更新日期:2010/06/02 09:03:59
學習次第 : 進階
日期:2010/06/02 09:03:19 喇嘛網 編輯部
菩提道次第略論（二十一）101-105（2005年達賴喇嘛傳授）
101 183頁「三、於相續中生起之理」在此說到了，自己的身體、還有自己的受用，以及自己的善業等，這些也可以作布施之理了。如同《寶鬘論》裡面說到，地水火風這四大是被一切眾生所享用的。所以同樣的我的善業，或者我的身體，我的一切受用等，也讓一切眾生所享用吧！把自己所有的一切布施給眾生，沒有所謂的我所，來訓練這種的布施心。為了能夠讓我們真正到達這種布施的緣故，所以首先先講到了，布施的功德，以及不布施的過患。
首先先從自己的身上開始說起，布施自身會有什麼樣的功德，以及不布施自身會有什麼樣的過患。我們先講到身體本身的促成的因緣，以及身體本身的性質，還有身體本身所帶來的果實，從三個角度去看待，我們這麼愛惜的身體的時候，仔細的去觀察，這個身體是不是值得我們愛惜的呢？從因緣來講，他是由很不乾淨的、骯髒的父母精血而產生的，所以身體的因是不淨因。
身體的性質本身來講，具有三十六種不淨物的合和體，這個叫身體，他的本性也是不淨的。由此帶來的果實，身體為了能夠讓他繼續的持續下去，我們就要靠吃、喝，就是靠飲食的方式，來讓身體的作用一直持續下去。到了胃、還有腸胃的時候，就把所有的營養吸取之後，現在所剩的果實就是大小便。所以身體好像是製造糞便的機器，不是嗎？仔細看如果身體健康，我們大小便幾乎他的顏色都滿不錯的、滿好看的。如果身體有問題，大小便的顏色馬上會變，他的柔軟度也會變。所以可見我們的身體跟我們放出來的果實，是非常有關係的。所以從果實來講，也是非常的不淨。
所以從因地上，或者它的性質上，還有它的果位上。這身體不只會帶來一種骯髒的這些以外，因為有這個身體了，所以讓我們容易產生煩惱。因為身體的緣故，所以讓我們容易成為煩惱的助緣，以及未來後世痛苦的所依，這些都是身體愛惜之後，所帶來的種種過患。於是在此就說到，
184頁2行「如是我身心，一一剎那滅，若以無常身，垢穢常流注，得常淨菩提，豈非獲無價？」也就是說，透過多門來思惟身體的不淨觀之後，我們不應該去愛惜或貪著這種身體，而是應該要了解到，由這個身體會帶來觀察諸法的智慧，這個智慧要好好去應用它，那我們得到身體才算真正有價值。只有這一點值得我們去愛惜以外，不應該愛惜身體他本身的。
因為這個身體所帶來的智慧，能夠讓我們發起無邊的利他心，由這種的利他心，能夠讓我們生起無邊的智慧，最後成就一切的果位，三十二相好，以及八十種隨形好的四身果位的。因此這個身體，具有這種智慧的緣故，值得我們去愛惜。如果身體真的需要捨棄，那要什麼時候去捨棄呢？是不是現在就要捨棄呢？
在此就說到了，「現在力弱勝解未熟，意樂將身已施有情，不當真實施彼肉等。」以初學者來講，先以意樂來作布施的，而不是現在馬上就要布施的意思，而是布施有布施的因緣，因緣成熟的時候才布施的。什麼叫因緣成熟？也就是當內在的世俗菩提心的功德，非常強大，因此不會有退怯的情況，再加上空正見的力量，使我們看什麼都同如夢幻泡影，這種方便和智慧兩種的資糧非常堅固的同時，如果布施身體，比自己修行還要來得的利益更廣大，這時候就要布施了。所以在那種的特殊情況下，而說到了應該布施的。
所以《四百論》又說到，雖然我們應該把身體，視為仇敵一樣，來去排斥他，看待他。可是我們還要是保護我們的身體，因為他有利用的價值。好好的去利用它，由此可以帶來無邊的利益，因此要好好的去守護自己的身體。所以還沒有到布施的時候，要珍惜我們的身體就對了。
102 接下來講布施自己的受用，以及自己的善業等。如果自己有財物，也可以作布施來利益所需要的人。同樣的布施自己的善業的時候，也就是自己所累積的善根還有善行，一切善業的功德，回向於眾生的所需，能夠令他們獲得滿足。
想要獲得身體的，由自己的善業力量，轉為他們想要的身體，給予他們。想要財物，由善業的力量，轉為財物給予他們。或者想要親友，由善業的力量，轉為財物給予他們。最主要是透過一種回向、觀想、發願的力量，以自己善業為根本，轉為他們的所需物品之後，給予他們的。
並且我們可以觀想，在炎熱的地獄的眾生們，因為隨著炎熱而苦惱著，所以由自己善業轉為清涼的大雨，降雨讓他們獲得清涼。或者是在寒冷地獄的這些眾生們，因為冰冷而苦惱著的緣故，所以觀想著自己的善業，轉為溫暖的暖風，讓他們獲得溫暖等。或者針對畜牲，畜牲最大的痛苦就是一種愚癡的痛苦，所以自己的善業轉為了擇法的智慧，讓他們內在的愚癡的黑暗淨除。
同樣的以人類來講，如果一個人很容易生氣，自己的慈心、悲心給予了他們，讓他們內在的瞋心獲得平息。或者一個人有強烈的貪著，自己無貪的善業，回向給他，讓他斷除一切的貪欲的。
所以如同上述所說的，眾生需要什麼，由自己的善業，轉為他們所需的東西之後，給予他們。其實這種的布施和回向，是屬於一種取捨的觀修。取捨雖然沒有辦法直接做到。取就是從他人的痛苦，讓自己取有的意思。自己的快樂和一切的善，一切的好，給予他人，捨予他人，這叫取捨的意思。雖然我們做這樣的取捨，沒有辦法真正的、直接的去承擔他人的痛苦，沒有辦法直接的把善業給予他人。
但是博朵瓦大師曾經說過，透過種性的業緣關係，透過師徒之間的業緣關係，有時候透過取捨的觀修，可以真正的把自己的善業，轉給自己的父母親的。因為父母親和孩子之間，有一種不共的業緣的關係。所以父母死掉，或者亡終的時候，透過孩子的善根或者善業的回向，多多少少，因為隨著父子或者母子之間的業緣關係，所以讓他們會有幫助的。或者是為了能夠讓上師圓滿他的心願，所以弟子好好修行，依教奉行，上師可以真正的如同他心願般的來獲得實現。這是因為有師徒之間的業緣關係。
總言之，雖然我們現在沒有辦法，以普遍來講，觀修取捨是沒有辦法直接的去取得他人的痛苦，或者把自己善的一面、好的一面給予他人。可是透過長久的觀修，加上不共業緣，我們是可以做到的。可是在這個觀修過程當中，無論有沒有辦法真正做到取捨，但是對我們個人的想法，是絕對有幫助。因為有了我愛執的緣故，所以會讓好的一切讓自己所擁有，壞的一切好像就丟給別人的感覺，這是一種平常自私的想法。所以為了改變這種想法，觀修取捨是絕對有幫助的。就是由悲心取得別人的痛苦，給予自己；由慈心，把自己的善業，好的這一面給予他人，這叫做捨。
184頁末1行「復次由淨意樂，淳厚淨信，分別化現種種廣大無量財寶，勝解惠施一切有情，學此勝解，以少功用生無量福，亦名菩薩善巧慧布施，是《菩薩地》說。」
末５行「於已施他」已經布施給他人的「作他物想，為自受用成不與取，若價滿足，犯別解脫他勝處罪。」就是盜罪。針對這句話我作解釋，就是從我們內心裡面，已經很真誠的，至心的把所有的一切布施給他人了，如果自己再受用，會不會犯罪呢？這有兩種狀況。把自己布施給一切眾生，我是成為一切眾生的奴役，因為能夠幫助一切有情眾生的緣故，所以我必須生存，因此我必須享受這種的物品，雖然這物品已經給予了一切眾生了，但是去享受的時候，是沒有關係的。因為我們成為一切眾生的助緣，一切眾生的奴役，不是以貪心而去享受的。是以他利而去享受這一切的物品，所以這時候不會成為根本罪。可是已經施予了一切有情眾生，但是隨著自利，隨著貪瞋而來享受這種物品，就有危險了，這要分清楚的。
185頁2行修學布施波羅蜜多的時候，應該再配合六度來修學布施波羅蜜多，那布施的力量會非常強大了。所以在此說到了。「修學布施波羅蜜時，若具足六波羅蜜而修學，其力尤大。爾時，防護於聲聞、獨覺作意之戒，及於種智之法勝解堪忍，而忍他罵，為令更增上故，發起欲樂之精進。」如何修學呢？在布施的時候，以「防護於聲聞、獨覺作意之戒」來作布施，在布施的當中就意味著戒了，「及於種智之法勝解堪忍」而來修學堪忍，「而忍他罵，為令更增上故」這樣才能獲得增上，這時候已經具足忍辱了。「以不雜下乘之心一境」的這種定學，「將彼之善，回向於圓滿菩提之靜慮，於諸能施、所施、受者等有了知如幻之慧，具六度而行之。」或者在布施、所施、受者等觀想如夢幻泡影，就具有慧學的。所以應該以六度來行布施的。至於詳細部份，有關布施的內涵，在《廣論》裡面非常清楚，這時候你們就應該配合《廣論》一起來學習。
如是這種布施的心態，一直反覆的去修學，讓他增長的緣故，所以讓自己完全沒有任何慳吝的心態，而且不會為了自己的果報而作回向。這種的布施心，到達最圓滿、最究竟的時候，我們叫做布施波羅蜜多。
《上士道 持戒波羅蜜》
103 先供茶。剛剛法王給我們一個建議，就是在供茶的時候，應該可以作如此的供養，能夠翻成中文，那是非常殊勝的。也就是說，供養佛不可思議的功德，法不可思議的功德，以及僧不可思議的功德，還有異熟果位不可思議的功德，也就是三寶的異熟果的不可思議功德。
現在講到尸羅的部份，戒的部份。「尸羅分三：一、尸羅自性、二、差別，三、於相續中生起之理。」首先講到「一、尸羅自性」什麼是尸羅的定義呢？就是防護損害他的行為，或者是讓心厭捨損惱他人的行為，這一種斷除損惱他人的心，這種的作意，叫做尸羅的意思。這個心獲得圓滿究竟的時候，叫做尸羅波羅蜜多。以上就講到了尸羅波羅蜜多的定義了。
「二、差別。」尸羅的差別、支分，可分三者，第一個叫律儀戒，第二個叫攝善法戒，第三個叫饒益有情戒，就是有這三者。首先先講到斷除的律儀戒，「若具等起增上，斷十不善是十能斷，斷七不善是七能斷」為什麼要分兩種呢？以增上的角度來講，可叫十能斷。什麼叫增上的角度呢？就像貪心和瞋心，他不會直接的去傷害到別人，但是他會引發傷害別人的行為。所以以增上的角度來講，要斷除十種。可以是直接的角度來講，要斷除七種，因為直接傷害別人，是身語的七種行為。所以是以直接和間接的兩種角度，來分十或者七的。所以《菩薩地》說：「即是七眾別解脫戒。」講到別解脫戒，最主要是以身語來作制定的。
「故若具足別解脫律儀而住菩薩律儀者，或在家品或出家品，所有真實別解脫律儀，及諸共同能斷律儀是律儀戒。」所以獲得了別解脫戒，再受菩薩戒，無論在家也好、出家也好，這種別解脫的律儀，就是屬於律儀戒了。所以及諸共同能斷律儀，這叫做律儀戒了。
還有一種情況，就是沒有辦法受得別解脫律的，可是可以生起菩提心的，像北俱盧洲的這些菩薩們。可是北俱盧洲到底在那裡，以科學的角度來找，真的也找不到，不知道！好比天龍八部等，這些無法獲得別解脫，但是可以發起菩提心、受菩薩戒，這些沒有別解脫戒，卻具足菩薩戒的，這種的斷除自性、或者遮罪的這種戒體，也可以叫律儀戒。
下面可以看到「雖是菩薩身心之戒律儀，然非菩薩之正律儀」這句話的意思是，獲得菩薩戒的菩薩，它本身有兩種戒體，一個叫別解脫的律儀戒，一個叫菩薩戒。所以菩薩本身的別解脫戒，他也是一種戒的律儀，戒的律儀不一定是菩薩戒。為什麼？像別解脫那一部份就不是菩薩戒了。所以雖然是菩薩身心所有的戒，可是不一定是菩薩真正的那個菩薩戒，因為他本身有別解脫戒。還有共同的部份，「其餘者有與菩薩律儀所依相須也。」但是也有別解脫戒與菩薩共同要學處的地方。
之後講到「攝善法者」，就是「謂緣自相續六度等善」什麼叫攝善法呢？由自相續所攝的六度的功德，好比「未生令生，已生不失令倍增長」等這種六度功德，可以算為攝善法。
「饒益有情者，謂緣由戒律門於利有情事，如其所應，」饒益有情是指，緣由戒律門等，做出一切利益有情的事情，使這些的弟子眾們，能夠引發起現法以及後世的利益和功德，這叫饒益有情。
在此饒益有情的時候，有說了「引發彼等現法、後法無罪利義。」就是使弟子眾們在今生和後世，沒有任何損害的情況下，帶來了唯有利益的這種事情。這個利益可分十一種利益。這在《廣論》裡面有沒有說？但《廣論》沒有說的話，可以從《菩薩地論》裡面看。《菩薩地論》參考的時候，就是那十一種利益呢？
先講到了，對於不知如何行走的人，跟他講正確的行走方向，這是第一義大裡面的第一。第二、以無罪行來給予他們正確的教導，就像之前所說的，給予工巧明的學問，教他們如何作工巧明的這種法施，這是第二種。第三種、對病者作助伴，幫助他們醫療等。第四者，對殘障者作助伴，像瞎子、盲目者，領導他們，或者對殘障者幫助他們。水災、旱災的時候，來作幫助等，這種的義大。剛剛所說的這四種都是屬於如何幫助別人的方式，說需要助伴者我們應當助伴的內涵，這是十一義大裡面的第一義大（與作助伴）。
第二義大（為說法要），是讓他們去除內心的愚癡無明的意思。為了能夠讓一切有情，獲得暫時的利益，所以教導他們如何獲得暫時的利益。也就是說如何從暫時的痛苦當中獲得救護，教他們如何遮止暫時痛苦的因緣等。或者是究竟的煩惱的痛苦，而得到救護之理，如實的教導他們，這樣就可以去除他們內在無明的黑暗，這是屬於第二義大。
至於第二個義大的時候，其實也可以這麼說，給予他們教育了。在辦教育的時候，就是讓他們去除無明黑暗的最好方法。好比對於殘障者，尤其是耳朵聽不到的，或者沒有辦法講話，不是有一種殘障的語言（手語），這不是那麼好學，也不是那麼好教的，所以在教導的過程中，一定會有許多種種的困難，但是不會厭捨這種的教導，而來教誨，這是屬於第二種利益他人的饒益。
第三者的饒益（了知報恩）是屬於對自己有恩的，懂得去念恩，懂得去報恩，這種報恩的心態，屬於第三者。
104 第四者（救護怖畏），就是說從畏懼當中，而獲得了脫離的饒益。這種饒益就是如同之前的，無畏施的內涵是一樣的。從有情的畏懼，或者從無情的畏懼當中，令使他人獲得救護。就像有一些人，並沒有犯罪，可是他很冤枉被人控告，去幫助他們，使從畏懼當中獲得救護。或者是像我們保護環境，或者是為人權而爭取等，其實這些都是屬於無畏的布施，屬於第四個義大。像保護環境等，雖然沒有辦法直接的去幫助人類，但是他可以間接的幫助。為什麼呢？因為人類像我們許多生存的因緣，都是依賴著山河大地而來生存的。所以如果我們保護環境，其實是間接的對人類是有幫助。
第五種的義大（開解愁憂），就是從苦惱當中而來饒益有情的。這種的苦惱就像好比父母親死亡的時候，或者是自己的妻子或丈夫去世的時候，或者是自己的孩子、子女去世的時候，就會非常的苦惱傷心，於是幫助他，讓他不要太過份的難過、操心、擔心等，這種的饒益方式。或者是像家庭分裂的時候，來促使和合等。或者有時候被小偷盜竊貴重物品，而感到非常傷心，這時候去幫助他、勸導他等。或者得了愛滋病、癌症等，會非常的難過，遇到這種的病人來跟我訴苦等，這時候要盡量的幫忙他，讓他打開內在的心結。這種饒益的方式是屬於第五種。
第六種（施予資具）的義大和饒益，是給予財物所作的饒益。也就是在這世界上，像非洲等的國家裡面，有很多的小國家，他們確實過得非常非常貧窮的生活，因為缺乏財物的緣故，所以去做這種的饒益。或者是在中國大陸裡面，有些人確實還是非常的貧窮的，為了能夠幫助他們，給予財物等。或者是長途旅行的人，他們在路上若缺乏食物，有飢渴困苦，那時候給予水也好，或者是果汁也好，來解決他們當下的飢渴的痛苦等。這都是屬於第六種的饒益。
像我第二次去訪台的時候，在台灣的時候，我到一個滿偏僻的地方，這個地方當時的居民，是那些當地的居民來看我的時候，而不是我去的時候，剛剛我翻譯錯誤被法王捉到了！他們來看我的時候，他們看起來就非常的可憐，看起來好像有點不知如何是好的感覺，從他們的表情上，確實他們看起來好像缺乏什麼等等，給予他們財物上資源上的幫助。
第七者（如法御眾）的饒益是，於對自己必須依賴著，而做出的饒益者。就像好比自己是一個工廠的老闆，手下有很多的員工，或者是很有錢的一戶家庭，自己身為家庭的最主要的長者，所以下面有很多僕人等。我們不應該想成了我是他的老闆，或者你是我的僕人等，而去輕視他。而應該要以一種清淨的態度來幫助他，對他做一些饒益的事情，做出照顧的事等，這是屬於第七種的饒益。
好比大工廠的這些老闆們，會請外地來到此地的員工們，以低的薪水來聘請，給予他們工作。讓他們做好久好久的事情，只給他一點點的薪水而已，像這種是不行的。我聽說很多的台商跑到大陸去，像這種也是屬於不行的。因為他們是為我們而工作的，我們不應該這樣去輕視他，應該給予他辛苦的而真正需要帶來的這份代價，應該配合他的勞力，給予他工資才對，而不是說過份的勞力，而給予非常極少的工資，這樣是不行的。
同樣在此如證法師（鳳山寺現在住持），這是身為住持的緣故，手下有很多員工，你要好好的照顧他們才對，不應該辜負他們。以我個人來講，因為有了一個達賴喇嘛的名稱，所以有一個領導者的頭銜，所以不應該以我慢心來輕視手下的這些員工或工作人員。應該把他視為是自己的頂嚴來尊敬他，如果去實踐，是屬於第七種的義大。
但是住持有一個必須做的責任，就是對於有貢獻的人，我們要好好的去照顧他，對於沒有貢獻，只做一些差勁的事情的人，要馬上把他開除掉。這個我沒有辦法翻譯，我不知道怎麼說。因為就是有一個蒙古人，他原本要表達的意思是什麼，就是在法會的時候，第一個座位一定要擺首席的座位，這個是要擺住持的座位，有次序的來安排座位。可是因為他發音的不正確，變成上面要擺桃子，下面要擺蘋果，是因為他發音的不正確。
因為他的發音很不標準，講完上面桃子，下面蘋果之後，沒有人聽得懂得他在說什麼。於是就問他說，你到底在說什麼呢？他那時候很生氣，他很氣憤的回答說：我到目前為止，我這麼努力辛苦的付出一切的代價來學習，你們還聽不懂，我真想拿木棍來打你們，他是要這樣說的。但是因為發音太不標準了的緣故，所以他說成什麼呢？我要放一個臭屁把你們臭死。如果我們的如證法師不懂得藏文，可能會有這種的危險。
105 第八個義大（好隨心轉）就是說，配合著所需的一種想法之後，而來作饒益的事情。這句話的內涵就是說，為了能夠廣大利益有情的緣故，所以我們必須了解到眾生，與他相應的順緣是什麼？或者他的想法是什麼？或者在那個地方的習俗、習慣是什麼？而來配合作饒益的利他的事業。也就是平常無論自己做什麼樣的習慣，但是我們去利益他人的時候，按照自己的作法去行持的時候，雖然不是威儀不莊嚴，而是因為自己的習慣和對方的習慣不同的緣故，對方就沒有辦法相信你了。沒有辦法相信你的時候，你再去給予他開導，他聽不下去的。這時候如同《入行論》所說的時候，我們去做利眾事業的時候，一定要了解到所利的眾生，他居住的環境以及當時候的一種風俗習慣，再來做利益他人的事情。還一點就是配合他人所需的一種想法，而來做饒益的這種義大。
第九個義大（顯實功德），就是行清淨的饒益。什麼叫清淨的饒益呢？如果對方有真正的去修行，而產生了清淨的信心，持戒非常的清淨等，如是的學習，我們就應該好好的去讚揚他、讚美他，因為這種的讚美可以讓他內心獲得歡喜，會想繼續的學下去，而且會讓他帶來無比的自信，因此有這種目的的緣故，說到第九個饒益義大。
尤其是身為父母親，或身為一個教師的地位，所以我們去教導自己的子女，或自己的子弟的時候，我們應該以正面的方式，極積的去鼓勵他、推動他。說你頭腦很好啊！所以你學應該可以學得不錯，或者你學習的成績非常的不錯，正面的來鼓勵他，培養他內在的一種自信。雖然我們是很愛自己的孩子，可是時常罵他，會使他沒有自信，這並不是很好的。
有一次有一位媽媽，她帶自己的孩子來見我，她跟我說，我這孩子是一個瘋子。那時候我真的不知道怎麼回答是好，內心不知道該如何處理！後來其實一半是暗示的意思，於是我就回答他說，其實我們每一個人都是瘋子，因為我們每一個人，都是隨著三毒煩惱控制的情況下，無有自在的成為瘋子的。那時候我是這樣回答的，其實是暗示、鼓勵這個孩子，做這孩子心靈上的支柱，以這種的方式。所以有時候，我們時常用惡言惡語，想要讓對方獲得改變，這太困難了。如果動機是一種輕視的態度，更不可能去改變對方。所以有時候想要去幫助，反而會造成傷害的。
之前不是說了一個老科學家他的一些報告嗎！這位科學家，他有寫了不少書，他有給我一本書，書名叫「怨恨的牢獄」說了這個書名。於是我跟他開玩笑說，難道世界六十多億的人口裡面，難道都成為囚犯了嗎？我們每一個人都是囚犯了嗎？我跟他開玩笑的說著。有一些人是非常聰明的，他可以知道這個人暗示的內涵是什麼，在這種特殊的情況下，我們有時候可以用負面的方式，來激勵他，這是另當別論。否則我們是以一種輕視的態度，用惡言的狂語，想要去改變他，我覺得這是非常的困難的。真正想要讓自己子女改變，最好跟他一起相處，跟他站在同一個起跑點上，來讓他獲得改變。
這是什麼意思呢？就像好比，阿底峽尊者在世的時候，種敦巴大師，還有一位大師叫安每，他個人是種敦巴的一個廚師。這時候安每就想說，我身為種敦巴大師的廚師，我幫他作菜，我沒有時間修行，於是他產生這樣的想法。種敦巴大師到安每的地方，於是就聽安每的怨言。安每就說我幫大師作菜，我覺得是個難得的因緣，能夠為你服務，真的讓我感到非常的欣慰，可是唯一美中不足的，我就是沒有時間好好的修行。
於是種敦巴大師，也跟他一樣怨天尤人的說，我也要幫阿底峽尊者作服侍啊！我要幫他作翻譯！那我也沒有時間好好的修行，於是種敦巴大師就跟他一起的怨天尤人，跟他一起報怨。最後報怨完之後，種敦巴大師就說了一句話，雖然我沒有時間可以修行，可是我覺得奉侍自己的上師還是最重要的。這時候安每馬上想說，原來我為種敦巴大師作菜這是值得的，產生這種想法。我覺得這種領導者的一個引導方式，是非常善巧的引導方式。
之後就是（第十調伏有過）遮止下、中、上三種惡行的饒益。在此說到，如果沒有其他方式能夠改變他，就必須以嚴厲的方式，去遮止他小的罪行、中的罪行，以及大的罪行。
以前我在學習的時候，那是跟我的兄長洛桑參丹一起學習，那時我大約是七、八歲的時候，我的老師手中會拿兩個鞭子，一個是黃色的，一個是用皮作的鞭子。黃色鞭子是為達賴喇嘛而製作的，其餘皮製的鞭子是為了我的兄長而作的。所以達賴喇嘛以及達賴喇嘛的兄長，為了能夠遮止極大的惡行而做了饒益的事業。