宗喀巴大師造

大勇法師譯講．智湛居士筆錄．

法尊譯補．嚴定恭校．塵空治潤．

出版說明

一、本書原由大勇法師譯講五卷，及法尊法師於一九四二年補譯止觀章，但僅作略譯，編輯成為第六卷，合前五卷即成一般普遍流通之版本。

二、一九三九年康定緇素，禮請昂旺朗吉堪布講授菩提道次第略論，即依大勇法師譯本而講，然缺止觀章，故於一九四一年，再請當時駐錫成都之法尊法師補譯止觀，該補譯部分，係依藏文原本全文翻譯，文較詳明，成為六、七、八共三卷，故本書特依此版本而增補之。而將略譯之「卷六」（止觀章）置為附錄。謹此說明。

緣起

一九三九年春‧康定緇素‧蒙恩師昂旺朗吉堪布‧講授菩提道略論‧當時學人是依據大勇法師譯講‧智堪居士筆錄之菩提道次第略論直講本而聽受‧惟後二度止觀章未譯錄。於一九四一年‧因聽講需要‧特恭請當時駐錫成都之法尊法師譯出‧文較詳明‧計卷六‧卷七‧卷八‧依之聽受。

一九四二年夏‧經法尊法師將菩提道次略論直講本所缺之止觀章譯補‧復經嚴定法師參校‧塵空法師治潤‧即現今流通之菩提道次第略論本‧惟所依止觀章版本‧文較簡略‧列為卷六。

現因印菩提道次第略論釋‧應將原聽講時所依‧法尊法師所譯之菩提道次第略論卷六卷七卷八‧即止觀章印出‧以便學人參閱。

低劣弟子昂旺敦振謹述 

一九八九年十一月於成都 

菩提道次第略論序

華夏密乘中興．暨西藏佛法內流．大勇實為前矛。勇原籍四川巴縣．姓李名錦章．民國八年夏．與大慈大覺同日從余落髮．方二十七齡爾。受戒參禪江天寺．及住靜五台山．迨十年秋．余講法華于宛平．來依座下。時有日本東密老宿覺隨者．屢以唐代傳日本真言大法還奉華土．聒余赴日承受．余悶然未應．勇喜躍往。卒于十二年冬．領高野金山穆韶阿闍黎兩界大法歸．為東密暢傳中國始。十三年夏．勇學雍和宮白普仁喇嘛金光明法．起求法西藏意．刱藏文學校。余武昌佛學院畢業僧法尊等．轉平隨學．而白喇嘛法會遂風行南北。翌春余在平講經．班禪國師初自後藏至．通漢藏蒙僧之郵者．則白與勇也。春杪多傑覺拔格西突來藏校．余贈漢僧衣帽披戴之．不久格西之名大噪．藏中顯密法亦盛傳內地。而勇組西藏學法團．率大剛．法尊．恆演．觀空．嚴定．超一．密悟等．亦於是冬抵康．然阻滯康定．刻苦修學。勇竟於十八年冬遽順無常．纔盈苾芻戒十夏而已。懷達之拉薩．渴求之悉底．勢必期之再世。次年果轉生康地．頃已成求寂．由大剛導學哲邦．庶夙願可滿歟。勇出家十載中所遺文筆．略有散見．成書者僅譯講之菩提道次第略論。近年繼志精勤者．顯學密修．固邁進未已．而此篳路襤縷之創譯．尤適機要。惜闕止觀章．今得法尊補足之．並由嚴定閱校藏籍．塵空整治筆錄．並加以條晰．勒成六卷．不惟學院可資為講冊．而諸欲探究西藏宗喀巴大師之學者．亦堪獲一簡易門徑。茲由漢藏教理院鋟板流布．因敘大勇往行．以諗後昆。至論義則略廣如文．尋覽者當自得之。

中華民國三十一年六月八日縉雲老人太虛 

菩提道次第略論卷第一

宗喀巴大師造　大勇法師譯講．智湛居士筆錄． 

法尊譯補．嚴定恭校．塵空治潤． 

敬禮於諸至尊正士具大悲者足下

堪忍剎中自在主　　補處慈尊法中王

善逝智父妙吉祥　　龍樹無著佛所記

深觀廣行兩大宗　　傳承諸師我皈命

為欲易入深廣道　　再以略法於此說

此論為總攝一切佛法之綱宗．龍樹無著二大流派之準繩．勝士趣入一切智地之法規．三類士夫所應修持乃至菩提一切無不全備之次第也。由此菩提道次第為門．將具堪能者引入佛地．即此中所說法。

如濟迦麻囉喜囉寺說法之軌則．先須講明作者之重要．法之重要．及如何說聽彼法之三事。

今於此菩提道次第之引導分四．一為明法源清淨故．釋作者之重要．二為於教授生敬信故．釋法之重要．三於具足二種重要之法應如何聽受講說．四如何是以正教授引導弟子之次第。

甲初作者　本論總依彌勒菩薩之現觀莊嚴論．又以別依菩提道炬論．故道炬論之作者．即是本論之作者．其名曰燃燈吉祥智大阿闍梨．別號具德阿底峽。

彼之重要分三．乙初氏族圓滿．乙二本生所得功德．乙三於佛教中所作之事業。今初

如羅乍瓦讚云．「東方惹火地．於此有大城．名次第聚落．其中有王宮。殿堂甚寬闊．金幢以為號．國王名善德．豐富多資財。有如支那君．王妃吉祥光．誕生三王子．蓮華藏月藏。吉祥藏為名．長子蓮華藏．五妃誕九子．第一福吉祥。今時具材能．亦稱達那喜．少吉祥藏者．比丘精進月。月藏序居中．現我親教是。」

乙二本生所得功德分二．丙初博學所得教之功德．丙二如理修行獲得證之功德。　今初

尊者於二十一歲以內．將內外教共應明處之聲明．因明．工巧．醫藥等四．學至最極精通。又於十五歲時．聽正理滴論一次．即辯論折服一著名外道．於是英稱普聞．此大綽龍巴所說。爾後復於黑山道場．親近羅侯羅古達喇嘛．此喇嘛者．曾得喜金剛現身．金剛空行母授記得成就者．尊者蒙此喇嘛為授大灌頂．命名曰智密金剛。直至二十九歲時．復於諸已得成就師前．修學金剛乘法。至是經教教授通達無餘．即自意念．於諸密咒我已精諳．嗣經空行母等．示夢多部密經皆未成睹．乃折其慢。自此以後．有諸師長及以本尊．或明或寐而勸請云．若出家者．能於佛法及眾生作大饒益。尊者依言．往投大眾部持律上座已修入加行位中之戒鎧大德求請剃染．為作和尚．令得出家。三十一歲內遍學顯教．別於大毗婆沙論依止法鎧論師於啊登打補日研究至十二年之久。以對根本四部要典皆甚精熟．故於各部異義．取捨之間．互有出入處．雖極微細．亦能毫不紊亂而正了知。

丙二證功德者．　以三藏靈文能攝盡一切佛教．故證之功德亦以戒定慧三學攝之。

戒學者定慧一切功德之所依．千經萬論之所讚者也．欲求證得定慧．先須具足淨戒為增上緣。於此有三．初具足殊勝別解脫戒者．尊者於受得比丘戒後．愛護其戒．如氂牛愛尾。守護輕細猶且捨命不渝．於諸重禁夫復何說。大持律上座之稱．於焉起矣。次．具足菩薩戒者．尊者於修習慈悲為本菩提心之教授．雖曾多所參學．別經久時．特依金洲大師修習由彌勒文殊降及無著寂天輾轉傳來最勝教授．於自他相換之菩提心隨得生起。由願入行而受學處．廣修諸行．毫無違越。後具足金剛乘戒者．以具觀自身成本尊之生起次第．及金剛心圓滿次第之三摩地．隨成瑜伽之尊。特別於所制禁戒無所違越．諸三昧耶如理守護。如上三種禁戒．非僅受時暫起勇進．亦於受後各別隨行．終不違犯。設有違越．亦疾各依還淨儀軌除罪清淨。

具足定學有二．一共者．得止中心之堪能。二不共者．證得最極堅固之生起次第。又修禁制之行六年或云三年。

具足慧學有二．一共者．謂得止觀雙運之觀行三昧。二不共者．成就圓滿次第之殊勝三昧。

乙三於佛教中所作之事業分二．丙初於印度所作．丙二於西藏所作。　今初

於金剛座大菩提寺．曾經三次制諸外道令受佛教。復於內宗上下諸部．有未達及邪解疑惑等垢者．洗除令淨．增長正法。各派對之．均極愛敬．不分部類．視同頂髻。

丙二於西藏所作者．　藏人迎請入藏宏法．雖經多次．均未邀允。嗣當藏王菩提光秉政時．復迭派使臣延聘尊者．乃蒙降臨。依眾勸請．整理教務．著有菩提道炬論等．總攝一切顯密心要。前後遊住藏衛將二十年．教化無算．具根器者．皆蒙利益。

如是開顯能仁之密意而造論釋．其能作者．應具三種圓滿之因。一．須於所知五明處善巧。二．於修持之要義須有從釋尊輾轉傳來．師師相授．中無斷絕之教授。三．須見本尊得蒙印許。隨具其一雖能造論．然以全具最為圓滿．大阿闍黎於此三者皆悉具足。

本尊攝受者．如羅乍瓦讚云．「具德喜金剛．建立三昧王．勇識世自在．尊勝度母等。蒙現身開許．夢中或現前．深廣微妙法．尊者常得聞。」

喇嘛傳承者．佛教之傳承有二．即共中下士道之小乘教法．與不共之大乘教法．大乘教中．又分波羅密多乘．與金剛乘。初又分三支．即深觀一派．與文殊彌勒二廣行派是。金剛乘中．復有各種傳承．皆已圓滿獲得。其曾所親近之善知識．如讚云．「常得依止師．馨底巴金洲．覺賢吉祥智．多得悉地者。別自龍樹來．一一遞相承．深觀及廣行．教授尊者有。」如是善知識中得成就者．共稱十二．餘者亦多。通五明者．略如上說。故此闍黎善能決擇佛之密意。其弟子中最著名者．印度則有比朵巴．法生慧．中道獅子．地藏密友等。藏中堪能繼持法藏者頗不乏人．其最能紹承增廣師之事業者．當推種敦傑為上首。以上略釋作者之重要詳如尊者本傳等所明。

甲二法者．　此教授之根據．為菩提道炬論．而道炬論乃尊者一切著述中之根本．以能總攝顯密要義故．所說圓滿。以能調心為次第故．易得受持。以能善巧性相兩宗．嚴飾二師教授故．勝餘軌式。欲明此道炬論教授之殊勝．當分四科。

乙初會通佛說一切經教互不相違之殊勝。　盡佛一切所說．須知皆是為一補特伽羅成佛之道．彼亦隨應或為道之主幹．或為道之支分。而菩薩所求．為利世間．其所化導．亦須攝受三種種姓．故於彼等道品．皆應修學。知三乘道者．是成就菩薩所求之方便．此乃慈氏所說也。於大乘道中．有共不共二種．共者即聲聞三藏是．不共者唯除求自一身寂靜之意樂及不共制罪等是。復次．佛者過無不離．非僅斷其一分．德無不圓．非僅成其一品。上士發心．志求佛果．亦當滅一切惡．集一切善．故餘乘一切斷證功德．皆為大乘道中所攝．是故上士皆當修學。或謂修密乘人毋須如此．斯不應理。雖不如波羅密多乘．於布施等以無量分別而為修學．然於發菩提心．修六度行．道之大體．是所共同。如金剛頂經云．「縱遇捨命緣．勿捨菩提心。」又云「六種波羅密．任何不應捨。」餘密典中．亦多此說．無上瑜伽之儀軌教典等．亦皆云應受共與不共之二種戒律．共者即菩薩戒是。種敦傑云．「我之喇嘛。是能以四方大道而持一切教法者．」此語乃察見其要也。

乙二顯示一切經皆為教授之殊勝。　或謂佛說大部經文．是講說法．無修持之要義．其有關修行之心要．當知須於餘處別求教授。如斯執者．能於無垢經論．作生起敬重障難．當知是集謗法業障。蓋於諸求解脫者．真實不虛之殊勝教授．實為諸大經論．然我等智慧微劣．不堪直接依止經論．須依知識口傳．漸次研尋．乃可通達。勿執諸經無益修持．而固守淺顯教授。如菩提寶云．若深入經教之人．不以少許經函謂得決定．當知一切佛語．皆為教授。又修寶云．阿底峽之教授．於一座上．身口意三．碎為微塵．今知一切佛語．皆為教授。又如種敦傑云．若多學經已．復從他處另求餘種修行法規者．是為錯誤。又俱舍云．「佛正法有二．教證以為體。」如斯所言．一切佛法．不出教證二種．教者正為決擇修行之法軌．證者如所決擇而起修。是彼二者．勢成因果。有如馳馬．先擇馬場．場所既定．轡勒乃施。倘於一處先習聞思．別於他方另求修證．異道以馳．如何而可。修行次第末編．為顯斯意．出喻如上。故本論自依止善知識以至修習止觀．總為顯示一切經論皆為教授．諸邪分別．遣無遺餘。

乙三易得佛密意之殊勝。　諸廣經論．雖皆為殊勝教授．然在初業有情．若弗先依現前人師之教授．雖欲直入於彼等而不得密意．設復有得．亦須觀待長時功力。倘能依茲道炬及與道炬相類之著述．當速通達。

乙四自能滅除極大惡行之殊勝。　如法華經及寶積經諦者品．皆詮一切佛語．以權實二意示成佛之方便。倘不解此．妄分勝劣．謂某也大乘所當學．某也成佛之障礙所當棄．如斯邪謬．當成謗法。謗法業障．微細難知．過患尤重。三昧王經云．「縱毀贍部洲．一切佛塔廟．較之謗法罪．多分不及一。恆沙阿羅漢．一時頓殺卻．較之謗法罪．多分不及一。」總之能生謗法業之因．雖有多門．而無知妄說．最為易犯．智者於此．當努力斷滅。但於前所說．能生決定者．自能滅除謗法惡行。此之決定．若多讀諦品法華即能獲得．其謗法餘門．更可於集一切研竅經中求之。

甲三說聽規律分三．乙初聽者之規律．乙二說者之規律．乙三完結時共作之規律。　初又分三．丙初思惟聞法之勝利．丙二於法及說法者生起承事．丙三正明聽之規律。今初

聽聞集云．「多聞能知法．多聞能遠惡．多聞捨無義．多聞得涅槃。」此頌謂依於聞法．如其次第．能知取捨處．知已乃持止惡之戒．以遮止無益已．則心安住於善所緣．自能發生定也。次以通達無我真實之慧．斷世間繫縛根本．遂得解脫。本生經亦云．「若人由聞起正信．當成堅固妙歡喜．慧生愚癡即當無．以自肉買亦應理。聞為破暗之明燈．賊所難劫殊勝財．是殺癡暗仇人劍．教示方便勝伴侶。雖貧不棄是親友．無損療除憂病藥．摧大罪軍勝眷屬．復是勝名德珍藏．上流相遇好贈品．眾中英俊所愛樂。」又云「聞後以修為心要．少功即脫生死城。」於諸聞法勝利等．數數思惟．應當發起勝解。

丙二於法及法師起承事者．　如地藏經云．「專以信敬而聽法．於彼不應生譏謗．說法師前興供養．於彼當生如佛想。」視之同佛．當以獅子座等恭敬利養而行禮供．斷除不敬。又菩薩地中謂．當離高舉及輕懱．於法與說法人二者應當敬重。又本生經云．「當處極下座．生起調伏德．喜眼而瞻視．如飲甘露語。敬重專一禮．淨信無垢意．如病聽醫言．起承事聽法。」

丙三正明聽之規律分二．丁初除三種過．丁二依六種想。　今初

若器倒覆．或口雖仰而內不潔．或內雖潔而下有罅．縱天降雨．必不能受。或雖受得．為染所污．不堪飲用。或雖不染．漏而弗住。如是雖臨法會．若不屬耳而聽．或雖屬聽而起邪執．或發起意樂有過．或雖無彼等諸失．若於所聞文義而不堅記．以忘念等而失壞者．如是聞法．不能得大利益．故當離此諸過。為治彼三過故．經中常說．諦聽諦聽．善思念之。菩薩地亦云．「以欲知一切．及專注一境．屬耳注意．如理思維而聽。」

丁二六種想者．戊初於己須如病者想．戊二於說法者須如醫師想．戊三於教法生起藥物想．戊四於修行生起療病想．戊五於如來須作正士想．戊六於正法眼生起久住想。今初

如入行論云．「雖遭平常病．猶須依醫言．況復貪等罪．百病恆逼逐。」以貪等惑．恆時難療．感生極苦之病．長夜痛惱．於彼應識。如迦馬巴云．「無而謂有．固是顛倒．今有三毒之重病．如斯猛烈．我等於病且無所知．此更顛倒．甚不應理。」

戊二作醫師想者．　吾人若患風膽等重病．勢必尋求良醫．設與相逢．起大歡喜．隨言而聽．恭敬承事。於說法師．亦當如是．訪求得已．如教而行．恭敬承事。

戊三起藥物想者．　猶如病者．於其醫師所配之藥．深生珍重．學者於說法師所說教授教誡．亦應認為重要．勵力珍持．勿以忘念違背等而失壞之。

戊四起療病想者．　亦如病者自知若不飲服醫所配藥．病不能瘳．即便飲用。如是學者於說法師所示教授．若不修行．終不能摧伏貪等煩惱．故須殷重而為修持。又如久病惡癩．斷手殘足．一二劑藥．誠無所益。吾人無始長處惑染重病．於其教授．略修一二次．不可遂以為滿足。如懺讚云．「心於諦理恆愚癡．病根長夜相依附．譬彼惡癩斷手足．僅服少藥有何益。」是故於己作病人想．甚為緊要。此想若具．餘善可生．倘唯形於言談．不務真實修習教授之義而斷除煩惱者．亦僅獲得聽聞而已．如病不服藥．病終不愈也．此三昧王經中所說。彼又云．「我雖已說微妙法．汝聞若不正修習．如諸病者負藥囊．自身疾病無能瘳。」入行論云．「身當依教修．徒說有何濟．如僅讀藥方．病者成益否。」故應殷重起除病想。言殷重者．謂於知識教授諸取捨處．而為受持．於作須知．於知須聞．聞已於正知而作之要點．努力應作。故於所聞義．隨力修行．最關緊要。若非然者．臨命終時．必多追悔．如身心教誡經云．「我無修行今云何．死時而作嬰兒憂．未獲心要極苦惱．此是徒愛言說失。」又云．「如處觀瞻俳優內．演述他人勝功德．自身修行既失壞．徒矜口利成此過。」又云「甘蔗樹皮無心要．所樂之味住於中．若人僅嚼蔗皮者．蔗糖美味不能得．是故徒說如蔗皮．能思法義如嘗味．以是須斷徒樂說．常不放逸思法義。」

戊五作正士想者．　隨念說法者如薄伽梵．生起敬重。

戊六起久住想者．　依於聽聞如斯法已．作是思念．云何能使如來教法久住於世。復次無論說法聽法．若將身心置於餘處。不與法合．則任說者隨說何種皆無有益．必須為自身心決擇而聽。譬如欲知自面有無垢惡．照鏡知已．而除其垢．自行過惡．於法鏡中現．心生熱惱．除過修德．須隨法行。本生經云．「我之惡行垢．法鏡能照澈．於意生熱惱．我當趨於法。」總之．我為一切有情事故．求得作佛．欲得佛果．當修其因．故須聽聞正法．憶念思惟．發菩提心。既知聽聞勝利．須起勇猛．斷器等過．而為聽聞。

乙二說者之規律分四．丙初思說法之勝利．丙二於大師及法生起承事丙三以如何之意樂與加行而說．丙四觀機說默之差別。今初

俱舍云．「無染行法施．如經而宣說。」彼自釋云．是故若諸邪妄說法．及染污心希求利養恭敬名聞而宣說者．彼等皆自壞其大福利。故說法者．發心清淨．最為重要。如昔恭巴云．「余未曾有一次不先修無常而後說法也。」若不顧視利養等而行法施．當生兩聚二十種勝利．如勸發增上意樂經廣說。

丙二於大師起承事者．　佛說般若時．自敷法座．可見法者猶是諸佛恭敬之由．故當念法與大師之功德及恩惠．生起恭敬。

丙三以如何意樂加行而說者．　第一意樂如海慧所問經中說．住五種想．謂自作醫師．法如藥物．觀聽者如病人．視如來是正士．願法久住。此五想之外．並於眷屬修慈心。更須斷除恐人勝已之嫉垢．推後之懈怠．數數宣說之疲厭．揚己之長．彰他之短．於法生吝．希求衣食財物等過。當作是思惟．為自他得成佛故．以今說法所獲清淨福德．為我安樂資具。第二加行．須澡浴清淨．著鮮潔衣。於清淨悅意之處．敷設法座．坐已誦降魔咒．法會方圓百由旬內．魔不能侵．縱有竄入亦不能作障礙．此海慧問經中所說。既誦咒已．舒顏悅色．具足定義支分譬喻理由教證而為宣說。

丙四觀機差別者．　如戒經云．「不請不當說。」謂不啟請不應宣說也。雖然啟請．亦當觀其根器．若知是器．雖未勸請．亦可為說．此三昧王經所言也。諸餘威儀．如律廣明。

乙三共作之規律者．　於說聽之諸善根．當發普賢行等淨願印定之。能如是作．則每說聽一次決定能生經中所說之諸勝利且依此說聽要規先時所集輕人賤法一切罪障悉得消滅．亦能遮止新造諸惡。總之．昔諸善士．皆注重於此事．而本論前代傳承諸師．尤加誠虔。倘於此節不獲定見．心未轉動．則任廣說何種深法．如致本尊變魔．即彼妙法亦成煩惱助伴．事例實亦多矣。可謂從於初一錯至十五。諸具慧者．於此說聽規律．勉勵以學．當知此於諸教授中最為殊勝前導。

甲四如何是以正教授引導弟子之次第分二．乙初依止善知識法為道之根本．乙二得依止已修心之次第如何。初又分二．丙初令生決定故略為開示．丙二略示修法。今初

於弟子身心中．但能生起一分功德．減損一分過失以上．一切安樂妙善之根本．皆由善知識教導之力．故於最初修依止法極為重要。

此中分六．丁初所依善知識之相．丁二能依弟子之相．丁三依止法如何．丁四依止之勝利．丁五不依止之過患．丁六總明其義。今初

諸經論中．就各各乘．雖有多說．然於此處所示．乃為須於三士道漸次接引而導至大乘佛地之善知識也。莊嚴經論云．「知識須具戒定慧．德勝精進教富饒．通達真實善說法．悲憫為體斷疲厭。」此謂弟子須求得一具足十法之善知識而依止也。若自未調伏而能調伏他者．無有是處．彼調御他人之師．先須自能調伏。若爾．云何以自調伏耶。倘隨分修習．於身心有一分證德之名者．不能真實饒益於他．須順佛教總相。如戒等三學．以調伏身心．彼調伏者．即是戒學。如別解脫經云．「心馬難制止．勇決恆相續．別解脫如銜．有百針極利。」當如調馬之師．以堅利之銜勒．調伏根隨邪境。如調野馬．制伏於其所不應行．於應行處．努力進趣。由學此戒．則能調心。具定者．謂於善惡行之止作．依於止念正知．心內寂住．定學隨生。具慧者．謂依於止．觀察真諦．淨慧即發。如是雖具三學證德．尚嫌不足．復須博通三藏．具足多聞。如格西敦巴云．「大乘師者．須任說一事．皆能貫通無量經義．正修持時．了知三學之差別功能．成何利益．現於所化之機．其心行為何狀況。」通達真實或教理者．謂以勝慧達法無我或由現量證得．此若未能．即以教理而能通達者亦可也。又雖通達教理．若功德劣於弟子．或僅與相等．亦為不足。故師須具勝於弟子之德．親友集云．「所依遜己反成退．平等相依住中流．依較勝者獲勝德．是故當依勝己者。具戒得寂定．及以殊勝慧．若依此勝師．當超此勝者。」如普穹瓦云．「我聞前輩傳記時．自然生起向上心。」又塔懿云．「惹真寺諸尊宿．為我及諸後學視線所集。」故善知識之功德．有須勝於己之必要。