更新日期:2012/01/08 20:00:52
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日期:2012/01/08 19:59:35 喇嘛網 編輯部
菩提道次第略論九之二 甘丹赤巴2010年
宗喀巴大師造 甘丹赤巴尊者 日宗仁波切
中譯：如性法師
《共下士道 念死無常》
丁二、於彼正取心要之理（分三）
戊一、於共下士道次修心（分三）
己一、正修下士之意樂（分三）
庚一、生起希求後世之心（分二）
辛一、思惟此世不能久住隨念將死（分四）
壬一、未修念死之過患
壬二、修習之勝利
壬三、應生何種念死之心
壬四、修習念死之理
辛二、思惟後世將生何趣、二趣苦樂
庚二、依止能生後世安樂之方便
己二、生此意樂之量
己三、遣除此中邪執
戊二、於共中士道次修心
戊三、於上士道次修心
壬一、未修念死之過患（71頁）
接下來我們看第二個科判，「於彼正取心要之理」，分三：一「於共下士道次修心」，二「於共中士道次修心」，三「於上士道次修心」。所以在科判當中，下士道跟中士道的部分，加上了「共」的這個字，而在上士道的部分，並沒有加上「共」的這個字，這個內容在之前，已經簡略的為各位作了介紹。首先我們看到第一個部分，「於共下士道次修心」分三：一「正修下士之意樂」，二「生此意樂之量」，三「遣除此中邪執」。第一個部分「正修下士之意樂」分二：一「生起希求後世之心」，這個部分最主要的內容就是提到了，在今生以及來生，這兩者當中，我們必須要以來生為主。因為來生的時間是漫長的，今生的時間是有限的，所以這兩者當中，我們必須要以來生為主，因此對於來生我們必須要生起強而有力的希求。更進一步的，以此作為基礎，才能夠對於解脫或者是佛果，生起希求之心。所以這個部分提到的是，生起希求後世之心。二「依止能生後世安樂之方便」，如果想要在來生獲得安樂，這時候我們就必須要去找尋，能夠讓我們來生獲得快樂的方法，因而提到了第二個科判「依止能生後世安樂之方便」。
首先第一個部分，「生起希求後世之心」：分二，一「思惟此世不能久住隨念將死」，二「思惟後世將生何趣、二趣苦樂」。第一個部分，我們必須要先思惟，在今生雖然當下我們是活著，但是沒有辦法避免的，是我們都必須要踏上死亡的這一條路，所以我們必須要在心中不斷去憶念「我即將會死」的這件事情。並且我們在死之後，還是必須要繼續的投生，我們所投生的地點，不外乎就是善趣以及惡趣。如果投生在惡趣當中，我們必須要承受什麼樣的苦，在這個部分就會作介紹。如果不想要在來生承受惡趣之苦，在今生我們就必須要皈依三寶，因此在無常之後，介紹的是三惡趣苦；在三惡趣苦之後，介紹的是皈依三寶。首先我們看到第一個部分，「思惟此世不能久住隨念將死」分四：一「未修念死之過患」，二「修習之勝利」，三「應生何種念死之心」，四「修習念死之理」。
提到死的這件事情，其實我們大部分的人，應該說所有的人都知道，自己有一天都會死，應該不會有人覺得，我這一生絕對都不會死。所以每個人都知道自己會死，但是為什麼我們內心當中，都會有一種念頭，覺得：我今天不會死，我暫時都還不會死，這是因為我們與生俱來的一種「常執」。也就是俱生的常執影響著我們，讓我們覺得在毫無理由的情況下，會覺得「我今天是不會死的」。但是如果別人問你說：你憑什麼說你今天不會死？你應該講不出一個原因，講不出一個理由。所以這就表示，這是我們過去所留下來的一種習氣，讓我們在今生當中，面對我們自己的時候，會覺得「我在今天是不會死的」，甚至「我短時間之內是不會死的」。所以人一定會死的這件事情，其實不需要閱讀佛經，我們每一個人都知道。我們不僅知道「我們一定會死」，我們也知道「我們什麼時候死，並不是我們自己能決定的。」
為什麼我們能夠知道這一點？因為張開眼睛我們看到的，不都是這些現狀嗎？所以在死的那一刻，也知道我們周邊所擁有的這一切，對於我不死而言，不會有任何的幫助。所以念死的這個內涵，不管是「思惟決定死」，或者「死無定期」，或者是「在死的那一刻，其餘的法對我都沒有幫助」的這些內涵，我們每一個人都了解。但之所以我們在了解的情況下，還是會不斷的生起常執，這是因為我們被內心當中的顛倒執著所染污。之所以會有顛倒執著生起的緣故，這是因為我們過去所留下來的習氣，讓我們與生俱來的這樣的一種能力，也就是不斷的執著「我是常法，我是會存在的」，所以也就是因為這樣的一種常執，而帶來了種種的過患。
首先我們看到第一個科判，「未修念死之過患」，其實這個部分，它的內容不會很困難，但是要生起如理的念死之心，卻是非常困難的。首先第一個科判當中，最主要的內容分五：第一個部分，「心執不死方面是損害之門」。今後最終將死之念，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念：「今日不死，今亦不死。」雖然我們每一個人，都有「我這一生一定會死」的這個念頭，但是在每一天，甚至在臨終前都會生起一種想法，覺得說「我今天還不會死」，到了明天你還是會生起「我今天也不會死」的這種念頭。其心終執不死方面。我們的心，無時無刻都是執著著「我今天不會死」的這一點。
第二個部分，「希求後世之心，也會被這樣的一顆心所遮蔽。」若不作意彼之對治，而為如是心所遮蔽，便起久住現世之心，而云：「需此、需彼。」如果我們對於這一點，在內心當中沒有辦法生起對治，而被這樣的一顆心所遮蔽的話，此時我們的內心當中，就會生起我能夠長時的安住在現世的這種心態。而更進一步的，你就會覺得，這個東西我也需要，那個東西我也需要。僅數思惟現世引樂、除苦之方便，這時候我們的所想，都是想著今生該如何成辦安樂，該如何去除今生的痛苦。不生觀察後世、解脫及一切智等大義之心，我們心心念念都是想著今生，就不會去觀察我的來生，或者是對於解脫，以及一切種智的這些殊勝果位，我們是不會去觀察，也不會生起希求，是故不令趣入正法。
第三個部分，「縱使有希求心，但是力量也很微弱。」絕大部分的人，由於內心生起常執的緣故，所以不會想到修法。縱使有一些人他想要去修法，但是會有以下的這個問題。縱有一時趣入聞、思、修等，然亦僅為現世利故，任作何善力量微弱，縱使有一些人，他想要更進一步的去作聞思修，但是他內心由於沒有念死的緣故，他所想的還是以今生為出發點。比方說，有一些人他學習佛法，雖然所學的內涵是佛法，但是由於他沒有念死，心心念念想的都是，「我應該要用什麼樣的方式，才能夠獲得他人的利養恭敬，我應該為他人宣說什麼樣的法類，才能夠讓我的名聲遠播。」這時候他所想的，都是以今生為出發點。所以在此同時「任作何善力量微弱」，他不管作什麼樣的一種善行，他的力量都是非常微弱的。甚至說如果我們的出發點，都是以今生作為目標，不管是說法、聞法，作任何看似善行的行為，其實它的本質都是惡業。復與惡行、罪過伴隨而轉，這時候我們所行的善行當中，都是伴隨著各種的惡行，以及種種的罪過。故未摻雜惡趣因者，實為稀少。
第四個部分，「縱使是為了後世的義利，但會不斷的推延。」有一些人他覺得「我的年紀還小，所以我以後再修就可以了。」有一些人會覺得「我現在有很多的事情要忙，等我忙完再修就可以。」甚至有一些人他會認為「我現在身邊的錢還不夠，等我多賺一點錢，我再來修行也還不遲。」所以這時候就會有以下的這些問題。縱能緣及後世而修，然不能遮於後時修之推延懈怠，有一些人，雖然他所想的，是以來生作為出發點，但是由於沒有念死的緣故，他會覺得「我雖然需要修法，但是我在之後修就可以了。」遂以睡眠、昏沈、雜言、飲食等事，散亂虛度時日，所以在他的生活當中，絕大部分的時間，都是睡眠、昏沈，或者是胡說八道，或者是吃東西等等的一些事情，以這樣的一些行為來度過他的一生。其實這些行為，跟我們日常生活的行為是沒有什麼兩樣的，故不能以大精進心如理修行。
第五個部分，「由常執它能夠引生貪瞋等煩惱，並作種種的惡行。」非唯如此，不僅有以上的這些過患，為求現世圓滿，故諸煩惱及彼所引惡行漸次增長。由於我們的所求，是以現世為目標，所以在此同時，我們會生起各式各樣的煩惱。並且在此同時會造作許許多多的惡行，令其背棄正法甘露，引入惡趣，故有何過較此為惡？這一點在《四百論》當中有提到，《四百論》中亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有惡過此？」雖然這個偈頌當中，只有短短的四句話，但是它的內涵是相當的深奧，而且是值得我們去思惟的。
我們提到了「死主」的這個名詞，其實是不是真的有一個人，他叫作「死主」？或者是有一個鬼，他叫做「死主」？並不是。所謂的死主，最主要的就是因為，我們是藉由業以及煩惱的力量投生的緣故，所以也會在被業以及煩惱所牽引的情況下，不得不面對死亡的到來，所以我們對於這樣的一種狀況，我們稱之為是死主。死主他是掌控三界的，不管是欲界、色界、無色界，一切的有情都在他的掌控當中，因此第一句話裡面就提到了「若有三世主」，他是欲界、色界、無色界三界當中最有權力。「自死無教者」這當中的「自」所指的意思是什麼呢？我們都會死，而且當死主來臨的時候，他是直接的宣判我們就必須要死了。他不是間接的，也不需要透由其他人來告訴他，來指使他，他直接就可以讓我們死。如果今天有一件事情，是上級所交代下來的話，這時候是下面的人在做，雖然他是直接的去辦這件事情，但是如果我們能夠找到管道，賄賂上面的人，說不定我們就能夠逃過一劫。但是死主卻不是如此，他是直接的讓我們死，而且他直接讓我們死的方式，「自死無教者」他是不需要聽別人教唆，不需要聽別人使喚的，他自己本身就有能力來決定他要怎麼作。所以他不僅能夠掌控三界，而且他能夠直接的宣判我們什麼時候死，所以這當中就提到了「自死無教者」。「彼若安然睡，豈有惡過此？」在這種的一種情況下，如果我們在睡的同時，還能夠非常安然的入睡的話，這不是很可怕的一件事情嗎？
《入行論》中亦云：「須捨一切走，我未如是知，為親非親故，而作種種惡。」需要捨棄一切，並且離開這個人世間的這一點，如果我沒有辦法清楚的了解，對於這一點生起定解的話，對於親以及非親的敵，我就會生起強烈的貪瞋，而且對此我就會造作種種的惡業。
壬二、修習之勝利
第二個科判，「修習之勝利」。這個科判當中的內容分三：第一個部分，「有極大的義利」。若起真實念死之心，譬如斷定今、明將死，則稍知正法以上者，見親友等無法共住，多能遮止於彼生貪，如果我們能夠生起念死的心，甚至更進一步的知道「我在今天或者是明天，不久之後我就會死。」這時候只要你稍稍的了解正法，看到親友們是沒有辦法跟隨我們來到來生，這時候就能夠遮止對於他們所生的貪。任運生起由施等門而取心要之欲。這個時候就能夠任運的生起，看是否能夠藉由布施等等的方式來累積福德。如是觀見為求利敬等世間法，一切辛勞全無意義，其後便能遮止惡行，集聚皈依及持戒等諸善妙業。更進一步的，看見了「如果所求的都是今生的利養恭敬等等的世間法，在這之上忙碌了一生，沒有任何的意義。」如果看到了這一點之後，我們就能夠遮止種種的惡行，並且儘可能的對於三寶，生起皈依以及持守淨戒等，而藉由這樣的一種善行，來累積諸多的善妙之業。
由此自身能至善妙果位，亦能引導眾生入彼，故有何事義大於此？是故亦以多種譬喻而作讚美，在經論當中，藉由各種的譬喻來讚美念死的這種想法。《大涅槃經》云：「一切耕作之中，秋耕第一；一切足跡之中，象跡第一；一切想中，無常想及死想第一，所有的想法當中，無常的這種想法以及念死的想法，是最殊勝的一種想法。如果我們的心中，能夠生起念死無常的這種想法，就能夠策勵我們進一步的去修學正法。透由修學正法，以此諸想能除三界一切貪欲、無明、我慢。」如果我們能夠修學正法，就能夠進一步的斷除我們內心當中的貪念、無明以及我慢。如是又以「能頓摧壞一切煩惱、惡行之槌」、「能頓成辦一切勝妙之門」等喻而作讚美。這是第一個部分。
第二個部分，「此是一切圓滿之門」。總之，成辦士夫義利之時，唯是得此殊勝身時。如果想要成辦有意義的事情，唯有藉由我們當下所獲得的殊勝人身，才有辦法成辦。我等多是久住惡趣，雖有少次暫來善趣，亦多生於無暇之處，雖然我們在迴輪當中流轉的次數，是無數次的，但是絕大部分我們都是處在惡趣當中，雖然有少次的機會能夠投生在善趣，但是也都投生在沒有閒暇的地方。故於彼處難獲修學正法機緣；縱得一次堪修之身，然亦未能如理修學正法，是因遇此「尚不死心」，故心執取不死方面，此是一切衰損之門；念死則是一切圓滿之門。
第三個部分，「去除錯誤的觀念，打從心底修學念死。」故不應執：「此是無有其餘深法可修習者之修持；或雖應修，然是最初略為修習，而非恒時之修持也。」所以有一些人，會有一些錯誤的念頭，他會覺得，之所以要修學念死無常的這個法門，是因為沒有其餘更深奧的法可以修學，所以才來修學這樣的一種法門。或者是說念死無常的法門，雖然應該要修學，但是這是在修法之前（也就是在前行的時候），應該要稍稍的讓自己來生起念死的這種感受，但是在正行的時候，是不需要觀修念死無常的這種法，但實際上這樣的想法都是錯誤的。不管我們是不是要修學空性的法門，是不是要修學菩提心的內涵，在還未修學之前，其實念死無常的法類，對於初學者而言，這是最重要而且最主要的一個內涵。如果沒有念死無常的一顆心，縱然你去修學菩提心的法門，它能不能夠讓我們入道？都還是一個問題。甚至我們修學菩提心，能不能夠成為正法的一部分？都有待考慮。所以如果我們在修法時，刻意的去忽略掉，輕忽了念死的法，而修學其餘我們自認為是深奧的這些法類，其實對我們來說並不會有任何的幫助。應於初、中、後三時當中皆須之理，由衷生起定解而作修習。所以不管是在前行的部分、正行的部分、甚至結行的部分，任何的時間點都需要念死無常的法類，我們必須打從內心底，對於這一點生起強烈的定解。
平常，修學密法的時候，我們時常會看到使用頭蓋骨，或者是手骨的這些法器，使用這些法器，最主要的目的就是希望讓修學密法的人，在此同時能夠在心中生起念死的感受。如果在顯教當中都需要念死無常的話，那更何況是修學密法的行者，所以在平常我們修學密法的當下，都會看到很多是用人身上的部位，所做出來的這些東西。其實讓我們看到這些東西，最主要的目的，都是希望我們能夠念死。
壬三、應生何種念死之心（74頁）
既然我們要在內心中生起念死的一顆心，我們應該要生起什麼樣的念死之心呢？恐與親等分離而畏懼者，是未修道者之畏死之理，故於此中非令生彼。我們在內心會害怕與親人分開，而在分開的那一剎那，在內心當中生起恐懼。這樣的一種恐懼，這樣的一種念死的方式，是沒有修學佛道者的念死之理，「故於此中非令生彼」所以在這個部分，我們所要生的念死之心，並不是這樣的一顆心。如果不是這樣的一顆心，這邊所介紹的念死之心為何呢？
若爾為何？由惑、業力所受之身，一切皆不超出於死，如果我們投生的方式是被煩惱以及業所控制，而在不自主的情況下而投生的話，「一切皆不超出於死」我們終究必須要面臨死亡的這件事情。故於彼事雖生恐懼，暫不能遮；所以我們對於這一點，縱使我們生起了恐懼感，但是短時間之內，我們是沒有辦法遮止這一點的。所以如果你用這樣的方式，來作思惟的話，這只會讓你的內心感到不安，但是對於修學而言，並不會有任何的幫助。那我們要以什麼樣的方式來作修學呢？然於未能滅除惡趣之因、未能成辦增上生及決定勝因而將死去，應生怖畏。但是雖然我們知道說，我們終究一定會死，但是在死之前，如果我們沒有辦法滅除來生會投生惡趣的因；或者是完全沒有成辦來生，能夠獲得增上生以及決定勝的因，而這樣就死去得話，我們對於這一點應該要生起恐懼。
若思此事而生畏懼，則能成辦彼等，如果我們對於這樣的一件事情，內心當中生起恐懼感的話，我們就會進一步的想要去去除惡趣的因，成辦增上身以及決定勝的因。故於臨終無所恐懼，以這樣的一種方式，我們去實踐佛法的內涵，在臨終的時候，我們心裡面就不會生起恐懼感。若未成辦此事，總於輪迴不能解脫，特將墮於諸惡趣故，心生怖畏，臨終悔恨而生憂惱。如果我們沒辦法成辦這些事情，以總相而言，我們不僅沒有辦法跳脫輪迴，來生我們還有可能墮入惡趣當中受苦。也就是因此對於這一點，內心當中感到害怕、感到恐懼，「臨終悔恨而生憂惱」並且在臨終的時候，你想到說你有可能會墮入惡趣當中，就會對這一點感到非常的害怕，而心生憂惱。