更新日期:2010/06/03 10:58:38
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 10:57:58 喇嘛網 編輯部 報導
菩提道次第廣論（第17-1講）
ＣＤ（上）共下士道 8-2 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
現在說到死無定期的三種理由：（82頁）此中分三。一、思贍部洲壽無定者。總之俱盧壽量決定，也就是在四洲裡面，我們現在的地球屬於南贍部洲，在北俱盧洲它的壽命是決定的，除此以外其他的三洲的壽命都沒有決定，所以在此說到：諸餘處者，各各於自能住壽量雖無決定，然亦多數能得定限。贍部洲壽極無定準，在其他三洲裡面雖然沒有決定，可是除了南贍部洲以外，其他二洲，至少都差不多可以知道，只有在南贍部洲裡面非常不穩，很難確認他的壽命大概活到幾歲，劫初壽數經無量年，今後須以滿十歲為壽長際，即於現在老幼中年，於何時死，皆無定故。如是亦如俱舍論云：「此中壽無定，末十初無量」集法句云：「上日見多人，下日有不見，下日多見者，上日有不見。」又云：「若眾多男女，強壯亦歿亡，何能保此人，尚幼能定活？一類胎中死，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走。有老有幼稚，亦有中年人，漸次當趣沒，猶如墮熟果。」
任何人都有不定期死亡的可能性，所以應當作意所見所聞；若諸尊重或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣未滿心願而死，念我亦定是如是法，應數思惟，應令發生必死之心。
確實是如此，如果我們不把這一生的時間好好規劃，最少、最少也要把百分之五十的時間，花在後世的籌備上，要修學善法。剩餘的百分之五十，當然我們也是要吃、要穿，還是要過生活，所以百分之五十的時間用來籌備今生。可是另餘的百分之五十是一定來準備後世，最少要作到，否則的話真的我們的時間，就會隨著世間的瑣事浪費掉了。真的如同「廣達仁波切」所說的：「今生繁多事，如水無間流，一世復一世，作時更深思，止盡其不善。」確實是如此，如果我們要等，所有的事情都能結束再來修法，那已經太晚了。而且我們世間的瑣事是越做越多，真的是這樣。
在此《俱舍論》有說到，過了無量劫之後，人的壽命最長、最長是到十歲。至於人的形成是怎麼形成的？如果按照《釋量論》所說的，一開始是由天人慢慢的演變成人的模樣，剛開始這些的天人，是以禪定，所以他們不需要食用任何的食物，由禪定維持生命，維持壽命。慢慢由於人的貪心作祟，所以變成要吃果食，於是就慢慢轉為人道，人現在的模樣。
但是按照現在科學家的說法，是由猴子慢慢演變成人的形狀的，我覺得這兩種都有可能。因為我們西藏人在傳統的名間說法，我們有說人是從那裡來的呢？是由猴父菩薩、母羅剎女兩者而形成，所以在此我們平常就是傳統的說法有說猴父菩薩，以及母羅剎女，當我們講到猴父菩薩的時候，就是由猴子慢慢演變，這跟科學家非常的吻合。
至於母羅剎女，就是說到類似天人，又類似非人的，羅剎女之前有禪定來維持性命，但是後來由貪心造作，所以與猴父菩薩兩者結合而形成了人類。我覺得我們西藏的傳統說法，確實還不錯，雖然是不是真的今天的科學家的結論，但是我們平常有這種說法，我覺得這是滿巧合的。我覺得西藏人的民間說法確實還不錯，我也覺得這兩者的說法可以配合起來說。
之前說到第一個因緣，第一個因相，也就是南贍部洲的壽命，更是無有定期。第二個因相，就是思惟死緣極多活緣少者。
二、思惟死緣極多活緣少者，謂於此命有多違害。謂諸有心及諸無心，若諸魔屬、人、非人等眾多違害，及旁生類損此身命亦有多種；彼等如何違害之理；如是內中所有諸病，及外大種違損之理，皆應詳思。現在就說到死無定期的第二個理由，也就是說死緣極多，活緣極少。以外緣來講，有各種各樣的外緣，都是有足夠的能力促成死的因緣，這是外緣的部分。現在講內緣的部分。
復次自身由四大種成，彼等亦復互相違害──諸大種界若不平等，有所增減，能發諸病而奪命根──此諸違害是與自體俱生而有，故於身命無可安保。這是更麻煩的，我們的身體他是一個四大和合的體性，四大它本身就是互相傷害的作用，它互不相融，所以當體內的四大力量均勻、平衡的時候，它是互相抵制作用形成的時候，這叫做身體健康。如果四大的力量沒有平衡了，一者強過於另一者，那就叫做生病，身體就是不健康。所以我們的健不健康是在於一個四個敵人互相的力量是否均衡而已，所以我們的身體確實是多麼的不穩定，我們的壽命並不像我們平常所認為的是如此的堅固、定穩，絕非是如此。
更何況是我們身體，它形成的時候，它就形成在這種已經造成損害的因緣當下，它的本性就是如此，那還能怎麼辦呢？如果它的本性並非是造成這種損害的因緣，它並沒有具有損害性，損害的因緣最主要是來自於外在的話，那還有辦法。如果有人來侵害我們，我們至少可以躲在深山裡，或者是渡海到彼岸去等等，我們有其他的方式可以去躲藏。但是問題是它的損害是從體內它本身就已經形成了，我們一生出來就是這種的身體，它的體質本身就是如此，那還能怎麼辦呢？
如是亦如大涅槃經云：「言死想者，謂此命根恆有眾多怨敵圍繞，剎那剎那漸令衰退，全無一事能使增長。」（83頁）寶鬘論亦云：「安住死緣中，如燈處風內。」親友書亦云：「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。」四百論亦云：「無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂，一切非應理。」
《四百論》裡面用辭非常簡而有力，確實是如此，「無能諸大種，生起說名身」也就是說在勢均力敵，沒有辦法造成互相傷害的情況下，這種由四大所和合的，這個作用，我們稱為身體健康。但實際上它是互相損害的，只是因為沒有辦法造成互相傷害的作用，所以我們叫做快樂，這不是很愚蠢嗎？「於諸違云樂，一切非應理。」
現是五濁極濃厚時，修集能感長壽久住大勢妙業，極其稀寡。飲食等藥勢力微劣，故皆少有能治病力。諸所受用，安然消後，能長身中諸大種分，勢用虧減，故難消化，縱能消己亦無大益。資糧寡集，惡行尤重，念誦等事勢力微劣，故延壽等極屬難事。又諸活緣亦無不能為死緣者，為不死故求諸飲食、房舍、伴等，此復由其受用飲食，太多太少及不相宜、房舍倒塌、親友欺侮，是等門中而成死緣，故實不見有諸活緣非死緣者。
所以在這世間上，能夠找到一個真正的活緣嗎？也就是說當我們正在享受這個因緣的時候，當我們具有這個因緣的時候，我們絕對不會死嗎？沒有，找不到這種因緣。為了維持自己的壽命，我們所吃的飯，尤其是現在來講，很多的農作物都是靠農藥，而這個農藥對身體有很大的傷害，很大的副作用，所以活緣又變死緣了。吃太多又容易變胖，變胖又有所謂的高血壓，呼吸的問題，心臟的問題，所以胖又有胖的苦。太瘦又有太瘦的苦，沒有力氣，好像是一個骷髏頭外面蓋了一張人皮樣的感覺。年輕的時候又希望早一天長大，變成大人，早一點成熟，可是當你真正變老的時候，你又覺得好像大家都不理我，無論如何都是痛苦。我們一直想要快樂，可是真的每一個人的背後都有一部難念的經，不只他背後有一部難念的經，在每一個時段，每一個當下，都有一個難念的經，都有一種煩惱的因緣。
所以這代表什麼？我們隨著業和煩惱所生，因為他生的那個當下，被業和煩惱所生，所以之後都沒有好事情，無論作什麼都有一個違緣在，都有一個障礙，都有一個困難在，這就是法性。因為我們被業和煩惱所生，業和煩惱本身就是痛苦的因緣，所以被這個痛苦因緣所生，我們還能逃到那裡？沒辦法。所以這也是為什麼死緣極多、活緣極少的原因。縱使我們今天去看了醫生，醫生跟我們說，你現在身體健康，你現在身體的狀況非常的良好，不會有問題。我們可能預估百分之九十九可能性，明天不會死，可是我們能夠保證百分之百絕對不會死？沒辦法。因為會不會死，光是身體健不健康沒有辦法在百分之一百的因緣。會不會死的因緣很多種，死法又很多種，既然我們沒有辦法百分之一百決定明天不會死的話，死無定期了，做如是的思惟。
復次存活即是趣向於死沒故。活緣雖多，然無可憑。寶鬘論云：「死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。」
三、思惟其身極微弱，故死無定期者。這是第三個因相，我們的身體是非常微弱的，所以只要被受死緣給侵略，因緣聚合的話，很容易身體就會禁不起死緣的打擊，身如水沫至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷，且能壞命，故由一切死緣違害是極易事。親友書云：「七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，尚無灰塵得餘留，況諸至極微弱人！」如是思後，不見死主何時決定壞其身命，莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。這就是死無定期必做的決定門，所以不只是要決定修法以外，從現在起我就要好好的修學正法。
如迦尼迦書云：「死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法。此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。」瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：「國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益？」在三種念死無常的根本當中，死無定期的這種思惟最為重要，所以應當勵力去修學。在此大師有說到：三根本中極重要者，厥由思惟死無定期，能變其心故應勵修。
癸三、思惟死時除法而外餘皆無益
（84頁）第三、思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。也就是在死的時候，除了自己所造作的善法以外，沒有其他的因緣能夠真正幫助我們。所以在第三個根本的時候，又說到三種因相，那三者呢？我們死的時候，一切的親友，都必須得放棄，親友放棄我們，我們也必須放棄親友，這是第一者。第二，一切累積的財物我們都得放棄，不只財物放棄我們，我們也得放棄財物。第三者，我們一直愛著的堅持執著的這種血肉之軀，也會放棄我們，我們也得放棄。是故現法一切圓滿皆棄捨我，我亦決定棄捨彼等而赴他世。所以宗大師在本文裡面有說到：如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去；
所以我平常有說，像我在世的時候，因為達賴喇嘛的一個名稱，所以我相信在我在世的時候，一定有人會為我而犧牲，願意犧牲自己的性命，這是絕對會有的。可是當我死去的那一天，有再多的弟子我也是沒有辦法帶走的，那時候只有靠自己平常努力所累積的善業，來救自己而已，那時候有再多的弟子也沒有辦法。所以死的時候，唯一的依怙也是我，唯一的救護也是我，唯一的歸依境也是我，真正能幫自己的就是自己了，所以再多的弟子也是帶不走的，確實是如此。
而且在這世界上，縱使最有錢的人，他有辦法能夠滿足一切世間人的所需，他有辦法解決世間所有的疾苦，他具有如此的財富，可是他死的時候有辦法帶走一毛錢嗎？也沒有辦法。不要說身外之物，不要說是親友眷屬，就連自己的身體，跟自己一起生下來的這個血肉之軀，都沒有辦法帶走，更何況是其他？所以透過這種的思惟，我們就可以知道死的時候，真的現世一切的圓滿都無法帶走，我們都得捨棄，我們都得完全棄捨現世所有的利益，而到後世去。唯一跟著我們的是什麼呢？就是我們心念上由我們的意識，或者意樂去造作的這種業，這個業的力量，會跟隨著我們的意識續流而帶到後世，唯有這個能夠真正的影響到我們的心，我們的意識續流，影響到後世去。
所以宗大師又說到了，盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往；俱生骨肉尚須棄捨，況諸餘法？是故現法一切圓滿皆棄捨我，我亦決定棄捨彼等而赴他世。復應思惟，「今日或死。」又應思惟：「爾時唯法是依是怙，是示究竟所有道理。」因此我們必須決定，唯有法義才有辦法真正的幫助我們。
迦尼迦書云：「能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。」吉祥勝逝友亦云：「天王任何富，死赴他世時，如敵劫於野，獨無子無妃、無衣無知友、無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。」
所以這個時候，如果我們能夠觀想死相的話，也會有很大殊勝的利益的。也就是當我們罹患了一種疾病，而且這種疾病沒有辦法透過醫藥去治療，做再多的法會也沒有辦法痊癒的時候，其實這種病我們已經知道沒有辦法痊癒了。尤其是當我們送到安寧病房的時候，差不多我們也可以知道自己是決定要離開這人世間。在這之前，其實醫生也是為了安慰我們，在表面上怕我們擔心，所以會跟我們講沒事情，絕對可以好轉；但是對我們的親屬，卻私底下說你們要有心理準備。親屬每次看到我們的時候，也強顏歡笑的，雖然看到我們的時候是微笑的，可是內心卻是非常悲痛的。在這種的情況下，自己慢慢認知了實際的狀況，認清了事實，自己必須接受離開人世間的這個非常殘酷的現實。所以自己花了很長的一段時間，來說服自己，自己要接受死亡了。
慢慢的身體越來越衰敗，於是會覺得手和腳好像不是自己的，變得非常的僵硬，吃飯也很難吞下去。縱使我們在旁邊放著甘露丸，或者是長壽丸，而且浸泡在水裡面，想要給他獲得一些加持甘露，讓他服用，可是這個加持過的大悲水，卻從嘴角旁邊慢慢流出來，這就是我們喝的最後一杯水；我們吃的最後一餐，沒有辦法吞下去，也是從嘴角旁邊慢慢流出來，這是我們吃的最後一餐。
我們還沒有離開人世間說的最後一句話，這個叫做遺言，而且這遺言短短幾個字，卻又沒有辦法發音發得非常正確，因為那時候要說話非常困難，而且氣喘得非常厲害，所以咬字也不是很清楚，尤其再加上我們的舌頭，非常的乾，所以無論觸碰到任何的地方，都好像覺得被刺到的感覺，非常的困難。我們的親屬要聽也不是聽得很清楚，內心又擔心他們聽不清楚，隨著這種在痛苦煎熬當中，最後我們呼了一大口氣，吐出來的時候，人就走了。這就是我們離開人世間最後的一個畫面。
這時候圍繞在你旁邊的親屬，他們不是歡喜的送我們離去，每一個人都是哭泣的。這時候慢慢可以看到自己的身體，這也是自己的屍體，這是我們人第一次看到自己的屍體，就躺在這裡，因為那時候身體沒有辦法受到控制，但是我們的意識卻是非常的清楚，可是這時候要後悔也都來不及了，因為業風已經吹起，業相已經現前，我們只能隨著業而走。這時候知道有後世，之前若沒有做準備，真的要後悔都來不及了。我們如是的去思惟，對於死亡死相的一個觀修， 反覆的去思惟，讓自己去經歷一次死亡的經歷，這樣也會有很大的幫助。
如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得然極易壞，念其死亡。若不勤修後世以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過於人，有些畜生若只是要去尋求食物，尋覓食物有些畜生天生的能力，確實比人類還要強烈。像狗的嗅覺就超過我們人類，有一些禽獸，有些動物牠們天生的器官的能力非常的敏銳，所以要去尋覓食物的時候，在某一個角度下確實比人還更加的敏捷，還更能夠去尋找食物。所以我們人如果只是為了滿足暫時的所需，填飽肚子而已，以這種的理念來維持性命的話，那真的太可惜了，那跟畜生幾乎沒有兩樣，所以在此說到，故須超勝彼等之行；若不爾者，雖得善趣，仍同未得。
（85頁）如入行論云：「畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。」以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力。博朵瓦云：「除我光榮者，即是修習無常。由已了知定當除去親屬、資具等現世一切光榮，獨自無伴而往他世，除法而外皆無所為，不住現法始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。」鐸巴亦云：「若能兼修積集資糧、淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。」所以在集資淨障的同時，我們要多多的作上師與本尊無二的祈禱觀想，眾多的因緣內外聚合，再加上法義的思惟，反覆的去念死無常，直到我們念死無常的概念，和這種的感受自然而然的生起為止。
什麼叫自然任運呢？就是不需要經過理由的思惟，只要因緣觸碰到的時候，馬上就能夠產生。就像是我們遇到貪的因緣的時候，貪心自然產生，不需要經過大腦思考，這種叫做自然任運。所以同樣的，只要接觸到因緣，觸碰到因緣的時候，念死無常的概念，油然的生起，不需經由道理的思惟，這個叫做自然任運。那蓄意、刻意是說縱使遇到因緣了，還是得透過法義的思惟，才有辦法產生感受，這是蓄意、刻意的一種念死無常的證量。可是自然任運的證量是說，只要遇到因緣，隨時都有辦法不需經由思考就能產生這種感受的話，這叫做念死無常的證量已經自然任運。所以我們要生起這種自然任運的念死無常之證量。所以為了能夠發起這種的證量，不只多多的思惟法義以外，還要集資淨障並且還要祈禱本尊與上師無二的，做這種上師瑜伽的觀修。於迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則云後者全未能至。
如是自心若能堪任，應如前說而正修習。若不堪者，則隨其所稱，取三本根、九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。如同我們要被判死刑，這個刑官把我們拉到刑場的時候，我們身上帶著莊嚴，帶著這些裝飾品，可是我們不會去貪著身上所帶的裝飾品。同樣的道理，雖然我們在人世間會有所謂的喜怒哀樂，或種種世間的一切安樂享受，可是因為有更重要的、有意義的事，必須要我們去成辦，所以我們不會把重心放在今世的安樂享受上。就像這個被判死刑的犯罪者，他不會貪著自己身上的裝飾，因為他已經要面臨死亡般。
若經論中何處有說，親近知識、暇滿、無常諸法品類，皆應了知是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意，餘處亦當如是了知。
《三惡趣苦》
辛二、思惟後世當生何趣二趣苦樂
第二思惟後世當生何處；二趣苦樂者。也就是因為我們生命有限，所以死亡是絕對會來臨，而且會很快速的來臨，因為人的壽命非常的短暫。死了之後又不是完全的沒有，必須再次的受生，所以再次受生的時候，就會兩個地方可以去，善趣和惡趣；如果沒有獲得解脫的話，除此以外沒有地方可以去。所以在此我們也可以看到，宗大師在本文裡面說到：
如是決定速死沒故，於現法中無暇久居，然死而後亦非斷無，仍須受生；此復唯除二趣之外無餘生處，謂生善趣或是惡趣，於彼中生非自自在，投生善趣、惡趣，並不是自己可以自在選擇的，而是隨著業力所轉，由黑白之業所牽引的。所以如果我們隨著自己所造的業力，引導到惡趣的話，那會怎麼辦？我們應當如是思惟。以是諸業他自在故，隨著業力而隨轉的緣故，如黑白業牽引而生。如是我若生惡趣者，當為何等？故應思惟諸惡趣苦。
（86頁）如龍猛依怙云，如同龍樹菩薩所說：「日日恆應念，極寒熱地獄，亦應念飢渴、憔悴諸餓鬼，應觀念極多愚苦諸旁生。斷彼因行善；贍部洲人身，難得今得時，勵斷惡趣因。」此中所修生死總苦、惡趣別苦至極切要。謂若自思墮苦海理，意生厭離，能息傲慢。
而且反覆思惟痛苦，對於摧伏我慢也是有極大幫助的，由見苦是不善果故，於諸惡罪極生羞恥，不樂眾苦故，而樂安樂。由見安樂是善果故，於修善法深生歡喜。由量自心而悲愍他。由厭生死希求解脫，由畏眾苦發起猛利真歸依等，故是能攝眾多修要大嗢柁南。
思惟痛苦有很多的好處和利益，像是不只能夠摧伏我慢以外，由思惟痛苦所以我們了解到說，我們不想要痛苦的緣故，所以對於苦因的不善業，我們就應該要去預防、並且遮止。同樣的，因為不想要痛苦的緣故，所以快樂的主要因緣，像善業等、善法等，我們就要精進去學習。由思惟痛苦的緣故，所以我們才可以真正發起出離心等，所以痛苦的思惟能夠含攝許多修行的大精髓、大要義的。
如是亦如入行論云：「無苦無出離，故心汝堅忍。」又云：「復次苦功德，厭離除憍傲，悲愍生死者，羞惡樂善行。」又云：「我由畏怖故，將自奉普賢。」此諸苦德，入行論中雖依自身已有之苦增上而說，然其當受眾苦亦爾。