更新日期:2010/06/03 21:57:58
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 21:55:38 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第33講）
ＣＤ（中）上士道 6-5 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
如是於此發心學處，道炬釋論別說，因陀羅補底、龍猛、無著、勇識、寂天、大德月、靜命等派各有差別。有者許為盡初發心及行諸行所有學處。又有許為經說一切皆應守護。復有許為盡資糧道所有學處。餘者有謂不許如此如此定相。有餘更許於其歸依學處之上，應護八法，謂不忘心法及忘失心法。說此諸軌，皆是經說，應隨自師所傳受持。說云：「我師所說，」許彼一切皆是經義。
這以上就說到了《釋論》的這個論文，總此釋論，從善知識敦巴所傳諸大知識，皆不說是覺窩自造。拏錯所傳，則說是覺窩造是拏錯之秘法。然諸先覺傳說覺窩，於補讓時作一略釋，次在桑耶譯師請其更為增釋，覺窩教令廣之即可。是以覺窩所作略解，更引眾談說之事而為增補，故亦略有數處謬誤，然於正義亦多善說。諸無謬者，我於餘處及道次中亦多引述。
在此宗大師就作了一個，因為之前有不同的這些種種的說法，針對於《釋論》的解說上，又有它的依據是否是清淨的一個爭議。所以宗大師在此說到了，此說學處多不可信。若以發心是為行心，現在所謂的發心學處，發心學處如果講的是行心的話，其學處者則於歸依學處之上，僅加取捨白黑八法，定非完足故不應理。
如果是發心學處的這個發心，指的是行心的話，那變成行心學處了。如果行心學處，只是歸依學處上面再加黑白八法的話，這不是所有的菩薩律儀。因為我們遵守菩薩戒，行菩薩律儀的時候，是所有菩薩的學處都應該要有，所以這樣的話沒有辦法滿足。如果我們所謂的發心學處的這個發心，不是指行心，而是指願心的話，若單取願心者，則其學處不須俱學經說一切，及入行以後所有學處。如果講的發心學處的這個發心不是行心，而是願心的話，那就不需要所有的學處，否則會跟之後行心生起之後，所說的學處沒有兩樣。若非爾者，則與律儀學處，無差別故。這樣的話，發心的學處和行心的學處沒有差別，這樣又不對。
除前所說二學處外諸餘學處，是如道炬論及發心儀軌所說。須學七法經者，說是欲求速發通者所應修學，故非發心特別學處，此中不錄。除了上述的黑白兩者學處以外，那在《道炬論》還有發心儀軌裡面有說到了，要修學七法，像是發起神通等的這種學處，宗大師在此說，這並非是發心的特別學處，所以在此不說。所以宗大師在此說到，自宗的一個總結。
如是自宗除捨願心，心捨有情犯餘學處，乃至未具菩薩律儀，都不會犯菩薩的墮罪，但是如果捨棄了願心，或捨棄有情的話，就是犯了菩薩的根本罪了。所以在此說到，如是自宗除捨願心，心捨有情犯餘學處，乃至未具菩薩律儀，無依菩薩之罪犯。只是違反什麼呢？僅違所受中類善性學處，所謂中類善性的意思，藏文叫「帕昧給瓦」，「帕昧給瓦」的意思並非是一個透過儀軌所產生的戒體，但是是自己給予自己的一種承諾。像是我決定吃素，當自己給予自己承諾的時候，這種的承諾，並非是透過戒師，透過儀軌，透過羯摩所產生的戒體。但是它像是一種戒體的樣子，它也是一種色法，它是一種承諾，跟戒體很相似，但是又並不是真正的戒體。因為真正戒體的話，要透過戒師羯摩等等，還有許多的因緣來產生。所以並非是依經所說的戒體，但是它卻像是一個戒體，這是一種叫做承諾所產生的類似戒體的中類善行。所以中類善行其實是一種承諾，是與承諾有所違犯，故是惡行應以四力而悔除之。
從得菩薩律儀之後，即犯違越律儀學處，如論所說還出罪法，依行即可，如果獲得了菩薩戒之後，當然就會違背菩薩學處的罪行，這樣的話就按照《菩薩戒經》裡面的懺悔方式，而來作淨治的。故即攝入行心學處，非為別有。至於這種違背菩薩戒的學處，如何懺悔的方式，那是在菩薩戒的內涵裡面看到，在其他地方是沒有的。然六次發心，是為願心不共學處。之前有說到了，為了後世願心不衰退的緣故，而說了斷四黑法，行四白法。但是以現世來講的話，為使願心能夠更堅定的緣故，而說到了晝夜六次的發起願心的學處，所以在此說到了，然六次發心，是為願心不共學處。
在這個時候我們看《菩提道炬論》第19句：
19、除行心體諸律儀，非能增長正願心，由欲增長菩提願，故當勵力受此律。
20、若常具餘七，别解脱律儀，乃有菩薩律，善根餘非有。
21、七眾别解脱，如來所宣說，梵行為最勝，是苾芻律儀。
22、當以菩薩地，戒品所說軌，從具德相師，受持彼律儀。
23、善巧律儀軌，自安住律儀，堪傳律具悲，當知是良師。
24、若努力尋求，不得如是師，當宣說其餘，受律儀軌則。
25、如昔妙吉祥，為虚空王時，所發菩提心，如妙祥莊嚴，佛土經所說，如是此當書。
26、於諸依怙前，發大菩提心，請一切眾生，度彼出生死。
27、損害心忿心，慳吝與嫉妒，從今至證道，此等終不起。
28、當修行梵行，當斷罪及欲，愛樂戒律儀，當隨諸佛學。
29、不樂為自己，速得大菩提，為一有情因，住到最後際。
30、當嚴淨無量，不思議佛土，受持於名號，及住十方界。
31、我之身語業，一切使清淨，意業亦清淨，不作不善業。
接下來說到戒的部分：
32、自身語心清淨因，謂住行心體律儀，由善學習三戒學，於三戒學起敬重。
33、如是勤清淨，菩薩諸律儀，便當能圓滿，大菩提資糧。
34、福智為自性，資糧圓滿因，一切佛共許，為引發神通。
35、如鳥未生翼，不能騰虛空，若離神通力，不能利有情。
36、具通者日夜，所修諸福德，諸離神通者，百生不能集。
37、若欲速圓滿，大菩提資糧，要勤修神通，方成非懈怠。
38、若未成就止，不能起神通，為修成止故，應數數策勵。
39、止支若失壞，即使勤修習，縱然經千載，亦不能得定。
己三、既發心已於諸勝行修學道理（分三）
庚一、發心已後須學學處之因相
庚二、顯示學習智慧方便一分不能成佛
庚三、正釋學習學處之次第
庚一、發心已後須學學處之因相
（245頁）如是發願心已，若不修學施等學處，雖如前引慈氏解脫經說有大勝利，然不修學菩薩學處定不成佛，故於勝行應當修學。伽耶經云：「菩提是以正行而為堅實，在此說到了，正行而為堅實的「正行」是什麼呢？就是六度萬行，就是六度波羅蜜多，諸大菩薩之所能得，非以邪行而為堅實諸人所有。」三摩地王經亦云：「故以正行而為堅實，何以故？童子若以正行而為堅實，無上正等菩提非難得故。」言正行者，謂成佛方便，即是學習菩薩學處故。修次初篇亦云：「如是發心菩薩，自未調伏不能伏他，如是知已自於施等極善修學，若無正行不得菩提。」釋量論云：「具悲為摧苦，當修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」謂於他所，若有大悲須除他苦。又除彼苦，但有善心願其離苦猶非滿足，故應轉趣除苦方便。又若自不先趣方便，不能度他，故欲利他當先自調。又於自調，經說「正行而為堅實。」其正行者，說「受律儀已，學其學處。」故以正行為堅實者，於所行處無錯為要。
所以光是一直在一種發心的況態當中也是不行的，要如同自己發心般的，要付諸於實踐，所以菩薩的學處要去遵守的，所以就策勵行菩薩行。
菩提道次第廣論卷九終
菩提道次第廣論卷十
庚二、顯示學習智慧方便一分不能成佛
因為之前宗大師有說到，對於菩薩的學處，要如此的去遵守，要去行持，而且要以無錯為要，也就是要正確的修習。什麼叫正確修習的意思呢？（247頁）第二者，如是欲求成佛猶非滿足，應須進趣成佛方便。所以光是想要成佛這是不行的，還要走上成佛之道才有辦法。又此方便須無錯謬，於錯謬道，任何勵力終不生果，如果走錯的話，不可能感得佛果位的，如同什麼呢？如欲搆乳而扯牛角。為了要擠奶而去抓牛角的意思是一樣。若雖不錯然不圓滿，縱多勵力亦不生果，猶如種子及水土等，隨缺一緣亦不生芽。所以因緣不夠也不行，光是因緣正確也是不夠的，要因緣圓滿。
故如修次中篇云：「若於錯因殷重修習，雖極長時終不能獲所欲得果，譬如從角而搆牛乳。若不修行一切因者，亦不生果，如種子等隨缺一緣，亦不發生芽等果故。故欲得果，當依無錯一切因緣。」這樣的話，什麼叫正確又圓滿的因緣呢？若爾何為圓滿無錯因緣耶？如毘盧遮那現證菩提經云：「秘密主！一切種智者，從大悲根本生，從菩提心因生，以諸方便而至究竟。」其中大悲如前已說，就是能夠發起增上意樂的大悲，於初、中、後三者為極為重要的大悲。菩提心者謂世俗、勝義二菩提心。方便者謂施等圓滿，是蓮華戒大師所說。菩提心者，又可以分兩者，世俗菩提心和勝義菩提心這兩者。所以在此菩提心有世俗和勝義菩提心這兩者。那方便呢？「以諸方便而至究竟」的這個方便是什麼意思呢？謂布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧的這六度了，是蓮華戒大師所說的。
為了能夠成辦無誤的圓滿成佛之因，所以宗大師在此破除，何謂錯謬的這種邪執因緣，所以在此說到，支那堪布等，於如此道顛倒分別，有作是云：「凡是分別，況惡分別，即善分別亦能繫縛生死，其所得果不出生死。只要是分別，無論是執取善，或執取惡的，一旦是執取，都是一種執著，只要是執著就會讓我們墮落於生死輪迴當中，無法脫出三有。就像是無論是金索或者是繩索，都是用來綁的。同樣的黑雲、白雲都是用來遮陽光的，障礙虛空的。無論是黑狗和白狗，都是會咬、生起痛苦的。所以唯一能夠成佛道的方式，就是無分別，沒有任何的執著，無有分別來安住。佛說了布施、持戒的這種修持，是對於那些愚夫、下根器的人而說的。如果已經知道了「了」義，知道最究竟的諸佛意趣的話，再來學習布施、持戒的話，好比國王變成農夫，已經獲得了大象，但是卻又經由象跡來尋象般的。所以在此我們可以在宗大師的本文裡面看到：金索、繩索皆是繫縛，黑白二雲俱障虛空，黑白狗咬皆生痛苦，是故唯有無分別住是成佛道。其施戒等為未能修如是了義愚夫而說，若已獲得如是了義，更修彼行，更修布施、持戒等的這種行為的話，如王為農，得象求跡。」
支那和尚於此引八十種讚歎無分別經根據成立，此說一切方便之品，皆非真實成佛之道，誹謗世俗，破佛教之心藏，破觀察慧思擇無我真實義故，故亦遠離勝義道理。任何勝進終唯攝於奢摩他品，於此住心執為勝道，是倒見中最下品者。宗大師在此就說，支那和尚的這種說法，就是通達了了義之後，一切的方便資糧，都並非是成佛之道，這樣的話等於破壞了，或者是誹謗了世俗諦的這種方便法門。如果世俗諦的方便法門破壞的話，其實也是等於破壞了勝義諦的思擇無我真實義，以及遠離勝義的道理。為什麼呢？因為像聲聞和獨覺羅漢來講的話，他們雖有通達空性的、現證空性的智慧，可是卻因為缺乏了菩提心攝持的緣故，所以他們的空正見，不稱為叫做勝義菩提心，只叫做現證空性的智慧，所以並非是成佛之因。
所以如果沒有了世俗諦所建立的這一切方便資糧的話，又何來的菩提心去攝持，菩薩的通達了義，菩薩的這種現證空性的智慧，是沒有辦法的。所以沒有世俗菩提心攝持的情況下，又怎麼會有勝義菩提心呢？所以不只是破除了所緣世俗諦的這些方便資糧以外，就連勝義菩提心，也一併的破除。所以在這一種的觀修上，我們只是心安住在無有分別的安住的話，其實再怎麼增長，也只是奢摩他而已，連毗缽舍那都還沒有。
如果認為只是在奢摩他的這種境界，把它執取為是最殊勝的成佛之道的話，那是邪見裡面，非常顛倒的一種邪見了。蓮華戒大師以清淨的教理，來破除支那和尚的這些種種的邪見，而去宏揚並且解說了諸佛歡喜的這個教義。然而經由聖教慢慢、慢慢的衰敗，進入了末法時代，所以很少人能夠真正的了解了義的這種無垢教理，以及缺乏對於正道圓滿扼要的認知，那這種通達教義的善士夫，也慢慢的示現圓寂相了。所以有一些有情，依由福薄的緣故，但是對於正法又有一點信心，可是因為慧力非常的羸劣，所以就說到持戒、布施這時都不需要去作，正行修法的時候，要像支那和尚所說的，要無分別的來作觀修，這是一派。又另一派說，持戒、布施、忍辱的這種方便品是不需要誹謗的。可是雖然是這麼說，但是在見解上卻跟支那和尚所說的又是一樣，而且還讚歎支那和尚所說的，這又是另外一派。
還有另外一派是說，在觀修了義的時候，在觀修勝義諦的時候，是不需要去作思惟，這樣的話變成就緣空奢摩他而已，就沒有緣空毗缽舍那了，又有這種的危險，而說到了支那和尚的修法是最殊勝的。所以在此我們可以看到宗大師的本文裡面有說到：蓮華戒大菩薩以淨教理已善破除，宏揚如來所愛善道。然由聖教將近隱沒，能以了義無垢教理，判決正道圓滿扼要，諸善士夫亦盡滅亡。又諸有情多是薄福，雖於正法略有信仰，然其慧力最極羸劣，故現仍有輕毀行品持戒等事，於修道時棄捨此等，宛如和尚所教而修。又有一類，除不誹謗方便而外見解道理，許和尚說而為善哉。又有餘者棄捨觀慧，全不思惟，意許和尚修法為善。此等之道，全未接近修空方所。
這上述所說的這三種修法，並不是正確修空的一種修法，連邊都沒有沾到，縱許修空，若一定要說他是真的修學空性的話，然若說云：「已得無倒空性之義，無謬修習，有修證者，唯當修空，不當更修世俗行品。」或說：「行品不須執為中心，多門修習。」如果你一定要說他修空的話，或者是說這種空性是無倒空性之義，所以我們只要修空就可以了，根本不需要去修學世俗諦的這種方便資糧。或者是說世俗諦的方便資糧，不需要視為修法的主要中心，所以根本不需要多門去修習，以多門力來作思惟觀察。如果有這種的見解的話，亦與一切聖教相違，唯是違越正理之道。這個是跟聖教的意趣是完全相違的。
上述所說的這些內容，為什麼與法義相違呢？大乘人所要追求的目標是無住涅槃。無住涅槃的意思是什麼呢？由透過智慧不住於生死，透過於福德那方便資糧，所以我們不住寂靜涅槃，而稱為叫無住涅槃。如果光是透過空正見，就可以獲得無住涅槃的話，那個叫做小乘個人的別解脫涅槃寂靜而已，並非是無住涅槃。依由悲不住涅槃，依由慧不住生死的緣故，而說了無住的。但是問題，悲的部分完全遮止了，所以靠什麼東西而去不住涅槃寂靜呢？所謂不住涅槃寂靜就是說，不會在個人的別解脫涅槃，個人的寂靜涅槃當中，而來享受這種寂靜樂。相反的他會依由大悲心，所以不會讓自己安住在這種享受涅槃靜慮的一種歡樂當中，會去利益有情眾生，這叫做不住涅槃的意思。所以如果光是透過空正見的思惟，就能夠成佛的話，完全不需要方便品這些種種的福報資糧，方便品都不需要的話，那大乘人如何成就無住涅槃？這是沒有辦法的。所以在此宗大師說到：
以諸大乘人所應成辦，是為無住大般涅槃。其能不住生死者，是由覺悟真實義慧，依勝義道次甚深之道，智慧資糧智慧支分之所成辦故。所以不住生死，這是第一個無住。第二個不住是什麼呢？不住寂靜般涅槃者，是由了悟盡所有慧，也就是世俗諦，俗諦道次廣大之道，福德資糧方便支分之所成辦故。如秘密不可思議經云：「智慧資糧者，謂能斷除一切煩惱。福德資糧者，謂能長養一切有情。世尊！以是因緣，菩薩摩訶薩當勤修習福智資糧。」都是說到這兩大資糧，要以兩大資糧為道之中心，道之精髓，而並不是說只有講勝義諦的這種智慧資糧，也有講到了世俗諦的福報資糧。
（249頁）聖虛空庫經云：「由慧智故而能遍捨一切煩惱，由方便智故而能不捨一切有情。」聖解深密經云：「我終不說一向棄背利益眾生事者，一向棄背發起諸行所作者，能得無上正等菩提。」無垢稱經云：「何為菩薩繫縛解脫，若無方便攝取三有是為菩薩繫縛，若以方便趣向三有是為解脫。若無智慧攝取三有，是為菩薩繫縛。若以智慧趣向三有，是為解脫。方便未攝慧為繫縛，方便所攝慧為解脫。慧所未攝方便為縛，慧攝方便是為解脫。」 所以在此就說到了，不只是要智，也需要福。不只需要福，也需要智，福智兩者互相的雙運。由菩提心攝持的空正見，空正見攝持的菩提心，以這種的方式才能獲得解脫的。如是廣說。宗大師又引用了許多的經文，來強調在成佛之道的時候，最主要的精髓就是福智雙運，不只是修學勝義諦的智慧資糧以外，也是要修學所緣世俗諦的福報資糧。
是故欲得佛果，於修道時須依方便智慧二分，離則不成。伽耶經云：「諸菩薩道略有二種。何等為二？謂方便、智慧。」祥勝初品云：「般若波羅蜜多者是母，善巧方便者是父。」迦葉請問經云：「迦葉！譬如大臣，所保國王則能成辦一切所作，如是菩薩所有智慧，若由方便之所攝持，能作一切諸佛事業。」故當修習完具施等一切方便，具一切種最勝空性。所以菩薩們要修學的空性，不只是空性以外，必須要修學具一切種最勝空性。什麼叫具一切種最勝空性呢？就是由菩提心攝持的情況下，以多門力去思惟空性的道理，因為菩薩去了解空性，並不是說為了讓自己通達空性而已，更是為了讓眾生能夠了解空性的緣故，所以菩薩更需要去了解更多的比喻，更多的理由，以善巧的方式來引導眾生。
所以跟聲聞、獨覺不同的是，聲聞、獨覺他們只是要個人通達空性就可以，所以不需要以無量、無邊的道理，或者多門的道理來了解空性。可是菩薩們不是，不只是為自己以外，更是為了利益有情，所以必須要具足一切種最勝的空性。一切種的意思，就是用各種各樣的理由比喻，而來了解這種的殊勝空性，最勝的意思也是由菩提心攝持的緣故。僅以單空，於大乘道全無進趣。如果沒有菩提心攝持的這種空性的觀修，那是沒有辦法進入大乘道的，這個跟小乘者，所修的空性的內涵是沒有兩樣的。
寶頂經云：「應披慈甲住大悲處，引發具一切種最勝空性而修靜慮。何等名為具一切種最勝空性耶？謂不離布施，不離持戒，不離忍辱，不離精進，不離靜慮，不離智慧，不離方便。」如經廣說。上續論中釋此義云：「此諸能畫者，謂施、戒、忍等，具一切種勝，空性為王像。」謂如有一善能畫首，不善畫餘，有知畫手不知餘等，集多畫師畫一王像，若缺一師亦不圓滿。國王像者譬如空性，諸畫師者譬如施等。施等方便若有缺少，則同缺頭殘手等像。
（250頁）又若執謂：唯應修空，餘不應修，世尊親為敵者而善破斥，謂若果爾，則菩薩時多劫行施，護尸羅等，悉成壞慧未解了義。如果我們認為，只要修學空性其他都不需要修的話，還是這樣執著的話，其實這一種的想法，早已被世尊給破斥了。如果按照他人所說的，真的是如此的話，那變成菩薩們，因為修學布施波羅蜜多，因為修學持戒波羅蜜多等的緣故，所以變成沒有辦法通達空性，沒有辦法通達「了義」了，變成了方便品成為了壞失智慧品，方便和智慧就沒有辦法在一起了。不只如此，變成了修學方便品，變成讓自己沒有辦法成佛了。這樣的話跟《攝研經論》裡面所說的是完全相違的。
攝研經云：「彌勒！若諸菩薩為欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多。然諸愚人作如是說：菩薩唯應修學般若波羅蜜多，何須諸餘波羅蜜多。此是思惟，破壞諸餘波羅蜜多。無能勝，這是慈尊的意思，此作何思。前為迦希王時，為救鴿故自肉施鷹，豈慧壞耶。彌勒白言：不也，世尊！世尊告曰：彌勒！我昔修行菩薩行時，修集六種波羅蜜多相應善根，是諸善根有損我耶？彌勒白言：不也，世尊！世尊告曰：無能勝！汝亦曾於六十劫中正修布施波羅蜜多，六十劫中正修尸羅波羅蜜多，六十劫中正修忍辱波羅蜜多，六十劫中正修精進波羅蜜多，六十劫中正修靜慮波羅蜜多，六十劫中正修般若波羅蜜多。彼諸愚人作如是說：唯以一法而證菩提，謂以空法。此等未能清淨諸行。」故若說云：有空解者不須勵力修方便分，是謗大師昔本生事，為是未解了義之時。
所以從上述的經文，我們可以很清楚的看到，佛陀之前在行本生，在行菩薩道的時候，透過佛陀的本生故事我們可以知道，佛陀在行菩薩道的時候，為了布施的緣故，曾經有犧牲自己的性命，而去圓滿布施波羅蜜多，這一切都變成完全的誹謗了，變成沒有用去了。因為只要學習空性就好了，只要修空，其他都不需要了，所以這才是真正不了解空性，而說的這種荒謬的話語。
金剛乘，尤其是無上瑜伽部裡面，雖然有說到了「一道修法」，但是這種的一道修法，是具足了方便和智慧兩者資糧，的這種扼要的緣故，而說了一道修法。而並不是說沒有，或者不需要方便品，不是的。而是在這一道的法門裡面，確實都已經具足了大乘一切的方便品，還有智慧品的資糧，而說了一道修法，一道修學的這種殊勝法門，他有他的不共意趣，這個我們要了解。而不是說，只要修學空性，我們不需要方便品，而輕蔑了、或者是忽略了、誹謗方便品，絕對跟這個金剛乘裡，尤其是無上瑜伽部所謂的一道修法，是完全不同的，這個我們要了解。
設作是念：由種種門修施等行，是未獲得堅固空解，若有空解即此便足，是大邪見。此若是實，則已獲得無分別智，證勝義諦大地菩薩，及諸特於無分別智獲得自在八地菩薩不須修行，然此非理。還有另外一派的人說，之前說的這種布施、忍辱、精進等的這種修持，是沒有了解空性之前而說要修的，了解了空性之後，這些都不需要修了，如果這種想法的話，這是大邪見。如果真是如此的話，已經現證空性，不只是通達空性以外，已經現證空性的這些大地菩薩們，變成不需要去修學方便資糧了，方便品的一個資糧。這樣的話是完全不符合佛經裡面所說的法義的。為什麼呢？因為《十地經》裡面有說到：十地經說：「於十地中雖各各地，於施等行別別增上，然於餘行非不修行。」
所以對於其他的布施波羅蜜多等，並不是不修，而且依由各別不同的一個，像是初地來講的話，我們說到具有不共的布施的殊勝，那二地的時候，說到了不共的尸羅的殊勝等。依由每一地增上的不同，而說到每一個十度的不同的殊勝功德。所以在此有說到：「於施等行別別增上，然於餘行非不修行。」所以宗大師引用了《十地經》裡面的，破斥上述所說的邪論之後，宗大師在此作了一個總結，故一一地中說皆修六度或修十度，此等經義，無能勝尊龍猛、無著，皆如是釋。針對這種經典的內涵，無能勝也就是慈尊菩薩，以及龍樹菩薩、無著菩薩等的這些大論師，也都是同樣的解釋，定不可作餘義解故。絕對不要像之前所說的這種邪說般的而來作解釋。
而且在八地菩薩之後，因為他已經斷除了一切煩惱障了，所以如果入禪的時間稍微久一點的話，佛陀就以彈指的方式，而去叫醒、喚醒這位正在入定的八地菩薩。於是佛就會跟他們說，你們不應該入禪入這麼久，這樣的話跟聲聞、獨覺享受寂靜樂是沒有兩樣的。你們現在還沒有獲得像我一樣的圓滿功德，所以你們必須要從禪定裡面出定，於是會以這一種的方式來喚醒。所以由這一個法義，我們也可以知道說，縱使是通達空性，甚至於現證空性，不只是現證空性，而且獲得八地菩薩的果位了，可是光靠空正見的方式，也是沒有辦法成就果位的，還是必須要緣世俗諦的這種福報資糧，所以在此宗大師在本文裡面引經據論的說到：
（251頁）特八地位滅盡一切煩惱，安住寂滅一切戲論勝義之時，諸佛於彼作是勸云：「唯此空解不能成佛，聲聞獨覺，亦皆得此無分別故。當觀我身及智土等，此無量德，我之力等汝亦非有，故當精進。又當思惟，未能靜寂諸有情類種種煩惱之所逼惱，亦復不應棄捨此忍。」尚須修學菩薩諸行。得少三昧便生喜足，棄捨餘德，誠為智者所輕笑處。所以更何況是連菩薩的這種，不要說八地了，初地這種的，就連資糧道、加行道的菩薩的這種果位，都還沒有得到之前，就依由禪定這種無有分別的禪定，就覺得說，啊！我已經滿足了，這是最高的空性的境界了，那真的是被智者所輕笑處，如《十地經》裡面有說到：
如十地經云：「佛子！若有菩薩安住菩薩此不動地，諸佛世尊於此安住法門之流，發宿願力，為令善修如來智慧，作是教言：善男子！善哉！善哉！當隨證悟一切佛法，此雖亦是勝義法忍，然汝尚無我之十力及無畏等圓滿佛法。為遍求此圓滿佛法故，當發精進，亦不應捨此法忍門。善男子！汝雖得此靜寂解脫，當思此諸異生凡夫未能靜寂，起種種惑種種損惱。又善男子！當念宿願，饒益有情，不可思議智慧之門。又善男子！此乃諸法法性，隨諸如來出不出世，然此法界恆常安住。在此這句話講到了，光是透過空正見，空性的一種思惟，沒有辦法區別三乘的差別，所以如來與聲聞的差別，絕非是只有透過空性的認知而來分別的。所以在此經文裡面很明顯的說到，謂一切法空性，一切法不可得性。非以此故差別如來，為什麼呢？因為下面說到理由了，一切聲聞獨覺亦皆得此無分別法性。又善男子！當觀我身無有限量，無量智慧，無量佛土，無量成辦智，無量光明輪，無量清淨音聲，汝亦當如是修。」十地經又說：「譬如大船入大海已，順風所吹一日進程，未入海前勵力牽行，縱經百年亦不能進。如是已至八地，不待策勵，須臾進趣一切智道。若未得入此地之前，縱經億劫勵力修道，亦不能辦。」故若唱言有速疾道，不須修學菩薩行者，是自誑自。所以如果說到，有一種非常快速成就的方式，那就是一種不需要透過方便品，不需要透過這種方便資糧，有另外一種快速成佛之道的話，那是自己欺誑自己。因為透過上述的這種引用經文，我們就可以知道，成佛的話必須要福智雙運的情況下才有辦法。
雖然並沒有說，我們不需要布施，我們是需要布施的。可是如果我們在布施的時候，沒有透過空性的思惟，來作布施的話，那很有可能會隨著無明自性的一種概念，以自性的執著，執取有自性布施的對象，執取自性布施的行為，執取自性布施者，以自性執著去執取這三輪來作布施的話，那所行的布施，不能成為布施波羅蜜多，反而會成為集諦了，因為他是隨著這種魔執，自性執著所產生的一種布施。
所以佛說到了我們雖然要作布施，可是要以無自性的概念來作布施。光是無自性的概念來作布施，聲聞、獨覺也有，所以光是這點也沒有辦法成為布施波羅蜜多。不只要有空性的概念來作布施以外，還要以菩提心攝持的情況下來作布施，這樣的話才能成為布施波羅蜜多，所以在此說到：（252頁）設謂：非說不須施等，然即於此無所思中完具施等，不著所施、能施、施物，具無緣施，是要透過這種沒有自性所緣的執取而來作布施。什麼叫做遠離自性，緣取的概念來作布施呢？叫做緣無自性。如是餘度亦悉具足。不只是布施以外，持戒、忍辱、精進等都應該如此。經中亦說一一度中攝六六故。在布施裡面，不只要具足空正見，還有菩提心這兩種攝持的情況下，在布施裡面也要具足其他的六度。
布施裡面具足布施度，在布施裡面具足尸羅度，在布施裡面具足精進度等。就像我們現在布施的時候，後來再一次的把功德回向給一切有情的話，布施裡面再去作布施了，所以布施裡面具有布施度。在布施裡面怎麼樣具足靜慮，怎麼樣具足這個尸羅度呢？為了防護慳吝的這種煩惱作祟，所以我去行布施，以這種護心來行持布施度的話，那就是布施度裡面具有了持戒，或者尸羅度。
行布施的時候，不會因為他人對我的反應的不善良，或者是不好的反應，而讓我的布施有所減損，會以這一種的忍辱心，以慈悲心來作布施，這樣的話布施裡面就具足忍辱度了。我在布施的時候，不是單純的布施以外，我還歡喜布施，因為歡喜三寶的緣故，在布施裡面具足精進度。在布施的時候，我不應以散亂或昏沈的方式，而來作布施，要以專注的方式來作布施的緣故，靜慮度。在布施的時候，以空正見的思惟來作布施的緣故，所以具足了般若度。所以一一度中攝六六故，就是每一度裡面，都有辦法具足其他六者。
若僅由此便為完足，則諸外道心一境性奢摩他中，亦當具足一切波羅蜜多，所以如果是以無分別的這種概念，專注就可以圓滿波羅蜜多的話，那跟外道沒有兩樣。外道他們也有辦法，像是非想非非想天的這種外道，他們就是毫無作意的，以一境性安住在奢摩他當中，難道這個叫做圓滿波羅蜜多嗎？也沒有！所以於住定時亦無如是執著故。
因為在非想非非想天的時候，沒有任何的分別執著，如同之前所說的，在長壽天的時候，生的時候就我生了，死的時候就我死了，這兩種念頭外，幾乎沒有執著。所以在這種沒有執著住定的非想非非想天的一個外道，難道他就圓滿布施波羅蜜多嗎？如果你覺得圓滿布施波羅蜜多，是不需要透過這種緣世俗諦的方便品，只是一種無分別的作意的話，那外道早已圓滿布施波羅蜜多了。
特如前說聲聞、獨覺，於諸法性無分別時，應成大乘，具足一切菩薩行故。若因經說，一一度中攝六六度，便以為足，若爾供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文，亦說具六唯應修此。所以經裡面就對大乘的菩薩們說到了，我們在行布施的時候，在每一個善行裡面，都應該具有六度來作善行的話，這才有辦法真正成為大乘的菩薩行，才會有辦法與聲聞、獨覺作此區別。又如同獻曼陀羅中的這個偈頌文，所以這裡面也有說到，唯有具足這六種的善行，才能夠真正的成為菩薩行，所以說「具六唯應修此」。以具六種波羅蜜多的方式，而來作一切的善行，才有辦法真正成為菩薩行。
接下來講到，我們之前有說到，由菩提心攝持的情況下而去行善，由空正見攝持的情況下而來行善，所以有說到了菩提心攝持空正見，空正見攝持菩提心。這個攝持的意思是什麼呢？所以在此說到：故見攝行，方便攝慧者，什麼叫做菩提心攝持空正見呢？因為在觀修空性的當下，他所緣的最主要是遮擋自性的這個遮分，他所緣的是這個無自性而已。所以在空正見現起的當下，菩提心是沒有辦法現起的。可是這個空正見，卻能夠被菩提心所攝持，這是什麼意思呢？
所以在此宗大師就說到：譬如慈母喪失愛子，憂惱所逼，與諸餘人言說等時，任起何心，憂惱勢力雖未暫捨，然非一切心皆是憂心。如同這位母親喪失自己獨生子的時候，無論跟別人說什麼話，她這種憂心的感覺，像是沒有火，但是那個的暖度，那個的溫度、餘溫還存在般。雖然不是說這個獨生子死掉之後，所有的心都是緣獨生子的這種憂惱心，可是卻隨著這種憂惱的餘溫，任何的心都會受到這種的影響。所以同樣的，如是解空性慧，若勢猛利，則於布施、禮拜、旋繞、念誦等時，緣此諸心雖非空解，正在行布施的時候，並不是了解空性的智慧，然因為之前對於空性的概念非常的深刻，所以由此攝持的情況下，然與空解勢力俱轉，所以就像空正見的餘溫還仍然存在般的，會受到這樣的影響，所以實無相違。
如初修時若菩提心猛勢為先，入空定時，其菩提心雖非現有，菩提心雖然沒有現起，此力攝持亦無相違，故於如此名無緣施。所以以這一種的方式，而來作無緣布施。也就是說先思惟空性的道理，再去行正行布施，因為之前思惟空性的緣故，所以那個空性的力量，空正見的力量還在，就像雖然沒有火，可是這個的餘溫，還仍然存在般。所以由空正見的思惟，菩提心的思惟再去行布施的正行的時候，在行布施的這個當下，雖然不一定有菩提心和空正見現起，可是卻被菩提心和空正見所攝持，這也是經說所謂的福智資糧兩者雙運、兩者攝持的意思。
若全無捨心則不能施，為什麼呢？因為在行布施的時候，要有一個捨心存在，我要布施的這種心，所以我要布施的心，和菩提心是不一樣的，我要布施的心和空正見也是不一樣的。但是我要布施的這個心，卻可以被菩提心和空正見所攝持的，如是於餘亦當了知。同樣的，其他度也是如此。方便智慧不離之理，當知亦爾。又經宣說福資糧果，為生死中身及受用長壽等事，亦莫誤解。若離智慧善權方便雖則如是，若由此攝持，亦是解脫一切智因。
經裡面有說到，菩薩的廣大福報資糧的果位是什麼呢？就在生死當中我們可以得到，暇滿身和圓滿受用，還有長壽等的這種圓滿事。所以宗大師在此回答說，亦莫誤解，我們不要搞錯了。如果遠離了空正見的這種方便品的話，雖然是生死的因緣，能夠讓我們獲得暇滿身，還有受用、長壽等。可是若由空正見去攝持的話，就不是生死輪轉當中的一種安樂因緣，而是成為了解脫，還有一切遍智的因緣了。
如寶鬘論云：「大王總色身，從福資糧生。」教證無邊。所以在此就說到了，我們以空正見來成辦佛陀的法身，可是用什麼樣的資糧去成辦佛陀的色身呢？就是唯有透過方便品的福報資糧。最主要是由菩提心攝持的情況下，所造作的一切善行，唯有如此才有辦法成辦佛陀的色身。所以光是靠單一的資糧，是沒有辦法圓滿佛陀的法色二身，所以還是需要由菩提心攝持的善心才有辦法。又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因，皆能變為成佛之因，有時又說施戒等善增上生因，是生死因非菩提因，應當令心正住而說。
所以上述有這些種種的說法，宗大師在此已經詳細的解釋了。所謂布施的因，在什麼樣的情況下變成生死轉輪的一個福業？在什麼樣的情況下，不會變成生死輪轉的福業，反而會變成解脫之因？最主要是看當時候的情況。什麼樣的情況下，不只是變成解脫之因，又可以成為了成佛之因，成為了大菩提因？這個我們都是要去了解的。什麼樣情況下變成生死之因呢？生死輪迴的這種集諦、福業，那就是由自性執著，攝持的情況下而來作布施、持戒等的這種善行。什麼樣的情況下，會成為解脫之因呢？沒有菩提心，但是卻有空正見攝持的情況下，而來作布施、持戒等善行。什麼樣的情況下才會成為大菩提，也就是成佛之因呢？不只有空正見，還有菩提心攝持的情況下，而來作布施、持戒等善行，所以我們都要看當時的情況而來了解。