更新日期:2009/11/12 07:34:31

《菩提道次第廣論》淺釋（二）中士道 - 希求解脫-日常法師　釋

菩提道次第廣論卷六

p. 152

※﹝敬禮勝尊具大悲者足。)

【◎ 如是隨念當死及思死後墮惡趣之道理，能令其心厭捨現世，於後善趣發生希求。次由共同皈依及由定解黑白業果，勵力斷惡修善，則能獲得善趣妙位。然非以此便生喜足，是令發起共下士之意樂及發共中士之意樂，厭捨生死一切事已，依此因緣而發大菩提心引入上士，故於此中，須修中士之意樂。】

一開始是重述前面共下士的正修意樂，念死開始，依照著前面所說的，我們會這麼快速的死，死了以後到哪裡去是根據我們無始以來所造的業，以這個業來衡斷，我們以後會墮落。透過這樣思惟，能夠使得我們厭捨現世，否則我們處處地方著在現世，雖然得到了這個暇滿的人身，卻為它所騙。了解了以後，看見眼前所有的一切好東西，都會覺得這是糖衣毒藥，看起來好像很好，但吞下去非死不可，實際上比死還要麻煩，所以就自然而然地會希求後世。

了解了這個道理以後要皈依，正皈依是法，而法的主要內涵就是業，了解了業以後，我們會努力地去懺悔。實際上，眼前我們真正最重要的行持就是懺悔，其他的道理，還可以暫時停在那裡，慢慢地隨分隨力學下去，如果懺悔做不到的話，那我們出家是沒有意義的！如果不學《菩提道次第廣論》則已，學了以後，很明白的，這一點對我們是絕端重要的。如果我們真正能夠在這方面努力去做，一定能夠得到善趣，而且是「妙位」，就是我們所希望的最圓滿的「比丘身」。

我們要求的是無上菩提，它的基礎是跟下士共同的，所以叫「共下士」。共下士要我們了解業果，然後努力去懺悔，到了中士則要厭離，捨棄生死當中一切。以這個為基礎，不但是自己，而且要把一切眾生救渡出來，這是從「悲」方面來說，為此要圓滿一切功德智慧，這是從「智」方面來說；透過了共下、共中，然後發無上大菩提心，這才是真正這本《菩提道次第論》引導我們應該努力的目標。所以在下士以後，現在繼續告訴我們怎麼去修中士的意樂。

【所謂雖得人天勝位，然仍未能出於行苦，若即於此執為樂性，實為顛倒。】

我們得生到人道或者天道，比起惡道來雖然是非常殊勝的地方，但是還是有苦，這個一直都在的苦是行苦。人世間還有壞苦、苦苦。壞苦天也有，不過四襌以上的天壞苦就不現，真正最主要的還是行苦。苦苦是畜生也共同知道的，壞苦雖然普通人不了解，但一般世間的宗教等也有知道壞苦的。壞苦就是快樂的事情，當我們失去它的時候，是很痛苦的。所以世間不管怎麼快樂，到最後的結果都是痛苦的結局，我們最顛倒的就是一天到晚忙這個東西，完全被它所綁住。這個概念不要說佛法提到，世間的有錢人往往會被人稱為守財奴，也是同樣的意思；最可怕的就是這個，所以經論上面告訴我們，這個是枷鎖。那個枷鎖用木頭做的固然是麻煩，鐵的、金子的也一樣麻煩。現在世間的人想盡辦法，弄了一個金子做的枷鎖，套在脖子上面，自己覺得很得意，死的時候無法透脫，把自己送到地獄去。這個在世間還是有人知道，可是最後所謂的行苦，除了佛沒有人能指出來，但這個才是根本，只要這個行苦還在，痛苦是無法解決的，不管現在有多少快樂，你不可能讓它停在那裡，永久不變，這是行苦的本質，假定我們不了解，以為這個是快樂，那是顛倒。

【故於真實全無安樂，其後定當墮諸惡趣邊際惡故，譬如有一無間定當墮於懸險，現於險崖暫為休息。《入行論》云：「數數來善趣，數受諸安樂，死後墮惡趣，常受極大苦。」《弟子書》中亦云：「諸常轉入生死輪，而於暫憩思為樂，彼定無主漸百返，漂流等非等諸趣。」故於善趣亦當厭患，猶如惡趣。】

就好像從高空跌下來，在還沒跌死之前居然還很高興，如此的荒唐，我們貪著世間的快樂就像這樣。《入行論》中說，我們不斷地到善趣受各式各樣的安樂，但是死了以後墮入惡趣，又受絕大的痛苦。以往再好的事情，現在回想起來一點味道都沒有，可是它的果報卻使人痛苦地實在受不了，這樣算起來，追求世間的快樂實在很划不來。

同樣的道理，我們恆常在生死輪迴當中轉，暫時沒有受苦時候，就以為這個是快樂，然而自己做不了主，會不斷漂流在人、非人等諸趣中。「漸百返」不是返一百趟，這個在藏文當中是「泛百」，就是很多的意思。我們現在有這個機會不能把握住的話，會永遠漂流在五趣六道當中，「等、非等」就是或者仍舊是人，或者下墮或生天。所以到了中士以後，我們不是僅僅希求善趣，應該對善趣也要產生很嚴重地厭惡，因為它最後的結果跟惡趣是一模一樣的。

【《四百論》云：「諸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏三有者，此中遍皆無。」《攝功德寶》中亦云：「諸具貪生死意恆流轉。」】

《四百論》上說，真正有智慧的人，對善趣等好的境界，看起來都像地獄一樣，所以真正學佛的人應該要怖畏三有，如果仍舊貪著三有放不下，根本談不到學佛。不過這一點對初學的人並不強調，這是要一步一步來的，剛開始的時候，像幼稚園的學生一樣，本來就是辦辦家家酒，讓他感覺得高興，然後才慢慢跟上來，漸次深入他自然會走到現在說的這一步，乃至於更深。生死輪迴當中的種種勝事，總結起來主要有幾樣東西：男女、飲食，或者名利，對這些我們有很嚴重的貪著之心，不能轉變的話，那永遠就只有流轉生死。

【《弟子書》中亦云：「如如於諸趣中起樂想，如是如是癡闇極重厚；如如於諸趣中起苦想，如是如是癡闇極微薄。如如修習淨相極增長，如是如是貪燄極熾然；如如修習不淨極增長，如是如是貪燄極殄息。」】

《弟子書》中也是這樣說，我們覺得輪迴六趣當中的這些好事情是快樂的，這個就是我們的「癡闇」。「闇」就是對事情的真相看不清楚，世間的聰明伶俐並不是真正的智慧，就算唸書唸得非常好，得了幾個博士，對事實的真相卻不一定能看清楚。要了解輪迴諸趣無非是苦的，這個才是真正重要的；如果能夠認清這一點，就算腦筋不那麼好，這個人的癡相倒反而來得少！下面說的修習就是不斷的練習，我們在平常生活當中，總希望自己有錢有勢，把種種五欲之樂都看成是美不可言的一種淨相。乃至於學了佛以後，並不是在淨化煩惱，反而覺得自己很有知識，把它看成是好的、淨的，不斷增長貪著之心；反過來，如果我們對這些東西不斷思惟它的過患，內心中的「貪焰」才會慢慢地消失。所以修學佛法的三十七道品當中，首先要「觀身不淨」、「觀受是苦」，這是入佛的初門，就是教我們對身體以及眼前所有的好東西的本質要看清楚。

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【此說從無始來，執著三有盛事為樂，增益串習諸淨妙相。能治此者，若修苦性及不淨相彼等便息，若不修習便增癡貪，轉諸有輪，故修諸有過患為要。】

我們從無始以來，內心當中由無明所使，對三有－－欲有、色有、無色有，也就是三界，其中所有的好事情，不斷地串習，認為它是好的，使貪心不斷地增長，這個也就是為什麼我們雖然了解了道理卻沒辦法透脫，乃至於所認識的也只是依稀彷彿的文字道理。《菩提道次第廣論》這麼好，學了以後不去用，那你還要學什麼呢？這是我們學習非常重要的一個基本原則。

現在真正的對治就是要修苦性及不淨相，要了解我們執以為樂的其實是苦的、不淨的。單單了解還不夠，必須要不斷地去修習，這是非常重要的。經過這樣修習以後，無始以來的這種執著習性，慢慢地就會息滅了；否則這個執著就會不斷地增長、造業，造了業以後就只有在三有中輪轉，這一部分就是中士道當中所正講的。

所以下面更進一步從下士進入中士道次修心。其中分四部分，第一正修意樂；第二彼生起之量，這意樂要到什麼種程度呢？第三除遣於此邪執分別，有很多錯誤的概念要弄清楚；最後第四是決擇能趣解脫道性，既然知道世間是苦的，就要想辦法去尋求解脫生死之道。

※﹝中士道次修心分四：①正修意樂，②彼生起之量，③除遣於此邪執分別，④決擇能趣解脫道性。初中分二：①明求解脫之心，②發此之方便。今初﹞

前面的下士只分成三部分，「正修意樂，意樂生起之量，除遣此中邪執」，中士卻還要「決擇能趣解脫道性」，為什麼？因為共下士是人天的基礎，真正的修

行是從出離開始，一定是要進入中士以後才算真正開始修道諦。下士這個基礎本身是通於我們眼前一切的，所以沒有什麼好決擇的，要跳出生死輪迴乃至成佛，才必須決擇所要修的「道」。下士只談到業，告訴我們在六趣當中怎麼樣避免惡道而生入善道，而求善道的目的是「為脫行苦」，所以要進入中士修道諦，才能夠跳出生死輪迴。策發中士意樂之後是了解所要達到的量是什麼，接下來是除遣邪執，避免忙了半天忙錯了。認識了這個以後，既然要求解脫，就必須很嚴正地決擇要走的道路。

現在講第一個正修意樂，這裡面分二部分：①明求解脫之心，②發此之方便。要先策發內心當中的願望，有了這個願望以後，要有正確的方法；一方面是這個道修學下去的次第，另外一方面是告訴我們，做任何事情必須有兩個條件，一個是內心當中要希求的心，另一個是要有正確的方法。有的人會說：我只要心好就好了。而《廣論》告訴我們，不但要有正確的動機，還要依據正確的方法去做，否則是不能成佛的！這兩個都非常重要，下面先講第一部分「明求解脫的心」。

【◎ 言解脫者，謂脫諸縛。此復業及煩惱，謂於生死是能繫縛。即由此二增上力故，若依界判，欲界等三。以趣分別，謂天趣等或五或六。依生處門，謂胎等四，即於其中結蘊相續，是繫縛之體性。】

首先總的解釋什麼叫解脫，就是我們被綁住了，現在要把它解開，解開以後才能透脫出來。真正綁住我們的是業，而造業是由於煩惱，所以是業跟煩惱這兩樣東西，把我們死死地綁在生死裡面！這兩個力量不斷地輾轉增長，造了各式各樣的業就會感得三界之內的果報；當果報現起的時候，我們又起煩惱、造業，不斷地這樣增上。

整個生死輪迴可以用不同的方法去看，「界」就是欲界、色界、無色界三界；「趣」就是六趣或五趣，分法不同。六趣（也叫六道），就是天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生；有的時候天跟修羅併為一，就是五趣。另外一種分法是「依生處門」，有胎、卵、濕、化四種，這是由於它出生形式的不同。不管怎麼分，總不外乎是由於惑業，把我們綁在生死輪迴當中，不斷地「結蘊相續」，就是不斷地結生，得到這個五蘊之體，輾轉相續，這就是我們被綁在生死輪迴裡的體。

【故從此脫，即名解脫，欲求得此，即是希求解脫之心。又此解脫，非為惑業諸行生已息滅，以諸生法，於第二時定不安住，不待修習能治等緣，則不須勵力，一切解脫便成過失，故若未生對治，當於未來結生相續。由其發起對治力故，結生相續即便止息。】

如果我們能夠從這個地方透脫出來，就叫做解脫。現在我們要發的就是希望從這裡解脫出來的心，這個叫做求解脫之心。而解脫的真正涵意是什麼呢？我們由於煩惱造了業以後，這個業自己本身是不會停駐的，因為一切的有為法都不會恆常安住，一定會慢慢地變化乃至消失掉。所以惑跟業生起以後，會不斷遷流，最後消失掉，這樣並不是解脫，我們必須要去修對治，對治沒有生起的話，雖然惑跟業感果後就到此為止，可是感果當下業、惑又會輾轉的生起，真正經過修習對治有了力量，這個結生相續便會停止，那就是解脫的時候。當我們內心當中生起想要求解脫的念頭，進一步就會找怎麼樣才能解脫的方法。

【◎ 第二、發此之方便者。譬如欲得止息渴苦，由於渴逼，見非愛相。如是欲得，諸取蘊苦寂滅解脫，亦由觀見，取蘊苦性所有過患。】

先舉個比喻：嘴巴很渴時，會感覺這是一件很糟糕、不可愛的事。同樣的道理，對於「取蘊」－－就是我們這個身體，平常我們會執為「我」，或者「我的身體」，如果對這個東西感到很苦惱的話，才會願意要解決這個問題，所以要去思惟這個取蘊本身的種種禍害。我們現在不但看不見禍害，還想種種辦法保護它，隨順世間的說法，講究營養等等，不斷地增長貪執。佛法雖然跟世間法不一樣，但也並不是隨便地棄捨它，這個身體還是有它的價值，那就是拿來修行，這一點我們應該分辨清楚。

【故若未修三有過患，於彼發起欲捨之心，則於苦滅不起欲得。《四百論》云：「誰於此無厭，彼豈敬寂靜？如貪著自家，難出此三有。」】

所以，我們必須要修習三有（就是三界）的過患。因為我們這個取蘊是在三界當中受生的，實際上世間種種的快樂，我們是用這個身體去受用的，因此我們會對這個身體非常地執著。這本身已經很糟糕了，何況現在世間的種種道理又更加強這種概念，所以我們不知不覺中，起心動念都被這個所控制，一定要經過修習以後，才能把它改變過來。

任何一個人，如果對這個五取蘊（也就是我們的身體）所處的三界，不了解它真實的行相，不能生起厭離的話，我們就不會想辦法要解決這個問題，真正解決了這個問題就叫做「寂靜」。如果對自身非常執著貪愛的話，想要跳出三有都是空話，因此這裡所講的一切道理，都是朝著這個方向轉。假定我們不能在這個上面用功，不管我們學多少東西，越學就越糟糕，那是毫無意義的事情。我們現在了解了這一點之後，就會希求解脫，所以現在來看希求解脫的方法。

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※﹝希求解脫方便分二：① 由於苦集門中思惟，② 由於十二緣起思惟。初中分二：① 思惟苦諦生死過患，② 思惟集諦流轉次第。初中分二：① 顯示四諦先說苦諦之意趣，② 正修苦諦。今初﹞

我們可以從二種不同的方便趣入，一個是由苦集二諦去思惟；一個是由十二因緣去思惟。第一個又分苦諦、集諦兩部分來講，先說思惟苦諦生死過患；苦諦中又分二，第一個是告訴我們佛在四諦中先說苦諦的意趣。

【◎ 集諦為因，苦諦是彼之果，故集是先，果應是後。何故世尊不順彼義之次第而作是說，諸苾芻此是苦聖諦，此是集聖諦耶？大師於此違因果次第而宣說者，以有至大修持扼要，故無過失。此復云何，謂諸所化，若於生死自先未發無倒希求解脫之心，根本斷絕，彼於解脫云何能導？以諸所化無明闇覆，於諸苦性生死圓滿，執為安樂，顛倒所誑。如《四百論》云：「此大苦海中，悉無諸邊岸，愚人沈此中，云何不生畏。」】

苦諦是果，因是集諦，所以這個次第應該是集在先，然後感得苦的果。世尊不順著這個因果的次第，而是先告訴大家說：「諸比丘，這是苦聖諦，你們應該知道，這是集聖諦……。」等等，原因何在？這是因為佛要策發我們去修行，由苦諦趣入，這是修行的關鍵，所以沒有過失。

這個道理怎麼講呢？因為眾生在生死當中，自己沒有辦法生起正確的希求解脫心，而這是修行的根本，如果沒有的話，怎麼引導他們趣向解脫之法呢？就像現在講究科技，人人都努力往這個方向走，你告訴他不要追求這個，他絕對聽不進的，這個是我們很容易了解的。為什麼他們聽不進呢？因為世尊要化導的眾生，也就是我們，現在的狀態是無明所覆，處在非常嚴重的癡闇當中，看不見事實的真相。對於生死當中所有一切的好事情，把它執為是樂的，不停地追求，實際上這都是痛苦。不管吃的、穿的、錢財、名利，每一個人都被它所騙，一天到晚想要把這個「我」膨脹，而它卻是生死的根本。下面引《四百論》來證成：這個生死苦海，是大得無邊無底的，愚痴無明的人沈溺在當中，竟然不會生起怖畏之心！因此首先要把這個真相告訴他，使他真正感覺到苦，他才願意斷掉苦的因，所以世尊是順著引導我們修行的次第，而先宣說苦諦。

【先須為說此實是苦，非有安樂，說多苦相令起厭離，是故於初先說苦諦。此後自見墮於苦海，則於苦海欲求脫離，便見其苦必須滅除。此復了知，未止其因苦終不滅，便念其因復為何等，由此始能了知集諦，是故集諦於苦後說。】

當我們能夠發現，原先我們執以為快樂的這個生死輪迴是個大苦海，才會希求解脫，想要滅除我們執以為樂的這個苦。這種道理我們聽懂以後要不斷地去思惟，才能生起真實的感受。如果要滅除這個苦，要找出它的原因何在，如果苦因沒有消失，那苦果一定不能解決，這個苦因就是集諦；所以先說苦諦，讓我們正確認識世間的真相，認識了以後為求解脫，要找那個因再去解決。

世間人最可憐的地方，就是用全部的精神去忙生死當中的各種圓滿，而且內心當中深深被這個東西綑死，連去思惟觀察的時間都沒有。譬如你迫不及待正準備去做一件渴望已久的事情，突然有個人叫你等一下，有件重要的事情要告訴你。你會不會停下來？不能說一定不停下來，可是假定說你心心念念都是這件事情，而且樣樣都準備好，已經要上車了，有人叫你等一下，有非常重要的事情，你願不願意停下來？就算你逼於情勢停住了，可是你心裡面是不是完全為自己所專注的這個東西所吸引？仔細想想，我們是不是這種狀態？

有很多人看了《西藏生死書》以後，覺得死亡一點都不可怕，好像很輕鬆、自在的樣子。但在我的印象當中並不是如此，它講的那個道理跟《廣論》所說的一樣，實際上它對死亡的可怕是非常強調的。那為什麼這麼多人看不見呢？《西藏生死書》上面有幾個例子，一個就是這位作者在年紀很小只有七歲時，看見人家死亡，他就會有很深的印象；看到第二個人死的時候，他哭了一夜。我們周圍應該也看見過死亡的人吧！你有沒有什麼印象？你會不會為這件事哭一夜？我想大概不會吧！就是業習氣。

我們現行的等流當中，都是為了這個「我」的名利，現在就是有人告訴你這個名利不好的話，你是聽不進的！我們在這個地方要非常認真注意，不管講名利多麼不好，可是只要稍微有一點點輕忽的話，你一定又把那個名利高高地抬起。所以很多人看了《西藏生死書》以後覺得死亡不可怕，正是說明自己實在是條件不夠，宿生的善根不足。所以我一再地在這個地方策勵自己，從經論上面，以及我的師長所告訴我的，我也如實地告訴你們：不要去求高高大法，只要對業果的行相，能夠很認真地去體認，回過頭來在自己內心上觀察，自然可以一步一步地深入。進一步來說，下士是如此，中士也同樣是這個原則，要多去正確地了解，聽懂以後要去思惟，基礎做好了，再上去一定可以成就。

【次知生死眾苦，皆由有漏業生，其業復由煩惱發起，煩惱根本是為我執，便知集諦。若見我執亦能止滅，誓願現證滅苦之滅，故於集後宣說滅諦。】

進一步了解，原來生死當中一切的苦都是從有漏業而來，這個業又是由於煩惱推使，而煩惱的根本是我執；認識這一點，對於這整個集諦的內涵就能夠把握得住。那這個我執能不能把它淨除呢？看見輪迴這麼苦，如果能的話，當然我們願意拿掉它。譬如我們會希望到某個地方去，是因為看見它對我們有好處，同樣地，淨除了這個我執，能止息生死轉之苦，這是我們真正希望要的，所以就在了解集諦之後再宣說滅諦。

【若爾開示苦諦之後，即於解脫發生希求，苦諦之後應說滅諦。答云無過，爾時雖有欲解脫心，欣得寂滅眾苦之滅，然猶未明眾苦之因，未見其因定能遮止，故於解脫，不能定執為所應得，定當證滅。如是若執定當證滅，定當解脫，便念何為趣解脫道，趣向道諦，是故道諦最後宣說。如是亦如《相續本母》云：「如病應知斷病因，當得樂住應依藥，苦因彼滅如是道，應知應斷應證修。」】

這樣說起來，苦諦宣說後，豈不是應該要說滅諦，為什麼佛不先講滅諦呢？因為要先確定苦因一定能夠遮止，才會對斷除苦因、證得滅諦起欲得心，所以講了苦諦以後是講集諦，集諦之後再講滅諦。當我們真正如理的瞭解要止息的苦因在集諦，為了要證得滅諦，就會去尋找趣向解脫之道。

就像生了病第一個要曉得自己有病，要斷除病苦一定要先找到病的因，斷除了病因就可以得到安樂，要斷病因就需要醫藥，這是一定的次第。最後一句話中，應知的是苦諦，應該斷的是苦因集諦；然後苦因斷除了就證得滅諦，為證得滅諦所以要去修道諦，這句話把四諦所以這樣安立的理由說得很清楚。

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【如是四諦，大小乘中皆數宣說，是為善逝總攝生死流轉，生死還滅諸扼要處。故修解脫極為切要，亦是修行大嗢柁南，故須如是次第引導學者。】

這個四諦的內涵，不管大乘、小乘當中都是不斷地宣說，因為四諦就是世尊告訴我們整個法界真正的行相。我們由於無明不了解，在生死當中流轉，了解了就是還滅，佛法真正重要的基本概念，都在這四諦當中，所以對於修解脫而言，是非常重要的教授，也是修行者最重要的綱要！所以上師要以這樣的次第來引導弟子。以上是說明四諦照著這個次第安立的理由。下面有一個重要的結論，也是大師對我們的教誡。

【若未真實思惟苦諦，厭捨生死，則求解脫，亦唯虛言，隨其所作悉成集諦。若未思集，善知惑業生死根本，猶如射箭未見鵠的，是即斷截正道扼要，遂於非脫三有之道妄執為是，勞而無果。若未能知應斷之苦集，則亦不明靜苦之解脫，故欲求解脫，亦唯增上慢耳。】

我們真正希望的是得到解脫，要解脫必需先厭離生死，要厭離生死必需要真實如理地去思惟苦諦。假定對苦諦沒有認真地思惟，雖然道理懂得很多，所做的一切還是集諦所攝，將來還是感得苦報。

對於生死的根本－煩惱跟業這兩樣東西，如果沒有善巧的思惟，把握不住的話，就像射箭沒看見目標，射起來毫無意義；同樣的，我們要修行，卻對於正確的道路沒弄清楚，那豈不是白修？這等於把修道真正重要的關鍵截斷了，這是非常嚴重的錯誤。把握不住扼要停在那裡還好，偏偏我們還要執著無法解脫的錯誤之道，於是「勞而無果」，忙了半天沒結果。如果還把錯誤的認識告訴別人的話，那更是貽害無窮，所以修行剛開始第一步要有正確的認知，這是非常重要的。假定沒有的話，所謂的求解脫，也只不過是嘴巴上說說的空話，講了半天只是提高慢心。這種增上慢，是從「我」上來的，就像我們現在懂了很多理論，其實都是把那個「我」弄得越來越大，不但是自傷而且傷人，這是為什麼苦集兩者當中，先說苦諦的原因。了解了這個次第以後，下面講怎麼正修苦諦。

 

 

 

 日期:2009/11/12 07:20:37   喇嘛網 編輯部 報導

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備註 :