更新日期:2010/06/03 20:44:26
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日期:2010/06/03 20:43:12 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第23-2講）
（146頁）惡淨之理者。透過四力去淨除，是怎麼樣淨除呢？是不是一切的業障都會瞬間的消失，還是由大變小呢？是怎麼樣的情況？叫做惡淨之理者。謂諸能感於惡趣中極大苦因，或令變為感微苦困，或生惡趣，然不領受諸惡趣苦，由懺悔的緣故，隨著自己懺悔的力量大小，和有沒有持續去做，來決定所淨的業障，淨除的層次能夠到達多少。當然如果我們恒常的以四力來懺悔，恒常的去做，而且每一次做的時候，都非常的發起心力，以大勢力來做懺悔，就可以把所有的業障徹底的消除，就是讓它不感果。如果懺悔的時候，力量並非是如此的強大，那我們可以使這個苦果由大化中，由中化小，由小化無，這也是有辦法作到的。所以隨著自己懺悔的力量，變成將來要在惡趣裡面感得極大苦果的，因為懺悔的力量，使得今世感得小苦，感得稍微的苦果，這也是有可能的。或者是墮入於惡趣，但是也不會這麼樣的痛苦，這也是有可能的。或於現身稍受頭痛，即得清淨。
所以有時候我們要行善法的時候，會覺得怎麼障礙這麼多，平常不會生病的人，怎麼修了善法，怎麼病好像越來越多？其實我們不用太過於擔心，因為這是一種淨相，也就是隨著我們心向於善，所以我們把所有的專注力放在修善的內涵上面。就像一個人如果他要做大事情，他一旦方向決定了，他所作的一切都會朝這個方向走。同樣的道理，既然你的重心已經擺在修善了，依由善業的力量，會去化轉，由這個因緣會使得以前的惡業轉了方向，讓你變成將來要墮落於惡趣，將來會墮入於地獄的這種苦果，變成在修善法的時候，稍微的頭痛，這也是有可能的。因為你把所有的重心點，擺在善業了，這個善業的力量變得非常強大的時候，因為善業的力量是善的，所以他所帶來的影響都是正面的，都是善的。所以會影響到惡業，所以會把惡業力量消弱，或者是轉變，這都是有可能的。所以我們在行善法的時候，會覺得為什麼障礙這麼多，其實是由現在的小苦，取代將來的大苦。
同樣的像這種十惡不赦的這種罪人，他為什麼會這麼的順利？是因為他完全的重心點擺在行惡上，他有少許的善業，因為行惡的關係，所以讓這種將來能獲得極大善行、極大善果的善業，轉換了方向，讓他變成短促今世的善果而已。所以因果這種很細微的業果，真是不可思議，這唯有相信佛所說的，我們才能夠了解到最細微、最精準的部分，這叫極細微隱蔽分。但是因果的力量是絕對存在的，同類因感同類果，這是絕對的。而且善業的力量能夠轉變惡業，這也是決定的。至於怎麼樣轉變，他是怎麼樣去轉變，很詳細的情況這就必須得靠佛經，我們才能夠了解。這是很細微的部分。所以宗大師在此說到：或於現身稍受頭痛，即得清淨。如是諸應長時受者，或為短期，或全不受。應該要長時間受的痛苦惡業，依由四力懺悔的力量，依由因緣轉變成短期受苦，或者是完全不受。此復是由淨修之人力之大小，而判斷的，四力對治，圓不圓具，勢猛不猛，及時相續恆促等門，故無定準。要看自己的力量是否強大，四力有沒有圓滿，或者是時間有沒有恒常去做四力懺悔等，所以他沒有一定的標準。
諸契經中及毘奈耶皆說：「諸業縱百劫不亡。」雖然經中有說「諸業縱百劫不亡」，好像是不能被摧毀的樣子，但是今天所說的原意是什麼？意謂未修四力對治，是說未修四力對治的話「諸業縱百劫不亡」，應該多加這句話才是。若如所說而以四力對治淨修，雖順定受，亦說能淨。為什麼要多加未修四力對治的話「諸業縱百劫不亡」，為什麼要多加這個「未修四力對治」這句話呢？因為以四力來作對治，任何的定業都可以被淨除，這是經典中所說的，所以沒有一種業不能被四力給淨除的。所以毘奈耶和經中所說的，「諸業縱百劫不亡」是不存在的，因為一切的業都可以被四力給對治，給淨除的。在毘奈耶及契經所說的「諸業縱百劫不亡」其意思是什麼呢？如果沒有被四力給懺悔的話，這個業是不會被消滅的，應該這樣去解讀才是。所以宗大師就引經據論說到：
八千頌大疏中云：「謂若凡是近對治品，可損減法，彼由成就有力對治，能畢竟盡如金穢等，正法障等一切皆是如所說法，由此正理，則妄執心，所作墮處可無餘盡。諸經說云，諸業雖百劫等者，應知是說，若不修習能對治品。若不爾者，則違正理及違多經。說順定受，應知亦是如此所說。說不定者，雖不修習能對治品，然亦應知不定感果。」如是由悔及防護等，傷損能感異熟功能者，雖遇餘緣，亦定不能感發異熟。
也就是透過四力，最主要是後悔心，還有防護心這兩者，在四力裡面，四力的力量強不強大最主要是，看它的防護、還有後悔的力量強不強大。防護力量強不強大，最主要是看後悔，所以悔心是最重要的。悔心的力量強不強大，是看對於業障的過患認知強不強大，所以對業障的過患認知越深，後悔的力量就越強大。由此防護的力量就會強大，於是四力的力量就會強大。如果四力力量強大，去傷害懺悔這個惡業，這個惡業它將來感果的能力就會受到阻礙，就像能夠生苗芽的種子，放在火裡面去烤，去燒一樣的感覺。縱使種在田裡面，它也不會發芽感果了。同樣的，雖遇餘緣，亦定不能感發異熟。如同我們可以透過四力懺悔去懺悔惡業，惡業能夠被淨除般，同樣的邪見、瞋心等也能夠消滅善業，因為善業它本身也是依由因緣而改變，所以在此宗大師又說到了：
如是由生邪見瞋恚，摧壞善根，亦復同爾。分別熾然論云：「若時善法，由生邪見，瞋恚虧損。或諸不善，若由厭訶，防護悔除，是等對治，傷損其力。彼等雖得眾緣會合，然由傷損若善不善種子功能，豈能有果從彼感發。由無緣合，時亦遷謝，豈非從其根本拔除。如經說云，『受持正法，雖其所有順定受惡，亦當變為於現法受。』又如說云：『復次諸往惡趣業，此唯能感頭痛許。』設作是云，『若尚有果，唯頭痛者，豈是從其根本拔耶？』諸惡業果，無餘圓滿，謂當感受那落迦苦，若尚不受那落迦中諸輕微苦，豈非即從根本拔除？於此略起頭痛等故，豈是本來原無果報？」雖未獲得真能對治壞煩惱種，然由違緣令傷損故，縱遇眾緣亦不感果，內外因果，多是如是。故雖勤修眾多善法，若不防護瞋恚心等壞善之因，則如前說。
有時候覺得我們己經累積了足夠的善法，於是就感到滿足，這是錯的，還是要小心。因為所累積的善業，也是隨著因緣而改變的，也是有違緣去傷害的。這個違緣像什麼呢？像是瞋心、邪見等。如果沒有防護瞋恚心、瞋心的，再多的善業也是會被傷害的，所以我們要特別的小心。故須勵力防護瞋等，精勤修習不善還出。我們不要隨著煩惱來懺悔掉我們之前的善業，這要特別的小心。
有一派的人就說到了一個疑惑，現在您說四力懺悔能夠淨除一切惡業，在經典裡面有說到，唯除先業所有異熟不能懺除，其他都可以啊！這句話不是有所矛盾了嗎？因為你不是說一切的惡業，都可以被懺除嗎？這怎麼跟經典所說的有出入，不相同？產生了這種疑惑。所以在此說到：
（147頁）若能盡淨有力之業，云何經說唯除先業所有異熟？在此宗大師說到，所謂四力去懺除的這個惡業，是因位上來作懺除的，已經感果，要懺除就非常困難，因為它已經感果了。現在要懺除的時候，最主要是在因地上來懺除，讓它不要感果，所以在因地上盡量去消滅感果的那個能力，讓這個能力從大化中，從中化小，從小化無，這是可以做到的，那是在因地上。可是已經感果的話，要去懺就困難了，就像如果隨著以前的惡業，已經感果變成瞎子，那透過四力懺悔會長出眼睛嗎？那是沒有辦法的。可是還沒有形成滿業之前，可以懺嗎？可以的。這個異熟果報還未形成之前，我們可以透過四力懺悔的力量，讓它生果的能力大大減少，或者損害，這是可以做到的。在此宗大師又說到：謂感盲等異熟之時，已經感果之後，變成盲人等的這種異熟之時，現在對治難以淨除。若在因位，尚未感果，則易遮止。密意於此，故如上說，無有過失。經上所說的是說「異熟難以」，除了先業所有異熟以外，都可以懺除，在此的異熟並非是因，而是講到果，所以沒有任何的過失。
分別熾然論云：「設作是云，若諸惡罪至極永盡，云何說除先業異熟耶？意謂已受生盲，一目缺足，顛跛及啞聾等，自性因果，故作是說。何以故？以諸業果，若已轉成異熟位體，非有功能，令其遍盡。若因位思，正造作者，獲得所餘思差別力，能令永盡。猶如開示指鬘，未生怨，娑縛迦，殺父及無憂等。設作是云：未生怨王及殺母等，若已生起所餘善思，何故其業未得永盡，生無間耶？
又有一個問題，如果阿闍世王透過四力懺悔，已經把業淨除，為什麼阿闍世王後來又墮落於無間獄，為什麼呢？在此回覆到：是為令於所有業果，發信解故，現示感生諸無間等，非是未能，無餘永盡所有諸業。是為了讓後來的佛弟子眾，能夠相信業果的緣故，所以示現墮落於無間地獄，並非是沒有盡除。就像我們打籃球的時候，把籃球拍下去，它碰到地面馬上就會彈上來、往上彈，所以如擊綵球，隨擊而躍，生彼即脫，所以雖然墮落於地獄了，但是瞬間的，他就馬上遠離地獄。雖那洛迦火燄等事，亦未能觸。由是則成，最極拔除諸惡根本，亦非諸業全無果報。」由這種的示現讓我們了解，一切的業它都具有生果的能力，所以它都會感果的。可是透過懺悔的力量，可以把感果的能力，徹底的消滅了。由這個示現上，我們可以知道因果的微妙關係，但是對於一些特別的補特伽羅，不一定就像阿闍世王一樣，能夠瞬間的從無間地獄遠離了，這就不一定都像阿闍世王一樣，如同三摩地王經裡面有說到。
（148頁）補特伽羅差別一類，不決定者。三摩地王經說：「勇授大王，殺華月嚴，遂起追悔，為建塔廟，經九十五俱胝千歲，廣興供養，一日三時，悔除罪惡，善護尸羅，然壽沒後，生無間中，經六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等無邊眾苦。」於是宗大師作了說明，雖則如是，然其悔罪非為唐捐。並非是沒有意義。若不悔除，須受極重恆常大苦，尤過彼故。如果沒有懺悔的話，會比這個苦果還要來得長久，既然犯罪可以透過四力去懺悔，那為什麼在許多的經典裡面又說到，如同防護自己的性命般，要守護自己的學處，守護自己的戒體，為什麼要這麼說呢？因為縱使犯了，也是可以懺悔的。宗大師在此針對這一點，這一種的邪執，來作解釋了。
又由悔護清淨無餘，因為有悔和護的四力懺悔，可以使得惡業清淨無餘，然從最初無罪染之清淨，及由悔除清淨之二，有大差殊。之前完全沒有造惡的人，以及犯了罪之後，透過懺悔完全清淨，這有差別的。猶如菩薩地中所說，犯根本罪，雖可重受菩薩律儀，而能還出，在三律儀裡面，別解脫戒、菩薩戒和金剛三昧耶戒，菩薩戒和金剛三昧耶戒是可以再次重受的，可是「而能還出」，也就是可以懺悔，還可以再重受。然於此生，決定不能獲得初地。可是因為已經犯根本罪，雖然根本罪可以再重受，透過四力懺悔可以把犯根本罪的罪行把它懺淨，可是今世原本可以獲得初地的你，獲得初地加行道的菩薩，卻沒有辦法獲得初地了。
攝研磨經亦云：「世尊！設若有一，由近惡友增上力故，造作如此誹謗正法，世尊！爾時如何能脫此罪？作是請已，世尊告妙吉祥童子云：曼殊室利，設七年中，一日三時於罪悔罪，後乃清淨，其後至少須經十劫，始能得忍。」才能得加行道。此說諸惡雖已清淨，然得忍位，煖、頂、忍、世第一法，加行道的第三位忍位，任如何速，須經十劫。無論再怎麼快，還要經過十劫的時間。是故無餘清淨之義，謂是能感非悅意果，無餘永淨。在此所說的，透過懺悔的力量，能夠懺悔一切的惡業，使它清淨的意思，是說它不會感果的意思，這叫清淨之義。如果講到道諦功德證量生起，會不會形成障礙呢？是會的。這部分是沒有辦法，透過懺悔的力量來懺除的，懺除只是不讓這個惡業感果而已，不讓這個惡業感得異熟果，可是在自己生起道諦功德證量的時候，還是會形成障礙的。所以業它會影響的層面，是非常細微的，這是非常不可思議的。我們會認為這個業所感得的果就是異熟果、等流果、增上果，就是這麼單純而已，其實不然。它影響的層面非常的大，就像由惡業會使得善業的時間縮短，原本後世可以得大善的樂果，依由惡業的力量影響到今世，使得大善變成小善，在今世享受。這種很細微的影響層面，確實是不可思議。所以雖然惡業可以透過懺悔的力量，不讓它感異熟果、等流果和增上果，可是依由這種惡業的影響力，卻會影響道諦功德的增上。所以這種細微的業果，真的要如同經中所說的，我們要去深信。起道證等，極為遙遠，故應勵力，令初無犯。是故聖者，於微小罪，雖為命故，不故知轉。
若懺悔淨，與初無犯二無差別，是則無須如是行故，如果透過懺悔能夠完全的清淨，以及一開始沒有犯罪的這種清淨，兩者是一樣的話，那佛經裡面不需要作這種的差別，不需要說到這種的差異，所以這兩者是有差別的，不是沒有差別的，就像即如世間，亦可現見傷手足等，雖可治療，然終不如初未傷損。我們手腳受傷，雖然可以透過治療讓它痊癒，可是就不會像以前一樣，沒有受傷時候的手足了。
（149頁）如是勵力，如集法論云：「若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如於大海散朽船。若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。」莫依前作，應如後行。此復若說眾多應理言辭而放逸轉，義利微劣。若有僅知微少法義，然隨所知正行取捨，義利殊大。
我們一旦了解就要馬上去做，不要說了一大堆，最後什麼都沒有做，這樣就沒有什麼意義。相反的，如果知道並不多，可是所知道都去做，這樣才會有意義。
集法句云：「若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。設雖少說如理語，然能正法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。苾芻樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如象出淤泥。苾芻樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」如是親友書亦云：「若希善趣諸解脫，願多修習於正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。」此於緣起二業因果，正觀見者，乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根本依處。故應多閱前文所說，及念住經、賢愚因緣、百業、百喻，及毘奈耶，阿笈摩中，諸多因緣，並諸餘典，令起猛利恆常定解，應當持為極扼要義。
這以上結束了業果，還有共下士道的種種內涵。現在宗大師就說到，共下士道和下士道生起的量，生起的標準在那裡？也就是原本我們認為今世是最重要的，後世都不會去在乎，後世是忽略它。現在透過法義的訓練，透過這樣的思惟，我們顛倒了，變成今世次要，後世重要，如果能夠油然生起這種的概念，這種信念，就是生起共下士，或者生起下士道之量。在此宗大師有說到：
己二、生此意樂之量
（150頁）第二、生此意樂之量者。謂先有無偽，希求現世，其求後世，唯虛言辭。即換其位，就是顛倒過來，令成希求後世為主，現在為副，則為生起。然須令堅固，故此生已，仍須勵力善為修習。之後又有一派的人認為，佛所說的一切業和煩惱所生都是輪迴，這些都不是圓滿呀！我們為什麼要獲得增上生呢？因為增上生，後世的人天身，都還是在生死輪轉當中，所以我們不應該對增上生發起追求之心。宗大師就針對這個問題作了解答：我們要追求的目標有兩者，一個是屬於暫時的，一個是屬於究竟的。如果我們把增上生視為究竟的目的，那如同您說的是對的，那就是不應有的想法，因為增上生絕對不是究竟的目標。可是要獲得究竟目標，並非是一世可以成辦，必須生生世世，雖然生生世世來修學增上生的話，不可能在惡趣修，所以必須透過增上生，才有辦法生生世世走上解脫之道，所以必須要增上生才有辦法，所以增上生是暫時的目標。如果把增上生視為是究竟目標的話，那就是錯了。如同您說的過患的確會有的，可是我們不是要把增上生視為是究竟的目標，究竟目標是決定勝，就沒有您所說的這種矛盾問題了。在此可以看到宗大師所說的本文裡面有說到：
己三、除遣此中邪執
第三、除遣於此邪分別者。謂有一類，以佛經說，悉應背棄生死所有一切圓滿，為錯誤事，作是念云：身受用等諸圓滿事，增上生者，皆是生死，發求此心不應道理。說完這個問題之後，宗大師回覆，然所求中略有二類：謂於現位，須應希求，及是究竟所應希求。生死之中身等圓滿，希解脫者，於現法中，亦須希求，以由輾轉漸受此身，後邊乃得決定勝故。非凡所有身及受用，眷屬圓滿，增上生事，一切皆是生死所攝。以其身等圓滿究竟，即佛色身，圓滿佛土，佛眷屬故。故莊嚴經論於此密意說云：「增上生謂受用身，圓滿眷屬勤圓滿。」在此又說到了，並非所有的身、受用、眷屬的圓滿，都是屬於生死所攝的。因在究竟勝佛地的時候，也有佛的身圓滿、受用圓滿、眷屬圓滿等，這個因緣佛經裡面有說到，由前四度去成辦，所以在此宗大師有說：此說由前四度，成辦增上生。又多教典，說由此等成色身故。是故修種智者，種智就是佛陀的一切遍智，經極長時，修諸極多，諸極殊勝，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最極殊勝身等勝生。成辦究竟決定勝者，謂如入行論云：「由依人身舟，度脫大苦海。」是須依止，以人所表善趣之身，度諸有海，趣妙種智。此復須經多生，故能辦此身勝因尸羅，是道之根本。
（151頁）若善趣身而不圓滿一切德相，僅能成就一少分德，縱使我們獲得了增上生，但是沒有具足上述所說的八種異熟功德，在修行道路會有困難的，沒有辦法很順利的來成辦解脫之道，或成佛之道。雖修諸道進程微少。故定須一最圓滿者，我們為了確保後世能夠很順利的走上解脫和成佛之道，必須圓滿一切的因緣，此中護求寂等未圓學處，以出家人來講，不應為了沙彌戒就感到滿足，在此的求寂是指沙彌戒的未圓學處，猶非滿足，故須勵力，護苾芻等圓滿學處，應該要比丘的具足戒而為圓滿學處。
有作是說，護持尸羅，若是為辦諸善趣者，則近事等亦能獲得，何須艱難，義利微少，諸苾芻等？又有另外一種的說法，如果我們守戒律只是為了獲得後世的增上生，那何需要受比丘戒呢？因為受居士戒，或近事等的這種戒體，都能夠使後世獲得增上生，何需要這麼努力的去學、或遵守比丘戒呢？這是沒有道理。這是一派的說法。
又另外一派說，又餘眾云：若別解脫所有要義，是為獲得阿羅漢故。然苾芻者，未滿二十，則不堪受。近事之身，亦有能得阿羅漢者，應讚其身。難行少義，苾芻何為？
還有另外一派的說法，如果我們受的比丘戒是為了解脫而受，那近事之身也有辦法，那何需要去受比丘戒呢？更何況比丘戒必須二十歲之後才能受的，所以應該多多讚歎近事之身才對！如果有這種說法，宗大師回答說：應當知此是全未知聖教扼要，極大亂言。
之前其實宗大師已經說到了，由所依門而說的業力的輕重差別，宗大師引經據論的說到，在家菩薩行再多的供養，也就是三千所有一切有情，都發起了菩提心，變成了轉輪聖王，而且以最好的器具，如同大海般的去供養三寶，可是這種的福報，不及出家菩薩用小燈燭去供塔的百分之一的福報。所以如果能夠圓滿善業，當然要選擇最圓滿的因緣，最圓滿的戒體是什麼？當然就是比丘戒體了。所以上述所說的這兩種邪執，是對於教法不了解，而說的極大亂言。應以下下律儀為依，受上上者，委重護持圓滿學處。已說於共下士道次，淨修心訖。
所謂修法而放棄了今世的貪著利益，當然有一些人能夠真正的完全的放棄今世的瑣事，今世所有的一切放棄，到深山裡面去閉關修行。但是這是非常少數的人，才能真正的做到，具有這種大魄力、大決心的人，是值得我們去隨喜的，這並不是我們多數的人能夠真正做到的。如果我們沒有放棄對今世的貪著，就不算是修行者，可是我們大多數的人又沒有辦法到深山去閉關修行，這是怎麼一回事呢？其實放棄對今世的貪著，並不是叫我們對今世完全不要理睬，絕對不是這回事的。而是今世和後世兩者比較之後，那一者為重要？那一者才是次要？以後世為主，今世為次，以這種的方式去修行，不只同時可以成辦後世的利益以外，今世也可以一起兼顧到，這就是斷除對於今世貪著的意思。
因為我們大部分都是以今世為主，後世幾乎就沒有去想它，縱使想了也是後世為次，這樣對自己長久利益來講，是有損害。既然我們要的快樂不只是今世的快樂，後世也要快樂的話，那應該以後世為主，今世為次，以這種的方式而去學習、修行，這樣的話，所行的才有辦法真正的相應於法，而並非以今世為主。所以如是的思惟上述所說的業果的，白業的功德，黑業的過患之後，如是的思惟，並且去遵守這業果時候，對我們教誡的學處。只要我們好好的遵守十善業道的這個斷除十惡業的戒體的話，當我們對十善業道有把握的時候，幾乎對後世的增上生，是絕對沒有問題的。所以先賢大師他們都有說到，業障沒有任何的好處，唯有一個優點，就是業障去懺的話，是可以被懺除的。
所以對於過去已造的業，我們透過四力去懺悔，並且防護將來不再犯同樣的惡業，才能遮止惡業繼續的造作。在這個同時累積善業，這樣的話，後世增上生絕對能夠獲得。在此我們可以看到，《菩提道炬論》裡面也有說到，「若以何方便，唯於生死樂，但求自利益，知為下士夫。」透過何法，對於生死的安樂當中，而去追求自己後世增上生的利益，如是的追求方式，是為下士道。如此追求的補特伽羅，是為下士夫或共下士夫。這是《菩提道炬論》對下士道的一個詮釋，也是《廣論》在共下士道的這部分，所講的所有內容，最主要的依據了。 菩提道次第廣論卷五終