更新日期:2010/06/03 22:45:43
學習次第 : 進階
ＣＤ（中）六度四攝 5-5 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
（326頁）無慧過患中，施等無慧如無眼目，上述說了智慧的一個殊勝的功德之後，現在說到如果沒有智慧的話，會有什麼的過失呢？所以在此說到了，施等無慧如同沒有眼睛、盲目的善行般，如同攝頌裡面針對布施的部分說到，攝頌云：「俱胝廋他無導盲，路且無知豈入城，五度無慧如無眼，無導非能證菩提。」是故施等不能清淨，亦復不能獲得正見。所以針對施的部分在此說到，如云：「無慧求果報，施體不能淨，利他為勝施，餘唯為增財。」現在針對戒的部分說到，又云：「無破闇慧光，不能成淨戒，多由無慧故，尸羅成濁染。」現在針對忍辱的部分而說到，又云：「慧倒心混亂，不信住忍德，不樂觀善惡，如無德王名。」針對於精進的部分說到，又云：「智者所稱讚，無餘最細深，欲未障直道，無慧不能往。」對於靜慮的部分說到，又云：「心不勤修慧，其見不能淨。」
王名稱者，所以智慧如同一切善行的國王般，引導著所有的善行，謂如無德之王，名稱一揚後仍退失，及至未發大慧光明，愚癡黑闇終不可滅，慧發即滅。故於發慧應隨力能精勤修習。如云：「由發大慧光明力，猶如出現大日光，眾生身中黑闇覆，悉皆除遣唯餘名。」又云：「故應盡自一切力，於如是慧勤修習。」
智慧的正違緣的這個愚癡，的因緣是來自於那一些呢？愚癡之因，謂近惡友，懈怠懶惰極重睡眠（愛睡眠），不樂觀擇（不歡喜觀察，不喜歡思惟），不解方廣（不想要深入去思考），未知謂知（明明不知道的，假裝知道的樣子），起增上慢（或者是過份的高估自己）、上品邪見（強烈的邪見，上品邪見），或生怯弱，念我不能（或者是自己沒有自信，也會阻礙智慧的），不樂親近諸有智者（不時常與善知識們親近，或者與智者們親近）。如云：「懈怠懶惰近惡友，隨睡眠轉不觀擇，不信能仁最勝智，邪慢所覆而輕問。心劣自耽以為因，不信親近有智士，並其邪妄分別毒，及諸邪見為癡因。」
（327頁）故又云：「恭敬承事可親師，為引慧故求多聞。」所以在此宗大師就說到，如何要去增長智慧的方式呢？謂應親近智者，多親近智者，隨自力能而求多聞；以自己的力量多多的去聽聞，從這位智者聽聞到更多的法義，如果沒有這樣去作的話，若不爾者，聞所成慧、思所成慧皆不得生，那就沒有智慧生起的一個根本了，是則不知修何法故。可是若有多聞的話，若有多聞，由思所聞法義，能生思慧，從此能生廣大修慧。由聞去生聞所生慧，以聽聞的內涵反覆的去思惟、思考的緣故，而生起思所生慧，這樣的話我們才有內容可以修，修的緣故才有辦法生起修所生慧。
如吉祥勇云：「寡聞生盲不知修，彼無多聞何所思，故應精勤求多聞，因此思修生廣慧。」慈尊亦云：「三輪諸分別，是名所知障，在此的諸分別，不應該只是一種執著，若是執著的話，三輪諸分別應該是煩惱障才對，不應該是所知障。所以在此應該要解釋說，三輪諸分別之習氣，是名為所知障。或這種的串習力，對自性執著的一種串習力，是名所知障，否則的話很難解釋。慳等諸分別，是為煩惱障。除慧無餘因，能斷此二障，聞為勝慧本，所以聽聞是增長智慧的根本，故聞為第一。」所以多聽聞的話，我們才能夠增長智慧。
集學論云：「應忍求多聞，次當住林藪，精勤修等引。」自釋中云：「不能忍者，則由厭患，不能堪耐，退失聞等。無多聞者，則不能知靜慮方便、淨惑方便，故應無厭而求多聞。」那羅延問經云：「善男子！若具多聞能生智慧，若有智慧能滅煩惱，若無煩惱魔不得便。」是故聖道最勝命根謂擇法慧。將來會不會生起證量，最主要的命根是在於有沒有了解法義的，或者是善擇諸法的這個智慧。慧無上因，謂於無垢經論勤求多聞，以諸教理善為成立。這個智慧從那裡來的呢？依據無垢就是大論典的法義內涵，精進的去多學、多聞，透過教理比喻，還有自己的思惟，來安立而去成就這一種的智慧的。有一些修行人，他不覺得說聽聞是很重要的，所以在修的時候就沒有辦法產生定解，因為他所聽聞的內容不多。不多的時候，思惟的內涵、思惟的法義則有限了，所以智慧去觀察的時候，變成有偏倚的，不能全面化了，是片面的，會有這種的危險。所以沒有辦法以真正的智慧去思擇，反而會生起顛倒解，那是因為沒有聽聞的過失，所以我們應該要遠離不聞的這種過失。
在此宗大師就說到了：然諸欲修法者，尚不能知聞為必須者，是由於修時不能定解，必須觀慧思擇而修，但是反顛倒解，那是因為不須多聞過失所致，故自愛者，應棄此過猶如惡毒。大瑜伽師云：「覺窩瓦，欲成佛一切種智者，不於牛負量經函辨其所作，而將掌許若講若藏，皆無所成。」樸窮瓦開啟經卷安置枕前曰：「我等是學者故，縱未能看，應於此等而發願心，若不知法云何能修？」慬哦之弟子送博朵瓦時，三云：「汝等快樂！」次云：「能得依止我如天覆地之知識，不須於他更起口水，不勞多看紅紅本釋，事業微少，不勞思業果內心安泰，以多咒法成多事業令心飽滿。」
（328頁）霞惹瓦云：「乃至未成佛求學無完，至成佛時始得完畢。」學習的時間，什麼時候才會真正結束呢？是成佛的時候才會結束的。迦摩瓦云：「若謂修法何須求知，是自失壞，如果有人認為說，「我們為了修法，為什麼要去聽聞？為什麼要去學習這麼多？最主要是修法為主呢！」如果這種想法的話，那是自己把自己的前途給毀滅了，我寡聞者易生此失，這種過失是寡聞者容易犯的一個錯誤，易說修行不須求知。這種錯誤就是說，認為修行的話，不需要去學習，不需要去多聞。所以在此迦摩瓦就說到，真正是誰需要去聽聞的呢？不是講法的人需要聽聞的，光是講法不修的話，那會多聞讓他造惡業而已，與其這樣還不如不要聽，讓他不知道好了。因為他沒有修學，可是卻講法的話，那變成拿佛法當買賣去了，像是用佛法作生意去了。與其這樣的話，還不如讓他不要聽聞好了，因為不聞他就不知，不知他就沒東西可講了，這樣的話就不會造惡業了。誰需要去多聞、多思、多學呢？是真正要學法的人，才需要去多聞、多思、多習，所以然修法者，實定須知，縱於此短壽未能圓滿，須不失暇身，相續多聞。若謂修者不須，說者乃須，說說法師易生此罪，以修者尤須故。」光是以修法的角度來講的話，不需要的，反而會生罪，可是真正修行的人，更需要去多聞、多思，還有多學習。如是修者慧及慧因多聞，不容或少，所以要如是的這樣去修學的話，為了能夠成辦這個智慧，其智慧的因緣也就是多聞、多習、多學，是不可缺少的，應獲廣大定解，我們應該如此的決定。然此定解於未知修時，可是在這個定解還沒有發生之前，必須觀察修者，又極難生起，要透過反覆的觀察，反覆的觀察這部分，又相當的困難，所以就產生一種情況了。
雖自許為受持三藏之法師，亦多認為修之前導，或僅為佐證，非實教授。所以宗大師在世的時候，雖然有許多真的有成就的人，可是有許多不懂真正法義的人，而且自許為自己是三藏法師。有許多這一派的人認為多聽多聞，只是修行的一個前行而已，或者是一個根據，也就是說我們這個修行它是有來源的，是有根據的，只是一種佐證的作用而已。正修的時候，跟所聽聞的，所學習的，所思惟的內涵，是沒有直接關係的，我們要透過口訣的方式，所以非實教授，所聽聞的內涵，並不是真正的教授。
由此因緣，說欲速成佛則須勤修，不需多聞，欲利聖教則須多聞，所以要成佛的話就要勤修，可是要利聖教的話，則須多聞。變成了內自修與利聖教別執為二，變成了兩者，所以宗大師在此說到此是矛盾最大狂言，以聖教中，除教證法別無聖教。前者是令了知修行之軌，後者是令知已予以實行，故修行能無錯謬者，即是最勝住持聖教。
又能無錯住持修證之聖教，必依無錯了解教法故，故先知多法者，修時即應修彼法義，不可忘失，若先未知亦勿怯退，當隨慧力而求多聞。所以佛所說的教法，就是教正法和證正法這兩者了。為什麼要講教正法的原因，是我們要修的話，要有修行的內容，為了能夠了解所以說了教正法。證正法就是針對教正法所詮釋的內涵，來如實的實踐它，讓自己的心跟教正法所詮的內涵相應在一起。所以你修的時候，內心所要相應的這個法義，不被教正法所詮釋的話，那根本就不需要教正法，那是沒有意義的。所以先由教正法來確定，我們要修的內涵是什麼？那在正修的時候，反覆的去思惟，以正念和正知而來觀察內心。如果我們的心有遠離了教正法所詮釋的內涵的話，那就要由正念正知把它拉回來，相應於教正法所詮的法義內涵。這樣的話才有辦法生起證正法，無誤的證正法，正確的證正法。這樣的話，證量，我們的功德才有辦法生起。
復非聽聞此法，別修他法，即所修處而求聞思，故又不應唯修一分，定應依止，初業菩薩所修圓滿道之次第。若慧劣弱即令修彼，若慧廣大或初雖微劣，由修習故增廣之時，將此道次漸為增廣，能與一切清淨經論相屬而修，亦非定須別求多聞，故凡圓滿無錯教授，略亦能攝一切經咒、大小諸乘道之宗要。
我們要怎麼修學的呢？我們絕對不是聽是這個法，修的時候是另外一個法，那就是錯了。為什麼要聽法？就是要修法的緣故而去聽法，所以所聽聞的法的內涵來作修行。而且在作修行的時候，不應該只修一分而已，應該圓滿的來作修行。所以初業菩薩，如果智慧不夠的話，那就配合自己的能力，慢慢的來作修學。如果智慧廣大的時候，當我們的智慧增強，或智慧廣大的時候，雖然一開始並不是具有強烈的慧力，是雖為微劣，可是依由之後修習的緣故，已經增廣，所以這時候所修的道次第的內涵，也能夠慢慢增廣。這樣的話才有辦法能與一切清淨的經論相屬而修，也就是沒有任何違緣，沒有任何相違的情況下，完全符合大論典的法義，來作修學。「亦非定須別求多聞，故凡圓滿無錯教授，略亦能攝一切經咒、大小諸乘道之宗要。」所以這樣的修學，我們才有辦法真正圓滿一切顯教波羅蜜乘，也就是經乘，咒乘就是金剛乘，密乘等的這些，一切圓滿教授。
若廣開解亦能遍入一切教法，未獲如斯教授之時，於少分修易生喜足，然於聖教全體修行宗要，難獲定解。故應親近良師，淨持尸羅，數聞教授，每日四次修習所緣，至誠祈禱師長本尊。又由多門積集資糧淨除業障，若能勤修此圓滿因，其慧倍復殊勝增長，乃能生起徹底定解。如先覺云，所以宗大師跟我們講到，如果開啟智慧的口訣了。所以透過親近善知識，自己持戒清淨，反覆的去學習，翻閱教授，而且每日四次來作觀修，並且誠心的去祈禱上師瑜伽，也就是本尊和上師無二的作祈禱，又反覆的去作集資淨障，如果我們能夠如此努力精進的話，我們的智慧能夠倍復的增長，才有辦法對法義產生徹底的定解。
如同先覺有說到：「先所聞法令心總現，數數思惟稱量觀察，若忘其法專學持心，則無助伴。」故上修者是上法師，中品修者是中法師，凡所修法即知彼法。若由是思定解堅固，則諸惡友唱說：善惡一切思惟，皆是分別悉應棄捨者，自知法中無如是語。如果我們能夠像上述所說的，對法義生起定解的話，縱使我們的惡友，再怎麼說「一切的善惡的思惟都是分別，都必須要斷除」，可是自己會知道說，在法義裡面並沒有這樣說，良師不許，而且善知識也沒有這樣說，便能不隨彼轉。這樣就不容易被他們所牽引。若無此解有信無慧，如果對於法義沒有徹底定解的話，有信無慧，只有信心，可是沒有智慧，這樣的話見哭則哭，見笑則笑，隨他所說覺為真實，很容易就被別人所騙，那就會覺得說，這個就是真實法義了，猶如流水隨引而轉。
卯三、慧之差別（分三）
辰一、通達勝義慧
辰二、通達世俗慧
辰三、通達饒益有情慧
辰一、通達勝義慧
謂由總相覺悟，或由現量覺悟無我實性。總相的意思就是異共相，異共相的意思就是說，並非是以現量所見，透過一個與此物類似的一種影像，而去間接的去了解此物。就像是我們用肉眼看到前面的一個事物的時候，那因為肉眼直接看到的緣故，所以這是現量所知道的，現量所證。可是我們的眼睛閉上來，用分別心去緣取的時候，用意識去緣取的時候，這時候分別心，並非是像肉眼一樣看得這麼情楚的，所以透過一個像是前面事物的一種模糊影像，類似他的影像，這個就是此物的異共相，透過這種的異共相，去間接的了解此物的。所以一切的比量去了解任何東西的時候，都是透過一種異共相而去了解，所以在此又說到總相覺悟。
同樣的，剛開始通達空性的時候，以比量證空的時候，是以異共相去證空的。之後這種異共相，慢慢的稀釋，透過奢摩他、毗缽舍那的這種專注一境的禪定，所以在加行道的煖、頂、忍、世第一法的時候，異共相越來越稀釋，後來慢慢的減少了。之後異共相完全的徹底的消除，像是肉眼看到前方的事物一樣，看到空性的話，就是現量覺悟空性。至於這詳細的內涵，在下面毗缽舍那會說到，在此只是簡略的先說。謂由總相覺悟，或由現量覺悟無我實性，這是第一個通達勝義慧。
辰二、通達世俗慧
第二、通達世俗慧，謂善巧五明處慧，如莊嚴經論云：「若不勤學五明處，聖亦難證一切智，故為調伏及攝他，並自悟故而勤學。」謂為調伏未信聖教者故，應求聲明及因明處，為欲饒益已信者故，應求工巧及醫方明，為自悟故應求內明，此是別義。又此一切皆為成佛故求，是為通義。
辰三、通達饒益有情慧
第三、通達饒益有情慧，通達能引有情現法後法無罪義利。
卯四、正修慧時應如何行
第四、正修慧時應如何行？發三慧時，應令具足六種殊勝，及具六種波羅蜜多，自住慧已，立他於慧是為慧施，餘如前說。
卯五、此等攝義
第五、此等攝義。雖有現證空性之慧，若無大菩提心，仍非菩薩之行，故應增長大菩提心為行所依，地上慧度修所願境。其能圓滿無上妙智資糧所有方便，謂發三慧，現應勵力而求多聞，若不爾者，違越學處罪所染著，諸餘生中亦不樂多聞，不能學習菩薩學處。若於現法勤修開發智慧方便，能遮現法不學之罪，如妙手問經所說，餘生亦能速疾圓滿般若波羅蜜多。如是經咒二道棟梁，六度之中，修習靜慮之次第，尚以略存，修餘五度之次第，皆已隱沒，也就是宗大師在世的時候有這種現象，故於修行攝要及引發定解之方便，略為宣說。諸大經論所說，修習緣如所有及盡所有般若自性毗缽舍那之次第，及修習靜慮自性，奢摩他之次第，後當廣釋。凡菩薩成佛，皆依六度而得成佛。菩薩地中，於六度一一之後，皆珍重宣說，故應了知，此是過去未來現在諸菩薩眾共行之道，此六即是一切白法大海，故是修行宗要無上大嗢柁南。如菩薩地云：「如是六種波羅蜜多，菩薩為證無上正等菩薩果故，精勤修集，是大白法溟，名大白法海，是一切有情一切種類圓滿之因，名為涌施大寶泉池。又即如是所集無量福智資糧，更無餘果可共相稱，唯除無上正等菩提。」
丑二、四攝成熟他有情（分五）
寅一、四攝自性
寅二、立四之理由
寅三、四攝之作業
寅四、攝受眷屬須依四攝
寅五、略為解說
寅一、四攝自性
四攝是那四者呢？布施、愛語、利行、同事。（331頁）布施如前六度時說，布施在布施度裡面說到了。愛語的部分，愛語者，什麼叫愛語呢？謂於所化機開示諸度，對於所有度化的這個眾生，跟他開示上述所說的種種波羅蜜多的一個殊勝功德。利行者，利行的意思是什麼呢？如所教義令所化機如實起行，或令正受，利行的意思就是不只是讓他們了解到法義以外，也希望他們能夠實踐法義，能夠修行法義。所以不只是知道法義，也希望他們能夠去實踐法義，這是利行。同事呢？不只他們實踐法義以外，自己也是一樣，同樣的實踐法義，所以同事者，謂教他所修，自亦應修，與他同學。如莊嚴經論云：「施同示勸學，自亦隨順轉，是為愛樂語，利行及同事。」
寅二、立四之理由
第二、立四之理由。何故定為四攝耶？答：謂攝受眷屬令修善行，須先使歡喜，此必先須施以資財饒益其身。既歡喜已，所以為什麼要稱為叫四攝呢？因為四攝最主要是為了利他而說的，之前的六度最主要是為了利自而說，菩薩所行的事情就是這兩者了，利自和利他。利他的時候，以一般來講的話，先以布施的部分，無論是法施也好，或者是資財的一種布施也好，先讓對方獲得饒益，讓對方歡喜，那才會被我們所攝持。所以對方歡喜之後，令修道時，先須令知云何應修，他們歡喜想要修行的時候，必須要知道所修的內涵是什麼呢？此由愛語宣說正法，所以愛語不只是一種法施以外，它最主要的還是要懂得善巧的去引導，使這個歡喜的眾生能夠了知法義，所以透過這種善巧引導，除其無知，並且斷其疑惑，令其無倒受持法義。我們所度化的這個眾生，了知了法義之後，既了知已，由其利行令修善行。
不只是讓他知道以外，還督促他，鼓勵他能夠去實踐善行，實踐法義。可是這個時候，若自不修而為他說應取應捨，彼不信受反作是難，他不只不會相信自己沒有修學，教別人修的話，他不只不會相信你的話，反而會說：且不自修何為教他？你自己都沒有修了，何況還教我修？汝今尚須為他所教，若自實行他便信受，謂教我等所修之善，彼自亦修，若修此善定能利益安樂我等，先未修者能新修行，已修行者堅固不退，故須同事。所以不只教他人修學以外，自己本身也是要如此的去實踐，如云：「能利他方便，令取令修行，如是令隨轉，四攝事應知。」
寅三、四攝之作業
（332頁）第三、四攝之作業。以此四攝於所化機何所作耶？四攝的作用是什麼呢？謂由布施故，令成聞法之器，以於法師生歡喜故，這是布施的部分。那愛語呢？由愛語故，能令信解所說之法，以於法義令正了解斷疑惑故。由利行故，如教修行，於教能夠如實的修行。由同事故，已修不退，已修的法義不會退轉，長時修行。如云：「由初為法器，第二令勝解，由三使修行，第四成淨修。」
寅四、攝受眷屬須依四攝
第四、攝受眷屬須依四攝。佛說此為成辦一切眾生義利賢善方便，故攝徒眾應須依此。如云：「諸攝眷屬者，當善依此理，能辦一切義，讚為妙方便。」
寅五、略為解說
第五、略為解說。愛語有二：一、隨世儀軌語，謂遠離顰蹙，舒顏平視，含笑為先，慰問諸界為調適等，隨世儀軌慰悅有情。隨世間的這種儀軌來慰問有情，使有情歡悅，這是第一者。二、隨正法教語，謂為利益安樂有情，依能引發信、戒、聞、捨、慧等功德，宣說正法。又於能殺害怨敵之家，無穢濁心說利益語，於極鈍根心無疑慮，誓受疲勞，為說法語，令攝善法，於其諂詐欺二師等，行邪惡行諸有情所，無恚惱心說利益語，於此難行愛語，亦當修學。又於相續未熟，欲斷諸蓋向善趣者，為說先時所應作法，謂施及戒。又於已離蓋，相續成熟心調善者，為說增進四聖諦法。又在家、出家多放逸者，為令安住不放逸行，無倒諫誨。又疑惑者為斷疑故，為說正法論議決譯，是為一切門愛語。
利行略有二種：一、未成熟者能令成熟，二、已成熟者能令解脫。又分三種：一、於現法利勸導利行，謂勸令如法招集守護增長財位。二、於後法利勸導利行，謂正勸導棄捨財位，清淨出家乞求自活，由此定獲後法安樂，不必獲得現法安樂。三、於現法後法利勸導利行，謂正勸導在家、出家，趣向世間、出世離欲，由此現法能令獲得身心輕安，於後法中或生淨天或般涅槃。又應修行難行利行，一、於往昔未種善根者，難令行善。二、現有廣大圓滿財位者，難行利行，由其安住大放逸處故。三、諸已串習外道見者，難行利行，由憎聖教，愚癡邪執不解理故。又應修行漸次利行，謂於劣慧者，先令修行粗淺教授，若成中慧，轉中教授，成廣大慧為說深法，隨轉幽微教授教誡。
同事者，謂於何義勸他安住，即於此義自當安住若等若增，如是隨作何事，先應緣於有情義利，定不應離利他意樂，然其加行則先自調伏，如無邊功德讚云：「有未自調伏，雖說正理教，違自語而行，不能調伏他。尊知此義故，心念諸眾生，自未調伏時，暫勤自週伏。」
又四攝事可攝為二：謂以財攝及以法攝。財施為初，餘三屬法，法為所緣正行清淨之法，如云：「由財及以法，謂所緣法等，由此二攝門，說為四攝事。」又此即是三世一切菩薩利他方便，故是共道。如云：「已攝及當攝現攝悉皆同，是故此即是成熟有情道。」又菩薩行總有無邊，然大嗢柁南即是六度四攝，為什麼呢？以諸菩薩唯二所作：一、自內成熟成佛資糧，二、為成熟他有情相續，六度四攝即能成辦此二事故。如菩薩地云：「由諸波羅多能自成熟一切佛法，由諸攝事能成熟他一切有情，當知略說菩薩一切善法作業。」故於此中略說彼二，若欲廣知，應於菩薩地中尋求。又此根本後得時，應如何行者，如尊者云：「六波羅蜜等，菩薩廣大行，由本後瑜伽，堅修資糧道。」謂初業菩薩受菩薩戒，住資糧道，根本後得皆不出六度，故六度中有是根本定時所修，有者是於後得時修。謂靜慮自性奢摩他，及慧度自性毗缽舍那一分，是於根本定時所修。前三波羅蜜多及靜慮般若一分，是後得時修。精進俱通根本後得，忍中一分定思深法於定時修。如尊者云：「起根本定時，遍觀一切法，修幻等八喻，能淨後分別，應正學方便，於根本定時，應恆常修習，止觀分平等。」若由未習如是希有難行諸行，聞時憂惱，應念菩薩於最初時亦不能行，然由先知所作願境漸次修習，久習之後，不待功用能任運轉，故其串習極為切要。所以我們不應該，一開始說這好難修、這無法修！不要一開始就退怯，其實最主要是自己願不願意去習慣。因為一旦習慣的話，我們原本覺得很難的事情，因為習慣的緣故，最後連想都不用想，就能夠自然的任運而轉。就像一開始不知道怎麼念經的人，後來他念久了之後，你不用去想要去念什麼樣的經文，可是就隨著大眾，你就自然而然能夠朗誦出經文般。所以這是因為串習的緣故，所以我們最主要的問題，是我們願不願意去習慣它而已，而不是說，真正有某一種事情能夠完全的打倒我們，難倒我們，讓我們絕對沒有辦法成就，這是不可能的，最主要是看自己願不願意去習慣他。
若見現前不能實行，即便棄捨全不修心，是極稽留清淨之道。如果覺得說很困難，不修的話，那永遠就沒有辦法修了，好不容易有這樣機會，又被我們放棄的話，那要再修就非常、非常困難了。如無邊功德讚云：「若由聞何法，令世間生怖，尊亦於此法，久未能實行。然尊習其行，時至任運轉，是故諸功德，不修難增長。」故受菩薩律儀者，定無方便不學諸行，未如儀軌受行心者，亦當勵力修欲學心。若於諸行勇樂修學，次受律儀極為堅固，故應勤學。上士道次第中，已說淨修願心，及學菩薩總行道之次第。
這以上就是結束了菩薩行，也就是佛行最主要的六波羅蜜多，以及四攝的部分了。在六波羅蜜多裡面，尤其是禪定，還有智慧，這二度的內涵上，非常的困難，因為更深奧的內容自然會產生不同的意見，還有諍議。所以在此宗大師針對較難的部分，作更詳細的解釋了。雖然當時宗大師在世的時候，在西藏裡面確實有許多很有成就的大成就者，可是在這個同時，依由對於法義完全不了解，甚至於顛倒了解的這種邪說，也頗為勝行。所以宗大師在此又作了一個別說，奢摩他還有毗缽舍那，也就是六度裡面的後二度，靜慮還有智慧。
菩提道次第廣論卷十三終