更新日期:2010/05/13 02:30:55
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宗喀巴大師
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日期:2010/05/13 02:30:36 喇嘛網 編輯部 報導
菩提道次第略論(5)
講述：甘丹赤巴法王 日宗仁波切 中譯：如性法師 990424-1
首先一開始在還沒有聞聽正法之前，我們在場的每一個人，都必須要先調整我們自己的動機，為了利益一切的有情眾生，我們都希望能早日的成就圓滿的佛果，以這樣的動機作為聽聞佛法的前行，來聽聞今天的大乘法。
今天在這個地方所要為各位介紹的，是宗大師所造的《菩提道次第略論》，昨天我們介紹到第30頁。這個地方最主要講到的是，一位善知識所必須要具備的德相，也就是身為一位上師，他必須要具備的條件。這個部分簡單的來分，可以分為，上師本身所必須要具備的功德，以及利他時所必須具備的功德。而在這十種的功德當中，昨天介紹的是第一種功德，上師本身必須要藉由戒、定、慧三學當中的戒學，來調伏自己的心續。
而更進一步的，今天看到第30頁的倒數第四行，二、寂：如是於諸妙行、惡行，應行、應止，由依正念與正知故，生起定學，令心寂靜安住於內。之前透由戒學而讓我們知道，哪一些行為是該作的，哪一些行為應該要避免的，因而在正文當中提到了，「如是於諸妙行、惡行，應行、應止」以這樣的戒學作為基礎，而更進一步的透由正念以及正知的力量，讓內心生起定學，「令心寂靜安住於內」而這時透由生起定學，讓我們的心在對境的時候，不會產生散亂，而能夠安住在我們所要安住的所緣境上。
為什麼在定學還未生起之前，必須要先生起戒學，這是有它的原因在的。所謂的戒，它最主要遮止的，最主要調伏的是身語意三門當中比較粗的惡行。比較粗的惡行，透由戒學調伏之後，更進一步的，要調伏內心比較細緻的散亂等等諸多煩惱時，就必須要更進一步的藉由定學的力量，才有辦法將它調伏。因此在很多的經論當中，都有提到，透由小的對治力，能夠斷除粗分的所斷，但是如果想要更進一步的對治細分的所斷，這時候在內心就要生起更強烈的對治。所以一開始如果我們要對治的是身語意比較粗分的惡行，這時候藉由戒學的力量，就能夠將它遮止。但是如果更進一步的，想要調伏的是，內心對境時所產生的散亂，這時候就必須要更進一步的修學定學。如果所要調伏的是，眾多的煩惱當中，最開始的根本，也就是無明我執，就必須要更進一步的透由修學慧學，也就是生起無我的智慧，才能辦法將它斷除。
因此第三個部分，三、近寂：依堪能之奢摩他心，於真實義善觀察故，生起慧學。以戒學跟定學作為基礎，更進一步的依止，能夠被我們所控制的奢摩他的心，對於真實義更進一步的來作觀察，而讓心續中生起慧學的功德。
接下來，如是僅以三學證德調伏相續，尚為不足，如果上師他本身，只有具備戒定慧三學的功德來調伏自身的心相續，光有這些功德是不足夠的。亦須具備經教功德，故言四、教富饒，他除了藉由三學的功德來調伏自身的相續之外，更進一步的，為了要讓弟子們了解佛法的內涵，他要能夠精通三藏，所以在正文裡面就提到了「故言教富饒」。謂於三藏等，具有多聞。這當中的三藏，指的就是經、律、論三藏。格西敦巴云：「大乘師長，若講說時，須能令生無量領悟；一位大乘的師長，他必須要具備有什麼樣的講說條件呢？在為弟子們講說正法時，「須能令生無量領悟」不管他講的是多、還是少，都要讓在場的弟子們，對於所聽聞的法類，生起很深厚的領悟。若行持時，於講說後，則應了知能成何益、現前能有何種義利，而作開示。」而在廣泛的宣說之後，等到準備要行持時，在仔細的講說之後，要能夠總攝之前廣泛宣說的內涵，並且要知道藉由什麼樣的方式，才能夠利益到這些有情眾生們，「則應了知能成何益？」也就是對於弟子來說，究竟能夠產生什麼樣的幫助？而現前能夠產生什麼樣的義利？這位上師本身都必須要了解，以這樣的方式為弟子們作開示。
五、通達實性：這當中的實性，指的就是空性，也就是諸法最究竟的本性。為什麼一位上師，他本身必須要通達空性的內涵？這是因為上師要引領弟子們，前往解脫的大城。如果想要獲得解脫，上師本身如果對於空性的內涵，沒有深厚的體悟，甚至沒有辦法通達的話，這是沒有辦法引領弟子們往解脫的大城邁進。為什麼獲得解脫必須要證得空性？因為能否獲得解脫最重要的關鍵，是在於一位修行人他是否能夠斷除煩惱障。如果想要斷除煩惱障，唯有透由證得空性的法門，才有辦法斷除。所以為什麼平時在討論空性的課題時，空性的這個法是如此的珍貴？並不是因為它的內容相當的深奧，相當的廣泛，而是因為不管我們最終的目標，是成佛或者是獲得解脫，它都必須要斷除內心的煩惱；要斷除煩惱，唯有證得無我空性的道理，才有辦法獲得。所以這個時候，通達空性的這一點，對於一個上師而言，就顯得格外的重要。
所以在正文當中提到了，以殊勝慧學通達法無我，或以現證實性為主；一位上師他通達空性的方式，以殊勝慧學通達法無我，也就是透由空性的義種，透由空性的影像，來了解空性的內涵。「或以現證實性為主」，或者是能夠直接的了解空性的道理，縱無此者，然說由教理通達亦成。如果沒有辦法現證，也沒有辦法透由空性的影像，來了解空性的道理，這時候至少他要能夠透由教典的內涵，或者是正理，來證成空性是什麼樣的法類，而為弟子們作介紹。所以簡單的來說，所謂通達空性的方式，最好的不外乎就是上師能夠現證空性；退而求其次，如果沒有辦法現證空性，至少也要透由分別的認知來了解空性；如果連這一點，都沒有辦法達到的話，至少在為弟子們解釋時，他要能夠了解教典中，透由不同的正理來證成空性的內涵，而為弟子們宣說空性的法類。
接下來下一段，如是雖能具有教、證，然較弟子若劣若等，尚為不足，故須一位，六、德增上者。上師他雖然具有教跟證這兩種的功德，但是他的功德，跟弟子相較之下，是比弟子更為惡劣，或者是跟弟子的功德是相等的話，這樣也是不足以來調伏弟子的。所以在尋找上師的時候，需要尋找一位各方面的功德，都比我們要來得殊勝的上師。
這一點在《親友集》當中有提到云：「諸人依劣將退失，如果我們所依止的上師，他本身的功德比我們還少的話，依止他只會讓我們過去所擁有的功德，慢慢的退失。依平等者住原處，如果我們所依止的這位上師，他的功德跟我們是相等的，我們依止他，是沒有辦法進步的。依尊勝者獲最勝，相同的道理，如果依止的這位上師，他的功德是遠超過我們，我們依止他，這種方式是最殊勝的。故應依止勝自者。具最勝戒律，寂止與智慧，若依此尊勝，較尊勝尤勝。」
如樸穹瓦云：「聞諸聖士傳記時，我是向上仰望彼。」樸穹瓦曾經說過，當他聽聞到世尊，或者是宗大師，或者是自己的根本上師，所留下來的傳記時，他會對這些聖士們生起仰望之心。又如塔息云：「我以熱振寺諸位耆宿作為目標。」而塔息這位上師，他以熱振寺的諸位長老們，作為他的目標，應須仰望德增上者。如是六法，是自所應獲得之德；以上我們所介紹三學的功德，以及精通教理的功德，以及通達空性的功德，以及德增上的這些功德，是一位上師他自身所必須具備的功德。餘者，而其餘的四者，是利他時所必須具備的功德，則為攝受他人之德。
此亦如云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」佛是如何來調伏眾生的呢？佛他並沒有辦法，以水來洗淨眾生的污垢；也沒有辦法藉由他的雙手，拔除眾生的痛苦；也沒有辦法，將他自己心相續中的功德，轉移到其他的有情身上。佛利益眾生的方式，唯有藉由宣說正法，而讓眾生們藉由聞思修的次第，獲得究竟的解脫。因而提到了，攝受他者，除開示無誤之道外，無有以水洗罪等事。所以上師要調伏弟子，他必須要藉由宣說正法的方式，才能夠調伏弟子們。
其中四法，七、巧說，也就是善巧宣說正法：精通如何引導之次第，能將法義送入所化機之心中。他自己本身不僅要能夠精通，如何來引導弟子們的種種次第，並且能夠將正法的內涵送入所要教化、調伏的眾生心中。
八、悲愍：示正法之動機清淨，不圖利養及恭敬等，而以悲愍動機開示。
之前我們有提到，上師在為弟子們宣說正法時，必須以悲愍的動機來開示正法的內涵。為什麼要以悲愍的動機來開示呢？因為上師們應該要想到，如果我沒有替眾生們宣說佛法的內涵，眾生們就不知道正法為何？因為無知的緣故，會造下種種的惡業，而讓他們受到種種痛苦的逼迫。眾生是在苦的狀態中，因此一位上師，他想到眾生為苦所逼迫時，內心應該要生起悲愍之心，以這樣的動機為弟子們宣說正法。須如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，由於慬哦瓦的母親叫做黎摩智光，所以博朵瓦稱呼慬哦瓦為黎摩子。我任說幾許法，於他人所稱讚，未曾覺善，無有眾生非苦惱故。」博朵瓦告訴黎摩子說，我不管說多少法，他人對我的稱讚，甚至對我道謝，我都不覺得這是光榮、值得高興的事。為什麼呢？「無有眾生非苦惱故」因為來聽聞正法的眾生，一定都是被煩惱所逼迫，被痛苦所逼迫的有情眾生。
九、具勤：於他人之義利，歡喜堅固。上師在為眾生宣說佛法時，為了要利益他人，所以在宣說佛法的當下，應該要生起堅固的歡喜心。
十、離厭：數數宣說而無疲厭，堪忍宣說所生勞苦。並且不斷為眾生宣說佛法時，縱使身心感到非常的疲勞，或者是不舒服，這個時候上師也必須要能夠忍耐，為眾生宣說佛法時所生的勞苦。以上就是在為弟子們宣說正法時，所必須要具備的，巧說、悲愍、具勤以及離厭的四種功德。
以上簡單的為各位介紹，一位「上等」也就是最殊勝的一位善知識、一位上師，他所必須要具備的十種條件。而接下來提到的是，一位「中等」的上師，如果沒有辦法具備前面所說的這十種條件，以中等的條件來說，他必須要具備哪幾種條件呢？這時候提到的是五種的條件。博朵瓦云：「三學、通達實性及悲愍心，也就是將之前十種的功德，濃縮成五種的功德，如果沒有辦法全然具備這十種的功德，至少要具備這十種當中的三學的功德，通達實性的功德，以及悲愍的功德，以這五者為主。我之阿闍黎響尊袞，既無多聞，復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，然具前五德故，誰居其前皆能獲益。這時候就提到一位上師，他名叫做響尊袞。博朵瓦說到：我的上師，他縱使沒有廣泛的聽聞，也沒有辦法忍受說法的辛勞，就連酬謝語，他也不是很會說，但是他具有前面三學、具有實性以及悲愍心的這五種功德，任何一個人在他的面前聽聞佛法，或者是親近他，都能夠獲得利益。
下一段，寧敦，全無善說，雖說布施願文，唯作是念，寧敦的這位上師，他平常不善巧為弟子們宣說正法，縱使只是為弟子們介紹布施願文的內容，這時候他自己都會想到：『今此大眾皆未解此。』雖然我為他們作了解釋，但是他們也不見得了解這當中的內涵，餘無所知。但是除此之外，我已經不知道該如何的為他們作介紹。然有前五，故誰親近皆能獲益。」但是由於這位上師，具有前面我們所說的這五種功德，所以不管是誰接近他，都能夠獲得利益。
以上是介紹一位善知識，以最殊勝的條件而言，必須要具備有十種的功德；一位中等的善知識，他必須要具備有五種的功德；如果最低的標準來看待善知識，他必須要具備有什麼樣的功德呢？因時所致，由於時間的關係，現今的時代稱為五濁惡世，由於世間非常的惡劣，圓滿具足如此德相，實屬難得，要找到具有這麼多功德的一位善知識，說真的，這是非常困難的事情。然不應依過失重者及功過相等者，但是縱使一位善知識，他不具備以上我們所說的這十種，或者是這五種條件，最低的標準我們不應該依止一位，過失比功德還要來得多的人，或者是他的功過是相等的人。說須依止德增上者，也就是我們要依止一位，他的功德是多過於他的過失的善知識。
對於這一點，過去薩迦班智達也曾經說過，在五濁惡世的現今，想要找到一位斷除一切過失，圓滿一切功德的上師，這是非常困難的事。當我們沒有辦法尋找到這樣的上師時，至少我們要尋找一位，是以功德面為主，也就是功德多過於過失的這樣一位上師。而對於這個部分，在宗喀巴大師所造的《菩提道次第廣論》當中，引了《妙臂請問經》的原文而提到，我們在修學正法的時候，周遭的順緣，也就是周遭的這些助伴們，他們必須要具備的是十六種的條件；如果我們沒有辦法找到這樣的同行善友，至少十六當中的八種功德，是必須要具備的；如果連八種功德都沒有辦法具備，也應該要具備有四種；如果連四種功德，都沒有辦法具備，至少要具備有兩種。因此宗喀巴大師，透由這部經的原文告訴我們，如果修學正法的同行善友，他是以這種角度來作分析的話；相同的道理，我們所依止的這位善知識，縱使他沒有辦法具備有十種的功德，最低的標準，他也必須要具備有兩種的功德。至於是哪兩種？宗大師在《菩提道次第廣論》的原文當中，並沒有告訴我們。
但是以過去的傳承袓師們，他們所說的內涵，我們來作探討，一位上師他至少要具備有哪兩種功德呢？第一種、他必須要能夠對眾生生起悲愍，第二、他必須要以法跟世間這兩者當中，以法為主。如果我們要求上師一定要棄捨世間，其實這也是不容易的一件事情。縱使上師他沒有辦法棄捨世間的這一切，但是至少他本身要有一種認知，認知到法跟世間這兩者當中，應該以修學正法為主。而世間的這一切，它只不過是附帶的價值，一位上師至少必須要具備有這樣的功德。而至於悲愍的部分，他所提到的，一位上師從自利以及利他，這兩方面來作探討的話，他必須要以利他為主。為什麼要以利他為主呢？因為以自利的角度而言，這位上師他必須要想到，我只不過是單一的一個人，而他人是一切的有情眾生，所以放棄自己的利益，努力的成辦他人所想要成辦的利益，是比較重要的。所以在自利以及利他這兩方面，要以利他作為出發點。因此縱使沒有種種殊勝圓滿的十種功德，或者是五種的功德，但是最低的標準，一位善知識，在法跟世間這兩者當中，要以法為主；在自利以及利他這兩者當中，要以利他為主。
最後這一段所提到的是，應該具備以上所說的這些條件，如是成辦解脫之師，乃究竟希願之根本。一位能夠帶領我們，讓我們到最後獲得究竟解脫的一位上師，是究竟希願的根本。故諸欲求依上師者，應當了知彼等，勵力尋求具德相者，所以如果想要依止一位上師，我們就必須要了解，一位上師所必須要具備的條件為何？而努力的去尋找具有這些條件的上師，更進一步的，如理的來依止這位上師。諸欲作為弟子所依，亦應勵力具足彼等德相。相同的道理，如果將來我們想要作為別人的上師，也應該努力具備以上所說的這些條件。
丁二、能依弟子之相（33頁）
接下來第二段，「能依弟子之相」這個部分簡單的來分，分為四個部分，第一個部分，具不具有五個條件的優缺點，在《四百論》云：當中提到了「說正住具慧，希求為聞器，不變說者德，亦非於聞者。」之前提到善知識所必須要具備的德相，我們引的經論是《經莊嚴論》。而在這個地方提到，一位弟子所必須要具備的是哪幾種條件的時候，所引的是《四百論》的原文。所以當一位上師，在為弟子們介紹正法時，他所必須要依據的，都是過去的傳承袓師們，所留下來的這些經論的內涵，才有辦法為弟子們宣說正法。所以《四百論》的原文裡面提到了，一位弟子他必須要具備的是：正住、具慧以及希求這三種的條件。
此說具足三法堪為聞器。在《四百論》當中提到了，如果能夠具備以上的這三種條件，這樣的一位弟子，他能夠稱之為是能夠聽聞正法的容器。若具此三，則於說法者之功德，見為功德不見過失；非僅如此，彼補特伽羅於聞者諸德，亦能見為功德，非見過失。如果具備以上的這三種條件，這樣的一位弟子在面對說法者，也就是自己的上師時，對於上師的功德，他能夠見為功德，而不會見為過失。不僅如此，具備這三種的功德，對於這樣的弟子而言，他在看到其他跟他一起聽聞佛法的聞法者的功德時，他也能夠見到這些功德，而不是見到其他人的過失。
若不具足器之諸相，如果不具足以上的這些條件，說法之善知識雖極遍淨，然由聞者過失力故，執為有過；縱使善知識他本身非常的清淨，沒有任何的過失，但是由於弟子本身的條件不具足的緣故，所以有可能將沒有過失的上師，看為是有過失的。於說法者之過，反執為德，相反的，他也有可能將說法者的過失，當成是功德來看待，此為《四百論釋》所說。
接下來這個科判的第二個部分，各別說明這些條件的差別。此中分三：
戊一、正住
戊二、具慧
戊三、希求
戊一、正住（34頁）
正住：不墮宗派。若墮宗派，為彼遮蔽，不見功德，故不能得善說妙義。如《中觀心論》云：「由墮黨惱心，永不證寂滅。」墮黨類者，貪著自宗，瞋恚他宗。應觀自心，捨如是執。這當中的「正住」，指的就是我們對於自己本身，或者是自己本身的宗派，不能夠生起過度的貪著；或者對於他人，或者是其他的宗派，不可以生起瞋恚心。所以當我們在觀察自己是否具備這個條件的時候，應該要反觀自心，如果我們有以上所說的問題，應該要棄捨這樣的想法。其實不要說是以佛法的角度來探討這樣的事情，以世間的角度我們做任何的事情，我們的心都應該要「正直」。如果我們的心不正直，有可能對方真的是有某一種的功德，但是因為我們偏坦自方的緣故，會將他人的功德完全的抹滅掉。相反的，如果我們的心不正直，這個時候縱使自己有過失，我們也會認為它是一種功德，這是第一個部分「正住」。
戊二、具慧
若念：「唯此，足耶？」雖能正住，若無分辨善說正道、惡說似道二之慧力，仍非其器，故須具有了解彼二之慧。如果僅僅只有正直的心，這樣就足夠了嗎？其實這樣還不足夠，更進一步的，我們需要有什麼樣的智慧呢？能夠分辨善說正道，以及惡說似道的智慧。也就是在聽聞上師宣說佛法的當下，我們要能夠分辨什麼樣的法是「正法」？什麼樣的法是「非法」？
戊三、希求
若念：「僅具此二，足耶？」如果只有前面的這兩個條件，是足夠的嗎？這也是不足夠的。縱有此二，然若如同畫中聽聞法者，仍非其器，故須具有廣大希求。釋中加入恭敬法及說法者、專注其意二者，共說為五。並且在《釋論》當中提到了，除了以上的這三個條件之外，在《釋論》當中加入了恭敬法，以及說法者，並且在聽聞的當下，要能夠專心聽聞的這兩個條件。
在之前希求的這一段作一個補充，如果只有具備了「正直」以及「分辨善惡法的智慧」，這兩個條件就足以作為聽聞正法的弟子嗎？這樣是不足夠的，因而提到了，「縱有此二，然若如同畫中聽聞法者，」如果只有具備以上的這兩種條件，就如同在畫當中，有時候我們在畫唐卡的時候，會將裡面的聽法者，畫得非常的專注，也就是他是在專心的聽上師講法的樣貌。相同的，如果我們只是外貌表現出來很專心的在聽課，但是內心沒有什麼樣的希求心的話，「仍非其器」如果內心沒有對於正法，生起一種強烈的希求，縱使你的外表，表現出來你相當的專心在聽課，其實這也是不足夠的，這個地方作一個補充。
接下來「共說為五」，也就是加上了此中的這兩個條件，所以總共有五種的條件。而下面的這一段，成辦具有四種條件之順緣，以及去除違緣。如是可分為四，將之前所說的這五種條件，簡單的來區分，我們可以總攝在四者當中：一、於法具大希求。二、聽聞之時專注其意。三、於法及說法者起大恭敬。四、棄捨惡說，受取善說。此四之順緣為具慧，除其違緣即是正住。我們可以將上面的這五種，濃縮為四種的條件。而要成辦這四種條件的順緣，就提到了「具慧」；如果是要去除生起這四種條件的違緣，這時候我們需要的是「正住」。
接下來這一段當中第四個部分，要努力具備這些條件。正文提到，應當觀察堪為上師引領之法是否具足。如果想要成為一位，能夠被上師所帶領的弟子的話，就必須要觀察，我們是否具足以上所說的這些條件。若具足者，應修歡喜；若不具者，其後應於能具之因勵力而修。
丁三、彼應如何依師之理。
這個段落當中，重點分為兩個部分，第一個部分要依止一位具有德相的上師。如是自身具足器相，應當如前所說，觀察上師是否具相。如果我們自己本身具備了以上，弟子所應該具備的這些條件的話，就如同之前所提到的內容，我們應該也要觀察上師，是否具備一位上師所必須要具備的這些條件。應於具相者前，受取法恩。第二個部分，依止具德相的上師的方式。如是總受法恩；特於以圓滿教授善妙導心之善知識，依止之理分二。如果在觀察之後，我們發現到，這樣的一位善知識，他具備有以下種種功德的話，對於這樣的一位善知識，我們應該用什麼樣的方式來作依止呢？下面提到了兩種的依止方式。
接下來要藉由兩種的方式來作依止，這兩種方式分別是：
戊一、意樂依止之理（分二）
己一、根本修信
己二、隨念深恩應起恭敬
戊二、加行依止之理
己一、根本修信（36頁）
這個部分最主要的內容，可以分為五個段落。第一個段落，說明信為一切功德的基礎。在佛陀所宣說的《寶炬陀羅尼經》云：提到了「信為前行猶如母，生護增長一切德。」而這句話的意思是，謂信能令功德未生者生，如果我們的內心能夠生起信心，之前所未生的功德，能夠新生。已生令其安住，之前已生起的功德，它不會退失，能夠保持住。漸次向上增長，並且能夠不斷的向上增長。《十法經》中亦云：「由何生導師，信為最勝乘，是故具慧人，應隨信依止。藉由什麼樣的方式，能夠引導我們，讓我們進入佛地，獲得等同導師釋迦世尊的功德呢？「信為最勝乘」信是眾多的方法當中，最殊勝的一種方法。所以一位具有智慧的人，應該要追隨信的腳步來依止上師。諸不信之人，不生眾白法，如火燒種子，豈生青苗芽？」由進退門，而說信為一切功德之本。「進退門」，指的就是如果有信，它就能夠生起功德。相反的，如果沒有信，一切的功德皆沒有辦法生起，就猶如同是種子，被火燒過之後，怎麼能夠生出青色的苗芽呢？相同的，如果我們的內心不具有信，這時候種種殊勝的善法功德，是沒有辦法生起的。
在第一個部分說明了，信心是一切功德的基礎；既然信是一切功德的基礎，更進一步介紹信的內涵。其中總說雖有深信三寶、業果、四諦多種，然於此中，為信上師。一般而言，「信」可以分為深信三寶、深信業果，或者是深信四諦的法則，多種的信心。但是在這個地方所要為各位介紹的「信」，是信上師。這個科判的第三個段落，既然我們要對上師生信，我們要對上師生起什麼樣的信心呢？在這裡我們必須要對上師生起「視師如佛」的信心，也就是我們要將上師觀想成是如同佛一般，是斷一切過失，圓滿一切功德的。
此復於師，應如何觀？我們要用什麼的方式，來看待所要依止的這一位上師呢？《金剛手灌頂續》云，在佛所說的密續當中：「秘密主，弟子於阿闍黎應如何觀？如於佛薄伽梵，即應如是。」也就是我們是如何的看待佛，就應該以相同的方式，來看待自己的上師。大乘經藏及《律經》中亦如是說。此等之義：這當中的意思是什麼呢？若知是佛，則於彼不起尋過之心，而生思惟功德之心；如果我們知道對方是斷除一切過失，圓滿一切功德的佛，這時候我們對於他人就不會生起，想要尋求他到底有什麼過失的心，反而能夠思惟對方的功德。相同的道理，對於我們的上師，如是於師亦應於一切種，在遇到任何的狀況下，特須棄捨尋過之心。這個地方有特別的提到「特須」的這兩個字，也就是當我們在依止上師的時候，我們一定或多或少會看到上師的過失。為什麼我們會看到上師的過失？因為今天上師為了要調伏我們，他必須示現出凡夫的面貌，既然示現出凡夫的面貌，我們就一定會看到凡夫所具有的過失。所以當我們看到了這些過失，不應該把我們的心專注在「過」的這個層面上面，而應該多去思惟對方的功德，因此這個地方特別的提到了，特須棄捨尋過之心，修習觀察功德之心。反而我們應該更進一步的，不斷的去思惟上師，他到底具有什麼樣的功德，而生起觀察功德的心。
在之前有提到，必須要對上師生起視師如佛的信心。而這個地方特別的強調「視師如佛」，也就是要看待我們的上師，就如同是跟佛一樣。而我們要用什麼樣的方式，來看待這樣的一位上師？平常我們在觀修資糧田的時候，在資糧田的某一個角落，我們應該要觀想自己的上師。這時候如果我們的上師，他呈現出的是有病痛，或者是他的雙眼沒有辦法看清楚等等的一些身體上的問題時，我們在觀想資糧田時，不應該觀想這個部分，而應該把它觀想是完整無缺的。但是這個地方，我們在觀想視師如佛的部分時，縱使我們的上師有種種的過失，我們也都應該將他如實的觀想出來。
比方說我們依止的上師，他也會有生老病死，其實生老病死，它就算是輪迴當中的一種過失。甚至有一些上師他會生病，有一些上師他有某一種的過失，比方說他可能很容易生病，或者是他不善於宣說佛法，或者他有某一種的行為是不如法的。但是當一位弟子，跟隨著這位上師之後，他要觀想視師如佛的這個部分，他的上師具有什麼樣的過失？他都應該如實的觀想出來。而在觀想之後，雖然我們所依止的上師，他有種種的過失，但是我們應該將我們的心往上師的功德面，專注的去作思惟，而不是將我們的心專注在「上師到底有什麼樣的過失」上面。如果我們將心專注在上師的功德面上，而能夠對於上師生起強大的信心，信心的力量越強，我們會去看到上師的過失的心，它的力量相較之下就會慢慢的減弱。
有一些人，對於這個問題，也就是視師如佛的部分，或許會產生許多的疑惑。會覺得所謂的佛，就是斷一切過失，圓滿一切功德的聖者，既然我的上師他呈現出這麼多的過失，就表示他不是一尊佛，為什麼我要把他等同是佛來看待呢？所以更進一步的我們就提到了，需要視師如佛的原因。所以在這個地方有提到了，這個科判當中的第四個部分，如果我們去觀察上師的過失，它會產生什麼樣的過患？
彼續又云：「應取軌範德，永不執其過，取德獲成就，執眾過不成。」應如續中所說而行。如是上師功德雖大，然若從其少許過失之面而作觀察，則必障礙自身成就；續中的這段話，宗喀巴大師作了以下的解釋，提到說：如果我們的上師，雖然他具有種種殊勝的功德，但是弟子們，如果在看待這位上師的當下，是以看他過失面為主，而且不斷的去觀察上師，他到底有什麼樣的過失的話，「則必障礙自身成就」這對於我們自己本身而言，一點好處都沒有。我們想要獲得成就，就是必須要依賴上師，但是在依止他時，如果我們不斷的去觀察上師有什麼過失的話，這對於我們想要獲得成就而言，不僅沒有幫助，反而會產生另外一種的阻礙。
過失雖大，倘若不觀過失之面，從功德面而修信心，則為生起成就之因。相反的，縱使我們的上師他有許多的過失，但是我們在依止他的當下，我們所著重的重點，並不是去觀察他的過失，而是從他的功德面來作思惟，培養內心對於上師的信心的話，「則為生起成就之因」這樣的一種觀修方式，它反而是讓我們獲得成就的一種助緣。所以我們將這段的內容總攝，我們就知道，為什麼我們要視師如佛？縱使我們的上師，他不是一尊真佛，但是由於我們自己想要獲得成就，想要生起功德的緣故，如果想要視師如佛的話，我們能夠獲得我們想要獲得的這些殊勝的成就。相反的，縱使我們的上師是一尊佛，如果我們沒有辦法把他當成佛來看待，這時我們想要獲得的成就，是沒有辦法成辦的。因此在論典當中有提到，我們之所以要視師如佛的原因，是因為我們想要獲得利益，我們都不想要有所損失。因此對於一位佛教徒而言，他想要獲得的利益是什麼？他想要獲得的利益，就是在不久的將來能夠獲得種種殊勝的成就，甚至獲得解脫，以及一切遍智的果位。既然是如此，我們看待我們上師的同時，如果觀察他的過失，對我們自己本身一點好處都沒有，因此這是需要視師如佛的原因。也就是我們是想要獲得好處，想要獲得利益，而不想要有任何的損失，這是第一個部分。
第二個部分提到的是，有些人他會覺得說，上師既然不是佛，為什麼我要把他當成佛來看？把他當成佛來看，對於上師他本身是不是有一些差別呢？其實這不能從上師的角度來看待這樣的一件事情。我們把上師當成佛來看，他也不會變成一尊真佛，我們不把他當成佛來看，對他而言他一點損失都沒有。因此，以弟子的角度，不管我們是否能夠視師如佛，其實上師他本身一點差別都沒有。既然上師他本身沒有任何的差別，就表示我們要視師如佛的最主要的原因，是因為我們想要獲得好處；想要獲得好處，想要獲得成就，我們就必須這樣的來作練習。因此如果我們可以從自身的角度來觀察，並且對上師生起強烈的信心的話，這個時候，我們想要獲得的成就，就能夠透由「信」的力量，快速的成辦。我們想要透由正理來證成「一切的上師都是佛」，說真的，這是不太可能的事情。沒有任何的一種正理，能夠來證成「只要是上師他就是佛」，這是沒有辦法的。但是由於弟子們，他想要快速獲得成就的緣故，所以從弟子的角度，把上師當成是佛來看待，對於弟子而言只會有好處，不會有壞處。
我們舉一個簡單的例子，就比方說現今各位都可以看到我身後有一幅資糧田的唐卡，這資糧田中有很多諸佛菩薩的聖像，說真的，他們是真佛嗎？並不是。他們只不過是一塊布上面，所畫的一個圖案，所以你說它是真佛嗎？它並不是。但是如果有一天，我們自己的因緣具足了，比方我們已經獲得了大乘的資糧道的話，面前我們所看到的這幅唐卡的聖眾，就能夠呈現出真佛的影像。所以縱使境界本身它不是一尊真佛，但是由於我們自己本身的信念，甚至由於我們自己本身的條件具足了之後，我們將沒有辦法見到諸佛的業障淨化了，這時候縱使境本身它不是佛，但是它也能呈現出如同佛的這種功效。我們之所以沒有辦法看到諸佛，這是因為我們的心續中，有一種沒有辦法見到諸佛的業障。如果我們有這樣的一種業障，縱使今天佛來到我們的面前，我們也沒有辦法看到他，因為這樣的業障沒有辦法完全的淨除。但是如果在業障淨除的情況下，各種因緣都具備時，我們都知道佛的事業，他的功德、他的加持是遍於十方的，所以只要種種的因緣和合的當下，縱使這個對境之前並不是一尊真佛，但是在因緣和合的情況下，我們就能夠看到佛的面貌。
再舉一個例子，比方以我自己而言，我是以上師的角度來談論這件事情。比方以我自己而言，我是一位上師，我也有很多的弟子，因此我能夠稱之為一位善知識，或者是稱之為一位上師。但是我是不是佛的這件事情，其實這個捫心自問，我就可以知道，我自己是不是佛。所以從這個角度我們要證成「一切的上師都是佛」，其實這是不可能的事情。但是有很多的人，會從這樣的一個觀點，來看待視師如佛的這件事。他會認為，我既是上師，又不是佛，所以一切的上師，都不應該是佛才對，這樣的話，反而會造成他修學佛法上的一種障礙。我們在看待這個問題的時候，不能夠從這樣的一個角度來作思惟。如果你從這樣的角度，也就是我雖然是上師，但是我並不是佛的這個角度，來推論其他的上師也是如此的話，這時候，想要生起視師如佛的信心，想要生起視師如佛的證量，這是絕無可能的一件事情。所以我們不能夠從這樣的角度來看待這件事情。反而是當我們在依止上師的時候，不管他是不是佛，其實這並不是我們探討的重點，他是佛也好，他不是佛也好，但是以弟子的角度，如果能夠將上師看成佛，對我們只要好處，沒有壞處，既然是如此，為什麼你不把上師當成佛來作依止呢？
對於這一點，現今的達賴喇嘛法王，在說法的時候，也曾經提到：由於我們有業障的緣故，所以我們並沒有辦法親眼見到諸佛，縱使諸佛來到我們的面前，我們也沒有辦法看到他。如果真佛來到我們的面前，我們都沒有辦法親眼見到真佛的話，更何況是一尊本身就不是佛的人，來到我們的面前，我們要如何的把他看成是佛呢？我們當然沒有辦法透由我們的肉眼把他看成是佛。這是因為，我們自己本身有業障的緣故，所以我們自然會看到有過失的這種影像。但是當我們看到有過失的這個影像的時候，我們應該要知道，這只不過是上師他所示現的一種面貌，而實際上我們都知道，佛他是遍於十方的，沒有一個地方沒有佛的存在。但是由於我們有業障的緣故，所以我們沒有辦法感覺到，我們沒有辦法親眼見到，諸佛就在我們的四周。所以我們之所以要視師如佛的原因，並不是說我們把上師看成是佛，對於上師而言，他能夠得到什麼樣的好處。其實對於上師來說，我們把他看成佛，他也沒有辦法成為一尊佛；我們縱使沒有把他當成佛來看待，對他來說，他沒有任何的差別。所以我們從這個角度，來看待視師如佛的觀點，我們就知道，之所以要視師如佛的原因，是因為我們修學的弟子本身，想要成從視師如佛的過程當中，快速的生起功德，快速的生起證量，而藉由這樣的一種方式來作觀察。甚至我們也知道資糧道的菩薩，以及加行道的菩薩們，他們也都會為眾生們宣說佛法，所以從眾生的角度而言，這位資糧道的菩薩，加行道的菩薩，他都能夠稱為是上師。但他是不是一尊真佛呢？並不是。他只不過是一位菩薩。所以從各種的角度我們來作分析，我們都知道，宣說正法的上師，是沒有辦法跟真佛畫上等號的。但是從弟子們的角度，他如果能夠把上師當成是佛來作依止，他想要獲得的成就，就能夠快速的生起，所以我們必須要從這樣的角度來作思惟。
而我們在視師如佛的當下，以顯教的角度來說，顯教的角度我們在看待上師為佛的同時，他是不是需要具備有三十二相，八十種的隨形好呢？並不用。只要我們將上師的本質，等同是佛來作看待，並且更進一步的來依止他就足夠了。但是以密教的角度而言，修學密法的人，不要說是上師，就連自己本身都應該觀想成是與本尊無二無別，更何況是他所要依止的上師。所以縱使他的上師所呈現出來的面貌有種種的不圓滿，但是對於弟子而言，他在觀察的時候，他在觀想的時候，也應該要把上師他的本質，以及他所呈現出來的面貌，觀想成是跟諸佛沒有任何的差別。這樣的一種觀想方式，他能夠生起強大的信心，透由強大的信心，修學密法就能夠快速的生起密法的這種證量。所以為什麼修學密法，會比修學顯教的法，從某一種的程度面來說，它的力量會比較強勝，其實視師如佛是一個最主要的關鍵。
故凡自之上師，任其過失若大若小，應當思惟尋求師過所有過患，所以只要是我們的上師，不管他的過失是大或者是小，這時候我們在依止的同時，都必須要去思惟，我們刻意去尋求上師過失之後，所會帶來的種種過患。多起斷心而滅除之；當我們了知，我們刻意的去探索上師具備有什麼樣的過失時，會帶來的過患，這時候我們就應該生起斷除這顆心，而希望能夠將它徹底的根除的這種念頭。
下面第五個部分，防護觀察過失。若由放逸或煩惱熾盛等，生起尋過失之心時，亦應勵力懺悔、防護。如果說由於放逸，或者是我們內心煩惱非常的熾盛，而不小心在內心中生起尋求上師的過失的這種心，這時候我們應當要努力的去懺悔，並且去防護他。
而接下來下一段，之前我們所提到的是我們需要視師如佛，而這個部分他所提到的是我們能夠視師如佛。有些人他可能會認為，我們確實需要把上師看成是佛來看待，但是我到底能不能夠把上師當成佛來看待呢？他的內心會產生以下的這種疑惑。但是我們不僅需要把上師看成是佛，而且我們也能夠把上師當成是佛來看。所以在正文當中提到了：倘若如是串習，縱見少許過失，然心執取功德品故，亦定不能障礙信心。如果我們不斷的串習，縱使我們會看到上師具有些少許的過失，但是由於我們的心，是專注在上師的功德面上，所以縱使我們看到了他的過失，也不會障礙我們對於上師所生起的信心。
並且在這個地方就舉了一個例子，譬如阿底峽尊者持中觀見，金洲大師持唯識實相見，由見門中雖有勝劣，比方說金洲大師，他雖然是阿底峽尊者的上師，但是以見的角度而言，阿底峽尊者他所持的是中觀最清淨的正見，而他的上師金洲大師所持的見，只不過是唯識實相派的正見。所以以見的角度來說，上師金洲大師所持的見，是比他弟子阿底峽尊者的中觀正見還差的正見，所以由見門中雖有勝劣。然總大乘道次及菩提心，是依於彼方能獲得，故執金洲大師為諸上師中無能匹敵者。但是阿底峽尊者，他所想要學的，以總相來說的整個大乘的道次第，尤其是這當中的核心，也就是菩提心教授，是透由依止金洲大師才能夠獲得的緣故，所以金洲大師，是阿底峽尊者諸多上師當中，他所認為其他上師所沒有辦法匹敵，也就是最珍貴、最殊勝的一位上師。
所以平常，我們都知道，我們很容易看到別人的過失，但是卻不容易看到別人具有什麼優點，他有什麼樣的功德。之所以會看到別人的過失，是因為我們的雙眼，都不停的在觀察別人，而不會反觀我們自己。所以當我們不停的在觀察別人的行為時，我們就很容易的，很自然的會看到別人的行為當中，是帶有過失的。但是當我們在反觀自己的時候，我們容易看到的卻是自己的功德，因為我們很少會去探索，我們到底有什麼樣的過失？我們很容易的會認為自己的優點是什麼？我具有什麼樣的功德？對自己的這個部分生起了慢心，而對於他人，我們會看不起對方。甚至不僅我們會容易看到自己的功德，我們也容易看到周遭跟我們的關係比較密切，比較好的這些親友，或者是朋友們，他們的優點。我們會覺得我有哪一個朋友，我有哪一個親人，他真的是相當的好，他有很多的功德，所以在你讚歎他的當下，縱使他有一些過失，他也會覺得這沒有什麼，因為他有很多的優點是值得讚歎的。相反的，當我們在看到我們的敵人，或者是跟我們的關係比較遠的這些人，我們就會覺得，這個人沒有什麼！因為他全身從頭到腳都是過失。所以對方縱使有許多的功德，有許多的優點，但是我們也都完全的看不到。這個從我們日常生活的經驗當中，我們仔細的想，我們就會知道，其實我們會有這樣的一種毛病。
所以我們是否能夠看到對方的優點，或者是我們是否能夠看到對方的缺點，最主要的關鍵，並不是在於對方他是否真的有這種功德，或者是他是否有這樣的一種過失，而是我們看待的人，是以什麼樣的角度來看待對方的。如果說對方他真的是具備有功德，但是由於我們仇視對方，我們忽略了他，這時候縱使他有功德，我們也看不到。相反的，如果對方不具有功德，但是由於我們偏坦他，由於我們愛護他的緣故，縱使他有許多的過失，我們甚至會把它當成是功德來看待。所以之所以會看到過失，或者是功德，並不是從境界的角度來探討這個問題，而是從我們自身的角度，我們是怎麼樣來看待對方的。所以這個時候，面對我們的上師也是如此，既然我們要依止這位上師，並且從依止的過程中，能夠希望快速的生起種種的功德。這個時候觀察上師的功德，不去刻意的觀察他的過失，對我們才能夠產生直接的有幫助。
現今的上師，為什麼我們在依止他的當下，會看到他的過失，是因為上師他呈現出凡夫的這種面貌。為什麼上師在教化弟子，攝受弟子的時候，要呈現出凡夫的面貌？為什麼他不呈現出真佛的面貌，這不是更好嗎？如果你有這樣的疑惑，我們這下面就會為你作解答。如果佛，他呈現他的真實面貌，這時要不呈現出的就是法身的面貌，要不就是呈現出色身的面貌。以法身的面貌而言，佛的法身，是只有佛彼此之間才能夠親眼看到的一種佛身。而以佛的色身而言，佛的色身可以分為佛的報身，以及佛的化身。以佛的報身來說，佛的報身是只有登地的菩薩，才能夠親眼看到的佛身。而佛的化身，比方導師釋迦世尊他所呈現出來的這種佛身，就稱之為是佛的化身。而這樣的一種佛化身，也只有業清淨的眾生，才有辦法清楚的看見。所以對於我們來說，如果佛他要是呈現出真佛的面貌，對於我們來說，我們是沒有辦法看見的。因為我們既沒有辦法看到佛的法身，也沒有辦法看到佛的報身，也沒有辦法看到佛的化身，這是因為我們的業沒有清淨的緣故。但是佛又要來利益我們，又要來攝受我們的話，他唯有示現出具有過失的這樣的一位凡夫的面貌，才有辦法攝受我們。所以自然而然的，我們在依止這位上師的時候，會看到他具有種種的過失，這當中就包含了生老病死等種種的過失。但是當我們看到這種過失時，我們應該想到，其實上師之所以會示現出有過失的這種面貌，這是因為我自己本身條件不具足的緣故。由於我的條件不具足，沒有辦法看到真佛，所以當佛要來幫忙我，利益我的時候，他不得不示現出凡夫的面貌來利益我們。所以在這個同時，如果你可以從這樣的角度去作思惟，在思惟的當下，縱使你看到上師的過失，你也會覺得這是上師的一種功德。你會覺得上師，之所以要呈現出過失的面貌，是因為他要來攝受我的緣故，所以才示現出來的。所以這樣的一種思惟方式，反而能夠將上師的過失，當成是功德來看待。再加上，佛在他所宣說的佛經裡面也清楚的提到，我們在依止善知識，在依止上師的同時，我們要將上師當成是佛來作依止。更進一步的，我們之所以會認識這個上師，是因為我們過去生跟他有法緣的關係，並且能夠有他的座前聽聞佛法的內涵，這對於我們來說，都有直接、間接的幫助，所以上師對我們來說是有恩的。
甚至達賴喇嘛法王，他在作一個偈頌，是來讚歎觀世音菩薩的偈頌時，在偈頌裡面他有提到，如果我自己說我自己是觀世音菩薩的示現，其實這是不恰當的。但是如果以弟子，也就是你們的角度，來看待我的時候，如果你們可以把一個凡夫當成是一位菩薩，或者是當成是一尊佛來看待，並且來依止的話，確實你們是可以得到菩薩以及佛的加持力的。所以達賴喇嘛法王，他也是這樣來告誡他的弟子。
甚至在過去，我們耳熟能詳的一個公案。這個公案當中有提到一個老母親，他很希望能夠得到佛陀的舍利。他有一個兒子，時常需要到印度去作買賣，所以這個母親他就告訴他的兒子說：你這次去印度的時候，記得幫我買一顆佛陀的舍利回來。但是由於他的兒子非常的忙碌，所以時常忘記這件事情。最後一次當這個老母親，在告訴他兒子，請你拿一個舍利回來的時候，她就告訴他說：如果這次你再忘記，我就死在你面前。所以這個兒子，他這一次到印度，心心念念就有想到這件事情。但是他怎麼找就是找不到，甚至到最後，他要回家之前，他又忘了要帶舍利的這件事情。所以當他在回家的路上，他心裡面就開始擔心，我這次又沒有把母親所交待的這件事情作好，所以這時候，他就想了一個辦法。他就拿到了一顆狗牙，並且拿到這顆狗牙之後，他把這顆狗帶回家洗乾淨，然後包在一個非常漂亮的布裡面，拿給他的母親說：這就是佛的舍利，而且他是佛牙的舍利。他母親看到這個狗牙的時候，他的母親就以為，這真的是從印度帶回來的佛牙舍利，且且每天的瞻仰他，並且每天的對他作頂禮。而且對於面前的這一顆，她不了解的狗牙，生起了強大的信心，他就認為說這真的就是佛牙的舍利。而確實在她生起強烈信心時，這顆狗牙也散發出了，非常強烈的光芒，而這位母親，她也得到了諸佛的加持。
相反的，在佛的身邊，導師釋迦世尊的身邊，有提婆達多跟眾多的外道弟子們，這些人雖然可以每一天都見到導師釋迦牟尼佛，但是由於他們對導師釋迦牟尼佛，沒有辦法生起信心的緣故，所以他們看了釋迦牟尼佛一輩子，也沒有生起任何的功德。所以從這兩個公案裡面，我們就可以知道，縱使對方他不是佛，如果我們能夠從把他當成是佛的角度來看待他，去依止他的話，其實最後受益的是我們自己本身。但是相反的，縱使對方是一尊真佛，我們每一天都能夠親近他，但是我們沒有辦法從中看到他的功德，對我們而言，也不會有任何的幫助。
再舉另外一個例子，我們都知道彌勒菩薩，跟無著菩薩的這個公案。無著菩薩一開始他在閉關的時候，他就希望能夠親見彌勒菩薩。雖然無著菩薩，他當時的證量已經到達了一個程度，但是他閉關許久，也沒有辦法親見彌勒菩薩。甚至他在放棄的那一刻，他看到的彌勒菩薩既然是一條老母狗，而且這隻母狗，牠的下半身是完全腐爛的。所以透由這樣的一個公案，我們也可以知道，我們所看到的境，會呈現出各種不同的面貌，這都是業因緣所呈現出來的一種果報。
甚至過去在印度有很多的大成就者，或者是班智達，他們在依師的同時，所看到的師長，有時候呈現出來的面貌，也不過是乞丐，或者是一般普通人的這種面貌。所以他們一開始也沒有辦法見到真佛，但是由於他們對於他們的善知識，不斷的練習信心，不斷的去作如實的依止，到最後他們的業障，慢慢、慢慢的淨化之後，他們自然而然的就看到了一尊真佛。其實這個部分是很重要的，我們平常應該多花一些時間來作思惟。
我們的這堂課就上到這個地方。（校稿中）