更新日期:2010/06/04 01:37:04
學習次第 : 進階
日期:2010/06/04 01:34:16 喇嘛網 編輯部
ＣＤ（下）毗缽舍那 14-02 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
巳二、正決擇真實義（分三）
午一、正明正理所破（分三）
未一、必須善明所破之因相
未二、遮遣餘派未明所破而妄破除
未三、自派明顯所破之理
午二、破所破時應成能立以誰而破
午三、依其能破於相續中生見之法
未一、必須善明所破之因相
我們講到空性、空性，一定是某一種的性質不符合實際的緣故而說了空性。所要遮止的這個自性，必須要先去認知，才有辦法破除這種自性而去證得空性。如果要破的這個內涵不了解的話，那去破的時候會有兩種的危險：第一個、就是沒有真正的破除到，這樣的話自性執著還是仍然存在。第二個、就是我們把自性和存在混合為一起，所以自性破除的時候，連存在也一起破除的話，那變成誹謗因果，認為什麼東西都不存在了，會有這種的危險。所以要破的這個內涵，必須要好好的去了解，不應該破太多，也不應該破太少。破太少的話，自性執著仍然存在，所以破自性執著沒有用處，仍然不能解脫三有。若破太多的話，又有可能會去誹謗業果、因果的存在，會有這種的危險。所以在此宗大師在本文裡面說到：
（410頁）譬如說此補特伽羅決定無有，必須先識其所無之補特伽羅，這個無我、無我的時候，那個要破的我是什麼呢？先要了解。如是若說無我無性決定此義，亦須善知所無之我及其自性。若未現起所破總相，則其破彼亦難決定是無顛倒故。入行論云：「未觸假設事，非能取事無。」其所破之差別雖無邊際，然於總攝所破根本而破除者，則能滅一切所破除。又若不從究竟微細所破樞要而滅除者，有所餘存便墮有邊耽著實事，終久不能解脫三有。若未了知所破量齊破太過者，失壞因果緣起次第，墮斷滅邊，即由彼見引入惡趣，故應善明所破為要。此未善明，決定發生或是常見或斷見故。若不了解自性的這個邊界，沒有了解到恰到好處，沒有剛剛好去認知的話，那去破除的時候，很可能會墮落於常邊，或者是斷邊，會有這種的危險。
未二、遮破他派未明所破而妄破除（分二）
申一、明所破義遮破太過（分二）
酉一、說其所欲
酉二、顯其非理
申二、明所破義遮破太狹
酉一、說其所欲
也就是講到他派的一種說法。現自許為釋中觀義者，多作是言，先前有許多自稱中觀師的人有這麼說，就真實義，觀察生等有無之理，從色乃至一切種智一切諸法，皆能破除。觀察空性的這個理智，來觀察諸法存在的時候，因為在理智當中不能被堪忍。所謂堪忍的意思就是說，去尋找這一法的究竟性的這個智慧，如果能夠接受這一法的究竟自性存在的話，那就變成這一法的確就是自性存在了。可是去觀察它自性是否存在的時候，這個理智它沒有辦法去接受這個自性存在，因為這個理智找不到它的自性。所以諸法的自性義，並不能被這個理智所堪忍，所以這一派的人就認為，不能被理智所堪忍的緣故，叫做被理智所破除。不能被理智所堪忍，和被理智所破除，又是不同的，可是他們卻不了解到這個道理。就像說「不能」被理智所看到，和理智看到的「沒有」是不一樣的。如果理智看到「沒有」的話，那諸法就是真的不存在了。可是諸法並不是說，被理智看成了「沒有」，而是理智在觀察當中，無法看到諸法。所以在此有許多中觀師認為，一切諸法「不能」被理智所看到，變成被理智所破除。所以在此說到，隨許何法，若以正理而觀察，皆無塵許能忍觀察。
所以說沒有一切的事情，能夠被理智所堪忍的，因為能不被理智所堪忍的話，理智的作用是什麼？是觀察它有沒有自性。如果觀察有沒有自性的這個理智，能夠堪忍的話，變成能夠接受有自性，那變成有自性法了。所以諸法雖然不能被理智所堪忍，可是不代表說諸法都被理智所破除。可是有一派的人，他認為諸法因為無法被理智所堪忍的緣故，而說到了諸法被理智所破除，這是一者說法。
又另外一者說到了，在許多的經典裡面有說到了，由破一切有無四邊，非有一法此不攝故。又見真實之聖智，全不見有生滅繫縛解脫等法，如彼所量應是真實，故無生等。也就是說在許多的《般若經》，還有詮釋空性的經典裡面有說到，「非有」、也「非無」、「非有無」兩者、也「非非有無」兩者，而說到了破除這四邊的，所以變成了什麼都無法解說。而說到了這些法如果存在的話，也是不行的，所謂破除了「諸法是存在的」、「諸法是名言有」的這種概念，這是一者。另一者又說到了，看到真實義的一個聖者，也就是現證空性當中，完全看不到生滅、解脫、生死等的這種萬法。可是聖者的智慧，並沒有任何的錯誤，如果有的話，就應該被聖者的智慧所看到，可是聖者的智慧看不到，所以而說了這些法都無有生，都不存在。所以在此就有一派說，設許生等為能忍否，觀察實性正理觀察，也就是生滅等這種世俗諦的法，是不是可以被正理所堪忍，若能忍者，如果能夠被正理所堪忍的話，則有堪忍正理所觀之事，那就變成了自性存在了，或者是真實存在了，應成實事。若不堪忍，如果不能被理智所堪忍的話，則理所破義而云是有，那變成了被理智所破，如何應理？理智所破的情況下，而說它又存在的話，那不成道理了。
因為只要有正量能夠證明它的不存在的話，那它就不應該存在了。因為正量，就是無誤的一個智慧，與實際狀況沒有顛倒，完全正確的一個智慧。正量能夠去證明它的不存在的話，或者是破除它的存在的話，這個法就應該不會存在了，它就不應該是有法了，因為它已經被某一個正量所破除了，這是一者。
另外一者又說到了，生滅等的世俗法，它是不是被量所了解的。如果是被量所了解的話，那這個是與經典有違背的。為什麼呢？因為看到勝義諦的這個智者，現證空性當中這個智者的智慧，他並沒有辦法看到生滅等。如果你說了解了生滅等的這種眼識、耳識，這個能夠成為世俗諦的一個成彼之量的話，那這個名言識，不應該成為能夠決定有與無的一個正量。因為有與無的正量，並不是用名言識來作決定的，為什麼呢？它是引用《三摩地王經》裡面所說到的：（411頁）如《三摩地王經》云：「眼耳鼻非量，舌身意亦非，若諸根是量，聖道復益誰？」而且《入中論》又說到：「世間皆非量。」所以說到了世間的一切名言識，都不是決擇有與無的一個正量。
所以那色法等，用什麼來證明它的存在呢？如果是以聖者的現證空性的智慧，來證明它的存在的話，很抱歉，聖者的智慧在現證空性當中看不到生滅，如何證明生滅的存在？看不到。如果生滅等的世俗法，是靠眼識、耳識等的這種名言識來證明的話，那《三摩地王經》裡面，還有《入中論》裡面有說到了，世間名言識都非量，所以又有這種的矛盾問題。所以我們在此看本文，如是若許有生等為量成不成，若有量成不應正理，為什麼呢？因為見實性智見無生故。若許由名言眼識等成者，彼是能成之量不應道理，彼等是量已被破故。（411頁）如三摩地王經云：「眼耳鼻非量，舌身意亦非，若諸根是量，聖道復益誰？」入中論云：「世間皆非量。」若雖無量成而許是有，既非自許亦非正理，故亦不成。又若許生，非勝義許須世俗許，此亦非理。
另外一派又說到了，這個生它雖然並非是勝義有，可是是世俗有啊！如果這樣回答的話，這個是不成道理的。如同入中論云：「於實性時由何理，破自他生不應理，即由彼理於名言，非理汝生由何成？」也就是尋找之後找不到，所以你在名言當中，如何說它的存在呢？所以他們就引用了《入中論》，而說到了並非勝義有，可是世俗有的話，也是不成道理的。此說由於勝義破生正理，於名言中亦能破故，這是一派的說法。
現在又有另外一派，在觀察勝義的時候，有說到了並非自生、他生、自他而生、無因而生。如果生的話，就應該要嘛就是自生，要嘛就是他生，要嘛就是自他二生，要嘛就是無因而生，其中之一者。可是在觀察勝義的時候，《中論》裡面說到了，又若不許從自他等四句而生，則於勝義觀察四句破除生時應不能破，以除彼等有餘生故。四句任何一者，都不可成為生信，所以生就不應該存在了。如果生是存在的話，就一定要這四者的其中之一者。如果你說是他生的話，那在《入中論》裡面說到，都無有他生。而且在《入中論》裡面說的，無有他生的時候，是沒有加勝義的簡別的。有加上勝義簡別是自續派，月稱論師他自己都說，不需要加勝義簡別，而直接否定了他生。所以這代表什麼呢？沒有任何的生法。因為有生的話，它一定是自生、他生、自他因而生，或者是無因而生，可是其他都不是。像果從因而生，所以代表說果從非自己的他者而生，如果生是存在的話，生這個果應該是從他而生，可是這又被月稱論師所破除。而且月稱論師在破除他生的時候，又沒有多加勝義的簡別，所以可見生滅等這一切的法都是不存在的。所以在此又說到：
若從四句隨一而生，不許餘三應從他生，此不應理。入中論云：「世間亦無從他生。」故破生時不應更加勝義簡別，明顯句論破加勝義簡別語故。而且《明顯句論》裡面有說，在破除他生的時候，如果加勝義簡別的話，是有矛盾的，是有與正理相違的，而去加以破除。此有一類雖於名言亦不許生等，餘者則於名言許有，然彼一切皆作如是暢亮宣說。由諸正理於諸法上破除自性，是此論師所宗無可疑賴，以雙於二諦破自性故。如是無性復有何法。最主要他們為什麼會產生這種的問題呢？是因為如果每一法沒有他自己所產生的性質的話，由自己的力量所現起的一個不共性質，那他沒有他自己的一個特徵，所以這個自性就不存在了，那自性不存在的話，這一法就等於沒有存在了。故於所破冠加勝義簡別語者，唯是中觀自續師軌。
所以無論是《中論》裡面，或者《般若經》裡面說到，諸法無有自性、諸法無有自性，所以以自續派的論師來看「無有自性」這句話的時候，會多加一個諸法無有「勝義」的自性，而不直接講無有自性，而多加勝義的這個簡別，這是中觀自續派的一個師軌。這以上是說到他人所主張的內涵。
而且在「東吞給藏」裡面的這部論典曾經有指出，如果在名言識的境上是存在的話，就以名言識的角度來講，此物或此法是存在的話，那我們就可以安立此法是存在的。假設如果真是這樣，那勝義識的角度不存在的時候，也應該安立此法是屬於不存在的，否則完全沒有道理了。所以從勝義識的角度來講，此法是不存在的話，那就要否定這一法的存在性。為什麼呢？因為如果你已經說了，在名言識的角度當中，它是存在的話，這個就算存在的話；那同樣的，我以另外一個角度來作解釋的時候，是不是說在勝義識的角度而言，此法或是此物是不存在的時候，是不是代表說，以一般性來講的話，此法就是真的不存在了呢？這是相同道理的。所以以這種的方式而又說了，諸法皆不存在，縱使在名言上也不存在的道理，作如此的反駁。接下來我們看宗大師回答到：
酉二、顯其非理（分二）
戍一、顯彼破壞中觀不共勝法（分三）
亥一、明中觀勝法
亥二、彼如何破壞
亥三、諸中觀師如何答彼
戍二、顯所設難皆非能破
亥一、明中觀勝法
（412頁）如六十正理論云：「此善願眾生，集修福智糧，獲得從福智，所出二殊勝。」所以由大乘的菩薩行，這個大乘所度化的這個眾生，具有大乘根器的這個眾生，透過這個菩薩行，福報還有智慧這兩者的資糧，成就果位的時候，可以獲得自利法身和他利色身。自利法身和他利色身，最主要的成就、成辦的因緣，是來自於方便品以及智慧品的資糧，方便和般若。單方面的資糧是沒有辦法累積無邊的成佛因緣。那要成辦方便、還有智慧這兩個資糧的時候，我們要知道由方便品緣世俗諦，由智慧品緣勝義諦，所以要對二諦的內涵生起定解，才有辦法。而且這兩者，世俗諦和勝義諦要互相雙具、雙運的情況下，才有辦法使方便和智慧能夠融會貫通一併的修學，要互相的攝持，而不是產生互相的矛盾，或互相相違的情況下來作修學的，不是的。
那因為二資糧，是要在互相雙運的情況下，而去累積成佛因緣的緣故，所以他的所緣境，世俗諦和勝義諦，更不能相違了。不是說有了勝義諦之後，就要否定世俗諦，有了世俗諦就要否定勝義諦。如果是這樣的話，變成有了智慧就得否定方便，有了方便就得否定智慧了，這樣是完全不成道理的。所以唯有具足深細賢明的廣大觀慧中觀智者，才有辦法去善巧通達了解二諦的內涵，而且決擇並無任何相違的氣息，能夠獲得諸佛的究竟密意。這也是為什麼這些的中觀師，由二諦無有相違，互相雙運的這種甚深諸佛密意，如實的了解通達的緣故，所以對於導師、還有聖教，起非常強大的恭敬心，發清淨語，也以大音聲數數的宣告：具有智慧的人應該了解，所謂性空的這個空義，是由緣起所產生的，所以空義就是緣起，緣起義也就是自性空，並非是沒有作用的意思。
為什麼是緣起？為什麼這一法的作用，必須要去依賴他人？因為它自己沒有辦法形成這一種的性質，依靠它自己的力量，沒有辦法自己產生作用。因為它自己沒有辦法產生作用的時候，所以變成要依賴著他者，而去形成自己的性質，自己的作用。如果自己本身就可以產生自己的不共作用，由自力而去形成自己的不共性質的話，那為什麼要去依賴別人？依賴他緣是沒有道理的。今天為什麼需要去依賴他者？就是沒有依賴他者的根本在哪裡？依賴他者的基礎在哪裡？因為它自己的自性，自己的力量所生起的這種作用也好、性質也好，它本身就是不存在的緣故，所以這個性質，還有這種作用是唯有依靠他緣才有辦法。
所以為什麼是緣起呢？因為沒有自性的緣故。所以無自性的內涵，其實就是說到了緣起的意思了。所以講到無有自性，否定自性的時候，是應該更加的了解緣起的內涵，怎麼能夠否認呢？或者是說這緣起完全都是不存在的，一切的生滅法，因果法都是不存在的，怎麼可以這麼說呢？應該更加的堅定，緣起生滅法的存在才是。所以在此我們可以看宗大師在本文裡面有說到：
如《六十正理論》云：「此善願眾生，集修福智糧，獲得從福智，所出二殊勝。」由大乘行，令所化機於果位時獲二勝事，謂勝法身及勝色身。此於道時，須如前說方便般若，未單分離積集無量福智資糧。此復觀待至心定解世俗因果，從如此因生如此果，勝利過患信因果系，即於盡所有性獲得定解，及由至心定解諸法皆無自性如微塵許，即於如所有性獲得定解。若無此二，則於雙具方便智慧二分之道，不能至心而修學故。如是果位能得二身之因，有賴根本決擇正見，道無錯誤。其決擇正見之法，即無間所說雙於二諦獲決定解，除中觀師，任何補特伽羅皆見相違，無慧宣說無違之理。唯具深細賢明廣大觀慧中觀智者，善巧方便通達二諦，決擇令無相違氣息能得諸佛究竟密意。由此因緣，於自大師及佛聖教，生起希有最大恭敬，發清淨語，以大音聲數數宣告：「諸具慧者應知性空之空義，是緣起義，非作用空無事之義。」
說實派的這些論師，他們認為，中觀的這種無有自性的見解，是不能被主張的，所以對中觀師作誹謗。為什麼呢？因為一切法，沒有自己的不共性質的話，那變成它是怎麼存在的呢？不是由它境上本身帶來自己所存在的力量的話，那變成我們意識想什麼就想什麼了？那我們把善的想成惡的，把惡的想成善的，善會變惡嗎？惡會變善嗎？不會啊！我們把佛想成眾生，眾生想成佛，佛會變凡夫嗎？不會。凡夫會變佛嗎？也不會。所以光是靠想的沒有用，那光是靠想的，為什麼佛不會變凡夫，凡夫不會變佛？為什麼光是靠想的善不會變惡？惡不會變善？是因為善本身，有它自己的不共性，惡本身有它自己的不共性，這個就是善的自性，惡的自性。所以每一法要有它獨立的性質，而且從境上本身要去存在的，不光是意識去緣取而已。如果光是意識去緣取的話，那我們想什麼就會變什麼了，所以這樣的話，就等於沒有因果了。變成我們把苦諦想成滅諦，集諦想成道諦，難道真的就會變成如此嗎？如果真是這樣的話，那就等於根本就不需要四聖諦了，所以等於滅除了四聖諦。一切的聖者變成了凡夫的話，那為什麼要去修聖者的果位？所以變成了也沒有生死，也沒有解脫了。