更新日期:2010/06/03 20:47:12
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日期:2010/06/03 20:46:07 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第24-1講）
菩提道次第廣論卷六
ＣＤ（中）共中士道 5-1 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
戊二、於共中士道次修心
《菩提道炬論》於中士道的時候有說到「背棄三有樂，遮止諸惡業，但求自寂滅，彼名為中士。」下士夫或共下士夫之前認為獲得後世的增上生，這是最究竟的意趣，但是事後知道，原來縱使是人天的增上生，仍然是業和煩惱所帶來的，畢竟還是在生死輪轉裡面，沒有辦法真正的脫離。所以下士夫認知其意之後「背棄三有樂」，完全的放棄世間所有一切的，無論善趣和惡趣，凡是由業和煩惱所帶來的一切都是放棄。「遮止諸惡業」中士夫不只遮止三有樂以外，同樣的一切的惡業，還有惡業的主因，煩惱和煩惱的主因這個根本無明，也跟隨著遮止，一併的遮止。為了什麼呢？「但求自寂滅」為求自己的寂滅，寂滅就是完全消滅讓我們墮入輪迴的因緣。墮入輪迴的因緣完全被消滅的緣故，我們才有辦法真正獲得永恒寂滅痛苦的安樂境界。以這個為追求的目標，追求的方向，「彼名為中士」這稱為中士夫，此道稱為中士道。現在可以看《廣論》裡面有說到：
敬禮勝尊具大悲者足
（152頁）如是隨念當死及思死後墮惡趣之道理，能令其心厭捨現世，於後善趣發生希求。次由共同歸依及由定解黑白業果，勵力斷惡修善，則能獲得善趣妙位。雖然透過對於惡趣，還有業果的種種思惟，後世的善趣我們想要去獲得，也可以真正的得到後世的增上善趣妙位。然非以此便生喜足，但是我們不要以此而感到滿足，是令發起共下士之意樂及發共中士之意樂，厭捨生死一切事已，依此因緣而發大菩提心引入上士，故於此中，須修中士之意樂。不要忘記了，我們最究竟的果位是到了上士道，去成辦一切遍智，所以不應為了共下士而感到滿足。還要發起共中士，來厭捨生死一切事，這樣的話才有辦法真正的生起大菩提心，進入上士道，成就一切遍智。
所謂雖得人天勝位，然仍未能出於行苦，若即於此執為樂性，實為顛倒。雖然我們獲得了人天增上生的功德，但是仍然還在行苦當中，如果我們真把它看為是快樂的實性的話，那是顛倒執，故於真實全無安樂，以實性來講，它並沒有真正獲得安樂，就像我們現在都獲得了人身，我們現在都具有暇滿身，可是真正永恒安樂了嗎？沒有。其後定當墮諸惡趣邊際惡故，而且隨著業和煩惱所轉的緣故，所以我們後世絕對還會墮落於三惡趣的。譬如有一無間定當墮於懸險，現於險崖暫為休息。我們現在只是在懸崖旁邊，暫時獲得歇息而已，這就是我們在輪迴當中的處境。
入行論云：「數數來善趣，數受諸安樂，死後墮惡趣，常受極大苦。」弟子書中亦云：「諸常轉入生死輪，而於暫憩思為樂，彼定無主漸百返，漂流等非等諸趣。」故於善趣亦當厭患，所以縱使是獲得了增上生，我們也要去思惟增上生的過患。因為增上生畢竟還是行苦的性質之一，所以要對行苦思惟過患，猶如惡趣。如同像之前共下士道的時候，思惟惡趣的過患般，在此我們要反覆的去思惟增上生的過患。
四百論云：「諸智畏善趣，等同那洛迦，不畏三有者，此中遍皆無。」真正的一個智者，他看三界任何一處的時候，都跟看到地獄的痛苦是一樣的，沒有任何的差別，因為一切都被業和煩惱所轉的緣故，無有自在。攝功德寶中亦云：「諸具貪生死意恆流轉。」弟子書中亦云：「如如於諸趣中起樂想，如是如是癡闇極重厚，如如於諸趣中起苦想，如是如是癡闇極微薄。如如修習淨相極增長，如是如是貪燄極熾然。如如修習不淨極增長，如是如是貪燄極殄息。」此說從無始來，執著三有盛事為樂，增益串習諸淨妙相。能治此者，若修苦性及不淨相彼等便息，若不修習便增癡貪，轉諸有輪，故修諸有過患為要。
從無始以來，因為我們在輪迴裡面待得太習慣了，變成輪迴裡面的安樂，把它執為是真實的安樂，並沒有思惟到輪迴安樂的種種過患。實際上它是個苦相，如果我們不把它視為是痛苦的話，那永遠也不可能從輪迴當中獲得脫離。所以在此我們一定要思惟，凡是被業和煩惱所轉的這個隨他性，被業和煩惱所轉的性質，所轉的任何一切法，都是苦行，這點的內涵，一定要反覆的一次再一次的去思惟。
中士道次修心（分四）
己一、正修意樂（分二）
庚一、明求解脫之心
庚二、發此之方便
己二、彼生起之量
己三、除遣於此邪執分別
己四、決擇能趣解脫道性
庚一、明求解脫之心
（153頁）言解脫者，在此就說到什麼叫做解脫？一般時常聽到「有寂」這兩個字，「有」就是三有，「寂」就是寂靜；另外一種說法就是輪迴與涅槃，輪迴與解脫。所以我們要了解解脫的話，事先我們要知道說，必須有個東西把我們綁死的，綁得緊緊的，這種的繫縛我們稱為輪迴，也把它稱為三有。所以是由什麼綁住我們？於何處綁住我們？綁住的對象是什麼？這個內容我們要了解。
由何者繫縛著我們呢？就是業和煩惱，把我們綁得死死的。綁誰呢？就是綁我們，被業和煩惱所控制的眾生。於何處綁呢？因為業和煩惱的緣故，被業和煩惱所轉的緣故，所以無自主的必須去取有苦蘊的身心，也稱為近取苦蘊。因為我們要無自主的去必須去得到，或者是必須去取有這個苦蘊的緣故，所以由這個苦蘊上建立了行苦，因為它本身是行苦的性質，依由這個苦蘊，會帶來壞苦以及苦苦，所以讓我們一直在三苦當中，無有間斷的輪轉。
於何處輪轉呢？若是以界來講，就是所謂的三界。若是以道而言，就是六道眾生，或者稱為五道眾生，阿修羅和天人歸為一類就是五道眾生。如果以生門而言，就是所謂的胎生、卵生、化生、濕生等這四生，這是屬於輪迴繫縛的部分。由此而獲得脫離的緣故，故稱解脫。
所以我們要了解由何者讓我們解脫？於何處解脫？以及解脫何者？解脫是由何者去解脫呢？由了解諸法究竟性質，這個空性，透過這種了知的智慧，來破除一切煩惱的根本無明。因為無明所執取的是自性執，而諸法究竟性質認知的這個智慧，所了解的是無有自性。針對一個點上，所緣相同，可是所執是正相違，一者緣法有自性，一者緣法無自性。所緣雖然同樣都是法，可是所執是正相違的緣故，透過所緣相似，所執相同的正相違來破斥，來從煩惱當中獲得脫離。因為煩惱消滅了，沒有力量的緣故，煩惱不會再去滋潤業了，所以縱使有業，也沒有辦法感果，於是就不再被業和煩惱，再無有自主的、無奈的去取有近取苦蘊。由此而獲得脫離，而獲得解脫。
於何處解脫呢？從心性上獲得解脫。解脫何者呢？就是原本被業和煩惱所縛的這個補特伽羅，依由對於實際狀況，尤其是究竟實際狀況的認知，而讓自己從對實際狀況不了解的顛倒執當中脫離。所謂的解脫，雖然是業和煩惱息滅，而說了解脫，可是息滅有兩種意思，一者約一切的有為法都是無常，所以它每一剎那都在轉變它的性質。第一剎那的事物在第二剎那的時候是不存在的，第一剎那的事物在第二剎那的時候是息滅了。如果業和煩惱的息滅，是因為業和煩惱無常的關係，所以在第二剎那的時候不再存在的話，而說出了解脫，那是錯的，這不叫真正的解脫。
真正的解脫是什麼呢？透過對治的力量，使得它永遠不會再生起，如果沒有生對治，還會再繼續生起，那就未解脫。透過對治力量，讓它永遠不會再生起，這才叫真正的解脫。或者這才叫真正的業和煩惱的息滅。現在我們可以看到宗大師在本文裡面有說到：
言解脫者，謂脫諸縛。此復業及煩惱，謂於生死是能繫縛，即由此二增上力故。若依界判，欲界等三。以趣分別，謂天趣等或五或六。所以由「界」而說三，以「道」就是六道輪迴的這個道來講，就分六道或五道。依生處門，謂胎等四，即於其中結蘊相續，是繫縛之體性。就是無有間斷的，無奈的必須去承受後世的近取蘊，後世的身心其中之一者，這個叫做繫縛，被綁住的意思，因為無有自主的，無奈的必須去承受後世的這個身心。故從此脫，即名解脫，欲求得此，即是希求解脫之心。
意識的續流不會間斷，意識的續流會一直的持續下去，這是沒有辦法去阻擋它，沒有辦法從此獲得解脫，這是沒有辦法的。可是當意識的續流一直持續下去，如果被業和煩惱控制的情況下，使得意識的續流受到污染，所以變成我們需要去投生，需要經過生老病死的輪轉，這是因為業和煩惱的緣故。光是意識續流的持續，是不需要經過生老病死的，可是意識的續流一但受到業和煩惱所控制，那我們就必須要無有自主的，去接受種種生老病死的痛苦。那這個部分是可以獲得解脫的，可以獲得脫離的，所以「故從此脫，是名解脫」。欲求得此，即是希求解脫之心。
又此解脫，非為惑業諸行生已息滅，這個解脫並不是很簡單的，像是無常性第二剎那的時候什麼都息滅一樣。同樣的煩惱和業在第二剎那的時候，都是會消滅的，不是這種的解脫，不是這種的息滅。在此說到，非為惑業諸行生已息滅，以諸生法，於第二時定不安住，不待修習能治等緣，則不須勵力，一切解脫便成過失，這樣變成解脫不需要任何的精進，我們就能夠解脫了。如果所謂的平息煩惱的意思，是像無常性，任何的有為法，於第二剎那的時候，都不會安住，這叫做解脫的話，那業和煩惱早就平息了，我們早就獲得解脫了，可是並非是如此。什麼叫做解脫呢？什麼叫做真正的業和煩惱平息的意思呢？宗大師在此說到：故若未生對治，當於未來結生相續。沒有對治，絕對會在未來繼續的生起業和煩惱，而繼續的輪轉生老病死。由其發起對治力故，結生相續即便止息。但是透過對治力，再也不結生相續了，這才是真正的解脫。
解脫要怎麼樣去成辦呢？我們要如何去獲得解脫呢？如果想要從飢渴的痛苦當中獲得解脫，或者是止息飢渴的痛苦。我們首先要了解到，飢渴的痛苦感受是如何？因為不想要飢渴的這種痛苦，所以才想要止息飢渴。同樣的道理，如果我們覺得輪迴的享受太舒服了，那根本不會想要從輪迴當中獲得解脫。所以首先要去看輪迴，凡是被業和煩惱所產生的一切，都是苦性，如果我們了解這一點的話，才會想要真正獲得解脫，那解脫才能成辦，所以先決條件是我們必須認識痛苦。
認識痛苦不是說，要我們打最壞的打算，絕對不是這個意思。而是說有許多的快樂，而且快樂層次不同，我們要的是最究竟的、最永恒的快樂。比起這種究竟永恒的快樂來講，那世間尤其是輪迴，業和煩惱所產生的這種快樂，它太短暫了、太不有利了，太容易轉成其他性質了。就像現在很熱的時候，跑到樹蔭底下，或者吹冷氣，我們會覺得這是暫時的安樂，可是冷氣吹久了，又覺得太冷，又變成一種苦性。
同樣的，飢渴的時候，覺得去吃一頓好吃的飯，可是吃多的話，又覺得拉肚子，又覺得肚子撐太飽了。所以世間任何的安樂，是不究竟性的，不是真正的快樂性質。真正的快樂性質是越享受它、越享用它，它真的帶來越多的快樂，不是你越享用它，反而變成痛苦的性質了，這不是真正的快樂。
世間的快樂是苦和樂之中得到一種平衡，在這個平衡的當下叫做快樂而已，它並非是真正的快樂。所以跟究竟的永恒解脫安樂比較起來，輪迴的安樂，和輪迴的一切享受，太短暫了，太沒有意義了。由此而去思惟痛苦的，這是苦性，這不是究竟永恒的安樂。如果我們要快樂，就要去尋追真正讓我們永恒安樂的目標、的境界，這才是值得我們去追求的。而不是一直貪戀在，或者迷戀在這種暫時的安樂。為了長久的安樂，所以我們寧可犧牲暫時、短暫的安樂，為了將來能夠永遠的斷除痛苦，以及永遠的享受安樂，這才是真正的解放。
要不然在輪迴的時候，自己被心所轉，心被業和煩惱所轉，縱使想要離苦得樂，但是每一個人仔細跟他講話之後，他都會抱怨，這代表什麼？每一個人後面都有困難，而且這個困難是自己不想要的，無奈必須去承受、接受的困難，所以我們沒有真正的自主。如果真正要解放自己，讓自己真的完全獲得自由，那就必須要解脫了，必須要從業和煩惱當中獲得解脫。
其實永恒的安樂，就是隨心所欲的自在，這叫做永恒的安樂。所謂的痛苦，就是因為沒有這種的自在，所以無奈的，必須要去接受我們不想要的，這個叫做痛苦。把痛苦的因緣徹底拿掉的時候，才是真正的安樂。所謂安樂的意思，永恒安樂的意思，並非是一種快樂的感受而已，以佛家的角度來講，尤其是追求解脫者而言，快樂的感受它只是一種短暫的，因為它只是一種感受而已，我們並不是用快樂的感受來詮釋解脫的。我們去詮釋解脫的時候，是以因為脫離了業和煩惱的繫縛，完全獲得自在，不需無奈的再去造苦因，也不需再無奈的去承受苦果，完全自在，隨心所欲的緣故，而說了解脫的。在此可以看到宗大師在本文裡面也有說到。
第二、發此之方便者。譬如欲得止息渴苦，由於渴逼，見非愛相。如是欲得，諸取蘊苦寂滅解脫，亦由觀見，取蘊苦性所有過患。故若未修三有過患，於彼發起欲捨之心，則於苦滅不起欲得。四百論云：「誰於此無厭，彼豈敬寂靜？如貪著自家，難出此三有。」
庚二、希求解脫方便（分二）
辛一、由於苦集門中思惟（分二）
壬一、思惟苦諦生死過患（分二）
癸一、顯示四諦先說苦諦之意趣
癸二、正修苦諦
壬二、思惟集諦流轉次第
辛二、由於十二緣起思惟
癸一、顯示四諦先說苦諦之意趣
（154頁）集諦為因，苦諦是彼之果，以四聖諦的次第來講，四聖諦的生起次第是先有集、後有苦，所以說到污染諦的因果二諦，因為說到因果的緣故，所以集先有、苦後有。以清淨諦的因果次第來講，先有道諦才有滅諦的，要先以見道無間道去正對治煩惱，所以見道無間道的時候，就是現證空性的智慧，那時候是道諦。由此在見道解脫道的時候，才會獲得斷除見道所斷的滅諦功德，所以先有道諦才能夠證得滅諦，這是清淨諦的因果次第。
既然集諦先有，苦諦後有，為什麼世尊不按照這種次第，而先說苦諦、後說集諦呢？提出這樣的問題。在此宗大師在本文裡面有說到：
故集是先，果應是後。何故世尊不順彼義之次第而作是說，諸苾芻此是苦聖諦，此是集聖諦耶？為什麼世尊不按照這種因果的次第，而對眾比丘眾說：這個是苦諦，這個是集諦，而說了四聖諦的法門呢？於是宗大師回覆到：導師釋迦牟尼佛，沒有按照因果次第而宣說，於此相違，而以現觀次第而宣說，這是有極大的妙義，有極大修持的扼要，所以沒有過失。
為什麼呢？如果有情他不想獲得解脫的話，再怎麼跟他說解脫之道，他也不會去追求。雖然解脫之道先有，雖然道諦先有，滅諦後有，可是如果他不想追求滅諦，縱使跟他說道諦，他也不會想要去增上。所以為了能夠對滅諦生起希有心，我們必須先看到滅諦的功德，滅諦的殊勝。看到滅諦的殊勝之前，必須去了解到，為什麼要去尋求滅諦的原因，為什麼要去解脫的原因，那是因為我們現在非常的痛苦，我們現在所擁有的輪迴安樂，它只是短暫性的。我們只是被暫時給欺騙，給迷惑住了，會認為這是真正的安樂，於是就感到心滿意足。實際上並非是我們必須去承受這短暫的安樂來滿足自己，因為有更長久的安樂，值得我們去追求呀！透過這種方式去引導，這才是非常有智慧的引導方式。
首先應該要使有情，或者這些所化的眾生，要去度化的這些眾生們來了解到說，原來只要被業和煩惱所轉，都沒有任何的安樂，所以這種苦相的認知一定要去了解。當他們深深感覺痛苦，才會想要厭離，厭離痛苦之後，才會去尋求苦因是來自於那裡；否則的話，只是想從痛苦當中獲得解脫，只是一種想法，一種祈求而已，並不實際。如果真的想要從痛苦當中獲得脫離，就不應該只是一種發願的狀態，或是祈求的狀態，而應該去尋求痛苦之因是來自於那裡？那就是集諦。
在現觀生起次第來講，就是我們透過四聖諦思惟的模式，或者是以證量生起的次第而言，所以現觀就是以證量生起的次第來講，或者是思惟的模式而言，要先思惟痛苦，我們為什麼苦？是真的苦嗎？反覆的去思惟這個苦相的道理。如果痛苦是不能解決，那思惟痛苦是完全沒有用處了，乾脆不要去想痛苦好了，因為痛苦是不能解決的。不能解決，你再去思惟痛苦，就沒有意義了。可是問題是，這個痛苦是可以解決的話，那思惟痛苦就很有意義了。如果痛苦不能解決，你只是無奈的心情去接受它而已，與其這樣，還不如不要想好了，讓自己保持樂觀的角度。可是痛苦是可以解決的緣故，我們再保持樂觀的話，就是欺騙自己了，那就不對了。因為痛苦是可以解決的，我們應該更積極的去解決，去讓自己獲得更長遠、更永久的快樂才是。
從無始一直到現在，我們未曾停過離苦得樂的欲求，或者是想法。為了快樂我們一直累積錯誤的因緣，縱使想要離苦得樂，結論卻是離樂得苦，一直到現在都是如此。所以這個方法要改，如果仍然還是按照以前原有的方式，我們再怎麼想要離苦得樂，其結論還是跟今天一樣。縱使過了好幾千劫、萬劫、億劫，都是一樣，不會有任何的改變，因為因果絲毫不爽。更何況是離苦得樂的方式，把離苦得樂的權利，或者是離苦得樂的，也就是我們一生所追求的目標，完完全全死心踏地的，雙手非常恭敬的交給了誰呢？愛我執和我執去操控。變成由愛我執和我執去操控我們的痛苦和快樂，豈不是太愚蠢了嗎？愛我執如此心胸狹小，他只想自己的執著，再加上與實際是完全不了解，甚至於完全顛倒執著的這種真實執著，我們居然把自己的痛苦和快樂交給這兩個執著。
我們雖然嘴巴說歸依佛，可是實際上真正的名副其實的，真正的是歸依誰呢？是歸依愛我執和真實執著，一直到目前為止，我們的做法就是如此。所以所感得的果報是什麼？真的如同宗大師所說的「四大瀑流勇漂激」一直想要離苦得樂，一直想要從痛苦的苦海當中脫離，可是卻被生老病死的這種非常激烈的、勇猛的這種瀑流，無有自主的帶走，一直漂流著。如果漂流的時候，我們還有手腳，還可以游泳，至少還有脫離的機會，可是不只被四大瀑流給牽引帶走以外，我們居然被業的繩子，綁得緊緊的，無法掙脫，所以「業繩繫縛難掙脫」。
「業繩繫縛難掙脫」的另外一個理由就是，我們的業並非是看到煩惱的過患，或者是現在修法之後就不會再造業了，絕非是如此。縱使看到煩惱過患也是不夠的，只要煩惱的根本還沒有拿掉之前，沒有透過對治力去消滅煩惱的根本之前，我們一直隨著煩惱在造業，只要內心煩惱生起，心與煩惱相應的時候，任何的身語意所有的作業，其實每一秒每一剎那，都是在造業。
變成我們現在所感果的，可能只是一個業所引發的好幾世，必須發那種多的時間去感果。可是一個業所引發的好幾世裡面，我們可以累積多少的業，一個業所引發，不要說一世好了，就連一天，不要說一天，就連一個小時裡面，我們會造多少千萬業，甚至億萬、百萬、百億萬、千億萬的業，所以我們的業只會越增越多而已，而且大部分這種業都是與煩惱相應的業，所以業繩真的是綁得緊緊的，怎麼能夠掙脫呢？過去的業不只還不完，反而還一直造新業，真是太恐怖了。四大瀑流把我們逼得死死的，一直引導、一直牽引著我們，我們就隨著瀑流這樣無有自主的漂走。在這個同時又被業繩如此的緊縛，而且又是什麼呢？
我們又被投入於無明的我執鐵網當中，不只被業繩綁得緊緊的以外，而且我們所作幾乎都是隨著愛我執，和真實執著兩者去做，所做的一切行為和動作，所思惟的一切都是完全，要嘛就是心胸非常狹小的，以這種的概念去做事；要嘛就是與實際上完全顛倒的情況下去做事，這樣想要從生老病死當中獲得脫離，太難了，「既入我執煎鐵網，覆被無明大暗蔽」如果眼睛看得到，至少內心還會安穩一點，可是很可惜的，被這種無明黑暗給它蓋住，我們如何看到實際的狀況？根本沒有辦法。
在這種內煩惱緣，外煩惱緣的情況下，我們如何能夠真正看到正法的善因緣呢？這也是為什麼在《入行論》裡面有說到，善法好比我們長久居住在黑暗當中，一剎那的閃電一樣，是如此的短促、如此的微弱。「既入我執煎鐵網，覆被無明大暗蔽」。
於是又說到了，「無邊生死生復生，三苦逼害恒相續」確實是如此，痛苦一直延綿不斷，一定是我們在離苦得樂的方法上有錯了。要不然無始以來到現在，我們都是想要離苦得樂的，如果方法沒有錯，應該今天是很快樂才對，可是沒有啊！一定在方法上錯了，我們要仔細的去思考這個問題。所以認知了痛苦，光是認知痛苦，想要從痛苦當中脫離是不夠的，必須尋找苦因才是。這也是為什麼，佛在宣說四聖諦的時候，不是以四聖諦的生起次第而說，而是以四聖諦思惟的模式，以一種現證、現觀生起次第而說的。所以先說苦、後說集，而說滅、再說道。
現在看宗大師在本文有說到：大師於此違因果次第而宣說者，以有至大修持扼要，故無過失。此復云何？謂諸所化，所化的意思就是所要度化的眾生，如果對於生死想要脫離的這種希求心，都還沒有發起的話，怎麼會想要脫離？所以對滅諦沒有希求心，怎麼會走上道諦呢？這是不可能的。所以雖然生起次第來講，道先有、後有滅；以思惟模式，以現觀次第來講，先說滅，發起了歡喜心之後，才會想要去學道。若於生死自先未發無倒希求解脫之心，根本斷絕，彼於解脫云何能導？以諸所化無明闇覆，於諸苦性生死圓滿，執為安樂，顛倒所誑。如果對於現有的輪迴安樂，都覺得深感喜足，那怎麼可能會想要獲得解脫呢？那是不可能的。
如四百論云：「此大苦海中，悉無諸邊岸，愚人沈此中，云何不生畏？」先須為說此實是苦，所以必須先說到，這種輪迴的種種安樂，凡是被業和煩惱所轉的一切都是苦性，沒有真正的安樂，非有安樂，說多苦相令起厭離，透過苦相的解說，而來對苦相真實的認知，而產生厭離，是故於初先說苦諦，這也是為什麼先說苦諦的原因。此後自見墮於苦海，則於苦海欲求脫離，便見其苦必須滅除。看到了痛苦才會產生厭離心，於是才會去尋求苦因。
此復了知，未止其因苦終不滅，便念其因復為何等？由此始能了知集諦，由這種的方式而去認知集諦的，所以思惟模式上先知苦、後知集，是故集諦於苦後說。次知生死眾苦，皆由有漏業生，其業復由煩惱發起，煩惱根本是為我執，便知集諦。在了解集諦的時候，一切的痛苦是由煩惱和業所生，煩惱和業裡面，其實讓我們造業的，最主要是由煩惱去造業的緣故，所以這種墮入於輪迴的業的根本，是來自於那裡？最主要是來自於煩惱。
煩惱根本來自於那裡？仔細的去尋找才會知道，原來一切都是與真實執著完全顛倒的自性執著而產生。把一切的東西執取為，如同眼睛所看到般的，如此的真實，覺得一切都是從他那邊而有，而產生的這種自性執著所產生的。原來一切的痛苦，最主要就是來自於，由自力所產生自己的性質的這種執取而生起的。
若見我執亦能止滅，誓願現證滅苦之滅，故於集後宣說滅諦。當我們看到原來一切的貪瞋，最主要原因是，因為我們看到悅意境的時候，會覺得悅意境從他那邊而有，以自力去形成了悅意的作用，我們會如此的看到，並且如此的執著。因為把它看為真實的緣故，而產生了由悅意境真實的執著，而產生了悅意境的貪；由不悅意境的真實執著，而產生不悅意的瞋。於是我們就會去尋求，這種煩惱的因緣、煩惱的根本，是不是可以斷除。於是我們就會從實際的根本情況來尋找，是否有自性，是否有自力所形成的自性，這是存在的嗎？
當我們透過了法義，更深入的了解諸法究竟的存在性，並非是我們眼睛所看到般的，如此真實的時候，我們才能夠相信，原來讓我真正痛苦的主要理由是什麼呢？最主要的原因是什麼呢？因為沒有把實際的狀況看清楚，原來我無始以來到現在，都沒有知道空性。於是就會深信，透過空性我絕對能夠斷除一切煩惱的根本。於是誓願現證滅苦之滅，斷除滅苦的這種滅功德，才會相信它的存在，以及發誓要去證得。所以滅諦在集諦之後而說，「故於集後宣說滅諦。」
在此有一派的人又認為，如果開示了苦諦之後，因為對苦諦發起厭離心，對解脫產生希求心，所以在苦諦之後，應該說滅諦，於是又產生這樣的問題。宗大師在本文有說到：若爾開示苦諦之後，即於解脫發生希求，苦諦之後應說滅諦。宗大師在這個問題作此解答，答云無過，爾時雖有欲解脫心，欣得寂滅眾苦之滅，然猶未明眾苦之因，雖然想要從痛苦當中獲得脫離，所以看到痛苦之後，從痛苦當中獲得脫離的這個希求心會產生。可是如果沒有見到痛苦，只是想要脫離，這種脫離痛苦的心，是不切實際的。
真的要配合實際狀況而來修行，就先看到痛苦，而不是急著馬上說我要脫離痛苦，不是的，要尋求苦因。之後再去確認苦因是不是可以被斷除，當我們確定之後，而來追求集諦的。所以以次第來講，應該如此的思惟才是，這比較有邏輯性。而不是一看到痛苦，哇！好苦！我想要脫離，這樣的話，這種的厭離苦，希求解脫的心，是沒有辦法堅定的。他只是一種發願，也是一種祈求的狀態而已，並不是有邏輯的。
所以在此又說到了：未見其因定能遮止，故於解脫，不能定執為所應得，定當證滅。他沒有看到苦因，就能馬上相信解脫，這個解脫只是祈願上的解脫，並非是真正的，或者是他已經決定能夠獲得的解脫，「定當證滅」這是絕對沒有辦法生起的定解。他只是一種希求心，不是透過理由的深思，來相信的一種解脫。
如是若執定當證滅，定當解脫，便念何為趣解脫道？當我們完全深信解脫，完全深信滅諦的時候，絕對會想透過什麼樣的方法來獲得解脫，趣向道諦，是故道諦最後宣說。所以道諦是在滅諦之後而說的。如是亦如相續本母云：「如病應知斷病因，當得樂住應依藥，苦因彼滅如是道，應知應斷應證修。」一個病人他首先要知道自己是患病，自己是有病，才會去找醫生，來尋求醫生，希望醫生幫他找病因。如果他自己覺得沒病，也不會去找醫生，那醫生更不會去幫他找病因在那裡。同樣的，如果要從病苦當中脫離，必須先知道自己真的有患某種的疾病，所以「如病應知」，之後才去「斷病因」。「當得樂住」就是遠離疾病的安樂，這個就是他所要追求的了。
為了能夠得到遠離疾病的安樂，必須透過藥物來讓自己滅除疾病。同樣的道理，苦諦如同知病，所以說到知苦。斷除病因，如同斷除集諦，所以說斷集，知苦、斷集。因為當得樂住，我們想要得到遠離疾病的安樂，所以同樣的佛說了證滅。為了得到這種的安樂，必須要醫藥，所以佛說了修道。說了四聖諦的時候，不只說了此是苦諦、此是集諦、此是滅諦、此是道諦以外，佛也說了知苦、斷集、證滅、修道。
如是四諦，大小乘中皆數宣說，所以四聖諦的內涵是非常非常重要的。四聖諦的精神，就是所有佛教的精神所在。這也是為什麼在《現觀莊嚴論》的第二品和第四品的時候，反覆的說到四聖諦的內涵。是為善逝總攝生死流轉，生死還滅諸扼要處。故修解脫極為切要，亦是修行大嗢柁南（大扼要處），故須如是次第引導學者。若未真實思惟苦諦，厭捨生死，則求解脫亦唯虛言。如果對苦諦不認識，而說我要追求解脫，那只是嘴巴說說而已，並不是真正的知道解脫是什麼？如何追求解脫的？並不了解，隨其所作悉成集諦。
若未思集，善知惑業生死根本，猶如射箭未見鵠的，如果並沒有了解集諦的內涵，卻說自己了解一切業和煩惱，還有生死根本等，那簡直是沒有看到要射箭的目的地，就亂發箭一樣。這樣會有什麼樣的危險呢？要嘛我們就「斷截正道扼要」，就是真正修行的根本被斷截了。因為像是說到了毫無作意，認為一切的作意都是煩惱，都是無明，所以所有的執著都必須斷除，認為一切的痛苦最主要是來自於執著，善惡都不分了，像這種的情況，就屬於斷截正道扼要。因為善惡不分，就沒有所謂四聖諦的根本，因為四聖諦的根本就是針對善惡二者，而說了污染諦的因果二諦，和清淨諦的因果二諦。所以善惡，污染和清淨這二諦都不分，就沒有四聖諦可言，是即斷截正道扼要，遂於非脫三有之道妄執為是，或者是顛倒的說，因為對集諦不認知的緣故，這樣的話勞而無果，再怎麼樣努力修學都沒有辦法。
就像是下部論師認為，所有的煩惱根本，來自於補特伽羅獨立之實體有的我執。他認為這個我執，才是一切煩惱的根本，但是自性我執卻不是。以這種的概念去修學，只會讓我們壓伏粗分的煩惱而已，但是細微的煩惱仍然存在。為什麼能夠壓伏粗分的煩惱呢？因為有補特伽羅獨立之實體「有」的這種執著，所產生的煩惱，可以透過補特伽羅獨立之實體「空」的認知來壓伏。可是更細微的，自性執著所產生的煩惱，它沒有辦法去傷害。因為透過補特伽羅之獨立實體空的認知，並不一定代表能夠認知自性空，所以自性執著仍然存在。由自相執著相應，或由自性執著帶來的煩惱，仍然存在的緣故，所以勞而無果，還是沒有辦法獲得解脫。
若未能知應斷之苦集，則亦不明靜苦之解脫，所以苦集認知的不夠，所獲得的解脫，當然也是有限，只是暫時壓伏煩惱，沒有辦法真正的從煩惱根本去做到傷害。故欲求解脫，亦唯增上慢耳。所以不了解苦集的情況下，而說了追求解脫，或者說到了解脫之道等，這種其實都是以我慢心去作祟的。因為認知苦諦和集諦非常重要的緣故，所以在此宗大師針對苦集二諦而去作詳細的解說，先講苦諦的部分。