更新日期:2010/05/31 23:38:02

 日期:2010/06/01 11:14:13   喇嘛網 編輯部 報導

菩提道次第略論（6）

菩提道次第略論（6）

講述：甘丹赤巴法王 日宗仁波切 

中譯：如性法師

（六）2010年4月24日 下午 台北

己二、隨念深恩應起恭敬（37頁）

今天早上的這一堂課，我們最主要上到的內容，是透由意樂來依止善知識的這個道理。而這個科判裡面，最主要提到的是第一個部分「根本修信」，以及第二個部分「隨念深恩應起恭敬」。而第一個部分當中，所謂的根本修信，就是我們在依止上師的同時，我們必須要對於上師生起視師如佛的勝解信。這樣的一種信，除了對於平常教導我們佛法的上師之外，比方說我們從一開始，從小教我們語言的老師，或者是教我們讀經的老師，甚至說以出家眾而言，幫我們剃度的這位師父，教我們善、惡、好、壞，應該如何區分的這些老師們，其實從某種的程度而言，他們都可以稱之為是我們的老師，我們的上師。所以我們在看待他們的時候，也應該一視同仁，以相同的方式來看待他們。

但是現今大部分的人，我們在觀修視師如佛的這個內涵時，絕大部分的人，都會有這樣的一個問題，就是對於比較有名，或者是高高坐在法座上的這些上師，比較容易生起信心，也比較容易觀修所謂的視師如佛的內涵。但是對於一開始指導我們學習語言的，甚至平常就跟我們相處在一起的老師們，我們要對他們生起視師如佛的這種信心，其實這是很困難的一件事情。但是不管怎麼說，如果這位善知識，這位上師，他跟我們之間，已經有法緣上的關係，其實不管是有名、沒有名，只要跟他之間有法緣的關係，我們都應該要盡可能的來練習，對他作視師如佛的這種觀想，這一點也是很重要的。

視師如佛的這種信心，我們大部分的人，都會覺得要生起這樣的一種感受，是相當困難的。但不管怎麼說，由於它是一種心法，只要它是屬於心法，就表示我們透由不斷的串習之後，它到最後會從不熟悉，慢慢變成熟悉，而且能夠任運生起，甚至到最後可以完全的堅固。甚至當我們在探討視師如佛的這個問題時，其實我們也必須要了解，在我們眼前當中，所顯現的這些影像，其實不見得如同我們所看到般，是那個樣子。一切的有情，在還未成佛前，他心中的認知，都有錯亂的一種成份在。比方我們會將痛苦的本質，看成是快樂的本質；我們會將無常的法，當作是常法來執著；甚至我們會將毫無意義的事情，把它看成是格外重要的一件事。我們的想法，不僅是顛倒的，而且在此同時，我們不曾想過正法為何？甚至我們明明就知道，死是沒有定期的，而且我們一定會死。甚至每一天在我們的四周圍，在我們的眼前，都有相識的人離我們而去。但是在面對這些境界的當下，我們內心當中所生起的執著，卻是常執。我們都還是認為今天可以活得下去，明天我們還是可以照樣的活下去。雖然我們知道我們的死是沒有定期，我們一定會死，但是我們心中所執著、所顯現的，卻是不死的現狀。既然我們對於周遭的事物，我們在看待它的當下，都會顯現出錯亂的一種感覺的話，那更何況是面對我們的上師。憑什麼說我們所看到上師的過失，就一定是他本身所呈現出來的過失？這有可能是我們看待的角度出了問題，有可能是我們的心，產生了一種錯亂。

佛在他的佛經當中，親口告訴我們，不只我們要對於上師練習視師如佛的這種心，我們對於周遭的一切有情眾生，也應該如此的來作觀修。如果我們能夠將周遭的有情眾生，都當成是佛來看待，對我們而言，不會有任何的損失，甚至我們能夠這樣的看待有情，我們內心當中的瞋念會降低，我們也不會去毀謗他人，我們也不會去嫉妒他人，也不會在內心當中生起我慢。為什麼我們要將有情看成是佛呢？因為一切的有情，他都具佛性，他在不久的將來都會成佛，以這樣的一種方式，如果我們能夠將周遭的有情眾生，都當成是真佛來看待，其實對於我們會有很大的幫助。

平常我們都會認為，在我們面前所顯現的境界，就猶如同是我們看到般，它是如此的真實，所以我們會覺得我們所看到的都是對的。但是我們怎麼知道，我們周遭的有情，他是不是佛？或者是菩薩所現化的一個有情眾生呢？我們很難判斷我們周遭是不是有佛，跟菩薩所化現的有情。因此佛在佛經當中，親口就提到說：我跟相似我的這一類補特伽羅，是有資格來評判其他的，到底是不是佛？這當中的「我」，就是導師釋迦世尊他本人，我跟「相似我」，也就是其他的諸佛，由於他們擁有一切遍智的緣故，所以他們知道其他的人到底是不是佛，或者是菩薩，或者是一般的凡夫。但是佛以外的其他眾生，包括菩薩，只要是在還未成佛的有情，他的認知當中，都有錯亂的成份產生的緣故，所以並沒有資格來評判自己以外的有情，到底是佛？還是菩薩？還是凡夫？我們不能夠因為，我看到了他的過失，所以他不是菩薩，不能夠以這樣的理由來否定他人。我們怎麼知道，我們周遭的哪一個有情是菩薩的示現，哪一個不是？如果哪一天，不小心你旁邊的這個人，萬一他就是菩薩的示現，而你毀謗他，對他生起瞋念的話，這不是很危險的事情嗎？所以佛在佛經當中就提到了，其實這樣的一種狀況，就猶如同是火坑上面佈滿了灰塵，這時候從外表看上去，你並不知道它是一個火坑，但實際上它裡面卻是燒著熊熊的大火。相同的，如果我們刻意的去評判，去批評他人，要是今天我們所批評的這個對象剛好是佛，或者是菩薩的示現，其實對我們自己本身的殺傷力是很大的。我們都知道佛跟菩薩，會藉由各式各樣的不同面貌來利益有情，有時候他會示現成凡夫，有時候甚至他會示現成魔。我們不知道他會在什麼樣的時間點，在什麼樣的地方，示現出什麼樣的一種面貌，因此對於周遭的有情眾生，如果我們能夠修學之前所介紹的，把一切的有情眾生都當成是佛，一視同仁來看待的話，其實對我們自己而言，是最安全、而且最有幫助的。

我們一開始生下來的時候，其實我們跟一隻蟲是沒有什麼差別的。我們什麼事情都不知道，我們也沒有辦法分辨是非、善惡，是法、非法，但是透由父母親，透由老師，透由上師持續不斷的教導我們，讓我們從基本的文字，基本的知識，更進一步的了解，何謂法？何謂非法？何謂善？何謂惡？這一切的功德，都是透由師長們，透由善知識們，教導我們之後，我們才有辦法了解的。所以不管是從過去、現今、未來，任何的角度我們來思惟，我們都會知道，其實我們周遭的善知識，他都不斷的在利益我們，他對我們的恩都是非常深重的。因此在這個科判裡面提到的，隨念深恩應起恭敬。

《十法經》云：「我於長時流轉輪迴，尋覓我者；我們在輪迴當中不停的流轉，會來找尋我們的，是我們的上師。於長時中為癡所覆，從睡眠中醒覺我者；並且在流轉的當下，我被愚癡所蒙蔽，而不斷的在這樣的束縛下，處在一種睡眠的狀態，這時候會來叫醒我們，讓我們從愚癡的狀態當中醒過來的人，也是我們的上師。沈溺有海，拔濟我者；當我們墮入三有的苦海當中，會願意來救拔我們的，也是我們的上師。我入惡道，示善道者；而當我步入歧途，走向錯誤的方向時，會來告訴我們正確方向的人，也是我們的上師。束縛於三界牢獄中，解放我者；長時為病所苦，作良醫者；我為貪等猛火所燒，作為雲雨而息滅者，應起是想。」我們被貪心、瞋心、我慢等熊熊的煩惱大火所燃燒的同時，我們的身心都會感到相當的熾熱，這時候作為雲、作為雨，而讓我們暫時從熾熱的狀態當中解脫出來，獲得一絲清涼的也是我們的上師，我們應該藉由這樣的方式，來思惟善知識、上師的恩德。

《華嚴經》中亦云：「我之善識說正法，普示一切法功德，遍示菩薩威儀道，專心思惟而來此。這個地方最主要提到的是，善財童子他如何的依止善知識的一段經文。這當中提到了「我之善識說正法，普示一切法功德」，我的善知識，會為我宣說正法的內涵，並且告訴我正法具有什麼樣的功德，並且他也會宣說菩薩道真實的道理，我就是因為思惟到這一點，所以我來到上師的面前聞法。

彼等能生如我母，並且在依止了善知識之後，他能夠令我生起，之前所未生的功德，就猶如同是我的母親。我們今天之所以能夠獲得人身，並且在獲得人身之後，有機會值遇正法，這是誰的恩德？這是因為我們在過去生，有機會依止某一位善知識，透由善知識告訴我們正法的道理，希望我們能夠如實的去行善、斷惡之後，所獲得的一種果報。所以我們今天有機會獲得人身，有機會聽聞到佛法，這也是善知識、上師他的一種恩德。

哺功德乳猶乳母，不僅他能夠令我生起之前所未生的功德，而且他能夠哺育我功德的乳水，令我的功德不斷的增長。能令遍修菩提分，並且他能夠告訴我，如何成辦佛果位的種種善妙之道。此諸善識遮損惱，並且我在如理依止他的當下，他能夠阻檔會傷害我們的種種煩惱。解脫老死如醫王，如帝釋天降甘霖，當我們被煩惱，這種熾熱的感受逼迫時，他就猶如同是帝釋天王會降下大雨。增廣白法如滿月，而我們心續當中的白法，也就是善業，它會如同滿月般不斷的增長。猶日光明示靜品，並且他能夠清楚的告訴我們，通往寂靜解脫大城的方法。

於諸怨親如山王，我們平常在面對怨敵的時候，我們的內心容易生起瞋；在面對親人的時候，我們的內心容易生起貪；在面對非親、非敵的其他有情時，我們內心很自然的會忽略掉他們。所以這時候我們的內心，是被貪瞋以及忽略的這種心態所動搖的。但是如果我們能夠依止一位善知識，如理的思惟法義之後，我們在面對敵人的當下，我的內心就不會起瞋，在面對親人時，我們的內心就不會生貪，在面對非親非敵的有情時，我們的內心自然的不會去忽略掉他們。所以這時候不管是瞋、忽略了這顆心都沒有辦法動搖我們，所以提到到「於諸怨親如山王」。心無擾亂如大海，並且在依師之後，就如同微風他沒有辦法推得動大海，小小的外境也沒有辦法憾動我們的心。等同船夫遍救護，而且如果我們想要度脫苦海當中，這時候善知識，他會駕著一艘船，而這艘船剛好就是在渡脫彼岸的一艘船，這時候他會連同我們一起救度。善財是思而來此，而善財童子他就是思惟到，上師有如此多的殊勝特別，而來上師的面前聽聞正法。

菩薩令我發大心，佛子令生大菩提，我諸善識佛所讚，我所依止的這位善知識，也是諸佛菩薩所讚歎的對象，由是善心而來此。救護世間如勇士，佛菩薩善知識們，他會救護我們，因為我們被煩惱的敵人所傷害，因為當他們看到這一幕的時候，他會勇於伸出他的雙手，希望能夠救度我們，讓我們遠離煩惱敵的傷害。是大商主及依怙，此等予我樂眼目，並且他會給我一雙清楚的雙眼，讓我能夠很輕易的分辨出，法與非法，善以及惡，以此心侍善知識。應詠其頌而憶念之，易其善財而誦自名。當我們在讀誦的這個偈頌的時候，其實這個偈頌本身，它的加持力是非常強大的。而當我們讀到「善財」這兩個字，我們應該是把我們的名字，跟善財的這兩個字作對調，用這樣的方式，來思惟我們的上師，我們的善知識對於我們的恩。

戊二、加行依止之理

這個部分當中，第一個部分，以實際的行動來作依止，就如同馬鳴論師所造的，如《上師五十頌》云：「此何須繁說，應作師所喜，不喜應盡遮，於彼彼勵觀。其實我們要用什麼樣的實際行動來依止上師，這不需要花很多的時間來作解釋，我們要作的就是希望上師，能夠因此而感到歡喜的行為。我們要盡可能避免上師會不歡喜的這種態度。所以「應作師所喜，不喜應盡遮，於彼彼勵觀」，對於上師到底喜歡我們作什麼事情？我們應要努力的去觀察。之所以要這樣作的原因是什麼呢？金剛持自說，成就隨軌範，因為金剛持，他本身在經中就有親口的告訴我們，如果我們想要獲得成就，這一切的根源都是來自於善知識。知已以一切，令上師遍喜。」當我們知道了這一點之後，我們要盡可能的讓上師感到歡喜。宗大師在這個地方，作了一個總結。總之，應當勵力修師所喜，斷除不喜。

接下來第二個部分，以簡單的方式說明令上師歡喜的三種方法，作師所喜共有三門：一、供養財物。二、身語承事。三、如教修行。此復如《經莊嚴論》云：「由諸利敬及承事，修行而依善知識。」我們應該藉由這三種的方式，來讓我們的上師感到歡喜。

接下來廣泛的宣說這三者的差別。其中初者，《上師五十頌》云：「恒以諸難施，妻兒與己命，依己誓言師，況諸動資財？」我們要長時間的，以很難布施的這些東西，比方說自己的妻子，自己的兒子，甚至自己的生命，來供養給跟我們有法緣關係的這位上師。如果就連這麼難布施的這些東西，都應該要布施出去的話，更何況是我們平常所擁有的金錢以及食衣等等物品。又如云：「供養此即成，恒供一切佛，如果我們能夠誠心的供養上師，這就等於是供養十方一切的諸佛。供此福資糧，從糧得成就。」藉由供養上師所獲得的福德資糧，我們就能夠藉由這樣的一種資糧，快速的獲得成佛的成就。

這個部分我們有提到供養財物，或者是供養我們所擁有的這一切，給跟我們有法緣關係的這位上師。但實際上，我們是否能夠很直接的，當面的，將我們所擁有的，不管是身體、資財，或者是種種的善根，所有擁有的這一切都直接的供養出去呢？這是不可能的一件事情。但是縱使我們沒有辦法直接的將我們所擁有的這一切供養給上師，我們也應該打從內心底，希望我把這一切東西都供養給您，其實這樣的供養方式就足夠了，你並不用把你所擁有的一切拿到上師的面前供養給他。這一點，就有點像是我們在供養曼達的時候，我們都會說我將十方最好的東西，都供養給您，包括我的身體，我的資財，我三世所造的一切善根等等，我都希望能夠供養給您。只要打從內心裡作這樣的觀想，其實這樣的供養就已經是足夠的。但是如果我們打從內心裡，作這樣的觀想供養的話，既然你已經把你所擁有的這一切，供養給上師，某種層面而言，這些東西它是屬於上師的。因為你已經打從內心裡，把它布施，把它供養出去。如果你把它布施供養出去之後，你在使用它的當下，你沒有作以下的這種思惟，這時候有可能會產生另外一種過失。就比方說我們將這個東西，打從內心供養我們的上師，既然供養出去，就表示這是屬於他的，所以我們在使用的時候要格外的謹慎，格外的小心。這時候當我們在使用，比方我們的身體，我們的金錢，我們所擁有的這一切的時候，我們就要想到：這些是屬於上師的，所以當下我要使用的時候，我應該藉由這樣的東西，來成辦上師他想要成辦的事情。上師想要成辦的事情是什麼？是希望我們能夠學法，我們能夠修持正法的內涵。既然是如此的話，我們就應該要提醒自己，我當下的這個行為，應該要按照上師所告誡我們的內涵，如實的來修學正法的道理。以這樣的一種方式，來使用你已經打從內心裡供養出去的這種東西，其實這樣的一種方式，是比較合理的。但是如果不是用這樣的方式來思惟，你很隨便、任意的去使用你已經供養出去的這些東西的話，其實它是有某一種的危險性會發生。

二者，洗浴、按摩、擦拭與侍病等，及讚揚上師之功德等。這是屬於身語承事的部分。第三個部分，如法的修行，這是三種的供養當中最殊勝，而且最主要的一種供養。不管你能不能夠供養錢財，不管你有沒有機會來作身語的承事，但是其實最主要的供養，就是我們應該如同上師對我們所作的教誡，如理的行持。因此在正文當中提到，三者，如所教授遵行無違。對於上師所告誡我們的佛法內涵，我們應該要好好的去行持，不要輕易的去違背他。此是主要，《本生論》云：「為報恩故作供養，如所教誡勤修持。」對於上師所付出來的恩，我們要如何的報答他呢？這時候就是如理的去實踐教授的內涵，盡可能的行善、斷惡，這一點相當的重要。

丁四、依止之勝利（40頁）

這個科判當中最主要的內容，分為兩個部分，第一個部分，有近佛果位等勝利。如理的依止善知識，它能夠帶來什麼樣殊勝的特點呢？說能近佛果位；在經中有提到，如果我們能夠如理的依止善知識，我們會越來越接近成佛的這個殊勝的果位。從一開始依止善知識，在善知識的面前聽聞正法，這時候我們過去所不了解的內涵，在此同時我們就會生起，心生了解的智慧。所以我們去除了內心當中某一種的無知，而在內心當中生起了某一種之前未生的智慧，光是聽聞正法，就能夠讓我們越來越接近佛果位。如果我們在了知正法之後，能夠更進一步的去實踐佛法的內涵，斷除惡行，盡可能的去行善。比方說，我們斷除十種的惡業，而去行十善業的話這時候我們內心中就會去除十種的過失，生起十種的功德。因此在實踐佛法要義時，我們也是越來越接近佛果位。我們平常所謂的佛果位，並不是指一個地方，或者是一棟房子，所謂的佛果位，就是指斷一切過失，圓滿一切功德的狀態。所以只要我們的內心當中，去除了一分的過失，生起了一分的功德，就表示我們已經在往成佛的路上邁進，所以第一點提到了「近佛果位」。

諸佛歡喜；如果能夠如理的依止善知識，十方的諸佛會因此而感到歡喜。終不匱乏大善知識；而且生生世世我們並不會缺乏善知識來引領我們。在今生我們可以發現，有一些人他要見上師，或者是他在依止上師的時候，能夠如理的依止，這是因為在過去生，他有如理依止善知識所感得的等流果。有些人他可能沒有辦法見到上師，或者見到之後，也不知道該如何的來作依止，這也就代表過去生，他並沒有好好的依止他的上師。所以他在今生中，很難值遇上師，縱使他遇到了跟他有緣的上師，他也沒辦法如理的來作依止。所以在今生中如理依止善知識，他能夠帶來的等流果，是讓我們來生能夠被其他眾多的善知識所攝受，因此提到了「終不匱乏大善知識」。

不墮惡趣；在依師的同時，如果我們能夠如理的依止，按照上師的指示，盡可能的斷除我們之前所容易犯下的惡行，好好的去行善，我們來生就不會墮入惡趣。難為惡業、煩惱所傷；並且按照善知識的教授以及教誡，去除內心當中的煩惱，以及新生的惡業，這時候我們並不會被惡業以及煩惱所傷害。

終不違越菩薩行儀，而且透由善知識的教導，我們當下的行為並不會違背菩薩行。於菩薩行具正念故，功德資糧漸次增長；由於我們對於菩薩行，能夠心心念念的生起正念的緣故，所以我們心續當中的功德，能夠漸次的增長。成辦現前、究竟一切義利。藉由如理的依止善知識，我們能夠成辦現前的增上果位，以及究竟的解脫，以及一切遍智的種種義利，這是屬於第一個部分。在這個地方我們簡單的介紹了，如理依止善知識的七種殊勝特點。

這個科判當中的第二個部分，除了以上的這七種殊勝之外，它還能夠盡除惡業，勝過供養諸佛。復次，承事善知識者，將於惡趣所受諸業，於現世身心上，僅生少分病惱；或於夢中承受，亦能引彼令盡無餘；這個地方提到的是，如果能夠如理的承事善知識，來生我們將在惡趣所受的種種痛苦，也就是我們當下所造的這樣的業，他在今生我們的身體上，或者是我們的內心上，他會生起少少病苦，或者是憂惱，也就是內心當中不愉快的這種感受。甚至連這些痛苦都不需要承受，他能夠在夢中就讓這些業完全的淨化掉。亦能引彼令盡無餘；又能勝過供養無量諸佛之善根等，說有極大勝利。

丁五、未依之過患（40頁）

未依止善知識，跟依止之後不如理依止，也就是「邪依」，這兩者其實它是不一樣的。所謂的不依止，就是你一開始就沒有打算依止善知識，這我們稱之為是不依止。而「邪依」是你在跟上師建立了法緣關係之後，沒有辦法如理的依止，甚至更進一步的去毀謗他，觀察他的過失的話，我們稱之為是邪依。如果是沒有依止善知識，它會帶來什麼樣的過失呢？之前我們提到了如理的依止善知識，它能夠帶來前面的七種勝利，以及後面另外附加上的兩種勝利。相反的，如果我們沒有辦法依止善知識的話，之前所說的這九種勝利，我們都沒有辦法得到。比方說以「近佛果位」而言，如果不依止善知識，我們會離佛果位越來越遙遠，甚至諸佛看到我們當下的行為，他會感到不歡喜等等。所以這個時候，所提到的是，沒有依止善知識所帶來的過患。而如果你跟善知識，已經建立了法緣的關係，你們之間是所謂的師徒，這時候如果沒有辦法按照論中所說的依師軌理來作依止，反而你去毀謗他的話，其實它的過患是遠超過未依的過患。

所以在正文當中提到了，已成善知識者，若邪依止，於現世中，遭受諸多病苦及非人損惱；由於「境」是非常的勝利的一個境，所以對於這樣的一種殊勝的境，如果我們造業的話，這樣的一種業，它的力量非常的強大，有可能在今生就會直接成熟，而現出它的果報，所以於現世中遭受諸多病苦及非人損惱。於未來世，將受惡趣無量眾苦。《上師五十頌》云：「永不應惱亂，諸阿闍黎心，若由愚而為，定於獄中燒。所說無間等，可畏之地獄，謗阿闍黎者，佛說住其中。」所以如果我們在依止善知識時，沒有辦法如理的來作依止的話，這時候佛在佛經當中，清楚的告訴我們，我們來生一定會投生在地獄當中，而且被熊熊的烈火所燃燒。《大黑閻魔敵釋難論》中亦引經云：「若僅聞一偈，不執為上師，百世生犬中，後生於賤族。」如果我們在聽聞一個偈頌之後，我們沒有把對方當成是我們的上師來看待的話，這時候我們來生，一百生當中，我們都會投生在畜生道；並且跳脫畜生道之後，會生在賤族裡面。接下來我們要介紹的這個部分是，他不僅有這樣的一種過失「不新生功德」，之前的功德也會慢慢的退失。所以提到了，又諸功德，未生不生；諸已生者亦將退失。這些都是未依或者是邪依的過患。

接下來的這個部分，依惡知識及惡友的過患，倘若依止不善知識及罪惡友，亦令功德減少、過失增長、生非所愛，故說於一切種皆應斷除。如果我們依止的，是一位惡知識，或者是一位惡友的話，透由跟他相處在一起，我們的功德會逐漸的減少，過失會不斷的增長。甚至我們當下會面臨到，許多我們不想要面對的這些境界，因此在一切的狀態下，我們都應該要避免親近不善知識，或者是罪惡友。

丁六、攝彼等之義（41頁）

這個科判當中，最主要的內涵分為三點，第一點上師為究竟希願之根本，所以如理的來作依止是很重要的。正文當中提到：如是眾所共許「上師瑜伽」之教授，亦應知是如前所說。平常我們耳熟能詳的「上師瑜伽」的這種教授，其實在藏傳佛教的四大教派裡，這樣的一種教授是非常殊勝，而且是很多的人，平常都有在作修習的一種教授。但是所謂的修習上師瑜伽，並不是我們念誦上師瑜伽的儀軌，甚至以這樣的一種方式來觀修本尊，這樣就是所謂上師瑜伽的教授，並不是。如果我們想要如實的修學上師瑜伽的這種殊勝的教授，我們應該思惟的是，就如同我們之前所為各位介紹，我們應該思惟依師的勝利，未依以及邪依的過患，並且在依止的同時，透由意樂以及加行，要如何的來依止上師的這些內容。以這樣的方式來作念誦，來作觀想，它才能夠稱之為是上師瑜伽。所以如是眾所共許上師瑜伽之教授，亦應知是如前所說。

修此所緣，僅一、二次，尚為不足。並且我們所修學的時間，不是只有修一次、兩次，這就代表我們已經生起了一種的證量，我們是必須要長時的，不間斷的來作修學。若是由衷欲學法者，須恒依止無誤引導之善知識。爾時亦如切喀瓦云，這個時候切喀瓦他就有提到：「依師之理惡故，恐將棄捨上師。」如果我們在依師的同時，我們依止善知識的這種方式，非常惡劣的話，到最後有可能會棄捨我們自己的上師，我們會覺得他的過失實在是太多，我並沒有必要依止這樣的一個人，所以到最後你可能會棄捨你自己的上師。倘若不知依止之理，無利反虧。如果我們並不知道要如何依止善知識的這個道理的話，對於我們而言，沒有任何的利益，反而會有損害。故此依止善知識之法類，現見較餘一切尤為重要，乃究竟希願之根本。所以依師的這個法類，其實相較於其他的法類，它是非常重要的。因為它是我們將來，是否能夠獲得究竟希願的根本。

下一段，這個科判當中的第二個內涵，如果無法如理依止會有很大的過失，所以我們要懺悔防護。我等煩惱粗重，多不了知依師之理；我們的煩惱相當的多，而且都相當的熾盛，所以絕大部分的情況下，我們是不了解依師的這個道理，知亦不行。縱使知道了，也不想要去作。諸聞法者，反起諸多依師之罪，因此很多聽聞佛法的人，在依師的同時，反而會生起很多不如理依止，而生的這種罪。於此亦難生起懺悔、防護之心，如果生起了罪，你懂得該如何懺悔的話，這也還好，但是我們偏偏就不懂得如何來懺悔、如何的防護。故應了知如前所說之勝利、過患。所以對於這一點，我們應該要了解如理依止的勝利，以及不依的過患。如果你發現你之前並沒有如理的來作依止，你應該要趕快的作懺悔，並且內心當中生起防護之心，希望在未來我不要再生起同樣的一種過失。不僅是我在還沒有睡覺前，也就是日常生活當中，我不希望生起這種不好的念頭，就連在睡夢中，我希望不要生起觀察上師過失的這種心念。不僅僅是我，我也希望一切的有情，他在依師的同時，以不要生起這種錯誤的念頭，以這樣的方式來作思惟。

接下來第三個部分，如果我們能夠如理的來作依止的話，依師的證量，不久之後就會在我們的心續當中生起。未能如實依止之處，應當由衷懺悔，多起防護之心。若如是者，不久將如常啼佛子，及求善知識不知饜足之善財童子。

丙二、總攝而示修持之理（分二）
丁一、正修之理（分二）

戊一、於座上時應如何行（分三）

己一、加行

已二、正行

己三、於完結時應如何行

戊二、於座間時應如何行

丁二、須以二種修習之理修習之原因

己一、加行

從依止善知識，一直到最後的止觀，都可以分為座上以及座間這兩個部分。而在座上的時候，又可以分為加行、正行、於完結時，應如何行的這三個部分，這個部分的內涵是相同的，首先我們看到第一個部分「加行」。

加行之法有六，此為金洲大師之行儀：這個部分，我們提到的「加行」，簡單的來分，分為六項。這一點是阿底峽尊者的根本上師，也就是金洲大師他日常生活的行儀。一、灑掃住處，安置身、語、意像。我們要將自己觀修的地點打掃乾淨，並且恭敬的擺設身語意像。二、端嚴陳設無諂供品。並且要供上比如，供水、供花等等。三、於舒適墊端正其身，我們要在舒適的墊，後高前低的這種墊子上面，端正其身，結跏趺坐，或半跏趺，不管是雙盤或者是半盤，隨宜威儀而安住已，皈依發心定與相續結合。

第四、觀想資糧田，而觀想資糧田的內涵是什麼呢？思惟廣行派及深見派之傳承上師、無量諸佛、菩薩聖眾、聲聞、獨覺及諸護法安住於前方虛空中。

之前我們在提到第二點，也就是「端嚴陳設無諂供品」的時候，這當中的「無諂」，指的就是清淨的意思。清淨可以分為兩種，第一種它的來源是清淨的，第二種我們在供養時的動機是清淨的。如果我們要作供養，這時候供物它的來源必須要是清淨的，我們不能去搶、不能去偷，也就是說這樣的一種供物，它的來源不是跟惡業相混合的，如果我們拿偷或者是搶來的東西，拿來供養三寶，其實不會有任何供養的利益。不僅它的來源是清淨的，而且在供養的當下，我們的動機也要是清淨的。所以這當中的無諂，必須要具備來源是清淨，以及動機也是清淨的這兩種條件。

在第三點有提到，「於舒適墊端正其身，結跏趺坐，或半跏趺」我們坐在打坐的墊的時候，我們端正的坐在墊子上面。為什麼我們要端正的坐在墊子上面呢？因為如果我們能夠端正的坐在上面的話，我們身體裡面裡面的脈才會直，脈如果能夠直，這當中的氣才會通；如果氣能夠通，我們的心就比較能夠專注，所以打坐的時候，我們要能夠端正的坐在這個坐墊上面。

既然在這個地方有提到打坐的這一點，平常袓師們他們會說到，如果我們打坐能夠具備有毗盧遮那的七法，這時候我們打坐的狀況，會比一般的狀況要來得好。這當中的七法有提到的是，以腳而言，腳單盤或者是雙盤這都是可以的。而我們的手要結的是襌定印。接下來我們的背要能夠挺直，我們的肩膀要能夠自然的放下，我們的頭要稍稍的往下。接下來我們的眼，應該不是注視著虛空，而是注視我們鼻端的這個位置。接下來我們的嘴唇，不要過度的緊閉，也不要過度的張開，而這當中的舌以及齒，舌是舌頭，齒是牙齒，都是自然的呈現出，跟我們平常自然的這種狀況。

第八種提到的是呼氣，如果沒有加入呼氣的這一點，前面的七法，我們稱之為是毗盧遮那佛的七法；如果加入了呼氣的話，就變成是八法。為什麼要加入呼氣的這一點，呼氣這當中包含的是「呼」跟「吸」這兩個動作。為什麼要加入這一點呢？因為有一些人，他的分別特別的重，如果他的分別特別重的話，他在打坐時，就要特別的去觀修呼吸氣的這個內涵。透由觀修氣，能夠讓他心中的分別減低，所以這個時候我們就要特別的將呼氣以及吸氣的這一點，加在毗盧遮那佛的七法裡面。但是如果你的分別，並沒有如此熾盛的話，就不需要特別加入這一點。

「皈依發心定與相續結合」，這個部分有特別的提到皈依，其實在這個部分，按照過去的道次第的教授，這個部分我們應該觀想皈依境。所以觀想皈依境，也有皈依境的資糧田，現今你們所看到的這幅唐卡，跟皈依境的資糧田稍微的有些不同。我們面前所看到的這幅唐卡，它的主尊是宗喀巴大師，但是皈依境的資糧田，它的主尊是導師釋迦能仁。而宗大師的這幅唐卡，他是坐在蓮花的寶座上面，但是皈依境的資糧田，導師釋迦世尊是坐在獅子所頂載的法座上，並且在他的前方，以及後方、右方、左方各有一個法座。前方的法座所安住的是直接的傳承上師，也就是跟我們有法緣這些上師們；而後方的法座所安住的，是金剛持佛，而左右兩邊分別是廣行以及深見派的傳承袓師們。並且在它的下方也有本尊、諸佛、菩薩、聲聞、獨覺、護法等諸多的聖眾，這時候我們將皈依境的資糧田觀想出來，而在他們的面前誠心的生起皈依以及發心。

在之前我們有提到觀想資糧田的這個部分，比方我們面前所看的這幅資糧田的唐卡，在這當中蓮花是在法座上面呈現出來的。所以在每一個花瓣上面，都有諸佛或者是菩薩他們安住著。也就是在本尊的下方，分別是有無上瑜伽部的本尊，瑜伽部的本尊，行部的本尊，事部的本尊，跟顯教的諸佛，以及菩薩、獨覺、聲聞、空行以及護法。不同的本尊，以及菩薩，或者是有學、無學的這些聖者們，他們依次的安住在蓮花的花瓣上面。並且在主尊的左右兩方，都會有傳承袓師們，而這些傳承袓師們當中，也包含了噶當派裡面，教典派，道次第派，以及口訣派的這些諸多傳承袓師，我們可以用這樣的方式來作觀想。所以在正文當中，提到了觀想資糧田的部分，思惟廣行派以及深見派之承傳上師，無量諸佛、菩薩聖眾、聲聞、獨覺及諸護法安住於前方虛空中。

接下來加行六法當中的第五法，第五法分三，第一、需要集資淨罪的原因。五、自相續中，若無能生道之順緣──集聚資糧，及除違緣──淨除障礙二者，極難生道，是故須以總攝集淨要義之七支，淨化相續。如果我們的心續當中，沒有生起道的順緣，也就集聚資糧，以及淨除生起道的違緣，淨除障礙這兩者的話，想要生起道的功德是相當困難的。所以在這個地方，我們必須要具備總攝淨罪、集資這兩部分最主要的內涵，也就是七支的道理，來淨化我們的相續。

接下來第二個部分，各別說明集資淨罪，這個部分又分為各別說明，以及思惟文義這兩段。各別說明當中分七，第一個部分是提到了「禮敬支」。其禮敬支中，三門合禮：「所有十方」等一頌。也就是身語意三門一同作禮敬的，這在《普賢行願品》裡面有提到，「所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。」而這個偈頌當中，最主要的意思是提到了，謂非緣一方世界及一時之佛，我們在禮敬的時候，我們所緣的對境，並不是單一個世界，或者是某一個時間點的佛，應緣住於十方三世一切諸佛，我們所緣的對境，應該是安住在十方，以及過去、現在、未來三世的一切諸佛，以至誠心三門敬禮。以至誠懇切的心，藉由身語意的三門，恭敬的來作頂禮。

三門別禮中，身之禮敬：「普賢行願」等一頌。在《普賢行願品》當中，「普賢行願威神力，普遍一切如來前，一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛」。而這個偈頌它的解釋，正文提到，謂以方、時所攝一切諸佛，「方」指的就是方位，在這個地方指的是十方，「時」指的是時間，在這個地方指的是三世。所以在十方以及三世所攝的一切諸佛，以意緣境，如現於前。這個時候透由我們的意念，緣著十方三世一切諸佛作為對境，「如現於前」如同清楚的呈現在我們的面前，變化自身，量等極微塵數，而且當我們在作思惟的時候，我們的身不是單一的身，這時候我們要觀想變現我們的自身，它的數量就等同是極微塵數這麼多，而行禮拜。此復是於諸境所有普賢妙行生起信心，這時候我們內心當中的動機，是什麼樣的一種動機呢？對於境它所行的種種善行，生起強大的信心，由此發起而作。以這樣的信心，作為禮敬的動機，而來作身的禮敬。

接下來，意之禮敬：「於一塵中」等一頌。《普賢行願品》當中第三個偈頌，「於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。」這個偈頌的意思，謂於一一極微塵上，皆有量等一切塵數之佛，住於菩薩圍繞之中。在每一顆極小的極微塵上，皆有一尊佛安住在這當中，並且四周有眾多的菩薩圍繞著，隨念彼等功德，發起勝解。透由思惟「佛」具有如此殊勝的功德，而對於佛生起仰望以及希求。我們之前所說的功德，也就是「於一一極微塵上，皆有量等一切塵數之佛」，這樣的功德，是佛所不共的一種功德。不管是功德再殊勝的菩薩，他都沒有辦法變現出這樣的一種現象，所以這是只有屬於佛才擁有的一種功德。所以平常有很多的人他都會說，佛並沒有佛沒有辦法到達的地方。也就是佛在當他成佛的時候，他的身語意三門的體性是完全相同的，所以他的心所遍之處，他的身跟語都能夠遍及，所以這是佛的不共功德。我們應該思惟佛的功德，而來意門來作禮敬。

剛剛我們所為各位介紹的這樣的功德，比方說我們在攝影的時候，小小的一個鏡頭當中，或者是這樣的一個畫面當中，它能夠包含的事物是相當多的。甚至我們用一個小小的鏡子往外照，外面的東西雖然非常的大，但是它也能夠投射在鏡中，這時候外面的東西並沒有變小，而鏡子也沒有變大。相同的道理，佛他能夠安住在一切的微塵之上也是如此。安住的同時，微塵並沒有變大，佛他也沒有變小，也就是佛將他的影像，投射在每一個微塵之上，因此這樣的一種投射方式，我們稱佛，他是能夠安住在一切的極微塵上。

講到了這一點，我們就不得不說，密續當中所謂雙運的這個內涵。雖然在顯教裡面，並沒有直接的告訴我們雙運的道理，但是其實他也有影射出雙運的內容，也就是他不得不承認有雙運的這個部分。所以在經論裡面都會提到，顯教沒有說明密教當中雙運的這種法類，並不是它完全沒有說，而是他有說，他只是用隱密的方式宣說，所以他也是有提到雙運的這個內涵。所以唯有認識雙運的這種法類，我們才能夠解釋，佛他擁有如此殊勝的功德。

所以提到這個部分，就如同我們之前所提到「視師如佛」的這個觀念，他是有類似之處。由於佛是遍於十方，甚至由佛的加持力，也是遍於十方的。因此縱使他的對境，只是一顆狗牙，但是由於佛的智慧沒有任何的阻礙，他能夠遍於一切的萬法之上，所以如果我們能夠對於這樣的境，生起如同佛牙般的這種信心的話，自然而然的，就能夠獲得佛的加持力。相同的道理，對於一位凡夫，雖然他是呈現出凡夫的面貌，甚至他本身確實就是凡夫，但是如果我們能夠從「視師如佛」的這個角度來看待他的話，由於佛的加持遍於十方，再加上佛的事業也是遍於十方的，只要我們心中的這種因緣、業，它慢慢的成熟之後，自然而然的我們就能夠看到，跟我們相順的這一尊佛。

語之禮敬，「各以一切」等一頌。而這個偈頌就是「各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。」這個偈頌當中的意思，在正文當中提到，謂於一一身中，化無量首；一一首中，亦化有無量舌，以妙音聲讚美諸境不可窮盡之功德稱譽。此中「音」者，即是讚辭；也就是美妙的讚歎對方的這種言辭，這當中的「音」指的就是這個意思。所以提到了音聲海。其「支」為因，即是舌根。（此與漢文稍有出入）這個部分藏文的原文，跟我們平常所熟悉中文當中的《普賢行願品》當中的這個文，稍稍的有不同。我們平常是唸「各以一切音聲海」，但是在藏文的原文當中，它表達的意思，是「各以一切音支海」，所以我們平常唸的是「音聲海」，藏文所呈現的是「音之海」，所以宗大師在解釋這句話的時候，他用藏文的方式來作解釋，這當中的「音」指的就是讚辭，而「支」就是讚美的這個言辭，它的因，也就是我們的舌根，而「海」是繁多辭。

七支當中的第二支，供養支中，有上供養：「以諸最勝」等兩頌。「以諸最勝妙花鬘，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。最勝衣服最勝香，末香燒香及燈燭，一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。」而這個偈頌當中，「最勝妙花」，指的是人、天所有稀有散花；「鬘」，搭配貫穿種種妙花。此二種中，皆含一切或實或假。不管是真的，或者是假的，我們都可以拿來作供養。「伎樂」，具絃樂器等聲；這當中包括了海螺所發出來的這種聲音。「塗香」即妙香泥；「勝傘蓋」即諸傘中最勝妙者；「燈燭」即香油等氣香光明，以及珍寶有光明者；「燒香」即配眾香，或是一種；這當中的燒香，就是平常我們在供養的這種香，他有可能是很多種藥物，配合起來，搭配起來所形成的一種供香，也有可能是單一種，比方說檀香。「最勝衣服」，衣中最勝妙者；比方說出家人所穿的法衣，或者是菩薩們他們所穿的這些華麗的這些衣服。「最勝香」，香氣能遍三千世界之香水等；「末香」，香末可撒可燒，或積為堆，或畫壇城，調配顏色，高廣等同須彌。

而這當中有提到「一一皆如妙高聚」，這個字它是什麼意思呢？「聚」加於前文一切之後，不管是加在前面不管是最勝妙花，或者是鬘，或者是伎樂，它都可以加在這個後面。有眾多，而這個字它是什麼意思呢？就是有「眾多」，而眾多就是數量多的意思。裝飾，以殊勝的供品來作為裝飾。及各種義，這當中的「各種」，它不僅數量相當的多，而且它的種類是各式各樣。

無上供養：「我以廣大」等一頌。中文當中，「我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。」有上供養即世間供，我們之前所提到的是有上的供養，「有上的供養」指的就是我們一般世間人，能夠作的這種供養，我們稱之為是有上的供養。是故此中乃是諸佛菩薩等，以大神力所變一切善妙供物。而這個部分提到的是無上的供養。「無上的供養」就是諸佛菩薩，藉由願力所變現出來的，這一切善妙的供物，我們稱之為是無上的供養。最後二句，於前一切不具此二句者，皆應加之，是說禮敬及供養之動機及其境界。（此與漢文稍有出入）。

在漢文當中後面這兩句是提到了，「悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。」但是藏文當中，後面的這兩句他是提到了，「於善妙行深信力，禮敬供養諸如來。」所以這邊宗大師所作的解釋，他提到的是「最後二句，於前一切不具此二句者」，也就是在之前的「禮敬支」以及「供養支」當中，不具備有這兩句的部分，都應該要加上去。而這兩句它所說的意思是什麼呢？是說禮敬及供養的「動機」以及它的「對境」。所以第一句話，「於善妙行深信力」也就是對於諸佛菩薩，他們所呈現出來的善妙行為，在內心當中生起強大的信心，所以這是供養的「動機」。而供養的「對境」，也就是對象為何呢？「禮敬供養諸如來」，十方的諸佛是我們在這個地方，透由信作為動機，而禮敬供養的對象。所以這個部分，它與漢文是有出入的。

七支當中我們今天為各位介紹的是第一支的「禮敬支」，以及第二支的「供養支」，而今天的課我們就上到這個地方。（校稿中）

 

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備註 :