更新日期:2010/06/03 11:16:01
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論（第20-2講）
子二、決擇業果（分三）
丑一、顯示黑業果（分三）
寅一、正顯示黑業道
寅二、輕重差別
寅三、此等之果
丑二、白業果
丑三、業餘差別
寅一、正顯示黑業道
（122頁）云何殺生？在此就說到十種的惡業，如此的防護並且去斷除十惡業的緣故，所以這種的戒體，我們稱為十善業道，所以首先先要了解十惡業的內涵。十惡業裡面，身的惡業三、語的惡業四、意的惡業三，而說到了十惡業。包含了一切身語意的所有惡業的行為，總攝在十惡業裡面。
什麼叫第一惡業，什麼叫殺生呢？圓滿殺業的話，在攝分裡面有說到要具五相。五相是那五相？事、想、欲樂、煩惱、究竟，有說到五種。可是如果我們將煩惱歸類為欲樂裡面，也就是加行。同樣的欲樂以及想，也歸類在意樂裡面的話，也就是想、欲樂、煩惱三者歸類於意樂。所以意樂有三者，那三者呢？想、欲樂、煩惱。所以變成事、意樂，那再加一個加行的話，那就是四相，這樣更容易解釋。所以雖然攝分裡面有說到五相，事、想、欲樂、煩惱、究竟有說到五種，可是如果按照另外一種解釋的方式會更容易了解的，也就是事、意樂、加行、究竟。其實它的大意上是沒有任何的矛盾，意思是一樣的。
所以宗大師在此說到：攝分於此說為，事、想、欲樂、煩惱、究竟五相。然將中三攝入意樂，那三者呢？就是想、欲樂、煩惱，這三者攝入為意樂。更加加行攝為四相，再多加加行總共有四者，那四者呢？謂：事、意樂、加行、究竟，這四者，這樣易於解釋，意趣無違。
其中殺生事者，現在就講圓滿殺業需要的四個條件，事、意樂、加行、究竟。事就是對象的意思，我們要殺生，圓滿這個殺業的話，必須有一個對象，這對象是什麼呢？謂具命有情，就是具有生命的這個有情，這是殺業的對象。此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。瑜伽師地論於此意趣，說他有情。意樂分三，想有四種。在此有兩種，對於事上的不同說法，一個就是具有生命的有情，但是在《瑜伽師地論》裡面說，因為說到，如果自殺的話，他沒有辦法圓滿究竟。所謂究竟的意思，就是自己還未死之前，所殺的對象先死亡；但是自殺的時候，所殺的對象跟自己是一起死亡的，所以究竟是沒有辦法成辦的。所以在《瑜伽師地論》裡面多加一個字，叫做他有情，並非自己，不屬於自己以外的有情，有說到這種詳細的解說。這是屬於對象的部分，也就是殺業的對象。
殺業的意樂也可以分三者，也就是想、欲樂、煩惱。想又有四種，所以在想當中必須正確，不能不正確。什麼叫正確的意思呢？首先先說四種想，那四者呢？謂：如於有情事作有情想及非情想，於非有情作非情想及有情想。「有情是作有情想」，就是說他是有生命體，我們知道他是有生命體，他是有生命的。「有情是作非情想」也就是說實際上他是有生命的，可是我們認為他已經死了，就像屍體一樣。「於非有情作非情想」沒有生命的我們認為它沒有生命，就是已經死掉的，他實際上已經死掉了，我們就認為他已經死掉了。「非有情作有情想」或者實際上他已經死掉了，但是我們認為他還沒有死，所以有分這四種想。初及第三是不錯想，二四錯誤。第一者和第三者，是正確的想，所以叫不錯想。第二者和第四者是錯誤想。所以要圓滿殺業的話，在意樂裡面的想必須要無誤，必須要正確。什麼叫正確呢？有情作有情想，以及非有情作非情想，這個想必須正確的。
此中等起若有差別，譬如念云：唯殺天授，若起加行誤殺祠授，無根本罪，也就是說因為想必須正確的緣故，所以如果要殺的對象，不只是有生命體以外，有個別的一個人。像是要殺一個人叫做天授的話，但是殺錯人了，把祠授誤認為是天授，而去殺害的話，在想上已經錯了，因為實際上他並非天授，他是祠授的這個人。所以他在想上錯誤的緣故，所以沒有辦法圓滿殺業，所以叫無根本罪故。故於此中須無錯想。所以在想裡面必須要正確，也就是說如果要殺的對象，確實實際上是如此，而已經殺害的話，那才有辦法圓滿殺業。
若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。還有一種情況就是，今天無論見到誰，我都殺，如果有這種想法，叫做總事轉，這叫總事想。也就是無論誰到我面前，我都殺，這種殺害的話，因為他本身已經想無論誰來我都殺了，所以就沒有所謂錯誤的意思。就像好比要去盜竊、要去偷盜，如果只想我要偷黃金，而去偷盜的話，偷錯了，偷成銀或偷成銅，那就不會圓滿偷竊的業；因為在想上，他把銅視為黃金，偷錯了。但是如果你的想法是說，我今天要到某一個地方，我什麼都偷，所以你偷的時候，無論是黃金也好、銅也好，你什麼都偷的話，那變成真的是圓滿偷竊的業了。所以同樣的，如同殺生的想必須無錯誤般，其他的九業也應該如此，所以在此宗大師有說到：如是道理，於餘九中，如其所應，皆當了知。這是意樂的第一想的部分。
第二是煩惱者，謂三毒隨一。也就是說不只想要正確以外，意樂上必須有煩惱相應，煩惱無論是貪也好，瞋也好，癡也好，都可以。依由貪心而殺，依由瞋心而殺，依由愚癡而殺。如果在意樂上沒有煩惱的話，這種的殺業就不能圓滿，所以煩惱者，謂三毒隨一。
等起者，就是他的動機，促成殺生意樂的動機，那就是我想要殺他的這個念頭必須有，我要殺他的念頭要有。像是不喜歡天授，想要害天授，可是並沒有真的想要殺天授，所以給他泄肚子的藥。所以對象是天授，想沒有錯，因為把天授視為是天授，所以他就是那個人。煩惱者三毒隨一，也沒有錯，因為想要害他，以瞋心。可是卻缺少了動機，殺害的動機，只是想要害他，並沒有想要殺他，只是想要讓他泄肚子，讓他吃吃苦而已，沒有想要殺他，可是在加行上因為是我自己去下這個泄藥，而且他確實是死了，可是因為我的動機上，沒有想要殺害他的緣故，所以也不會圓滿殺業。雖然他已經死了，因為這個泄藥的緣故，總之他因為藥物的不適當，如果他真的死掉，事具足、想具足、煩惱具足、可是等起的這個動機上並不具足。雖然加行也具足，以及究竟也具足，可是因為沒有想要殺害的動機，所以也不會圓滿殺業。這三者就講到意樂的部分，意樂的部分就是想、煩惱、以及動機。在此就說到等起者，謂樂殺害。不是說對殺生要很喜歡，不是這個意思，而是想要殺的意思，在此的「樂」字是想要殺，而不是歡喜的殺。藏文直接翻譯過來是想要殺的意思。現在講到加行的部分。
加行中能加行者，謂若自作，或教他作，二中誰作，等無差別。所以殺害的這個加行，無論是自己或者是他人，無論是自己作或者教他人作，都沒有差別，都是一樣的，都會圓滿殺業。加行體者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。在加行來講可以用任何的工具，或者用下蠱的方式，或者是咀咒的方式等，都屬於加行。究竟者，謂即由其加行因緣，彼爾時死，或餘時死。對方先死，或者彼等都死，都是屬於究竟。我們可以看宗大師在本文裡面有說到：
「煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂殺害。加行中能加行者，謂若自作或教他作，二中誰作等無差別。加行體者，謂用器杖，或用諸毒或用明咒，隨以一種起加行等。究竟者，謂即由其加行因緣，彼爾時死或餘時死。」也就是透過加行的這個因緣，讓他在當下死亡，或之後死，總言之要比自己還未死之前先死，才有辦法圓滿究竟。
此復如俱舍云：「前等死無本，這句話的意思是，在殺生的對象之前，我們先死的話，就不會圓滿殺業，因為自己已經先死了，所以叫「前」的意思。「等」的意思是說，如果一起死亡的話，也不會圓滿殺業，所以叫前等死無本。無本的意思是不會破除這個根本罪的意思，不會破了這個根本罪，所以前等死無本。為什麼呢？已生餘身故。」那時候已經轉世了。所以叫做前等死無本，已生餘身故，此中亦爾。
接下來第二講到偷盜，偷盜叫不與取。不與取。事者，就是說未經他人的同意，或者他人所佔有的東西，把它佔為己有，這叫不與取，就是偷盜的意思。在此也是跟殺生一樣，具有四相才有辦法圓滿偷盜的惡業。四相是那四者呢？事、意樂、加行、究竟，跟之前是一樣的。這個偷盜的對象是什麼呢？必須有他人所佔有的物品，謂隨一種他所攝物。就是為他人所佔有的這個對象。
意樂分三：想與煩惱俱如前說，意樂又可以分者，想、煩惱、發起（也就是動機），這個跟之前所說的一樣。煩惱又有三者，也就是貪瞋癡，由貪心而去偷盜，這是我們大家都知道的。瞋心去偷盜，就是為了要報復而去偷盜。癡心而去偷盜，就像認為一切都是大自在天王所創造出來的，所以都是一樣的，我們沒有所謂自己的東西，所以別人的東西也是自己的東西，自己的東西也是別人的東西，以癡心而去偷盜的，以愚癡而去偷盜的。所以煩惱來講的話，就是三毒隨一。如前所說。
等起者，動機是什麼呢？謂雖未許令離彼欲，也就是說沒有經過對方的允許，想要使這個東西或這個物品對象，離開他人的這種想法，這是動機。也就是說這個對象，想要從他人而去離開，這是屬於動機的部分。
加行中能加行者如前，什麼叫能加行者，就是無論自己或者是派遣別人去作，都是可以圓滿加行的。所以偷盜不是說我沒有偷，我派別人去偷，沒有這回事，派別人偷和自己偷都是一樣，都是可以圓滿偷盜。加行體者，也就是加行的方法，偷的方法，無論是自己搶過來的，或者是悄悄的偷竊都是可以的，都屬於加行，所以在此說到加行體者，謂若力劫，若闇竊盜，任何悉同。此復若於債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，或為自義，或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。以欺詐的方式，反正在未經他人允許的情況下而得到的，無論是以什麼樣的理由，都是可以成為偷盜的。
究竟者，攝分中說：「移離本處。」這個東西原本在那裡，只要離開的話，叫做成為究竟，可是在這個解說上有很多不同的爭議，於此義中，雖多異說，然從物處，移於餘處，唯是一例，猶如田等無處可移，那就沒有所謂偷田的問題了，或者是偷房地產的問題。這樣也不是，因為像是房地產，或者是房子、田地等，也是有所謂的偷盜的究竟可安立，然亦皆須安立究竟，是故應以發起得心。來作為發起究竟的定義。對於這個事物透過了事、意樂、加行這三者，之後認為我得到了這個東西，只要當我們有這種得心生起的話，這叫做偷盜的究竟，而並不一定要移離本處，這是不一定，最主要是那個得心，必須生起。這樣就圓滿偷盜。
此復若是教劫教盜，教別人去劫取，教別人去偷盜，彼生即可，如果派別人去偷，對方生起了得心，自己還不知道有沒有被偷到，這樣也算是究竟。雖然自己沒有生起得心，但是因為自己派遣別人去偷，所以當自己雖然還不知道這個東西有沒有被偷，可是你派遣的那個人他已經偷到了，而且他已經得到這個東西的時候，他已經生起這個得心的話，這也算是究竟。就像什麼呢？如果我們派別人去殺某個人的時候，雖然自己不知道對方有沒有死，可是我們派遣的那個人已經把對方殺死了，對方已經遠離性命，這個派遣某人去殺生的這個派遣者，教殺者，已經得到殺生的根本罪了，這是同樣的道理。所以譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。 菩提道次第廣論卷四終
菩提道次第廣論卷五
第三邪淫，一般認為所謂的邪淫，好像是像強姦之類的，其實這是更為嚴重的邪淫，其實真正的邪淫不只是強姦以外，它還有很多的內容。跟之前一樣，有分事、意樂、加行、究竟。在對象這部分又有四者，那四者呢？在此有說到：
（124頁）欲邪行。事者，略有四種，謂：所不應行，非支，非處，及以非時。先講不應行的部分，此中初者，謂行不應行所有婦女及一切男，非男非女（陰陽人）。在此所謂不應行所有婦女的意思是指什麼呢？攝分中有說到，對於自己的母親、或者自己的養母等，都是屬於不應行的一切婦女。所以在此說到，此之初者，攝分中云，若於母等、母等所護，如經廣說名不應行。如馬鳴阿闍黎說此義云：「言非應行者，他攝（他人的妻子、或屬於他人的女友）具法幢（比丘尼或沙彌尼等，這也算是不應行的婦女），種護至王護，他已娶娼妓，諸親及繫屬，此是不應行。」
宗大師在此又作解釋，他所攝者，謂他妻妾。具法幢者，謂出家女。種姓護者，謂未適嫁，父母等親，或大公姑，或守門者，或雖無此，自己守護。若王若敕而守護者，謂於其人制治罰律。於他已給價金娼妓，說為邪行，顯自給價，非欲邪行，大依怙尊，亦作是說。上面這部分是屬於一切婦女，現在講到一切男。
男者俱通自他。無論是自己或他人，因為在此是針對男性而說，同樣的如果是女子的話，這些的女子就如同自他，以及陰陽人也是屬於不應行的部分，這是事裡面的第一，所不應行。現有講第二部分，什麼叫非支呢？非支分者，謂除產門所有餘分。馬鳴阿闍黎云：「云何名非支，口、便道、嬰童、腿逼、及手動。」大依怙云：「言非支者，謂口、穢道及童男女前後孔戶，并其自手。」此說亦同，這是屬於非支的部分。非處所者，謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，謂地高下及堅硬等，馬鳴阿闍黎云：「此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌範，並在父母前，非境不應行。」大依怙師亦如是說。
現在講到非時，什麼時候不應有呢？非其時者，謂穢下降（月經），胎滿孕婦，若飲兒乳，若受齋戒，若有疾病，匪宜習故，若道量行，量謂極至經於五返。馬鳴阿闍黎云：「此中非時者，穢下及孕婦，有兒非欲解，及其苦憂等，住八支非時。」大依怙尊亦復同此，稍差別者，謂晝日時，亦名非時。這以上是屬於事的部分。
非支等三，雖於自妻，尚成邪行，況於他所。為什麼要多加非支、非處、非時，這三者呢？因為如果我們不如此的遵守，對於自己的妻子都會有邪淫的危險，更何況是對於他人，所以在此多作補充。意樂分三，也就是想，如同之前所說的，必須無誤想：想者，攝分中說，「於彼彼想，是須無誤。」毘奈耶中，「於不淨行他勝處時，說想若錯不錯皆同。」俱舍釋說：「作自妻想而趣他妻，不成業道，若於他妻作餘妻想而趣行者，於他妻作他妻想的話，而去行者，就會滿業道了，所以有不同的說法，有二家計，謂成不成。」有兩種不同的說法，一者認為這個想必須無誤，有一派認為這個想不一定要無誤。
煩惱者，三毒隨一。煩惱有三者，貪瞋癡三者。一般來講都是由貪而產生邪淫，瞋就是為了要報仇、報復的緣故，對敵人的妻女而去作行淫的。癡心就是隨著邪見來邪淫的，有分三者。動機就是想要淫行的這種動機，所以等起者，謂樂欲行諸不淨行。
加行者，攝分中說：「教他邪行，教者亦生欲邪行罪。」雖然攝分有這麼說，但是俱舍論裡面說這樣的話，不會滿根本道，不會圓滿淫行，不會圓滿邪淫。為什麼呢？因為其究竟的話，必須 兩兩 交會，男女的生殖器官必須要交會，或者造業者和這個事，他們必須直接的觸碰、接觸，而說了 兩兩 交會。如果教他人去作，就無所謂 兩兩 交會了，所以就不會圓滿究竟。俱舍釋說：「如此則無根本業道。」所以《俱舍論》裡面說，如果教他人去邪淫，不會生邪淫的根本罪，但是有不同的說法。所以宗大師在此說到：前或意說非根本罪，然須觀察。對於攝分裡面所說的，教他人去作邪淫，這是不是會犯得根本罪，還是攝分裡面所說的，是說並非根本罪的這種惡作，應該是這個意思吧！這個我們必須去觀察。究竟者，謂 兩兩 交會。這以上是屬於邪淫的部分。
（125頁）妄語。事者，第四妄語，像之前所說的，一樣俱有事、意樂、加行、究竟四者。首先事者，妄語的內容是什麼呢？謂見、聞、覺、知四，及此相違四。明明看到的說沒有看到，明明聽到說沒有聽到，明明透過了無論身根也好、或者舌根也好、或者是鼻根，察覺到的說沒有察覺，由意識知道的說沒有知道，或者是沒有看到的說有看到，沒有聽到的說有聽到，以及沒有透過鼻舌身覺知的而說知道，或者沒有透過意識知道的而說知道的，顛倒相違的話，這是屬於妄語的內涵，所以稱為事。能解之境，謂他領義。希望他人能夠了解自己想要表達的內涵，這個就是妄語的內容，就是屬於事的部分。
意樂分三：想者，謂於所見變想不見，及於未見變想見等。這是想的內涵，煩惱者，謂三毒。依由貪心而打妄語，依由瞋心而打妄語，依語癡心而打妄語，有三者。等起者，動機來講，謂覆藏想，樂說之欲。無論是隱藏，或者是想要顛倒讓他人了解的一種想法，讓他人顛倒了解的一種說法。加行者，謂或言說或默忍受或現身相，不說、或者默默靜靜的，或者是透過點頭的方式，讓他人去誤認為就是如此，這種屬於加行的部分，此復所求或為自利或為利他，隨為何故說悉同犯。無論是為了自己的利益，或者是為了他人的利益，打妄語都能夠圓滿這個妄語的罪業的。當然要滿圓罪業的時候，要必須與煩惱相應，在意樂上。
如是真的純粹為了救他人的性命，就像我們看到有一隻鹿從左邊逃走，後來獵人問我們說，你有沒有看到，我要打獵的那隻鹿往那裡逃走呢？你說牠從另外一個方向逃走的話，雖然是妄語，而且是為了他利，可是在他的意樂上，並不是三毒隨一，並非是為了貪心而打妄語、也非為了瞋心、也非為了癡心，而是純粹為了想要救那隻鹿，而去跟獵人說妄語，這種情況就不會圓滿妄語了。但是如果是在煩惱相應的情況下，為了自利或他利，那都是屬於妄語。這個我們要搞懂，否則有時候會覺得「或為他利」，會覺得我是為了利他，為什麼說圓滿妄語？在煩惱相應的情況下，縱使是為了他人，就像是為了自己的兒女，而打妄語的話，這也算是妄語。
此中說於妄語、離間及粗惡語，同樣的道理，接下來會說離間語和粗惡語的時候，也應該了解都是一樣的道理，雖教他說，其三亦成。自己說或教他人說，都是一樣的，也就是妄語、離間語、粗惡語這三者，無論是自己說或教他人說，都是一樣的，都會圓滿惡業的。俱舍本釋，於語四業。皆說教他亦成業道。毘奈耶中：「說起此等究竟犯時，要須自說。」雖然毘奈耶裡面有這麼說，可是在此宗大師說，究竟者，謂他領解。自己想要表達的意思，他人聽懂，他人知道的話，那就是究竟，他人知道我們要表達的意思的時候，就算究竟。他人知道而已，他沒有說他人要相信，很純粹的他人知道我們要表達的內涵，我們要表達的內容被他人所知道的話，那這個就算妄語的究竟。俱舍釋說，若他未解，僅成綺語。離間粗語，亦皆同此。如果他人不知道我們要表達的內涵，雖然已經圓滿了事、意樂、加行，但是因為究竟不圓滿的緣故，所以變成了綺語，或者是離間語，或者是粗惡語。宗大師也認為在這個內涵上，跟俱舍釋所說的是相同的。
（126頁）第五者，離間語。事者，謂諸有情，或和不和。現在講到離間語的對象，無論對方是不和或者是很和睦的這樣一個對象。意樂分三：想及煩惱如前。意樂又可以分想、煩惱、發起這三者，如同之前。等起者，和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。也就是想要分離他人的動機。加行者，隨以實語若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，為自為他而有陳說。在加行的言語上，我們要去挑撥離間的時候，無所謂我們所說的內容是真實或者是非真實，或者是隨便說說，或者是我們說得美不美，或者是為了自己，或者是為了他人，只要在煩惱相應的情況下去離間，具有這個事、意樂的話，就會圓滿離間語，當然也需要究竟。究竟者，攝分中云：「究竟者，謂所破領解。」究竟，不一定要對方已經分離，因由自己的因緣而分離，不是的！無論對方有沒有分離，只要對方聽懂我們要表達的意思，就已經算犯了離間語的究竟的意思。謂他了解所說離言。
現在講到第六者，粗惡語。事者，粗惡語的對象是什麼呢？謂諸有情能引恚惱。會生氣的對象。意樂中、想煩惱如前。意樂又有分想、煩惱、發起，如同之前所說的。等起者，等起的動機是什麼呢？就是想要罵三字經，謂樂粗言欲。想要罵粗言的這種想法、這種動機。加行者，謂以若實若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。說不好聽的言語，這個就是加行，無論它是否是實際的狀況，但是由這種煩惱相應的情況下，而想要去罵他人，無論自己所說的是否屬實，都會圓滿粗惡語，圓滿惡言的部分。究竟者，攝分中說：「究竟者，謂呵罵彼。」俱舍釋說，須所說境，解所說義。同樣的，跟之前所說的一樣，只要對方聽得懂我們所要表達的內涵，這個算究竟。
綺語。事者，現在講到第七綺語的部分，事者，謂能引發無利之義。綺語的內容就是講沒有意義的內涵。意樂中三：意樂分三，想、煩惱、等起這三者，想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。在此的意樂有三者，也就是想者，你只要想說我想要這樣講，不一定要讓對方聽得懂、讓對方知道，因為所謂的綺語不一定要讓對方聽到，才叫做綺語。也就是說自己自言自語，也算是綺語的意思；煩惱者，謂三毒隨一。等起者，也就是動機，謂樂宣說無屬亂語。沒有關係的、沒有意義的語言，無屬亂語。加行者，謂發勤勇宣說綺語。就是一直在講的意思。究竟者，謂纔說綺語。你只要一說出來，這種沒有意義的話語，就已經算圓滿綺語了。
此復七事相應，謂若宣說鬥訟競諍。若於外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌。若苦逼語如傷嘆等。若戲笑遊樂受欲等語。若樂處眾宣說王論、臣論、國論、盜賊論等。若說醉語及顛狂語。若邪命語。語無係屬，無法相應，非義相應者，謂前後語無所連續，若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。前三語過，是否綺語，雖有二家，然此所說，順於前家。
這以上是屬於綺語的部分，至於前三者，也就是妄語離間語，以及粗惡語，是否屬於綺語呢？雖然有兩派的說法，一者認為是，一者認為不是。然此所說順於前家，但是宗大師認為妄語、離間語、粗惡語，是屬於綺語的，宗大師認為前家所說的是對的。因為前家認為這三語是屬於綺語的部分。這以上已經結束了身的三種惡業，以及語的四種惡業。接下來是屬於意的三種惡業。我們可以看本文有說到：