更新日期:2010/06/01 06:55:47
學習次第 : 進階
日期:2010/06/01 06:54:29 喇嘛網 編輯部 報導
菩提道次第略論（12）
講述：甘丹赤巴法王 日宗仁波切
中譯：如性法師
（十二） 2010年5月1日晚上 臺北
接下來請看到103頁，之前我們已經簡單的介紹了，佛的身功德以及語功德，接下來我們介紹的是佛的意功德。
醜三、意功德（分二）
寅一、智功德
寅二、悲功德
寅一、智功德（103頁）
於如所有及盡所有，一切所知，如觀掌中菴摩羅果，智無礙轉，對於「如所有」的法類，也就是勝義諦，以及「盡所有」的法類，世俗諦，「一切的所知」也就是一切的萬法，它能夠同時的、清楚的，觀察到這兩種的法類。佛以外的有情，縱使他能夠清楚的看見「如所有」，也就是勝義諦的內涵，但是在此同時，他並沒有辦法同時的觀見「盡所有」，也就是世俗諦的法義；相同的，如果清楚的看見世俗諦，在此同時就沒有辦法如實的看見勝義諦。但是佛超越的了這個境界，他能夠在同樣的一個時間點，同時清楚的看到勝義諦以及世俗諦這兩種法，也就是一切的所知，就如同是觀察自己手掌當中的一種透明的水果，如此的清晰。「智無礙轉」，他的智慧是沒有任何的阻礙。故佛智遍一切所知；所以只要是法，都能夠被佛的智慧所觀察的緣故，所以佛的智慧是遍於一切的所知。除佛餘者，所知廣大，智量狹小，故不能遍。佛以外的有情，不管是菩薩，或者是小乘的羅漢，對於他們來說，所知是比較寬廣的，而他們的智慧是比較狹隘的。也就是他們心續當中的智慧，只能夠瞭解部分的所知，並沒有辦法跟佛一樣，在同樣的一個時間點，瞭解一切的萬法。因此他們的智慧，是沒有辦法遍於一切的萬法之上，因而提到了「故不能遍」。
此復如《讚應讚》雲：「唯尊智能遍，一切所知法，除尊餘一切，唯所知尤甚。」又雲：「佛於時攝法，這當中「時」，指的就是過去、現在、未來的三世。佛對於三時所攝的一切萬法，一切種生源，這當中的「種」，指的就是一切法的表相，「生源」指的就是根源，也就是因。「因」簡單的來分，可以分為能生果的因，以及能夠詮釋法的原因，這兩種因。這個地方我們所指的因，指的是能詮釋法的原因。也就是佛他對於三時所攝的一切諸法，他的表相，以及它的原因內涵，都能夠在同樣的一個時間點，完全清楚的掌握瞭解。如掌中酸果，是尊意行境。這當中的「行境」，指的就是他智慧的對境。諸法動非動，若一若種種，如風行空中，尊意無所礙。」佛的智慧，就猶如同是風，在虛空當中不會有任何的阻礙；相同的，佛的智慧對於一切的法，也是如此的。應如是思。
寅二、悲功德（104頁）
如諸有情為煩惱縛，無能自主；就如同一切在輪迴當中流轉的有情，是被煩惱所束縛的，沒有辦法自主。能仁亦為大悲繫縛，無有自主，相同的導師釋迦世尊，他也是被大悲，這樣的一種悲心所繫縛，所以他也是在一種不自主的狀態。是故觀見諸苦眾生，能生大悲恒無間斷。所以當他發現，當他看到了，輪迴當中受苦的有情眾生時，這時候他的心續自然而然的能夠產生恒常，而且沒有間斷的大悲心。這一點如同《百五十頌》雲：「此一切眾生，惑縛無差別，在輪迴中流轉的一切眾生，都是被煩惱所束縛的。為解眾生惑，尊恒為悲縛。佛來到人世間，最主要的目的，就是為瞭解決眾生的煩惱以及痛苦。所以當他看到，有受苦的眾生時，他的內心自然的會生起一種悲念。雖知輪迴過，然由悲久住，雖然佛他清楚的瞭解，在輪迴當中會有什麼樣的過患，但是由於他的內心不忍眾生受苦，所以他還是情願來到人世間，來調伏我們。為應先禮尊，或先禮大悲？」所以我們在禮敬諸佛的時候，我們應該是先禮敬諸佛？還是先禮敬諸佛心續中的大悲呢？《諦者品》中亦雲：「若見癡黑暗，常覆眾生心，由於眾生沒有辦法瞭解諸法最究竟的本質，所以在內心當中，產生了無明愚癡的黑暗。由於無明愚癡蒙蔽了內心，所以使得眾生，深陷輪迴的苦獄當中。深陷輪迴獄，勝仙發悲心。」這當中的「勝仙」指的就是佛，佛看到了這一點，對於眾生生起強烈的悲湣心。應如所說而作憶念。
醜四、事業功德（104頁）
身、語、意之事業，由其任運、無間二相，饒益一切有情。佛的身語意種種的事業，具備有二種的特色，第一個部分提到的是「任運」，第二個部分提到的是「無間」。這當中的「無間」指的就是，不會有任何的間斷。佛他的事業是遍於十方，是遍於一切的有情眾生的身上，所以他會想盡各式各樣的方法，看是要為眾生宣說佛法的內涵，還是要藉由其他的善巧方便，來調伏有情眾生。甚至在調伏的當下，藉由息、增、懷、誅種種的善巧方便，看以哪一的方式，能夠最快的調伏有情眾，佛就會用這樣的一種方式來調伏眾生。所以只要輪迴當中的眾生未盡之前，佛他的事業就不會產生間斷的現象，而且佛想要利益眾生的心，是不像凡人一樣，必須要努力，或者是藉由某一種的動機，才有辦法利益的。
這個就猶如同天空當中的月亮，如果天空當中有明亮的月亮，這時候地底下的容器裡，只要有水的話，在水中都能夠反射出月亮的影像出來。相同的道理，佛的功德，佛的事業，原本就已經具備了，只要眾生的根器、因緣各方面的條件都成熟的話，其實在此同時，佛的事業就能夠在眾生的心續當中，任運的生起。所以這個地方，佛就是藉由這兩種的方式，來饒益一切的有情。此復若從所化方面堪引化者，能仁無不令彼值遇圓滿，遠離衰損，故說定作一切所應作事。
接下來我們看到下一段，這一段最主要提到的是，附註其他的內容。而這個科判當中最主要的內容，分為三個部分，第一個部分，信心是生起清淨皈依之因，我們應該對於這一點生起定解。博朵瓦雲：「若數數思，信心漸增，相續漸淨，能得加持，如果我們不斷的去思惟三寶的功德，我們對於三寶所生的信心，就會漸漸的增長。由此我們的心相續，會淨化許多的污垢，而變得越來越清淨，並且透由思惟三寶的功德，我們能夠獲得三寶的加持。於此獲得定解，故能由衷皈依。如果我們能夠對於三寶的功德，心生定解，我們自然就會打從內心裡，由衷的要去皈依三寶。若能略修彼之學處，所作一切皆成佛法。而更進一步的，我們在皈依了三寶之後，如果能夠如實的修學皈依的學處，當下我們的所作所為，都能夠稱之為是佛法，這是第一個部分。
第二個部分，沒有信心的表相。吾等看待佛之智慧，尚不及一靈驗卦師。」雖然之前我們介紹了佛具備了身語意種種的功德，但是我們一般的人，縱使是佛教徒，我們在看待佛的智慧時，有時候佛的智慧在我們的心中，連一位卜卦很準的上師，或者是算命的人，都還比不上。也就是我們雖然知道佛，他能夠瞭解一切的萬法，他具有一切遍智，具有種種的功德。但是有時候，我們反而會相信，一位卜卦很準的人，或者是算命算得很準的人，我們會覺得他很了不起，我們應該相信他所說的話。
就比方說，又雲：「譬如有一靈驗卦師說雲：『我知汝於今年無有災難。』比方說你到了一個，算命算得很準的這個老師那個地方去，他告訴你說，我知道你今年不會有任何的災難，當你聽到了這句話，則心安離去；你的內心就會感到相當的安穩。若雲：『今年有難，應行此事，莫為彼事。』則勵力而為。相反的，如果這位老師他告訴你說，你今年有什麼災難，你為了要避免這樣的災難發生，你應該作什麼樣的事情，什麼事情是應該要避免的。這時候你聽到他的話，你就會很努力的往這個方向去前進。若未成辦，心則不安，而起是念：『我未成辦彼之所說。』如果你沒有按照他的方式，沒有按照他所告訴你的方法去作的話，這時候你的內心就會感到不安，而生起了以下的這個念頭，會告訴自己說，我沒有按照那位算命師告訴我的方法去作，我會不會得到什麼樣不好的結果？
若佛制雲：『此及此應作，此及此應修。』豈置心耶？但是對於佛所告訴我們的，哪一些事情是應該要作的？哪一些法是應該要修的？佛所告訴我們的這些內涵，我們何時把它放在心上？若未成辦豈憂慮耶？當我們沒有作到的時候，我們的內心會因此而感到憂慮嗎？也不會。反作是言：『法中雖如彼說，然於現今因時、地故，不能實行，須如是行。』內心不僅不會有憂慮，反而內心會覺得，佛法雖然是這麼說的，但是那是佛在世賢劫的時候，這些人才要用這樣的方式來修行。現今是五濁惡世，而且在某某的地點，所以這一些都不是我們能夠作到的，所以只要聽聽就可以了。而且反而你會提到你自己的看法，會覺得其實現在的這樣的一個時間點，另外的一個地點，用另外的一種方式作，說不定會更好。因而提到了，不能實行，須如是行。輕視佛語，唯住自知。」這時我們面對佛所告訴我們的法，我們是一種輕視的態度在面對他，並且我們只以我們所瞭解的去作。
若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言；這時候，宗大師他就作了一個結論，如果我們不仔細的觀察內心，「隨心愛樂，唯亂於言」，這兩句話，它指的就是對於以上博朵瓦他所說的這個內涵，如果我們不仔細的觀察內心，表面上雖然我們都會說，「我要皈依佛，我要對佛生起信心」，但是這一切都只不過是表面的功夫。若非爾者，內反其意，詳細觀察，極為真實。如果你打從內心，你仔細的觀察內心的狀態的話，你就會覺得，之前博多瓦所說的這些內容，其實是很符合我們的。我們之所以在修學佛法的過程中，沒有辦法生起種種的地道功德，最主要的就是一開始，我們對佛就沒有辦法生起信心。當我們想要這樣作的時候，我們就會覺的，佛是怎麼樣的。就比方當我們的所作所為，跟佛所說的剛好是相吻合，你就會覺得佛說的是對的；但是當你想作的這件事情，跟佛所說的內容是互相抵觸的，這時候你就會覺得佛說的也不怎麼樣。所以這個時候，我們的所作所為，都是以我們自己的想法作為出發點。所以對於一位算命算得很準的老師，跟佛這兩者相較之下，我們大部分的人，都會相信算命的這位老師，而不相信佛。對於這一點，在座的每一個人，我們仔細的觀察內心，應該都可以知道，我們的內心呈現的現狀就是如此。我們對於法，跟世間這兩者當中，我們絕大部份的時候所重視的，都是世間的這些事情，我們很少將我們的心，安住在法上面。所以這個部分的內容，是我們應該要仔細的思惟的。
第三個部分，慎重教誡，要引發定解。故應數數思佛功德，隨力勤修，由衷引發定解。我們在思惟佛的功德的時候，我們要藉由各種的方式，不同的角度，來思惟佛的功德。有時候有些人，他在思惟佛的功德，他會覺得這只不過是經論上面所說的，佛應該不具有這麼殊勝的功德。但是如果你以不同的方式，或者是藉由其他的正理來作思惟的話，你就會覺得，佛是應該具備有這樣的功德，才有資格稱之為是佛。所以對於思惟佛的功德，我們應該要多花一點時間不斷的來作練習，來作觀修。若能生此，則於生佛之法，修學正法之僧，亦能生起如是定解，如果我們能夠對於佛生起信心，更進一步的，對於能夠生佛的法，以及修學正法的僧，也能夠生起任運而起的這種定解。
相反的，如果我們一開始對於佛就沒有辦法生起信心，那怎麼能夠對於他所說的法，或者是修學正法的僧，生起信心呢？這是不可能的一件事情。故此皈依能得要領；如果能夠對於佛法僧三寶，生起強烈的定解，這時候我們心續當中，所生起來的皈依，就是具備了皈依的核心，以及皈依的重點。在之前我們有介紹，透由思惟三惡趣的苦，對於苦內心當中生起恐懼，以及對於三寶生起信心，這兩者它是皈依的因。藉由這兩者真正的皈依，是我們在內心當中，打從內心任何的時間點，不管是快樂的，或者是痛苦的，你都誠心的相信三寶會救護你，這樣的一顆心，才能夠稱之為是真正的皈依。
之前我們所介紹的恐懼以及信心，它是在還未生起皈依之前的前行。透由這兩種因，才有辦法生起皈依的心。若無此者，則能轉意之皈依尚不能生，況諸餘道？如果，我們的內心中，連一顆皈依的心，都沒有辦法生起，都沒有辦法讓我們的心因此而改變，因此而轉變的話，「則能轉意之皈依尚不能生，況諸餘道？」如果連道的基礎，道的根本，也就是皈依三寶的心，都沒有辦法生起，更何況是其餘更深奧的道次內涵？
子二、法功德（106頁）
由敬佛為原因，之前我們提到的是佛的功德，如果能夠藉由思惟佛的功德，對於佛生起恭敬心，以此為理由，應作是念：「佛具無量功德，是由教、證二法，現證滅諦斷除過失、修習道諦成辦功德之體性而生。」這時候我們應該要思惟到，佛之所以能夠具備無量圓滿的功德，這樣的功德是從何而來的？其實這樣的功德，是從法而來的。而詮釋這樣的法的內涵，我們稱之為是教。所以佛的功德，是透由聞思教理，如理修學而生起證功德之後，而產生的。所以這當中的「教」，最主要的內涵，就提到了教理的部分；「證」提到的就是如實的修學而生起的證功德。而「證」的功德當中，最主要提到的是「滅」以及「道」這兩種的功德。所謂的滅，指的就是滅除任何一種的煩惱，而在滅除任何的一種煩惱之前，必須要透由修學道的次第，才有辦法滅除心續當中的煩惱。所以這當中的證，指的就是滅諦跟道諦。
「現證滅諦，斷除過失」，透由心續當中現證滅諦的功德，能夠斷除種種的過失。修習道諦成辦功德，透由修道能夠成辦種種的功德，由這樣的一種體性而產生的，而這種體性最主要指的就是佛法僧三寶當中的「法」。所以簡單的來說，佛是透由修學法的內涵，才有辦法成就佛的果位。而他所修的法，最主要就是分成了滅諦跟道諦。「滅諦」指的就是斷除過失的這一分，「道諦」指的就是成辦功德的這一分。所以佛所具備無量圓滿的功德，就是透由滅跟道的這種體性才產生的。此乃《正攝法經》之義。所以由於之前我們透由思惟佛的功德，瞭解到佛是如此的殊勝。這時候我們就應該更進一步的去思惟，佛之所以能夠如此殊勝的原因是為何？而更進一步的思惟到，由於法相當的殊勝，所以才能夠成就殊勝的佛果位，所以以這樣的一種方式來思惟法的功德。
子三、僧功德
主要者是聖者補特伽羅。這個部分我們所提到的「僧」，最主要的內涵，指的是聖者的補特伽羅。為什麼要特別的強調「聖者」？什麼樣的補特伽羅，他能夠稱之為是聖者呢？唯有現證空性，也就是得到了五道當中的「見道」的這一種補特伽羅，才有資格稱之為是聖者的補特伽羅。為什麼要特別的強調「聖者」，這是因為「僧」他的本義，就是他能夠行善，而且不間斷的這種補特伽羅，我們稱之為是僧。而聖者的補特伽羅，由於他現證了空性，獲得了聖道的緣故，所以對於這樣的補特伽羅來說，他要行善，呈現出不間斷的這種現相，是有可能的。
但是對於凡夫而言，凡夫的心不穩固，所以他有時候會想要修善，有時候不見得想要修善。所以凡夫的補特伽羅，並沒有辦法稱之為是佛法僧三寶當中的僧寶。所以三寶當中的「僧寶」，最主要指的就是聖者的補特伽羅。此亦由念正法功德，並念彼能如理修學正法，此乃《正攝法經》之義。這一點透由思惟正法的功德，並且進一步的去思惟到，僧是能夠如理修學正法的補特伽羅，以這樣的一種方式來思惟僧的功德。
癸二、由知差別而行皈依
之前我們在第101頁的時候，有提到應如何行皈依之理，要藉由什麼樣的方式來對於三寶行皈依呢？第一個部分我們提到的是「由知功德而行皈依」，這個部分當中，最主要強調的就來佛具備有什麼樣的功德？法又是有什麼樣的功德？而僧又具備了什麼樣的功德？第二個部分，「由知差別而行皈依」。如《攝分》中所說，《攝分》是無著菩薩所造的一部論，這一點就如同無著菩薩所造的《攝分》論當中提到了，了知三寶相互之差別，而行皈依。這個部分的詳細內容，在《菩提道次第廣論》當中有詳細的作介紹。所以如果想要更進一步的瞭解這部分的話，回去你們可以閱讀《菩提道次第廣論》這個部分的原文。
癸三、由承許而行皈依
執佛為皈依之大師，正法──涅槃為正皈依，僧為修皈依之助伴，由如是門而行皈依，如同《律經廣釋》所說。我們在皈依佛法僧三寶的時候，這三者它所扮演的角色是不同的。三寶當中的佛，是我們皈依的導師，也就是我們皈依的一個根源。所以這當中提到了「執佛為皈依之大師」。「正法」佛法僧三寶當中的法，最主要的內容指是的就是涅槃。涅槃是我們的正皈依，唯有在心續當中生起涅槃的功德，我們才有辦法完全的淨化心續當中的煩惱，以及痛苦，所以正法是我們的正皈依。我們最主要要皈依的對象就是「正法」，而這當中的正法，指的就是涅槃。「僧為修皈依之助伴」而僧寶在此同時，他所扮演的角色，是我們在修學皈依的路上，最好的榜樣，「由如是門而行皈依」所以我們在看待三寶的時候，我們要以不同的方式來看待他，這個地方如果做一個簡單的譬喻的話，比方說如果有一個病人，他生了重病，這時候他所需要的是一位元相當好的醫生，以及相當好的藥品，甚至在治療的過程中，需要有同行善友來協助、來幫忙。而這時候，佛他所扮演的角度，就猶如同是這位醫生，由於我們的心中所生的病，是貪瞋癡三毒的疾病，想要治療好這樣的疾病，我們就必須要找到一位相當好的醫生，而佛就是這樣的一位醫生。而對於佛所告訴我們的正法內涵，就猶如同是醫生在治療我們的時候，所給予我們藥品。但是光有這兩者是不夠的，我們在治療的過程中，也就是在修學佛道的同時，我們也必須要有其他人來協助我們，讓我們能夠在這一條佛道上不退轉，不斷的走下去。所以這時候「僧」他所扮演的角色，就是我們在修學佛道時的一個榜樣，他能夠恊助我們不斷的修學佛道。所以這個地方特別的點出，佛法僧三寶，他所扮演的不同角色。
癸四、不言有餘而行皈依（107頁）
了知內外道之大師、教法、諸學法者所有勝劣。這個部分我們必須要先瞭解，內道的大師，跟外道的大師，他們之間到底有什麼樣的差別？相同的，內道的教法，跟外道的教法，這兩者又有什麼不同？「諸學法者」修習內外道教法的這些行者，他的功德面有什麼優缺點，這時候我們要進一步的來作瞭解。如果我們能夠仔細的分辨內外道，不管是大師、教法，或者是學法者，這之間的優劣的話，這對於我們想要更進一步的對於佛法僧三寶生起信心，是有絕大幫助的。我們對於三寶生信，並不是以迷信的方式，對於三寶生起信心。我們必須要透由不斷的去觀察，瞭解到三寶到底具備了什麼樣的功德，打從內心底希求這樣的一種功德，對於三寶生信的話，這樣的信心它才是堅固，而且不動搖的。唯執三寶為皈依處，不執與彼等相違之大師等為皈依處。如果我們能夠如實的瞭解，三寶具備了什麼樣的功德，到最後我們就會很直接的告訴自己，唯有三寶才能夠成為我究竟的皈依處，三寶以外的世間天人等，這都沒有辦法成為我的究竟皈依處。
此二差別之中，大師之差別者：內道的大師，跟外道的大師，這兩者它有什麼樣的差別呢？佛陀無有過失，功德圓滿；以佛而言，佛他沒有任何的過失，而且他的功德是圓滿的。餘之大師與此相違。這當中的「相違」指的就是相反的意思。佛斷除了一切的過失，但是外道的大師，他並沒有辦法做到這一點，相同的，佛圓滿了一切的功德，但是外道的大師們，他們也不具足這樣的功德，這是在大師方面的差別。而以教法而言，佛所宣說的教法，最主要的內容提到了，一切的萬法皆是無我的本質；甚至在修學的同時，佛告訴我們要以無害行的方式來修學佛道。但是外道的教法，它闡釋的內容當中，他告訴弟子們的是，一切的萬法皆是有我的；不僅是如此，有修學的同時，要以有害行的方式，也就是傷害其他有情的方式來作修學。其實不管是從「見」，或者是從「行」，任何的一個角度，我們來作觀察的話，內道的教法跟外道的教法，它還是有一定程度上的差異。
這一點，如同《殊勝讚》雲，對於馬鳴菩薩所造的《殊勝讚》這部論當中，馬鳴菩薩他一開始是一個外道徒。而這位外道徒，他為什麼會對於內道的佛法，或者是內道的佛，生起信心？這是因為他看到了大自在天也皈依佛陀，所以他覺得為什麼我皈依的對象，他到最後竟然也是皈依佛陀的？所以更進一步的，他去思惟了佛法僧的功德。而提到了：「我捨諸餘師，皈依佛世尊，我捨棄了我之前所皈依的這些大師們，到最後我皈依了佛世尊，若問是何故？尊無過具德。」如果問我，我為什麼要這樣作的話，是因為我發現導師釋迦世尊，他沒有任何的過失，並且具備一切圓滿的功德。又雲：「於餘外道教，如何善思惟，如是於怙主，我心起深信。並且更進一步的，對於其餘外道的教義，不管我思惟多少次，我每一次思惟，我反而對於怙主，也就是佛，生起更強的信心。如是非遍智，宗過壞其心，心壞者不見，無過之大師。」但是外道，也就是我之前所皈依的大師，或者是教法，或者是這些學法的行者，他們並不具有一切遍智的功德，並且帶有過失的宗派，蒙蔽了他們的心，讓他們的心沒有辦法看到諸法最究竟的本質。他們沒有辦法瞭解無我的道理，也沒有辦法瞭解，必須對於一切的有情生起慈悲。也是因為這樣的緣故，他對被有過失的宗派蒙蔽了自心，縱使沒有過失的佛來到他的面前，他也沒有辦法看到佛的種種功德。
壬四、既皈依已，所修學之次第（分二）
這個部分，附帶的科判當中分二：一、正文，二、破除錯誤的觀念。第一個部分正文當中分二：
癸一、別學（分二）
子一、應遮之學處
子二、應修之學處
癸二、共學
子一、應遮之學處（108頁）
如《大涅槃經》雲：「誰皈依三寶，彼為正近事。永不應皈依，諸餘天神等；皈依正法者，應離殺害心；亦皈依僧伽，不與外道住。」此中有三：一、皈依了佛，不皈依諸餘天神。二、佛依了法，斷除傷害有情。三、皈依了僧，不與外道共住。
其中初者，於勇武及遍入天等世間天神，尚不執為究竟皈處，況諸鬼道山神、龍等？這當中「勇武」指的就是大自在天。對於大自在天，或者是遍入天等世間的天神，如果這些世間的人天們，都沒有辦法成為是我們究竟的皈依處的話，更何況是在惡趣的鬼道的山神，或者是畜生道的龍王等。這些有情的階位，牠本身就是屬於惡趣的眾生。如果連善趣的大自在天王，都沒有辦法成為是我們究竟的皈依處，更何況是在惡趣的這些有情？
此復不可不信三寶，皈信彼等；所以在這個地方，我們不可以不相信三寶，而反過來去皈依其他的有情。若因現前些許如法事務，而尋彼等作為助伴，則無不可。如果在短時間之內，我們想要成辦一些如法的事情，而尋求彼等的協助的話，這個時候他可以以協助、以助伴的角色來幫忙我們。但是在幫忙我們的期間，我們也不能夠把他們認定為是，我們究竟的皈依處。譬如尋求施主作為生活助伴、指望良醫為其療病。第二、於人及畜牲等，捶打、束縛、禁閉、穿鼻、不堪負重強令負載等，由意樂、加行作損害者，皆應斷除。第三，不與不信三寶為皈依處而毀謗者相順而行。
子二、應修之學處（分二）
醜一、敬佛像
醜二、敬佛經
醜三、敬僧寶
醜一、敬佛像（109頁）
佛之塑、畫形像，不管是塑像，也就是立體的佛像；或者是畫像，也就是平面的佛像。好壞為何，悉皆不應譏毀，不管他所呈現出來的面貌莊嚴與否，不管他的材質是不是很珍貴的，我們在面對這些佛像時，都不應該嘲笑或者是毀謗，置塵險處，也不應該將他們放置在很髒骯的地方，作扺押等不敬，也不應該把佛像拿來當成抵押的物品。輕毀皆應斷除；應當等同大師，執為可敬之田。我們在面對這些佛像的同時，就應該是等同面對導師釋迦世尊，而把他認定為是值得我們恭敬的對象。《親友書》雲：「縱由木造善逝像，智者亦應敬供養。」
接下來，《律分別經》雲：劫毗羅摩納婆，於有學、無學僧眾，說十八種不同惡語，謂雲：「汝等象頭，豈能了知是法、非法？」等，後感生為有十八種不同頭形之摩羯陀魚。自迦葉大師時至釋迦國王間，住畜生道。這個公案，相信你們在座的各位應該都有聽過。
《律染事經》中雲：拘留孫佛入涅槃後，端妙大王令建大塔。有一工人二次譏雲：「如此大塔，不知何日方能完竣？」後善成已，心生懊悔，將其工錢造一金鈴，掛於塔上。其後感得容貌醜陋、身形矮小、聲音美妙，名具妙音。故於佛像不應說言：「此如彼者。」所造佛像，不因質善、量多，而作譏毀及遮止等。我們對於所要作的這些佛像，不可以因為他的質地是非常的珍貴，或者我們所要作的量，非常的多。而對於，比方別人他要造很多的佛像，而且他花很多的錢，找了最好的材質來作這些佛像，而且他的數量是非常多的，當我們看到別人這麼作的時候，應該是心生隨喜，而不是以嘲笑或者是諷刺的方式，或者叫別人不要這樣去作的方式，來告訴別人，我們應該以隨喜的方式，來隨喜他人的功德。
傳說大瑜伽師奉文殊像於阿底峽尊者前，請觀視雲：「此像好壞如何？若善，可將絨巴噶格瓦所供四錢金授予購取。」阿底峽尊者答雲：「至尊之像無有不善，然其師工中等。」說已置頂；於所造一切佛像，亦如是行。
醜二、敬佛經（111頁）
這個科判當中的內容分二，第一個部分提到的是正文，第二個部分先賢們的作法。首先第一個部分，於四句偈以上之法，亦應斷除不敬；斷除抵押經卷、作為貨物、放置地面及塵險處，與鞋合持及跨越等，視如法寶而作恭敬。
第二個部分，先賢們的作法。傳說格西慬哦瓦，若見有持經典來者，合掌起立；其後雖不能起，然作合掌。又阿底峽尊者至阿裏時，有一咒師不至彼處聞法。後聞尊者見一文書，以齒污垢沾其經書，心生不忍，而雲：「嗟乎，不可！不可！」是故咒師生信，遂至彼處聞法。夏惹瓦雲：「我等於法任何玩笑，無所不作。然不敬法及說法者，乃是毀壞智慧之因。現在愚蒙，如此已足，若愚過此，更有何能？」這一點是我們平常非常容易犯的一件事情。我們現今之所以會如此的愚癡，沒有智慧，這是因為我們對於法，或者是說法者沒有辦法生起恭敬心，由於不恭敬法及說法者，所以我們感得了愚癡的果報。「現在愚蒙，如此已足」我們現在已經夠愚癡了，其實這樣就已經夠了，如果比現在更愚癡的話，「更有何能」那我們還能作什麼事情呢？
醜三、敬僧寶
於諸僧眾，或於僅持出家相者，不應辱罵、毀謗。於一切種不應說雲：「汝等、我等。」而分宗派，視如怨敵；應當等同僧寶，而作恭敬。《勸發增上意樂經》雲：「欲求功德住林藪，不應觀察他過失，前面的兩句話，有特別的提到，如果你想要獲得功德，你想獲得成就的話，就不應該刻意的去觀察他人的過失，或者在平常不斷的去批評他人。如果你批評他人，觀察他人的過失，你想要在內心當中生起功德，這是不可能的一件事情，所以這個地方特別講到了，「欲求功德住林藪，不應觀察他過失」。不應起心作是念，我是超勝我第一。驕是諸放逸之本，永不輕視劣比丘，一劫不能得解脫，此是此聖教次第。這個地方有提到，「一劫不能得解脫」如果我們輕視出家的比丘，更進一步的去毀謗比丘的話，這時候我們在一劫的時間當中，縱使你再勤於修法，都沒有辦法獲得解脫。所以這個部分，也就是這個偈頌當中，有特別的提到，我們不應該刻意的去觀察他人的過失。這一點我們在之前「依師軌理」的時候，我們也有為各位介紹到，我們不應該刻意的去觀察善知識，或者是我們上師的過失。這個地方，更進一步的提到了，除了上師以外，我們也不應該刻意的去觀察，我們周遭有情他們的過失。
接下來先賢們的作法與利益。格西敦巴與大瑜伽師，於行路中見碎黃布，皆不跨越，抖置淨處。如此行儀，應當效學。自能如何恭敬三寶，則諸眾生於已，亦將生起極大恭敬，如《三摩地王經》雲：「造作如何業，將得如是果。」我們是如何的恭敬三寶，造作了這樣的一種業，所感得的等流果，是什麼樣的果呢？別人，也就是其他的有情，也會以相同的方式來恭敬我們。相同的，如果我們對於三寶都沒有辦法生起信心，沒有辦法生起恭敬心的話，這樣的等流果，就會成為是其他的有情眾生，也不恭敬我們的一種果 。
癸二、共學分六：
子一、隨念三寶之差別及功德，數數皈依
子二、隨念大恩，恒勤供養，嚼噉前之新食亦應供養
子三、隨念大悲，亦應安置其餘眾生於此
子四、任作何事、有何目的，皆應供養三寶而作祈請，棄捨世間其餘方便
子五、由知勝利，晝三、夜三應行皈依
子六、下至嬉笑乃至命危，亦應守護不捨三寶
子一、隨念三寶之差別及功德，數數皈依（113頁）
數數思惟如前所說，內、外道及三寶當中，相互之差別及其功德。
子二、隨念大恩，恒勤供養，嚼噉前之新食亦應供養
這個科判當中的內容，分十個部分，第一個部分，我們平時都應該要作供養。自身所有一切善樂，皆應了知是三寶恩，應以報恩意樂而作供養。我們平常所擁有的這一切美好的事物，不管是我們身上所穿的衣服，或者是我們所吃的飲食等等，我們都應該瞭解，這是透由三寶的恩，讓我們造作了業善之後，而感得的一種善果。所以我們要以一種報恩的心態來作供養，這是第一個部分。
第二個部分，僅以少許之力，便能圓滿資糧。恒時須受用飲食故，爾時若以新食先行供養，無有間斷，則以少許之力亦能圓滿眾多資糧。是故，任其受用何物，下至淨水，應當皆以新物衷心供養。
第三個部分，不清淨的供養。此復，夏惹瓦雲：「非以糕之青處、菜葉黃處，是須擇其妙者而供。現今之人，供新茶時，如指彈塵，唯供少許，不成供養。」這個地方就有特別的提到，我們在供養的時候，應該把最好的東西拿來供養，而不是把自己都不吃的食物拿出來供養。甚至現今有很多的人，在供茶的時候，他都懶得拿一個杯子，然後把裡面供滿了茶，然後拿到佛桌上去供佛。所以他在供茶的時候，有時候就是把手指放到茶杯裡面，沾一點點的茶，然後以彈指的方式，往天空當中撒去，並且嘴巴還念「嗡、啊、哞」的這三個字，表示自己很有恭敬心，以這樣的一種方式來供養諸佛。其實如果你是以這樣的方式來供佛的話，你就行為就代表了，你自己本身是沒有恭敬心的。如果我們在修密法的時候，供內供，以這樣的方式來作供養，這是有它的目，所以這不包含在內。如果我們平常是在供茶的時候，如果你有能力，你就應該再拿另外一個杯子，把茶倒到杯子裡面，拿去佛桌上面去供。而不是以手放在茶裡面，以彈指的方式來作供養，這樣的一種供養方式是不正確的。所以這個地方提到的是，不清淨的供養。
接下來第四個部分，恭敬供養之理。譬如有一沃田，應播種時而不播種，任其荒蕪，不宜如此；如果有一塊田，它非常的肥沃，但是我們在應該播種的時間點，並沒有播種，而任其荒蕪，這樣是話實在是相當可惜的一件事情。如是，相同的道理，如是於能生起現今、後世一切善樂之最勝福田，四季一切時中，無有間斷，應播一切善樂之種。對於能夠生起現今、後世一切安樂的最勝福田，也就是三寶。我們在面對他的時候，他是不分春夏秋冬，任何的時間點，我們都能夠對他作供養。「應播一切善樂之種」所以對於這一塊福田，在任何的時間點，沒有間斷的，我們都應該播下這個善樂的種子，才能夠感生善樂之果。
於此復應如經所說：「應以信犁，耕耘福田。」若未能作，極為可惜。第五個部分要精進供養。是故，視最勝田尚不如尋常之田，此是我等無賢善相，故一切時，應當精進供養三寶。如果在我們的心裡面，三寶這一塊殊勝的福田，我們在面對他的時候，我們都覺得他還比不上一塊普通的田，這表示我們是沒有善根的一個人。因此對於在任何的時間點，我們都應該精勤的供養三寶。
第六、如此供養便能獲得增上生及地道等功德。正文當中：若如是行，於殊勝田所造善根之力，由此於諸道次慧力增長。故於聽聞不能持文、思惟不能解義、修習相續不生，慧力至極微劣之時，依福田力是要教授。前面的這幾句話，講的就是我們的現狀。我們在聽聞法義的時候，沒有辦法牢記法義的內容；在思惟法義的當下，也沒辦法瞭解這當中的法義為何？更進一步，想要修的同時，我們的心相續中，很難生起地道的種種功德。我們的慧力是非常的微劣的，在這樣的一個時間點，「依福田力是要教授」最好的教授，就是透由不斷的供養三寶，累積福德，來增長我們心續當中的福智二種的資糧。
第七個部分，供養的大小等差別，關鍵是在於我們的心。又如說雲：「供養亦復不在其物，而在自之信心。」如果我們有信心的話，我們出門在外，不管是山，或者是水，我們所看到的這一切美好的事物，都可以拿來作供養。但是我們絕大部分的人，不是沒有想到，就是對於三寶沒有辦法生起信心，所以當我們看到一切美好的事物時，我們都會忽略掉供養的這一點。而實際上供養，並不是你一定拿出東西來作供養，它才叫做供養。「供養亦復不在其物」供養真正的關鍵，並不是在你所供養的這個東西，「而在自之信心」而在於你內心當中，是否能夠對於你想要供養的境界生起信心。
若有信心，曼達、淨水、無主所持諸供物等，皆可供養。如果你有信心的話，就連我們平常所念的供養曼達文，或者是一杯乾淨的水，或者是沒有主人的這些物品，我們都可以拿來作供養。是故雖無財物，應如是行；若現前有而不能捨，並雲：「我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無。」如果你明明有這些供品，但是你不願意施捨，你不願意佈施，而且還說：「我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無」，你反而說，我因為沒有福德，所以我非常的貧窮，所以我並沒有辦法拿出東西來供養的話，此者等同博朵瓦雲：「於一穢螺碗中，略置少許香草，說雲：『檀香冰片妙香水。』此是盲者欺眼明者。」前面的這段文，它就猶如同是博朵瓦所說的，我們在一個非常髒骯的容器裡面，然後放了少許的香草，這時候把它拿來供養三寶，並且在三寶的面前跟他講說，我現在供養你的這個東西是「檀香冰片妙的香水」，我把這個東西拿來供養你。「此是盲者欺眼明者」這當中的盲者指的就是我們，三寶是眼明的。如果我們拿這種東西來供養三寶，並且在他的面前，以這種方式說出「檀香冰片妙香水」的話，這不等於就是欺騙三寶嗎？但是明明眼盲的是我們，我們還自以為聰明，以這樣的一種方式來欺騙眼明的三寶，其實這都是很愚癡的一種作法。
第八個部分，隨學先賢用無諂的供品。又如樸穹瓦雲：樸穹瓦一開始供養的時候，由於他相當的貧窮，所以並沒有非常殊勝的供物，可以拿出來供養。所以一開始，「我於最初供養香草，氣味辛辣；次供四種混合之香，氣味芳香；現今則供沈水香及嘟嚕迦等，氣味香馥。」所以他的供品是越來越殊勝。若嫌微劣而不供者，則一生中唯是如此；如果你覺得，你並沒有什麼好的東西，可以拿出來供養，以這樣的一種心態，然後放任自己不作供養的話，你一生當中也只不過，就是如此罷了。若從微少生起殷重，則能漸得上妙，是故應如此師行儀而作修學。如果我們能夠從小的地方，雖然只是微小的供物，但是我們能夠小心、謹慎來作供養的話，以此所累積的福德，就能夠讓我們感得擁有殊勝的供品，能夠拿來供養三寶。所以我們在供養的時候，應該效法樸窮瓦的這種方式，他的行儀，而來修學。傳說此師每配一次，須用二十二兩黃金之香。
接下來第九個部分，以獲得資具自在的菩薩作供養的方式，來破除錯誤的說法。若得資具自在之大菩薩，尚化眾多俱胝之身，一一身中，又各化現百千等手，往一切剎，經無量劫，供養諸佛；則以少許相似功德，便生喜足，而雲「我不於此希求菩提」者，是於正法不求甚解，胡言亂語。如果，就連獲得資具自在的菩薩們，他在獲得了種種殊勝的功德之後，都會化現百千億化身，並且往佛所住的佛國淨土，花很長的時候，願意來供養十方諸佛的話。如果連菩薩們，都願意如此來作供養，那更何況是我們？但是現今有很多的人，他會覺得我是一個修行人，我只要負責修行就好了，供養的這種事情，其實不要供也罷，因為有沒有供養好像也沒有什麼太大的差別。甚至他覺得我的心續當中，已經生起了某一些的功德，他以此為滿足，而提到說：我不以此希求菩提。他會覺得我的目標，又不是要希求圓滿的菩提，為什麼我要來作供養？「是於正法不求甚解，胡言亂語。」其實如果你是以這樣的一種心態，來作詮釋的話，其實這就表示你對於正法的內容是不瞭解的。
第十個部分，以其他的廣大供品，供養的道理。應如《寶雲經》中所說而行，如雲：「聽聞經中所說一切廣大供養、承事，應以最勝增上意樂，而將彼等衷心迴向諸佛、菩薩。」
我們今天的課就上到這個地方。（校稿中）