更新日期:2010/05/31 23:03:53
學習次第 : 進階
日期:2010/06/01 08:31:14 喇嘛網 編輯部 報導
菩提道次第略論（1）
講述：甘丹赤巴法王 日宗仁波切
中譯：如性法師
（一）2010年4月18日
至尊文殊怙主，三界法王宗喀巴大師，曾經在《菩提道次第攝頌》當中有提到：「此暇身勝如意寶，能獲亦僅有此次；難得易失如空電，思惟此理應了知；世事猶如簸揚糠，故須晝夜取心要；瑜伽我亦如是修，汝求脫者如是行。」在這個偈頌裡，一開始是提到了暇滿的人身。現今我們有機會能夠獲得如此暇滿的人身，這樣的人身是非常難得，而且相當的珍貴，並且透由如此殊勝的人身，能夠成辦許多有意義的事情。我們現今所獲得殊勝的人身，具有八種的閒暇以及十種的圓滿，所以想要獲得如此殊勝的暇滿人身，的確是不容易的事。不僅我們能夠獲得暇滿人身，並且在獲得人身時，我們能夠值遇導師釋迦世尊圓滿的教法，並且在修學佛道時，能夠值遇宗大師所傳下來的無垢清淨圓滿的聖教，這是非常難得的一件事情。
剛剛為各位介紹的偈頌，它具有非常殊勝的加持力，這個偈頌是宗大師所造的《菩提道次第略論》，平時也稱之為《證道歌》。所謂的《證道歌》，就是宗大師透由他自己的修證，所造的偈頌。在這個偈頌裡面，甚至在《菩提道次第略論》當中，有宗大師從一開始作聞、思、修種種的次第，來為弟子們介紹佛法的內涵。也就是因此在每一個偈頌的最後，都有提到「瑜伽我亦如是修，汝求脫亦如是行」，也就是我本身是藉由這種方式來作修習的，而如果你們想要更進一步的求得解脫，也希望你們透由相同的方式來作修行。所以宗大師他所講的這些偈頌，都是透由他自己本身的經驗來告訴弟子們的。
接下來為各位介紹偈頌的內涵，偈頌當中第一句提到「此暇身勝如意寶」。這裡面舉了一個譬喻，也就是如意寶的譬喻，而說到我們現今所獲得的人身，是比如意寶還要來得珍貴。這當中拿如意寶來作譬喻，並不是像一般世間人在寫詩或者是寫詞的時候，藉由外在的太陽、月亮，或者是種種美好事物來當譬喻，並不是這樣的意思。為什麼宗大師要以如意寶來譬喻我們的人身？這是由於宗大師，他如實的透由修持之後，在內心當中生起了一種證悟，他發現到我們現今所獲得的人身，是比千百萬的如意寶都還要來得珍貴。所以在這個偈頌裡面，我們就必須要了解，為什麼我們當下所獲得的人身，會比如意寶還要來得珍貴，我們必須對這一點生起強大的信解。
在之前有提到我們現今所獲得的人身，是比如意寶還要來得珍貴，這個時候我們就必須要思惟這個內涵：從某一個角度而言，我們所獲得的人身，它的本質就是痛苦的本質。為什麼這樣的人身，它跟如意寶相較之下，竟然會比如意寶還要來得珍貴呢？首先什麼樣的寶物它能夠稱之為是如意寶？其實在現今，由於眾生福德非常微薄的緣故，所以一般的人是沒有辦法找尋到如意寶的。而過去當眾生有一定的福德時，在賢劫的那個時代，由於大部份的眾生所行的都是十善，所以有這樣的福報能夠獲取到如意寶。而之後，尤其是五濁惡世的現今，大部份的眾生所行的都是十惡業，所以相較之下，我們並沒有這種福報能夠獲取到如意寶。縱使在現今科技相當的發達，我們也能夠製造出許多的機器，但是透由外在的這些設備，也沒有辦法製造出如意寶。什麼樣的寶物它能夠稱之為是如意寶呢？如果我們能夠獲得如意寶，並且對這樣的寶物不斷的祈請、發願的話，我們今生想要成辦的一切利益，包括了少病、長壽等等，一切我們想要成辦的現今安樂，都有辦法在一瞬間之內成辦；甚至我們想要成辦的這一切的安樂，是不需要付出任何的努力，你只要祈求就能夠得到的。光想這樣的譬喻，我們一般人都會覺得不可思議，甚至在這個世間上，不管是現今，或者是過去，真的有如此珍貴的寶物存在嗎？這個時候我們會開始懷疑這樣的一個問題。如果真的有這樣的寶物存在的話，不要說多，只要有一個，對我們來說就已經很足夠了，更何況是百千萬個！如果這樣的寶物是如此的珍貴，如此的難得，為什麼跟我們的暇滿人身比較之下，我們的暇滿人身竟然會比這樣的寶物還要來得珍貴？有很多人在這一點上，都會生起懷惑，會覺得光要想像這樣的如意寶，都覺得很難想像。但是我現今的確是獲得了暇滿人身，怎麼會說我的暇滿人身，比這樣的如意寶還要來得珍貴呢？這樣的如意寶應該是不容易取得的，但是我今天竟然能夠輕而易舉的獲得這樣的暇滿人身，很多人會覺得人身是比較容易獲得的，相較之下如意寶是比較難取得的，因此在這一點上面我們就應該更進一步的來作以下的思惟。
所以接下來我們就應該對於，暇滿身為什麼會比如意寶還要來得珍貴的這一點，更進一步的來作思惟，也希望在思惟之後，能夠對這一點生起強而有力的定解。我們一般的人，絕大部分的情況下，都不會去思惟這樣的問題，甚至絕大部分的人都覺得，我們現今所獲得的人身，沒有辦法跟如意寶相較，也就是如意寶是超過我們現在所獲得的暇滿身的。但是如果我們靜下心來，仔細的思惟來這樣的問題時，就會發現實際上我們所獲得的人身，是遠超過如意寶的。為什麼呢？因為我們所獲得的暇滿身，它能夠成辦小、中、大三種的利益。最大的利益也就是能夠成辦自利、利他兩方面都圓滿的佛果，這樣的佛果，它是斷除一切過失，圓滿一切功德的圓滿果位，這樣的果位能夠藉由我們所獲得的暇滿身來成辦。退而求其次，如果沒有辦法在短時間之內獲得圓滿的佛果位，也可以尋求跳脫輪迴的解脫，也就是不需要再一次在輪迴當中流轉，我們能夠跳脫這樣的束縛而得到解脫的果位，這樣的果位也是能夠藉由所獲得的人身來成辦的。如果連這一點都沒有辦法成辦，最小的利益是什麼呢？最小的利益就是能夠藉由所獲得的人身，讓我們來生不墮惡趣。
過去的傳承袓師們，他們都有提到，當獲得暇滿身時，我們要把握當下所獲得的人身，希望來生比今生過得更好。也就是短時間之內，不見得能夠獲得佛果、獲得解脫，但是至少你要讓來生，比今生的狀況好些。透由增上生讓你的來生，比今生過得更好，這樣在不久之後就有可能獲得解脫以及一切遍智，也就是圓滿的佛果，這都是藉由暇滿的人身能夠成辦的有意義的事情。但是在這當中我們所提到最小的是讓來生不墮惡趣，光這一點透由如意寶就沒有辦法成辦。如果如意寶都沒有辦法成辦這一點的話，更何況是解脫，或者是圓滿的佛果，所以如果我們了解這一點，我們就知道我們所獲得的人身，是遠超過如意寶的。
如意寶它大部分都是在深海當中，我們都知道深海當中有龍王，龍王牠所住的龍宮是如意寶所造的，牠身上所配帶的這些裝飾品，也是如意寶所作成的。但是由於牠是龍王，就表示牠是畜生道的一部分，也就是牠現今的狀況也是只有三惡道，所以縱使牠周邊有再多的如意寶，牠也沒有辦法跳脫惡趣的種種痛苦。但是相反的，現今所獲得的人身，它的能力，甚至它能夠成辦的事情，是遠超過如意寶的。如果今天我們沒有這個人身，縱使周邊有再多的如意寶，你怎麼去取得呢？要先成為人，成為人之後，才能夠取得這些如意寶，才能夠進一步的去使用它，所以獲得人身，它是一個必備的條件。但是人身能夠成辦的這些特點，藉由如意寶它卻沒有辦法成辦，它只能成辦現今，也就是今生我們想要獲得的安樂。所以如意寶它能夠成辦的事情，我們透由人身也能夠成辦；但是相反的，我們人身能夠成辦的這些事，透由如意寶卻沒有辦法成辦。所以從這個角度來作思惟，就可以知道，我們現今所獲得的人身是遠超過如意寶的。
其實不要說是暇滿的人身，光是能夠獲得人身，這就是相當珍貴難得的一件事情，如果能夠獲得人身，不要從法的角度來作思惟，從世間的角度，光獲得人身就能夠做出很多有意義的事。比方現今的科技日新月異，這樣的科學，這樣的科技，所帶來的方便是我們每一個人都能夠去擁有的。而這樣的好處是誰帶來的呢？是人帶來的，只有人，才具備有這種能力，具備有這樣的智慧。以畜生而言，畜生是沒有這種能力的。甚至說如果我們能夠身為人，就有能力盡自己的一分心力，來幫助周遭的有情眾生。但是相反的，如果獲得人身時，不好好做的話，其實「人」它所帶來的殺傷力也是最強的，它不僅會傷害自己，傷害他人，也會讓我們的今生、我們的來生，都遭受到種種的損害。所以從這當中我們就可以知道，人所具備的能力是超越其他的有情眾生，它如果好好去做，其實能夠做出許多有供獻、有意義的事情，但是不好好做的話，它所帶來的傷害也是最大的。而在眾多的人身當中，我們現今所要探討的是暇滿的人身。暇滿的人身是修學佛法眾多身當中，最殊勝的一種身。透由暇滿的人身能夠讓我們成辦佛果，甚至成辦解脫，或者是讓來生不墮惡趣。現今我們在獲得人身時，只不過是我們自己不精進、不努力罷了，如果我們肯精進、肯努力的話，以上所為各位介紹的這些好處，其實透由暇滿的人身都是有辦法成辦的。而這個部分詳細的內容，在之後上課的時候，都會跟各位詳細的來作介紹。
雖然說暇滿的人身是如此的珍貴，但是我們絕大部分的人，都不知道它珍貴在哪裡？大部分的人都不會去思惟這個問題，也不會去想：我藉由現今所獲得的人身，到底能夠做出什麼樣的事？雖然它的本質是遠超過百千萬如意寶，但是如果不知道它珍貴在哪裡，你就不懂得如何去使用它；如果你不懂得如何使用所獲得的人身，其實你所獲得的人身，對你是沒有任何好處的。所以這個時候就必須要了解，我們所獲得的人身，它到底珍貴在哪一點？了解了之後更進一步的好好去使用它。大部分的人都會有一種毛病，會覺得要是我能夠獲得一百萬、一千萬，那真的是非常值得高興的一件事；相反的，如果今天掉了一百萬，或者是掉了十萬塊，你會覺得相當的可惜。但是當我們在思惟人身，在看待我們自己所獲得的人身時，卻不會從這樣的角度來看待。我們會覺得，我掉了一百塊，掉了一千塊，會覺得很可惜，但是浪費了一天，浪費了一個月，浪費了一年，會覺得這也沒有什麼關係。所以從這當中我們就可以知道，當我們在看待自己的時候，其實所獲得的人身，我們是不懂得珍惜的。
講到這一點，過去有些上師他們會講到一個譬喻，比方說有一個乞丐，如果這個乞丐他們家裡煮飯的爐灶，是用黃金打造的，但是他卻不知道他們家的爐灶是用黃金打造的話，這個時候他就不知道該如何的來使用這樣的爐灶。由於他不知道這個東西非常的珍貴，不懂得去使用，所以他這一輩子就只能當乞丐。相同的我們的狀況就跟這個乞丐是一模一樣的，我們現今雖然獲得了暇滿的人身，但是當我們在獲得人身時，我們不認識它，或者是不了解它到底珍貴在什麼地方？由於不了解的緣故，就不懂得該如何的去使用，不懂得使用，所以我們現今的狀況就是如此。
相反的，如果能夠認識當下所獲得的人身，了解它的珍貴之處，我們就可以知道，原來透由這樣的人身，我們是能夠獲得圓滿的佛果。因為我們能夠藉由這樣的人身，生起慈心、悲心以及菩提心，依次到最後能夠成就圓滿的果位；我們也能夠藉由這樣的人身獲得解脫的果位；甚至我們也能夠藉由這樣的人身來觀修空正見。如果這些目標，短時間之內都沒有辦法達到，我們也能夠藉由這樣的人身，讓我們的內心對於三寶生起皈依的心；至少藉此能夠讓我們來生能夠獲得人天的增上果位。雖然暇滿的人身，它能夠成辦如此多有意義的事情，但是絕大部分的人都會輕忽這一點，會覺得這些都只不過是說說罷了。甚至有一些人他雖然了解這個內涵，但是他會覺得這也沒什麼，反正當下我也沒有什麼特別的感受，而忽略了他現今所獲得的暇滿人身。
在第二句當中「能獲亦僅有此次」，這樣的暇滿人身，它並不是一而再、再而三能夠獲得的。無始以來雖然我們在輪迴當中不斷的流轉，各種的身，我們都幾乎已經獲得過，不管是帝釋天王、梵天王，或者是一般的天人，我們在這個輪迴投生的次數，是無數次的。所以雖然我們不斷的獲得不同的身，但想要獲得暇滿的人身，卻不是如此容易的事，所以第二句話裡面就特別的強調「能獲亦僅有此次」。我們想要獲得暇滿的人身，從過去到現今，這可能只是唯一的一次，所以這樣的人身，它不僅僅能夠成辦許多有意義的事情，而且它是相當難得的。在今生之所以能夠獲得人身，是因為我們過去能夠造作相順的業緣、因緣，再加上三寶的慈悲之力，我們在今生才有辦法獲得如此殊勝的人身。但是如果我們不懂得去思惟人身的重要性，更進一步的我們忽略它、輕視它，甚至在獲得人身的當下，連皈依三寶的信心都沒有辦法生起，連業果都沒有辦法如理的去持守的話，那來生我們能夠去的地方，除了三惡道之外，就沒有其他的地方可以去了。
而這樣的人身，它不僅能夠成辦許多有意義的事，而且它是相當難得的，不僅如此我們在獲得之後，它是很容易就消失的，所以在第三句裡面就有提到「難得易失如空電」。而之前我們先提到了，這樣的人身它是相當難得的這一點。為什麼這樣的人身，為什麼這樣的暇滿身是如此的難得？從成辦暇滿身的因，這樣的角度來作思惟我們就可以知道。要成辦暇滿的人身所必須要具備的條件有三：第一、必須要持守清淨的戒律；第二、必須要行布施等六度作為助伴；並且在行善之後，我們要能夠發無垢的淨願，在這三種條件具備的情況下，才有可能獲得暇滿的人身。
第一點持守清淨的戒律，以畜生道的龍王而言，雖然龍王牠的生活非常的富裕，但這是布施所感得的果報。為什麼牠會投生在惡趣，投生在畜生道？這也就是因為牠沒有辦法持守戒律的緣故，沒有辦法持守戒律，縱使行布施讓牠的生活富裕，但是牠還是必須要成為畜生道當中的一部分。所以從這裡面，我們想要投生在善趣，想要投生為人，基本的條件就是必須要持守清淨的戒律。但反觀現今的我們，我們有辦法持守清淨的戒律嗎？這是相當困難的一件事，所以第一個條件，我們絕大部分的人可能都沒有辦法達到。在這個條件之上，我們要修學布施等六度作為助伴；並且在行任何的善行之後，要發無垢的淨願。所以從成辦暇滿身的因的角度我們來作思惟，我們就會發現，其實要成辦暇滿的人身，真的是非常困難的一件事。
而在第三句裡面「難得易失如空電」，這句話當中最主要提到的，就是我們所獲得的暇滿身，它的本質是無常的。而這樣的一種無常，最主要提到的就是「死無常」，也就是我們所獲得的暇滿身，它是一分一秒任何一剎那都在不斷的改變。從投生到母胎之後，我們生下來到現今，每一分、每一秒、每一剎那我們都在改變，所以這樣的改變方式是非常快速的，所以它就猶如同天空中的閃電。我們都知道如果下大雨，天空中有閃電的話，打雷、閃電它的時間是非常短暫的，而我們所獲得的人身，就如同天空中的閃電，它就像是短短的一瞬間，馬上就會消失。所以現今我們所獲得的人身，雖然它能夠成辦許多有意義的事情，但是從它的本質而言，它是難以獲得的，並且在獲得之後，是很容易就消失的。
並且更進一步的，「思惟此理應了知，世事猶如簸揚糠」，以上我們先簡單的介紹暇滿身的特質，而更進一步我們所探討的是，世間我們所面對的這些人事。世間的這些事情，如果我們仔細的去思惟就知道，它猶如同是穀糠，也就是稻穀的皮，它是沒有任何的心要可取。不管是我們的權勢、地位、金錢，或者是財富等等，這些世間人認為是非常有價值的東西，仔細的去思惟，我們都知道這一切在我們臨終的那一刻，都必須要放棄，甚至這一切圓滿的東西，它都有消失的一天。在思惟之後，我們雖然都知道世間圓滿的這些事有這種的特質，但是絕大部分的人，都還是會花很多的時間，不停的在這上面打轉，你不覺得這樣的行為是很不值得的嗎？為什麼我們會有這樣的想法？明明都知道，這些到最後都不屬於我的，為什麼還要花這麼多的時候，在這上面不停的打轉呢？這是因為過去生所留下來的習氣，讓我們感得內心在面對這些境界時，就會很不自覺的對這些境生起貪念，會覺得這一切的境界都太美妙了。但是更進一步的，如果我們靜下心來去思惟這個問題，每一個人都知道，當我們臨終的這一刻來臨的時候，這一切都不屬於我的。不管是我擁有的權利，我所擁有的地位，我擁有的錢財，甚至我有再多的朋友，在臨終那一刻來臨的時候，這一些都必須要遠離我。如果我們這樣去作思惟，而更進一步的，還在這上面不停的打轉的話，其實這是很不值得的一件事。
因此透由這樣的思惟方式就應該要了解，我們必須要藉由當下所獲得的人身來取心要。而所謂的心要，就如同之前所說的「有意義的事情」。有意義的事情可以分為，最殊勝的──圓滿佛果，以及中的心要──解脫的果位，以及小的心要──讓我們來生不墮惡趣，能夠再一次投生在善趣當中。但是當我們在獲得人身之後，如果連這三點，當中的任何一點都沒有辦法做到，甚至來生必須我們必須再次的墮入惡趣，甚至這跟一條蟲死掉之後還是必須墮入惡趣的方式，是完全一模一樣的話，那我們縱使獲得了人身，那跟沒有獲得人身是沒有任何差別的。今天既然獲得了人身，就表示我們有機會來修學佛法，但是如果放棄了這樣的機會，而遭踏自己所獲得的人身，之後還必須再次的墮入惡趣，那就跟地底下的蟲，牠死後必須要再一次的在輪迴當中流轉，甚至再一次的投生惡趣，沒有任何的差別，這個時候縱使獲得了人身，對你的今生，對你的來生，都沒有任何的幫助。也就是因此，當了解你所獲得的人身是如此的難得，如此的珍貴，甚至藉由這樣的人身，能夠成辦許多有意義的事情，我們就應該把握這樣的機會，看是否能夠藉由這樣的人身，來取得我們所想要獲得的心要。如果想要獲得心要，我們就必須要認識到，要藉由什麼樣的方式才能夠得到心要？這個時候追根究底，我們知道唯有修學佛法，才能夠獲得我們想要獲得的心要。但是相反的，如果不往這條路上前進，反而還在世間的，不管是聲、名、利養、恭敬，種種世間的這種看似圓滿的優點，這些世間的法上面，不斷的去作思惟，甚至不斷的在上面打轉的話，其實這對我們而言反而是一種傷害。
在暇滿身能夠成辦的眾多心要當中，最小的心要就是讓來生不要再墮入惡趣。如果不想要墮入惡趣，就必須要誠心的皈依三寶，並且在皈依三寶之後，如實修學三寶所告訴我們的善、惡之理的內涵，這個時候應該要懂得如何的去行善、斷惡。對於惡這個部分，過去所造的惡行，要懂得如何的來懺悔，並且更進一步的去防護三門，讓我們的三門不要再繼續的造惡。
總而言之，如果在獲得了暇滿人身之後，短時間沒有辦法成辦圓滿的佛果，也沒有辦法成辦解脫的果位，這個時候至少希望來生能夠不墮惡趣。而來生不墮惡趣最主要的方便，就是在於我們必須要對三寶生起皈依之心。並且在皈依三寶之後，我們要認識何者是善？何者是惡？盡可能的行善斷惡。所謂的皈依是入佛之門，我們如果想要進入佛法的大門，必須在內心生起強而有力的皈依之心，並且在皈依三寶之後，對於三寶所告知我們的業果道理，要生起強烈的勝解信。也就是對於善業以及惡業，生起強烈的定解，而認識當下所做的行為，它如果是惡行，就應該盡可能的去防範它；如果是善行，就盡可能的來成辦它，以這樣的方式來作行持，來生才可能不墮惡趣，而這種思惟方式，是屬於三士道當中「下士道」的思惟方式。這堂課我們先上到這個地方，休息十五分鐘。
以上簡單的為各位介紹了下士道的思惟方式，而整個下士道的最主要的核心，就是必須要能夠誠心的皈依三寶，以及在皈依三寶之後，如理的來修學業果。不管是皈依三寶，或者是對業果生起信心，這都不是表面的功夫，也不是嘴巴上面說說的。要如何的能夠生起皈依三寶的心，這必須要透由思惟惡趣的苦，對於苦生起強烈的出離，並且了知三寶能夠救度我們，讓我們脫離這樣的困境，而對三寶生起信心，在這兩個條件具備時，就能夠對三寶生起皈依之心。而所皈依的境，雖然是佛法僧三寶，但是在三寶當中最主要的是法寶。講到法寶的內涵，不外乎就是滅諦跟道諦。談到滅跟道，可能很多人對於這樣的名相非常陌生，但是以下士道的角度來思惟這樣的問題時，可以從斷十惡的律儀，從這樣的角度來思惟滅跟道。如果能夠進一步的去修學斷十惡的律儀，就能夠滅除某一部分，我們不想要去面對的這些負面的東西。也就是對於過去所造的惡，能夠進一步的去懺悔，對於將來有可能會造作的惡，如果我們去防範的話，這時想要成辦的果位，就能夠漸次、依次，慢慢的去成辦。所以必須要藉由這樣的方式來利用我們的人身，讓我們的人身獲得如此的心要。但是光獲得這樣的心要，對於我們而言是不夠的，雖然我們能夠暫時的跳脫惡趣，但是還是在輪迴當中流轉，並沒有把握之後會永遠不墮惡趣，並沒有這樣的把握；所以有可能在某一生，造作了某一種的惡業之後，還是會墮入惡趣受苦。縱使投生在善趣，也不見得會再次的對三寶生起信心，也不見得會對業果的內涵，能夠更進一步的去了解，所以就一而再、再而三的在輪迴當中流轉；而整個輪迴流轉的本質，就是痛苦的本質。如果想要跳脫這種痛苦的本質，就必須要獲得解脫的果位，而要用什麼樣的方式，才能夠獲得解脫的果位呢？必須要斷除輪迴的因，也就是業以及煩惱。業跟煩惱這兩者是讓我們在輪迴當中流轉的主因，而業跟煩惱這兩者當中，又以煩惱為主。為什麼業跟煩惱這兩者當中，是以煩惱為主的呢？如果我們的心續上有煩惱的話，透由煩惱的力量，它就會造作新的業，讓我們在輪迴當中流轉。但是相反的，如果沒有煩惱，縱使我們的心續上有各種的業，在沒有煩惱的情況下，這種業也沒有辦法感果。但是如果在有煩惱、有業緣的情況下，我們投生在輪迴當中，這個時候所謂的輪迴，就是處在一種不自主的狀態，你不想要面對的苦，比方說生老病死種種的痛苦，在一瞬間投生為人時，你都必須去面對它。所以這就是輪迴的本質，也就是痛苦的本質，只要是輪迴當中的一部分，是輪迴當中的一分子，都必須要面對這一切，所以這時候提到的是業跟煩惱。
那應該藉由什麼樣的方式才能夠斷除煩惱呢？這時候必須要認識煩惱的根本──三毒。而三毒的根，是來自於無明的我執，想要斷除無明的我執，必須在內心生起了解無我的智慧，而這樣的智慧是屬於三學當中的慧學，要生起慧學必須要 先生起定學，要生起定學必 須要 先生起戒學。所以不管是下士道，或者是中士道，都必須要以持戒作為基礎。而中士道更進一步的在持戒之上要修學襌定，而這樣的襌定，最主要提到的是，緣著無我的奢摩他，緣著無我的襌定。透由緣著無我的奢摩他，更進一步的生起了知空性，了知無我的智慧，唯有藉由這樣的方式，才有辦法斷除煩惱而獲得究竟的解脫。
平常在提到輪迴，或者是解脫，這樣的名相時，有一些人會誤解所謂輪迴的狀態，或者是解脫的現狀。有些人他所認知的解脫，就是所謂的投生淨土，但實際上並不是如此。什麼樣的狀態稱之為輪迴呢？也就是在業以及煩惱的束縛之下，自身沒有辦法自主的現狀，也不知會投生在何處？面對什麼樣的情況？都是在被業以及煩惱所束縛的情況下，身處於一種不自主的狀態，就稱之為是輪迴。相反的，如果投生的方式，並不是藉由業以及煩惱的束縛，能夠在自主的狀態下投生，甚至能夠以自主的方式呈現出來的話，其實不管你投生在何處，它都能夠稱之為是解脫。所以解脫與否的關鍵，是在於是否是自主的，或者是一種被動的，被業以及煩惱所束縛的。
很多的人都會將所謂的投生淨土，或者投生天界，視為是解脫，但實際上縱使你有機會投生在比較美好的國度，但是不是代表你永遠都不會墮落，你就能夠得到真正的解脫呢？其實並不一定。因為你投生的方式，如果也是被業以及煩惱所束縛的話，縱使你投生的地點比其他的人要來得殊勝，但實際上你也是在一種被束縛，而且不自主的情況下所投生的，所以這樣的狀態它還是稱之為輪迴，不能夠稱之為是解脫。所以從這一點我們就可以知道，輪迴跟解脫最主要的分界，是在於投生的方式是被業以及煩惱所束縛，在一種不自主的狀態下而投生，就稱之是輪迴，相反的稱之為是解脫。
而要藉由什麼樣的方式才能夠跳脫於輪迴？才能夠獲得解脫？最主要的關鍵是在於我們必須要能夠生起出離心。而要對什麼樣的境生起出離心，這是非常重要的。生起出離心的境，應該是對於輪迴當中圓滿的事物，生起強而有力的出離。如果是對一般的苦苦，比方說生病的痛苦，頭痛的痛苦，周遭所遇到的這一切，令我們感到不歡喜的事情，實在的不管有沒有學佛，不管有沒有宗教信仰，由於人都有離苦得樂的本質，所以絕對不會有人想要遭遇這些不圓滿的事情，所以對於這些不圓滿的事情而言，每一個人都可以生起出離。而我們在這個地方所提到的出離，能夠成為解脫最主要關鍵的出離心，它所面對的境，並不是現今所遇到的這一切不順遂的事情；而是輪迴當中的這些圓滿。當我們面對輪迴當中圓滿的這一切，要能夠了解，這一切都是輪迴痛苦的本質，而對這一切事物，生起強而有力的出離。了解到這些境界，我無始以來都是被它所影響的，但實際上它對我並沒有真正的幫助，所以當我們看這些境界，在面對這些境界的當下，內心應該要有這樣的想法：「這一切對我並沒什麼直接的幫助，對我真正有幫助的是法。而眾多的法當中，能夠讓我跳脫輪迴的主要關鍵，就在於證得無我的智慧」。這時候應該以反方向的角度來作思惟，而這樣的思惟方式，在之後為各位介紹《菩提道次第略論》的正文時，都會為各位詳細的介紹。
提到輪迴的苦簡單的來分，可以分為苦苦、壞苦以及行苦這三種苦。所謂的「苦苦」就是每一個人都能夠感受到的痛苦，不管是生病，或者是遇到不想遇到的人事物，而讓內心感到痛苦。不管是身體或者是內心的苦，一般人都能夠感受的痛苦，將它歸類在苦苦當中。而所謂的「壞苦」，就是一般人所認為的：我很快樂，我很高興，我沒有生病，或者我是一個有權力、有地位、有錢的人，這一切看似圓滿的事物，其實它是苦的本質，所以將它歸類為是壞苦。而什麼樣的苦，稱之為是行苦？所謂的「行苦」，就是我們所獲得的蘊。為什麼會有苦苦跟壞苦形成？這是因為在被業以及煩惱所束縛的情況下，不由自主的就獲得了這樣的蘊體，而這種蘊體，就是讓我們遭受痛苦的根本。為什麼我們必須要獲得這樣的蘊體？就是因為心續上有煩惱的緣故。有煩惱，透由煩惱作業，在業以及煩惱的束縛下，沒有自主的情況下，就必須要獲得這樣的蘊體，而這樣的蘊體會讓你帶來許多不必要的痛苦。既然我們知道痛苦的根本是來自於煩惱，那要用什麼樣的方式才能夠斷除煩惱呢？必須要生起證得無我，證得空性的智慧。所以當我們在探討無我，或者是空性的法類時，很多人會認為它是一門很新鮮的課門，這是一個很新鮮的話題，但是實際上並不是如此。我們之所以要探討無我，甚至探討空性，這並不是希望各位將來有機會能夠成為講說者，為其他的人介紹這方面的法門，並不是如此。之所以要探討無我，或者是空性，是因為我們不想要在輪迴當中流轉；不想要在輪迴當中流轉，就必須要能夠斷除輪迴；要怎麼樣斷除輪迴，最主要的關鍵是斷除煩惱；而要斷除煩惱，就必須要生起證得無我，證得空性的智慧。也就是因此，我們才需要修學有關無我，或者是空性的法類。
之前在提到「解脫」的這個名相時，有提到所謂的投生淨土的內涵。我們大部分的人，都會誤解為「只要能夠投生淨土，就代表已經獲得了解脫」，其實並不盡然。甚至有很多的人，雖然想要投生淨土，但是不知道要藉由什麼樣的方式才能投生淨土。如果想要投生淨土，所必須要具備的幾個條件當中，第一個必須要對三寶生起強而有力的信心，而這樣的信心，它是不變、而且相當堅固的。在生起了皈依心之後，更進一步的要如實的來修學業果的內涵，也就是盡可能的去行善斷惡。在這兩個條件具備時，也要對輪迴生起強烈的出離心。如果以上所說的皈依，對於業果生起信念，對於輪迴生起出離的這些條件，都具備的話，你來生有機會生在淨土當中。並且在臨終的時候，要有把握能夠對輪迴當中，安樂的這一切事物不生起貪念。如果在臨終時，對於輪迴當中所認為的一切美好事物生起貪念，就猶如同是在身上綁著一個非常大的石頭，這時候你絕對沒有辦法自主，你所想要投生的地方，因為被業跟煩惱、被貪所束縛住了。如果相反的，你對於輪迴當中所呈現的一切圓滿的事物，能夠不生起貪念，以及具備了以上的這些條件的話，你來生真的有機會投生在淨土。
但是不是投生在淨土之後，一切的痛苦都消失了呢？或者投生淨土之後，就能夠獲得究竟的解脫？並不是。投生淨土之後，最大的優點是在於，投生在淨土能夠親見諸佛菩薩。但是見到了這些諸佛菩薩，你還是必須在他們的座前聽聞佛法；在聽聞佛法之後，更進一步的，如實的修學佛法的內涵，而讓自己的心續生起「證」，或者是「道」的種種功德。如果不用這樣的方式來修學，其實有沒有投生在淨土，它的差別並不會太大。所以縱使具備了以上所說的，投生淨土的這些條件，真的是有機會投生在淨土。確實淨土的這個地方是相當殊勝的，但是它不代表你投生在那個地方之後，什麼事情都不用作，什麼法都不用學，並不是。這個時候還是必須從善知識，從諸佛菩薩的面前，聽聞種種殊勝的教授，更進一步的還是必須要如實的修學法義，讓你的內心早日生起證得空性，證得無我的智慧，才有辦法獲得究竟的解脫。
因此在座各位當中，如果你的目標是希望將來有機會投生在佛國淨土的話，這個時候，就必須要具備有投生淨土的條件。也就是果要形成，必須要具備有眾多的因緣條件，如果這些條件，沒有辦法完全的具備，這時候要獲得你想要得到的果，是不可能的事情。所以就如同之前所提到的，如果想要投生淨土，也必須要對三寶生起強而有力的皈依之心，並且對業果生起強大的定解。除此之外，也必須要對輪迴生起出離心，而這種出離心，在臨終的時刻是最重要的。也就是在臨終的那一刻、臨死前，我們必須要能夠不對輪迴當中的圓滿盛事，生起強烈的貪著，這個時候你必須要毅然決然的告訴自己：「這一切對我而言都沒有什麼意義，這不是我的目標，它對我也不會有什麼幫助」。如果能夠在臨終斷除內心對輪迴的圓滿盛事所生起的貪，並且在修學佛道時，能夠具備以上所為各位介紹的這幾個條件的話，藉由這些因緣和合的情況下，來生真的是有可能投生在淨土。但是投生在淨土之後，還是要進一步的來學習，要在諸佛菩薩的面前聽聞佛法、聽聞法義；聽聞法義之後，也還是必須要按照佛法的內涵，一步一步的來修學。不管是想要獲得解脫，或者是一切遍智，唯有藉由佛以及菩薩們，所告訴我們的成佛之道，才有辦法獲得最究竟圓滿的果位。
之前舉「中」的心要，也就是之前偈頌當中所提到的「故須晝夜取心要」當中「中」的心要。獲得這樣的心要，讓我們跳脫輪迴的現狀，不需要面對輪迴的痛苦，也不需要面對輪迴三惡趣的苦，光這樣就足夠了嗎？其實這是不足夠的，也就是縱使我們跳脫了輪迴，能夠成為聲聞或者是獨覺的阿羅漢，但是這對我們而言，對他人而言，都是不圓滿的現狀。為什麼是不圓滿的現狀？因為縱使我們能夠獲得一己的解脫，但是我們也沒有辦法斷除所有的過失，也沒有辦法圓滿一切的功德。也就是縱使得到了解脫，它也不是圓滿的現狀，它沒有辦法成就圓滿的佛果；沒有辦法成就圓滿佛果，自利的部分是不圓滿的；自利的部分不圓滿，怎麼能夠圓滿利他的部分呢？如果自利利他這兩方面都沒有辦法圓滿，怎麼可能有機會獲得佛的三十二相、八十種隨形好，或者是十力的種種功德？這一切都是不可能的。而且從他人的角度，也就是從眾生的角度來作思惟，會發現到無始以來我在輪迴當中不斷的流轉，我跟每一位有情眾生都是有關聯性的。甚至更進一步的思惟，會發現沒有任何的一個有情眾生，他不曾不是我的父母親，也就是他都曾經做過我的父母親，並且在做我父母親的當下，對於我的恩德都是難以回報的。所以有這樣的情況，了解周遭的有情眾生，對我們都是有恩時，如果我們放棄了這些有情眾生，只為了自己的利益，而去尋求解脫果位的話，這是不值得驕傲，也不稀奇的一件事情。
以小乘的羅漢而言，小乘的羅漢沒有辦法了解一切的所知；沒有辦法了解一切所知，就
沒有辦法利益一切的有情眾生。所以當他發現自己已經跳脫輪迴，已經成為羅漢，甚至不需要再面對輪迴種種逼迫的時候，其實這對他而言，也是不圓滿的。而更進一步的，透由佛的勸誡，他會想要進入大乘修學大乘法，看是否能夠獲得佛的果位，其實這是多此一舉的。如果能夠在生起出離心之後，就往大乘的方向前進，讓內心生起慈悲、菩提心，而修學大乘法，這個時候就不需要繞遠路，先從小乘開始出發，而獲得了解脫，再更進一步的，生起所謂的慈悲心，或者是菩提心，再進入大乘。
就比方要涉水，或者是要游泳到對岸，一開始在還沒有涉水前，還沒有游泳之前，該把褲管捲起來的，就應該把它捲起來；該把衣服脫掉的，就應該先把它脫掉。而不是先涉水後，發現褲管濕了，然後再返回來將褲管拉起來；或者是想要游泳，進到水裡面，發現衣服全都濕了，所以要回到岸上，把衣服脫掉再回去游泳，你不覺得這是很麻煩，而且多此一舉的事嗎？
甚至有很多的上師，在講述這個部分時，會舉一個例子，比方說我們每一個人在求學的
階段，都會想要讀好的學校。如果要讀好的學校，一開始就應該努力用功，看是否能夠考進這樣的學校。如果一開始，你不努力，不好好的讀書，所進的學校，是你不滿意的學校；而進去之後再想辦法補考，再想辦法轉學，這不就是多此一舉嗎？所以這種行為是不必要的。如果你將目標，一開始就放在大乘，在生起出離心之後，就必須要讓自己更進一步的生起慈心或者是悲心。這個時候應該要藉由什麼樣的方式，來生起所謂的慈悲心呢？既然生起了出離心，就會知道「我並不想遭遇輪迴種種痛苦的逼迫」，就如同我不想要遭遇到這樣的狀況，我以外的一切有情眾生也是如此，他們也不希望遭遇到這些的痛苦。但是要以什麼樣的方式，才能夠去除周遭有情眾生的苦？這不是獲得一己的解脫就能夠解決的，這必須要獲得圓滿的佛果，才有辦法解決自他一切有情眾生的痛苦。而要獲得成佛的果位，最主要的關鍵就是在於我們是否能夠生起菩提心，而生起菩提心就有提到七因果的教授，以及自他相換的 教授。我們必須要透由這些修菩提心的次第，而讓自己生起菩提心，更進一步的修學大乘的法類，才有機會獲得圓滿的佛果，這個部分是屬於上士道的部分。
以上簡單的為各位介紹了下士、中士以及上士的法類，藉由這樣的方式，在說法以及聽法之前，都必須要調整自己的動機。甚至在舉行長壽灌頂的時候，在還未接受灌頂前，上師也應該藉由這種方式，讓弟子們來調整動機。尤其是現今所要聽聞的法類是大乘法，要聽聞這樣的法類，調整自己的動機是相當重要的。如果聽聞者，或者是講說者，心心念念所想的都是以今生作為出發點，所想的都是輪迴的圓滿盛事，所想的都是想要獲得名利的話，其實不管是講說者，或者是聽聞者，當下所作的行為，雖然是跟佛法看似有相關性，但實際上對於聽法者以及講法者而言，都不會產生任何的幫助。也就是因此過去的袓師們，曾經有提到「前後二要事」，也就是在做一件事情之前，調整自己的動機，這件事情是非常重要的。
所以在一開始還未聞法之前，就藉由剛剛所為各位介紹的三士道的內涵，來調整我們的
動機。也就是我來聽聞佛法，最主要並不是為了我自己一個人苦樂的問題，我是希望能夠解決一切的苦樂問題，也就是因為如此，我希望能夠早日的獲得圓滿的佛果，所以我來上師的面前聽聞如此殊勝的法類，以這樣的方式來調整我們的動機。
所以在還沒有聽法之前，我們要想到「我希望藉由這一生所獲得的人身，儘可能的在短時間之內，看是否能獲得圓滿的佛果？」如果想要獲得圓滿的佛果，我們就必須要如理的來聽聞大乘的法類。所以這個時候，聽聞大乘法是相當重要的。因為如果想要成佛，我們就必須要修學大乘的這些法類。想要修學大乘的法，我們就必須要了解「大乘的法為何？」想要了解大乘的法為何？這時候，我們就必須要如理的來聽聞。
所以今天我們在這個地方，所要為各位介紹的法，它是一個大乘法，而且它是「將所有佛法的心要，都統攝在這本論當中。」的一種法，而這本論就是我們所要介紹的《菩提道次第略論》。並且我們在介紹《菩提道次第略論》的同時，會將第三世赤江仁波切所寫的科判，連同《菩提道次第》的原文，來為各位介紹。提到所謂的《菩提道次第廣論》或者是《略論》，其實宗大師所造的道次第，最主要可以分為「廣、中、略」這三個部份。所謂的「廣」，就是我們平常耳熟能詳的《菩提道次第廣論》；而當中的「中」，就是我們所謂的《菩提道次第略論》，或者是一般有些人會稱為《菩提道次第中論》；而「廣、中、略」當中的「略」，指的就是我們一開始為各位所引的偈頌，也就是《菩提道次第攝頌》。所以，這是宗大師所造的「廣、中、略」三種不同的道次第的內涵。
今天在這個地方，所要為各位介紹的，是《菩提道次第略論》的原文，加上科判。這個科判為什麼要在這個地方特別的加入？這是因為有些人你們可能知道《菩提道次第廣論》，它有四種不同的注解，我們簡稱為《四家合注》，但是由於《菩提道次第廣論》，或者是《四家合注》的內涵，相當的深廣，它的內容非常的多。所以，在此《略論》就將《廣論》當中的精華，整個統攝起來，而科判就是將《四家合注》當中，比較重要的部份將它濃縮，而配合《略論》一起為各位介紹，所以它的內容是比較精簡，而且也比較容易了解的。
接下來看《菩提道次第略論》的正文，菩提道次第略論，恭敬頂禮至尊聖士具大悲心諸尊者足。在這一次在編排、還有翻譯的過程中，由於時間非常緊促，所以沒有辦法將第三世赤江仁波切所造的科判，連同《略論》的原文來作翻譯，不過在仁波切講述時，會用口譯的方式來介紹赤江仁波切所寫科判的內容。在正文之後，科判裡面提到的是，在這個地方介紹的論，是文殊怙主法王宗喀巴大師所造的《菩提道次第》廣、中、略三論當中，所稱的「中論」，或者是普遍稱為《菩提道次第略論》，並且加上它的科判來作介紹。
而這個科判簡單的來分，可以分為三個部分：第一個部分是，正示講說的前行，也就是在還沒有講之前，必須要具備的前行。第二個部分，在前行之後介紹本論的正文。第三個部分就是在介紹完畢之後，回向，也就是究竟的部分。第一個部分提到的是正示講說的前行，而「正示講說的前行」又分為三：第一個部分是，皈敬頌。第二個部分是，承許造論。第三個部分，結合書名介紹所說之法。
首先我們看到第一個部分「皈敬頌」，正文：娑婆剎土自在薄伽梵，勝者補處彌勒法王尊，一切善逝之父妙音尊，勝者授記龍樹及無著，於彼諸尊恭敬頂禮已。前面的這五句是《菩提道次第略論》原文的皈敬頌，而在這五句當中，分別禮敬的是導師釋迦世尊、彌勒菩薩、文殊菩薩，以及導師釋迦世尊所授記的龍樹菩薩以及無著菩薩。
接下來「承許造論」，也就是在皈敬禮敬諸佛菩薩之後，所要做的是什麼事情呢？為令易趣深見及廣行，彼道次第是故於此中，。在恭敬頂禮諸佛菩薩之後，所要做的事情，是為了讓弟子能夠很容易的趣入深見的道次第，以及廣行的道次第，所以在這個地方，「再以略攝之理而宣說」。所謂的「再以」，指的就是宗大師在之前造了《菩提道次第廣論》，在造了《廣論》之後，他再次以簡單的方式，將《廣論》當中的文，統攝在《略論》當中，而再一次的為弟子們介紹《道次第》的內涵，所以提到了「再以略攝之理而宣說」。
以上是「皈敬頌」以及「承許造論」的這兩個部分，接下來「結合書名介紹所說之法」。此中總攝一切佛經要義，是龍樹及無著二大車之道軌，趣向一切種智地位之勝士法範，無缺遍攝三種士夫一切行持次第，由菩提道次第門中，引導具善緣者趣入佛地之理，即是所說之法。這個部分最主要是結合書名（也就是「菩提道次第」的內涵），來告訴弟子們，這裡所要為各位介紹法，它的特色為何？講到「菩提道次」，所謂的「菩提」指的是佛果，「道次」指的是成佛之道，要藉由什麼樣的方式，才能夠獲得圓滿的佛果？這樣的內涵，是「菩提道次第」當中最主要要詮釋的內涵。所以在這個地方就簡單的提到了，「此中總攝一切佛經要義」一直到「即是所說之法」，這裡面所要說的法，就是讓我們能夠獲得圓滿的菩提，也就是佛果的方法。
從明天開始，我們就會按照《菩提道次第略論》的原文，以及科判的內容說，為各位介紹這本論當中的詳細內容。並且在講說時，我們最主要是以講說教授的方式，也就是一方面將《菩提道次第略論》以及科判的傳承傳授給各位。一方面將這當中比較重要，或者是比較難了解的部分，更進一步的作分析，但是應該是沒有辦法每一個字，逐字的都為各位作介紹。這是因為時間上的關係，由於時間不允許，所以我們最主要會將內文當中，過嚨的傳承以及這當中最主要要詮釋的內容，來為各位作介紹。今天的課就上到這個地方。（校稿中）
菩提道次第略論（第2講）
講述：甘丹赤巴法王 日宗仁波切
中譯：如性法師
（二）2010年4月 19日台北
首先一開始在場的每一個人，在還沒有聞法前，都必須要調整自己的動機，也就是為了要利益一切的如母有情，我希望能夠速速的成辦圓滿的佛果，也就是因此我來到上師的前面，聽聞大乘的法類，請以這樣的方式來調整動機。
接下來請看到《菩提道次第略論》的第2頁，科判裡面提到了「介紹本論的正文」。介紹正文的方式又分為：第一個部分「介紹的方式，依照著過去的智者們的主而宣說」，這段的原文，此中，如同吉祥比噶瑪希拉寺之諸智者，於初承許造法者之殊勝、法之殊勝、如何講聞彼法之理三者最為重要。過去的智者們在宣說正法前，一開始會提到「造法者的殊勝」，以及「法的殊勝」，以及「如何講聞彼法之理」這三點。過去除了比噶瑪拉希拉寺之外，最有名的不外乎就是那爛陀寺，而宗大師在宣說菩提道次第時，最主要依據的是「後時」，也就是比噶瑪拉希拉寺的這些智者們的主張，而來宣說菩提道次第，所以在第二個部分「正式介紹本論」，提到到了「如是菩提道次第之引導分四」。
如是菩提道次第引導分四：
甲一、為顯其法源清淨故，開示造法者之殊勝。
甲二、令於教授起恭敬故，開示法之殊勝。
甲三、如何講、聞具有二種殊勝之法。
甲四、如何以正教授引導弟子之次第。
甲一、為顯其法源清淨故，開示造法者之殊勝。
整個菩提道次第，最主要的科判都包含在這四者當中。第一「為顯其法源清淨故，開示造法者之殊勝」，為了要讓弟子們了解所聽聞的法，是否是清淨的，所以在一開始的時候有提到造法者的殊勝。如果造法者本身是一位具量的上師，就可以知道，這樣的上師，他所造的論也是清淨，沒有染污的。所以第一個部分提到的是造法者殊勝。第二「令於教授起恭敬故，開示法之殊勝」，更進一步的為了弟子們，對於造法者所造的論，生起恭敬心的緣故，所以開示法的殊勝。第三「如何講、聞具有二種殊勝之法」，第三個科判裡最主要談的是，上師應該如何的講，而弟子應該以什麼樣的方式來聽聞具有以上兩種殊勝的正法。第四「如何以正教授引導弟子之次第」，這個部分是道次第當中，最主要的核心。之前的三個科判最主要講到的內容，是前行的部分。
首先看到第一個科判「為顯其法源清淨故，開示造法者之殊勝」。總此教授，是至尊彌勒所造《現觀莊嚴論》之教授；特其基論為《菩提道炬論》。故彼造者，亦即此之造者。以總相而言，這個地方所要介紹的教，也就是道次第的內涵，是至尊彌勒所造的《現觀莊嚴論》最主要的核心教授。「特其基論」這當中的「基論」指的是最主要的依據，也就不管是《菩提道次第廣論》，或者是《略論》，所有道次第最主要的依據是阿底峽尊者所造的《菩提道炬論》，也就是因此「故彼造者，亦即此之造者」。由於《道炬論》是一切道次第最主要的依據，最主要的根源，因此《道炬論》的造者，也就是阿底峽尊者，也能夠稱之為是道次第的造者，「亦即此是造者」。所以接下來就提到了，彼復即是大阿闍黎吉祥燃燈智，別諱共稱具德阿底峽。
在之前我們介紹了所有道次第最主要的根據，就是阿底峽尊者所造的《菩提道炬論》。而《菩提道炬論》又是根據，彌勒菩薩所造的《現觀莊嚴論》所闡釋的。而彌勒菩薩所造的《現觀莊嚴論》，它的根據是導師釋迦世尊所造的《般若經》。《般若經》簡單的來分，可以分為廣、中、略三種的《般若經》。而所有的《般若經》所詮釋的內涵，簡單的來分，也可以分為「顯義」以及「隱義」這兩種。所謂「顯義」就是在字面上《般若經》所詮釋的是甚深空性的道次第，而「隱義」就是在字的背後它所呈現的內涵，是現觀的道次第。而對於顯義的部分而言，龍樹菩薩造了《中觀正理六論》之後，而將顯義的部分闡釋出來。至於隱義的現觀道次第的部分，透由彌勒菩薩所造的《現觀莊嚴論》，而將它的內涵完全的開闡出來。所以從這當中我們就可以知道，整個道次第它最主要的依據，還是導師釋迦世尊所造的《般若經》。所以雖然本論是宗大師所造的《略論》，但實際上它最主要，最剛開始的造者，卻是導師釋迦世尊。
以上簡單的介紹了整個道次第，最主要的依據就是《菩提道炬論》，而《菩提道炬論》的造者，就是我們所熟知的阿底峽尊者。阿底峽尊者他有什麼殊勝的特點？
彼之殊勝分三：
乙一、生於圓滿種姓之理
乙二、其身獲得功德之理
乙三、得已於教所作事業之理
第一個部分提到的是，他所投生的地方。第二個部分提到的是投生之後，他所獲得的功德。第三部分是獲得了功德之後，他如何的行利眾事業。
乙一、生於圓滿種姓之理
第一個部分「生於圓滿種姓之理」，如譯師讚云，這個地方的譯師，指的是那個時代西藏最出名的兩位譯師之一，這位譯師叫做納措譯師。過去西藏人為了要迎請阿底峽尊者，將印度的佛法帶入西藏，所以他們派了許多的小孩子到印度去學佛法。而這當中最有名的就是精進獅子以及納措這兩位大譯師，這位譯師他所提的讚當中有提到：「東薩霍勝境，「薩霍」另外一個名稱又稱之為「班加拉」，其中有大城，謂次第聚落，這個大城的名字就叫做「次第聚落」。此中有王宮，宮殿極寬闊，名為有金幢。資財權勢盛，等漢東國君。其王善吉祥，這是阿底峽父親的名字，后名吉祥光。父母有三子，名曰蓮華藏、月藏、吉祥藏。太子蓮華藏，有五妃九子，長子福吉祥，今為大智者，共稱道那喜；幼子吉祥藏，比丘精進月；次子為月藏，即今至尊師。」而這當中的「至尊師」指的就是阿底峽尊者。
這個偈頌當中有一句話提到了「等漢東國君」，「東國」的這兩個字，在藏文有提到「東昆」的這兩個音，所以這個字是從「東昆」的音，直接翻譯成中文的，我們這兩個地方翻譯成是「東國」。由於藏文原文的「東」這個字，代表的是「千」，一千、兩千的千。所以過去有很多西藏的論師們，他們在解釋這一句話時，都會誤認為，這是指當時的中國有一千頭的大象，或者是用其他方式來解釋「東昆」的這兩個字。而之後有一位論師，他就破斥說，這是因為以前西藏的論師，都不懂中文的緣故，所以不知道「東昆」的這兩個字，代表的是什麼意思？其實「東昆」的這兩個字，它代表的意思就是「東國」，也就是現今的「中國」的意思。
接下來第二個科判：
乙二、其身獲得功德之理（分二）
丙一、知見廣博獲教功德之理
丙二、如理修行獲證功德之理
丙一、知見廣博獲教功德之理（4頁）
所獲得的功德簡單的來分，就分為「教的功德」跟「證的功德」這兩個部分，而第一個部分「知見廣博獲教功德之理」。這個科判的內容簡單的來分，可以分為三個部分：第一個部分，也就是第一段當中最主要詮釋的是「尊者在學習一般的明處的情形」，所以在正文當中提到了，於二十一歲前，學習內、外共明處，「內」指的就是內道，「外」指的是外道。以下所要介紹的這四種的明處，是內道以及外道，這兩道都必須要共同修學的明處，所以稱之為是「四共明處」。而這四共明處分別是：聲明、因明、工巧明及醫方明，而尊者在二十一歲前，就已經非常精通這四種的明處，所以提到了，極盡善巧；特於十五歲時，聽聞一次《正理滴論》，後與一位以善巧推理聞名之外道興辯，令彼折伏，美譽遍揚，此為大綽龍巴所說。尤其是在十五歲的時候，尊者只聽過一遍《正理滴論》，所謂的《正理滴論》，這本論它最主要詮釋的是「正量」的部分。法稱菩薩造的論當中，有七部詮釋正理的論著，而七部的論著裡面，最主要的是廣的「釋量論」，中的「定量論」，以及略的「正理滴論」。尊者在十五歲的時候，只聽過一遍的《正理滴論》，就能夠與一位善巧推理的外道辯論，並且能夠擊敗外道，所以在當時他的聲名遠播，這是大綽龍巴尊者所說的。
在第二段最主要介紹的是，尊者在學習一般的明處之後，更進一步的學習密法的狀況。這時候或許各位會有疑惑，會覺得在學完一般的明處之後，應該先學顯教，再學密教。實際上對初學者而言是沒有錯的，在還未學習密教之前，必須要先學習顯教的內容。但是對於尊者而言，我們都知道阿底峽尊者，他連續五百世都投生為大班智達，所以在他成為大班智達時，他不僅是精通顯教，而且是精通密教的。由於過去生所留下來的習氣，所以他一開始在學習佛法的時候，就先趣入了密法的內涵，這是因為他過去所留下來的習氣，而感得的果報，這跟我們一般的初學者是不相同的，對一般的初學者來說，應該先學習的是顯教，再進一步的學習密法。尊者從母胎投生之後，十八個月就能夠寫詩。並且他有一次來到皇宮裡面，他發現周遭有很多的人，看到這些人的時候，他都能夠為他們祈請、發願，希望他們都能夠獲得種種殊勝以及圓滿的果報。所以在他所寫的詩詞當中，完全呈現出菩提心的特色，而這樣的特點，對於我們一般人而言是很難達成的。
在之前的五百世都投生為大班智達，並且精通顯密圓融的教法之外，另外一個會先修學密法的原因，也是因為他遇到了，跟他業緣非常深厚的一位上師，也就是接下來所要介紹的「羅怙羅古達」的這位上師。雖然在還未親近羅怙羅古達上師之前，尊者也有親近其他的上師，但是跟其他的上師之間，並沒有深厚的法緣關係，直到依止了羅怙羅古達上師之後，才在這位上師的面前，聽聞許多密法的教授。也就是因為這樣的緣故，在當時如果沒有羅怙羅古達上師出現的話，尊者是否能夠從在家的身分，變成是出家的身分，這可能都有它的難度。當阿底峽尊者在依止羅怙羅古達上師時，在這位上師的面前，接受了許多密續的灌頂，並且在接受了灌頂之後，聽聞了許多密乘的教法。由於他如實的觀修密法的緣故，在當時就能夠生起一定的證量，由於他生起了一定的證量，所以他有資格呈現出異於常人的種種行為。這個時候，他的上師為了要讓他從在家的身分，轉變成是出家的身分，就想了一個辦法，他希望尊者能夠裝成是一位瘋子，並且這位上師也變現出許多的化身，跟隨著尊者一起回到之前所居住的皇宮。一路回去的時候，當地的居民，或者是當時的國王，看到了這種情形，都感到非常的害怕，也相當的失望，最後國王在不自主的情況下，就讓尊者遠離了他。也就是這樣的因緣，尊者在一開始修學佛道的時候，是以修學密法為主的。
後於黑山道場，依止瑜伽自在羅怙羅古達上師，而這位上師他具有什麼樣的功德呢？此師能親見吉祥喜金剛，並獲得金剛空行母授記。尊者於前接受一切灌頂，立密諱為智密金剛。阿底峽尊者他在這位上師的面前，接受了一切的灌頂，這時候上師為他取的密名，密教當中的名字，就稱之為是「智密金剛」。直至二十九歲前，於諸獲得成就師前學金剛乘，這句話清楚的強調出來，尊者一開始在修學佛道的時候，是以學習金剛乘為主。精通一切經論、教授，並且在學習金剛乘時，他能夠精通的了解，密乘當中所有的經論以及教授。其後心生：「密法唯我善巧。」由於他自己相當精通密法的經論教授，所以在內心生起了慢心，覺得在這個世間上除了我以外，沒有人比我更懂得密法的內涵。作是念已，諸空行母於其夢中，陳示眾多昔所未見密乘經函，摧其慢心。由於尊者生起了這樣的我慢，所以在夢中空行母，就展示出種種尊者之前所沒見過的密乘經函，而這些密乘經函，不要說它的內涵，就連它的名字，尊者都沒有見過。所以在尊者醒來之後，發現原來還有這麼多的密法，是我沒有聽聞過的，因此而摧伏了當下所生的慢心。
接下來看到第三段，這一段最主要的內容是「出家並學習內明三藏的情形」。其後諸位上師、本尊，於其面前或於夢中作勸請云：「若能出家，則於聖教及諸眾生生起大利益。」依此因緣，請大眾部持律上座，得加行道趣入實性一分之三摩地者，其號戒鎧為親教師，而正出家，其諱名為吉祥燃燈智。在修學密法之後，有很多的上師本尊來到尊者的面前，或者是在他的夢中勸請尊者，希望他能夠出家，所以提到了「若能出家，則於聖教及諸眾生起大利益」。當時尊者，他有一天做了一個夢，在夢中他發現，在這一排的最前面，有導師釋迦世尊，並且在導師釋迦世尊的身後，有很多尊佛，一直到他。當時他並沒有現出家相，所以在最前頭的導師釋迦世尊，就指著阿底峽尊者說：為什麼你沒有出家？你在想什麼，你不覺得出家是比較好的一件事情嗎？這時候導師釋迦世尊就指著阿底峽尊者說：為什麼你沒有出家？由於他做了這樣的夢，所以在夢醒之後，他就發現到：我是不是應該要往出家的這一條路上去前進？如果當時尊者，沒有生起這樣的念頭，由於他對密法非常的精通，甚至在修學密法之後，已經生起了一定的證量的緣故，所以那時他大可以修學無上瑜伽的密法，讓他在一生一世中，成就圓滿的佛果。要是我們一般的人，應該都會用這樣的方式，讓自己在短時間之內成佛，但尊者在當時並沒有選擇這樣的路。
因為他發現，佛的教法是否能夠住世，最主要的關鍵是在於，僧團是否能夠合和，出家的法師是否能夠如理的持戒，而不是在於密法是否興盛的。所以當他看到這一點之後，他就認識到出家的重要性，是很難形容的。由於他生起了這樣的念頭，之後就請了大眾的持律上座，而這一位上座的功德，是已經獲得了加行道，趣入實性一分之三摩地的大成就者，他的名字就稱之為「戒鎧」。他請這位上師作為他的親教師，而在他的面前出家，而當時他所取的出家之名，就稱之為「吉祥燃燈智」。
此後至三十一歲前，學習相乘內明上、下諸藏；特於能飛聚落，法鎧師前，十二年中聽聞《大毗婆沙論》，精通根本四部教典。《大毗婆沙論》也是一本介紹律，介紹戒的一部論。並且他花了很長的時間，修學了律經當中的內容，精通根本四部教典。「根本四部」是屬於四部宗義當中的「有部」，而「有部」當中最主要又可以分為：大眾部、說一切有部、上座部以及正量部。尊者他花了十二年的時間來聽聞《大毗婆沙論》，而精通了根本四部當中所有教典的內涵。故於各部之受食等，諸取捨處雖極微細，然無雜亂而遍了知。所以對於各部的「受食」，這是屬於出家的法師，在接受他人供養時，所應該表現出來的行為，我們將它翻譯為是受食。對於這種非常細微的部分，什麼是該取？什麼是該捨？非常細微的部分，尊者都能夠完全沒有雜亂的，完全的通達，完全的了解。所以從這段文當中，我們就可以知道，佛法是否能夠興盛，最主要的關鍵是在於律、在於戒。如果有人願意持戒，甚至有人願意在這方面，不斷的花時間去作聽聞、修學的話，佛的正法就有興盛的可能性。但是如果沒有人願意持戒，只想要修學密法，其實縱使密法再興盛，也不能夠稱之為是佛法興盛的特點。
丙二、如理修行獲證功德之理（分三）
丁一、具有戒學
丁二、具有定學
丁三、具有慧學
丁一、具有戒學
接下來看到「如理修行獲證功德之理」，之前所介紹的是「教」這方面的功德；現在這個部分所介紹的是「證」的功德。提到了功德，以佛教的角度而言，所謂的「功德」分為「教」以及「證」這兩種功德。對於一般的世間人而言，我們可能會覺得，長壽、不生病、有錢，稱之為是功德，但是以佛教的角度來說，這都不能稱之為是功德。所以身為一位佛教徒，所想要獲得的功德簡單的來分，就是分為教以及證這兩種功德。而「證功德」當中，簡單的來分，分三：具有戒學、具有定學、具有慧學。而具有戒學的這一段，它最主要強調的內容是，一切的「證」功德都可以含攝在三學當中，所以正文裡面提到了，總說勝者一切之教聖教，悉皆攝入三藏寶內，故證聖教亦須攝入三學寶中。
「總說勝者一切之教聖教」，這當中的「勝者」指的就是佛。佛所宣說的一切教聖教，他所宣說的一切教法，都能夠攝入經、律、論三藏寶中，「故證聖教亦須攝入三學寶中」所以證這方面的功德，它也必須要能夠融攝在戒、定、慧三學當中。為什麼會有這樣的關聯性呢？因為如果佛所宣說的教法，都能夠攝入能詮，也就是所宣說法的經、律、論三藏裡面的話，就表示透由修學經、律、論三藏，就能夠生起三藏當中所詮的內涵，也就是戒、定、慧三學。所以如實的修學經、律、論之後，是能夠在內心生起戒、定、慧的三種功德。所以教的聖教，它要能夠總攝經、律、論三藏裡，而透由修學經、律、論三藏之後，所生起的功德，也必須要能夠總攝在戒、定、慧這三學當中。
所以在這個地方最主要提到的證功德，它是必須要能夠總攝在戒、定、慧三學當中。而平常我們所熟知的，比方神通或者是神變等種種的功德，它只能夠稱之為是普通的功德，它並沒有辦法稱之為是主要的功德。這個地方，我們最主要想要獲得的證功德，就是戒、定、慧三學的功德。所以對於出家的法師，尤其是比丘而言，我們會稱之為是「具有三學」的一個人。這當中的三學，指的就是戒、定、慧三學。雖然在家的居士，如果如理的修持，也能夠生起戒、定、慧三學，但是這三學當中唯有比丘，才能夠獲得最圓滿的戒學功德，所以會特別以「具有三學者」這樣的名稱，來稱呼出家的比丘們。
現今有很多的法師都會覺得，自己的頭銜上，如果能夠冠一個「格西」的名稱，是很了不起的，但是如果能夠冠上「具有三學者」的名稱，是更珍貴的。所以這個地方進一步的提到了，其中戒學，經典及釋論中，多次讚為定、慧學等一切功德之所依處，戒定慧三學當中，在許多的經典以及釋論當中，一而再、再而三的提到，戒學是定以及慧，一切功德最主要的根源，故須先具以戒學為主之證功德。所以三種的功德當中，必須要先具備的是戒的功德。如果具備了戒，要生起其他的功德，相較之下就會顯得比較容易；但是相反的，如果沒有戒作為基礎，想要生起其餘的功德，是非常困難的事情。由此我們可以知道，如果出家的法師，尤其是比丘能夠持守清淨的戒律，對於佛陀的聖教而言，是會有直接的幫助的，這一點相當的重要。
此中分三：
戊一、具有最勝別解脫律儀
戊二、具有菩薩律儀
戊三、具有金剛乘律儀
戊一、具有最勝別解脫戒律（６頁）
所以這個部分，一開始就提到了戒的功德。而尊者具有戒的情況，又可以分為三種：一「具有最勝別解脫律儀」，二「具有菩薩律儀」，三「具有金剛乘律儀」。首先第一個部分「具有最勝別解脫律儀」。
受比丘律儀已，猶如愛尾氂牛，若尾一縷掛著於樹，雖見獵人將害己命，寧捨己命護尾不斷；縱於一一輕微學處，尚寧捨命防護，況其所受重大學處？是故能成大持律上座也。當尊者獲得了比丘戒之後，接下來舉了一個譬喻「猶如愛尾的氂牛」。這當中的「氂牛」並不是指任何一頭氂牛，而是指特定雪山當中的一種氂牛。這種氂牛牠非常愛護自己的尾巴，如果牠的尾巴被東西纏住了，縱使牠知道有人要傷害牠，牠也寧可捨棄自己的生命，也不願意把自己的尾巴弄斷。所以尊者在獲得比丘戒之後，不要說是重大的學處，縱使對非常輕微的學處，他也寧可捨棄自己的生命，來守護他所獲得的比丘戒，也就是因此他能夠成為大持律上座。
戊二、具有菩薩律儀（7頁）
對於一個持戒的人而言，持守自己所獲得的戒律，就猶如同是愛護自己的眼睛一般。我們都知道，如果空氣中有很多的灰塵，這個時候我們馬上會用手遮住眼睛，這表示我們對於自己的眼睛，會格外的愛護，格外的珍惜。相同的對於我們自己所獲得的戒律，也應該以這樣的方式來看待它。第二個部分「具有菩薩律儀」。
修習以慈悲為根本之菩提心眾多教授；這個地方有特別的強調，以慈悲為根本之菩提心，所以這句話非常清楚的闡釋出來，要想生起菩提心，必須要以慈悲作為根本；沒有菩提心是不需要以悲心作為根本就能夠生起的，所以這個地方特別強調了「修習以慈悲為根本之菩提心眾多教授」。就如同之前所提到的，尊者在小時候，他的內心就能夠任運的生起菩提心，所以他希望每一個人都能夠像他一樣，能夠對佛法生起信心，也希望他生生世世都能夠值遇三寶。所以從它的詩詞當中，就可以知道，其實尊者他能夠生起任運而起的菩提心。但是尊者並不以此為滿足，所以之後他特別花了十幾年的時間，來依止金洲大師，在金洲大師的面前學習菩提心的教授。
在正文提到了，特依金洲大師，長久修習由至尊慈氏及妙音傳授無著與寂天之最勝教授。依止了金洲大師之後，尊者所學的菩提心教授可以分為兩種，第一種是由慈氏，也就是彌勒菩薩傳給無著菩薩的教授。彌勒菩薩傳給無著菩薩的傳承，我們稱之為是廣行派的傳承，而廣行派的傳承當中，宣說菩提心的教授，就是我們所熟知的七因果教授。而第二種教授是由妙音，也就是文殊菩薩傳給寂天菩薩的教授，而文殊傳給寂天的傳承，我們稱之為是加持派的傳承，而這當中宣說菩提心的教授，稱之為是自他相換的教授。因此尊者他依止了金洲大師，花了十幾年的時間，學習七因果教授以及自他相換的這兩種教授，是故內心發起愛他勝己之菩提心。所以在他的內心，能夠生起愛護他人，勝過愛護自己的菩提心，這一點非常的重要。
平常很多的人都會念皈依發心偈，甚至在我們的心中也能夠發起「為利有情願成佛」的心，但是這樣的心，它有沒有辦法稱之為是菩提心？並沒有辦法。為什麼我們心中所生起的「為利有情願成佛」的心，它沒有辦法稱之為是菩提心？因為它不是以慈心、悲心作為根本的。所以沒有一種的菩提心，它是不需要依賴慈悲，就能夠任運生起。如果想要生起慈悲心，就必須要修學「如何生起慈悲」的教授，所以這些教授簡單的分為七因果的教授，以及自他相換的教授。所以對我們而言，我們的內心雖然也能夠生起「為利有情願成佛」的菩提心，但這樣的心，它並沒有辦法稱之為是真正的菩提心。
阿底峽尊者他到西藏時，發現西藏有很多的人，都自認為自己有生起菩提心。為什麼能夠生起菩提心？因為他說：我會念皈依發心的偈頌，當我念皈依發心的偈頌時，我就能夠生起菩提心。這時候尊者就說了：西藏有很多不知道修學慈悲的菩薩，指的就是並不了知慈悲是什麼的內涵，但是卻自認為是有菩提心的，這一點也是相當重要的部分。所以在宗大師所造的論典當中，會不斷的提到「以慈悲為根本的菩提心」，這樣的名詞。
接下來，以此願心所引行心，菩提心簡單的來分，分為願心以及行心。在生起了願心之後，更進一步的生起了行心。並且在生起「行心」之後，承許修學廣大菩薩妙行，學習所有學處，以賢善行，所作皆不違越諸佛子之制限。
戊三、具有金剛乘律儀
具有觀自身即本尊之生起次第，及金剛心圓滿次第之三摩地，故成瑜伽師中尊主；特於誓言如理守護，不越制限。這個部分最主要提到的是，生起次第以及圓滿次第這兩個部分。並且在觀修密法時，他也對之前所獲得的戒律，如理的守護，不越制限。
接下來是提到了「如理守護」。三種律儀戒律學處，非僅勇受，如其所受隨行防護，不越制限；這個地方有提到三種律儀，也就是之前所介紹的：別解脫律儀、菩薩律儀以及金剛乘律儀。對於這三種的律儀，以及種種的學處，對於尊者而言「非僅勇受」，這句話非常的重要。也就是尊者在面對他所獲得的這三種戒律，以及種種的學處時，並不是只是勇敢的想要去接受這三種的戒律，而不好好的去持守。對我們來說，剛好是顛倒過來，在受戒的時候，每一個人都非常的勇敢，不管是別解脫戒，或者是菩薩戒，或者是密乘的戒律，在受戒的時候，每一個人都非常的勇敢，都希望能夠好好的持守。但是當他在受戒回去之後，當他發現原來這些戒，我一條都沒有辦法持守，並且久而久之，就忘了這件事情。所以我們一般的人，只是想要勇敢的來承受這些戒律，但是我們並不知道該如何的來守戒，但是尊者剛好是相反的，所以提到了「非僅勇受」。「如其所受隨行防護」就如同他所獲得的這些律儀，他獲得什麼樣的律儀，就希望能小心的去防護它「不越制限」。若有少許違犯，如果不小心，或者因為短時間的放逸，而違犯了之前所受的律儀的話，亦速速以各各還淨儀軌令其清淨。這個時候他會想辦法懺悔，將他所造的惡業，在短時間之內完全的懺悔掉。這是很重要的功德，但是對於一般的人而言，會覺得擁有神通這是比較好的功德，至於持戒，甚至犯戒之後應該要懺悔而言，對於我們來講不會認為這是一種功德，但對於尊者而言，他會認為這是眾多的功德當中最主要的一種功德。這個從過去的公案，我們就可以知道，尊者是如何的來看待他所獲得的戒律。
有一次他跟一群人出門在外，在一個非常危險的路段，他突然叫身邊的人停止下來，不要再繼續的前進。這個時候他跟身邊的人說，我因為剛剛不小心犯了一個非常微小的戒，所以希望馬上的懺悔。但是周邊的人都覺得很納悶，明明現在的這個路段是非常危險的，為什麼不等過了這段路之後，再回到自己的住處，好好、慢慢的去懺悔？為什麼要在危險的路段馬上懺悔，這時候很多人是很納悶的，甚至有人提出了這樣的疑惑。尊者聽到時，他就說：我怎麼知道我能不能夠回到我住的地方？如果在還沒有回去之前，我就不小心死亡的話，有一種可能，會因為這樣的惡業讓我墮入惡趣，你怎麼知道這樣的情形是不會發生的？也就是因此尊者出門在外，隨身都會帶著一個佛塔，當他發現已經違犯了所受的律儀時，就會將佛塔拿出來，並且在這個佛塔面前，誠心的作懺悔。
丁二、具足定學（8頁）
具足定學有二：一、共者，得堪能之奢摩他心；不共者，具有極堅固之生起次第。定學當中簡單的來分，可以分為共與不共。「共」就是奢摩他，「不共」就是密法當中的生起次第。又於三年或六年中修明禁行。之前有提到羅怙羅古達上師，當尊者在依止羅怙羅若達上師之後，由於精勤的修學密法，在他的心續中生起了非常高的密法的證量。這有兩種不同的說法，有一派說，尊者花了三年的時間，修明禁行。另外一派說，尊者在當時，花了六年的時間修明禁行，所以這個地方有兩種不同的說法，所以文中提到了「又於三年或六年中修明禁行」。「明禁行」指的就是當一個密法的行者，在內心生起了非常高的密法的證量之後，在某一個時間點，必須要修學一些異於常人的這種外在行為，就比方剛剛所說的，他可能會呈現出像瘋子，或者是展現出與平常不同的面貌，而這樣的行為，我們稱之為是明禁行。
丁三、具足慧學
具足慧學中，也分為共與不共這兩者：共者，獲得止觀雙運毗缽舍那之三摩地；不共者，獲得圓滿次第之殊勝三塺地。
乙三、得已於教所作事業（分二）
丙一、於印度所作事業
丙二、於西藏所作事業
丙一、於印度所作事業（8頁）
於金剛座大菩提寺，「金剛座」就是我們平常所熟悉的菩提迦耶，「大菩提寺」在當地有一間寺院，曾三次以正法擊敗外道惡論，尊者曾經三次，透由辯論的方式擊敗外道。當時在印度，想要擊敗外道，是不容易的一件事情。除了你跟對方辯論，能夠辯得嬴之外，在當時如果想要跟對方辯論，就必須要將自己所住的，比方說是內道，或者是外道，拿來當成是辯論輸嬴之後，所必須付出的代價。也就是如果你辯輸了，跟隨你的些弟子們，如果都是佛弟子的話，這個時候就必須要進入外道的體系，去學習外道的教法。相反的，如果外道辯輸的話，這些外道就要跟隨你，來修學佛法的內涵，所以當時要跟外道辯論並不是容易的事。在辯論的時，要迎請當時許多的成就者、智者，甚至國王、大臣來到現場，在他們的面前，看到底是內道的這個人比較厲害，還是外道的這個人他的教法比較精通。所以這個時候，尊者曾經多次，透由辯論的方式來擊敗外道，住持佛教。
並於自部上、下聖教，「自部」就是以內道而言，有分為上跟下，所謂的「上」就是指的四部宗義的唯識以及中觀，「下」指的就是經部以及有部。對於四部宗義的內涵，所有未達、邪解、疑惑之諸惡垢，亦善遣除，弘揚聖教。所以對於不了解四部宗義的內涵，或者對於四部宗義的內涵生起邪解，或者有疑惑的這些部分，尊者都能夠完全的將它去除，來弘揚聖教。故一切部，不分宗派，皆視其為頂嚴。以尊者的見而言，他本身的「見」是中觀的正見，而以持戒的「部」而言，他是根本四部當中的大眾部。所以不管是以見的角度，或者是以持戒的角度，由於他都精通各宗各派的內涵，所以不管是任何的派別，任何的一部，他們都願意視尊者為他們的頂嚴，也就是他們最終皈依的對象。所以最後有提到，「故一切部，不分宗派，皆視其為頂嚴」。
丙二、於西藏所作事業（9頁）
這個科判當中第一段，它最主要介紹的內涵，是消除對佛法所生的邪分別，速勵心悔。
天師叔姪發大精進，依次派遣譯師精進獅子及納措戒勝二人，數數前往印度迎請；菩提光時，請至阿里上區，祈請治理佛陀聖教。依此因緣，遂造《菩提道炬論》等，總攝一切顯、密要義，彙集而成修持次第，而興聖教。一開始提到的是天師叔姪，「叔」指的就是智光王，「姪」指的就是菩提光。雖然在智光王的時代，就一而再的想要請阿底峽尊者到西藏來弘揚佛法，但是並沒有成功，直到菩提光王的時候，才順利的迎請尊者來到西藏。當時雖然派遣很多的人，多次去印度迎請，但絕大部分都沒有成功，最後是派遣了譯師精進獅子以及納措戒勝這兩位譯師，最後才成功的迎請尊者來到了西藏。所以在「菩提光時，請至阿里上區，祈請治理佛陀聖教」。藉由這樣的因緣，所以尊者造了《菩提道炬論》，而這本論它總攝一切顯密最主要的內涵，並且將它轉變成是一般人，能夠修持的道次第，以這樣的方式來弘揚聖教。
過去西藏在師君三尊的時代，透由靜命論師以及蓮華生大師，西藏當時的佛教相當的興盛。但是之後由於中國的和尚，以及印度許多不懂佛法教義的這些人來到了西藏，而將一些錯誤的見解，灌疏給當地人之後，所以當時西藏有很多的人，他們認為顯密這兩種教法，不僅沒有辦法互相配合，而且他們就猶如同是冷水跟熱水般，是彼此互相排斥的。所以當時有很多的邪知，就是在那個時代產生的，所以尊者來到了西藏之後，陸續的將這樣的錯誤觀念扭轉過來，而弘揚了佛陀的聖教。
此復住於阿里三年、聶塘九年、前藏後藏餘處五年之中，為諸具善緣者，無餘開示顯密教典、教授。聖教規模諸已沒者，重新建立；諸略存者，令其增廣；諸為邪垢穢所染污者，皆善淨除，令聖教寶遠離垢穢。這個部分最主要提到的是，尊者在西藏的這個時間點，由什麼樣的方式，將西藏的佛教，重新的治理過之後，而讓它興盛？其實尊者會來到西藏，還有另外一個原因，就是因為種敦巴尊者。我們都知道種敦巴尊者，他是觀世音菩薩的示現，由於尊者跟觀世音菩薩之間有深厚的業緣，所以這也是他來到西藏的其中一個原因。
並且他還未來到西藏之前，他都會請示度母，而請求他的加持以及授記。這個時候他就問度母說：如果我到西藏，對於當地的佛教，能不能夠呈現出利益，能不能夠幫助當地的人？那個時候度母就授記他說：如果尊者你到了西藏，對於西藏的佛法而言，會有絕對的幫助，但你的壽命會減少二十年。如果你留在印度，能夠對佛法所作的貢獻，是有限的，但是你的壽命會比較長。這個時候尊者想了一想，能夠多活二十年，如果沒有辦法利益到眾生，沒有辦法利益到聖教，其實它所能夠呈現出來的功效，也是有限的，所以他就毅然絕然的到了西藏，縱使少了二十年的生命，他也願意為西藏、為佛教來付出他一分的心力。所以這個時候，他就按照度母為他授記的內容，前往西藏弘揚佛陀的聖教。
接下來第二段當中，最主要介紹的內容，是介紹造論時所需的三種圓滿因。之前提到當尊者來到西藏之後，為了治理西藏的佛教，所以造了《菩提道炬論》。而更進一步的提到了，造論時所必須要具備的三種圓滿因。正文當中提到，如是造論闡明能仁密意，復有三種圓滿之因：一、精通五種所知明處。第一個是他自己本身要精通五明。二、具有口訣。「具有口訣」是什麼意思呢？修持彼義扼要教授，從正等覺至聖士，中無間斷。也就是他所要造的論，最主要的內容，最主要的教授，必須是從導師釋迦世尊，一直傳到他的根本上師，這當中沒有任何的間斷。三、親見本尊，獲得宣說正法之開許。而這當中提到的親見本尊，最好是能夠親眼看見，如果沒有辦法親眼看見，至少也要在夢中夢到本尊開許你，能夠造這樣的一部論，所以提到了「親見本尊，獲得宣說正法之開許」。此等任具其一雖能造論，其實這三種的因，只要具備其中一者，就有造論的資格。然具三者最為圓滿，但是如果能夠同時具備這三者，是最為圓滿的。此大阿闍黎三者皆備，而對於尊者而言，這三個條件他都具備了。
接下來這三段最主要提到的內容，就是具備了以上這三種的圓滿之因之後，尊者他是能夠圓滿的來抉擇闡釋勝者的密意，所以這當中提到了，此中，為本尊所攝受者，這個部分就是之前所提的三種圓滿的最後一點「親見本尊」。如讚云：「具德喜金剛，立三昧耶王，勇士世自在，主尊度母等，親見得許故，他能夠親見諸佛以及本尊菩薩，並且能夠得到宣說正法的開許。夢中及現前，常聽聞甚深，及廣大正法。」
「師傳承中」這個部分最主要就是，之前三種圓滿因的第二個部分「具有口訣」。師傳承中，有「共乘」及「大乘」二種傳承；簡單的來分，它分為的共以及大乘這兩種。後者分為「波羅蜜多乘」及「密乘」二種。而「大乘」當中又分為波羅蜜多乘的顯教，以及密乘，也就是密教這兩種。波羅蜜多乘中有「見傳承」及「行傳承」二種；而「波羅蜜多乘」當中又可以分為見跟行這兩種傳承。行傳承中有從慈氏及妙音傳來二種，共三種傳承。「行傳承」當中，又有慈氏所傳下來的廣行派的傳承，以及文殊所傳下來的加行派的傳承。所以簡單的來說，「波羅蜜多乘」它可以分為見跟行這兩個部分，而「行」當中又分為廣行以及加持派，這兩種不同傳承的緣故，所以波羅蜜多乘它簡單的分，就是分為這三種的承傳。於密乘中亦有五派傳承；這當中的五派傳承分別是：一切密續之傳承，密集金剛的傳承，以及母續的傳承，以及事部、行部、瑜伽部的三派傳承，以及大威德金剛的傳承，共五種的傳承。又具宗派傳承、加持傳承、種種教授傳承等眾多傳承。直接聞法之上師，如讚云：「恒常所依師，為寂靜金洲，覺賢吉祥智，多得成就者；又特從龍樹，相繼所傳來，深廣諸教授，尊者悉具足。」共許有十二位得成就之上師，餘者尚多。所以在當時大家所熟知的阿底峽尊者的上師裡面，有十二位是獲得殊勝成就的上師，而其餘的還有許多位上師。
精通五明處者，前已說訖。是故此阿闍黎能善抉擇勝者密意。此阿闍黎於印度、喀什米爾、鄔金、尼泊爾、西藏諸地，雖有弟子不可思數，接下來這個段落最主要介紹的是尊者，在印度以及阿里以及西藏這三個區域，有哪一些弟子？然主要者於印度有四：與阿底峽尊者智慧相等之大班智達比朵巴、法生慧、中觀獅子、地藏，或又加入友密為五；阿里則有寶賢譯師、納措譯師、天師菩提光；後藏則有噶格瓦及軌庫巴天生；洛札則有恰巴勝位及善護；康地則有大瑜伽師、袞巴瓦、智慧金剛、恰達敦巴；前藏則有庫、俄、種三。然於其中，能廣弘尊所有事業之大繼承者，則為度母親自授記之種敦巴勝生。以上略說造法者之殊勝，廣則應從廣傳了知。今天的課就上到這個地方。（校稿中）