更新日期:2014/02/11 07:10:42
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論 第三部分 共下士道 皈依三寶
《菩提道次第廣論》十八天教授
宗喀巴大師著 達賴喇嘛尊者授
皈依三寶
第二、習近後世安樂方便分二：一、趣入聖教最勝之門淨修歸依，二、一切善樂所有根本發深忍信。
是不是佛教徒，最主要是看他內心有沒有皈依，廣義來說，就是某個補特伽羅(某人或某個生命體)，他一旦認可三寶為究竟皈依處，這個人就成為了佛教徒。當然，成了佛教徒之後，隨著對教法的聞思修的訓練，對三寶功德的認知會慢慢提升。
初中分四：一、由依何事為皈依因，二、由依彼故所皈之境，三、由何道理而正歸依，四、既歸依已所學次第。今初
因雖多種，然於此中是如前說，於現法中速死不住，死歿之後，於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。其業亦如《入行論》雲：「如黑暗依陰雲中，剎那電閃極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起，由是其善唯羸劣，恒作重罪極強猛。」諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣。由思此理，起大畏怖，次令發生求依之心。猶如陳那菩薩雲：「安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰？」總為二事，由惡趣等自生怖畏，深信三寶，有從彼中救護堪能。故若此二，唯有虛言，則其歸依亦同於彼；若此二因，堅固猛利，則其歸依亦能變意，故應勵力勤修二因。
皈依的兩大因是畏和信。比如一個人遇到了極大困難，他真的是無能為力的時候，他就會想到要去投靠某人，請求某人的協助，這種的投靠、皈依，最主要的是來自兩個因緣：一是他畏懼某一種困境或難處或者是無法解決的痛苦，二是他相信某人有能力能夠幫助他解脫困苦，所以他就去投靠、皈依某人。同樣的，能不能成為佛教徒，主要就是看有沒有皈依，是由有畏、信而生起了皈依之心。如果我們畏、信之心沒有發起，那皈依也只是嘴巴說說而已，並沒有真正生起。如果畏、信兩者非常堅固，皈依心也是非常強烈的。所以應當要好好地去勤修畏、信二因。
先來說畏，畏懼的意思是說，我們今世畢竟是有限的，而且時間流轉得非常快，死時無自主地隨著業力而轉，業由煩惱造作，心被煩惱控制著，由於業和煩惱的操控，我們雖然不想墮落到三惡道去，但卻無有自主地被逼著要墮落到三惡道去，由對三惡道的種種痛苦發起大怖畏心，於是強烈地想要從這種痛苦當中獲得脫離，而自己又沒有這樣的能力，所以發起尋求依靠之心。
要生畏心，先得思惟三惡道痛苦，不是像看電視、電影一樣，以長距離方式來觀看，而是要觀想親身經歷般的去經受三惡道種種的痛苦。再，要思惟煩惱的過患。要真正看到煩惱的種種過失，以及煩惱是如此的狡猾，煩惱所帶來的作用真的只是傷害我而已，真正體會到煩惱是如此的恐怖，煩惱勢力是如此的大，我要怎樣才能夠解脫？我怎麼能夠戰勝它？要獲得勝利，我必須要依靠三寶。由緣畏懼三惡道的痛苦以及因畏懼煩惱所產生的畏懼，才是最主要的。若是大乘不共皈依，是緣煩惱所留下來的習氣，也就是緣所知障所產生的畏懼。
至於信心的部分，最主要是思惟三寶的功德，三寶是具有能讓我們獲救的能力的，如是深信。最主要是要瞭解到佛陀的悲智功德，我們必須配合著《釋量論》的第二品，其中對為何說佛是具量士夫，成為了我們的皈依之境的理由，闡述得非常清楚。還必須再添加中觀的思想，來對佛陀的智慧做反復的思惟觀察。再配合著《寶性論》所說的心的唯明唯知體性，以及無上瑜伽部的俱生原始光明，讓自己思惟法寶是真正的存在，這才是真正生起信心的主要來源。由眾多因緣加起來，我們才有辦法真正相信，滅道二諦是絕對可以成辦的，現在正在具有滅道二諦，還未究竟的僧寶們是絕對存在的，究竟圓滿滅道二諦的一切果位的佛寶也是絕對存在的。如果對三寶功德不瞭解，我們的信心就只是一種表面的信心，非常膚淺、表面化，非常地不堅定、易動搖。
第二、由依彼故所歸之境分二：一、正明其境，二、應歸依此之因相。今初
如《百五十頌》雲：「若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，贊此恭敬此，應住其聖教。」謂若有一，能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵，由此亦表法及僧寶，如《歸依七十頌》雲：「佛法及僧伽，是求脫者依。」
我們皈依的目的是什麼？是為了去除痛苦、獲得得安樂。要拿掉苦因，斷除煩惱的過失，我們皈依的物件，必須是斷除了煩惱的人才行。更何況，我們不僅是要斷除自己的煩惱，也要斷除一切眾生的煩惱，一定要瞭解到一切萬法，瞭解到一切眾生的根器，我們才能因材施教以最適合他人的法門來利益到他。為了成就一切遍智，我們必須去斷除所知障。要斷除所知障，我們就必須要去斷除一切的過失，證得一切的功德，這是我們最究竟的皈依目的。所以，我們的皈依境必須要具備這樣的功德，才能成為我們的皈依境。如果皈依境本身是具有殊勝功德的，可是皈依境卻沒有大悲心想要幫助我們，那我們向他投靠他也不會救我們的。可是三寶皈依境並非如此，不只是已斷一切過失，證得了一切功德，更重要的是他具有真正無有欺誑的愛他勝己的大悲憫心，所以三寶是值得我們去皈依的。
我們皈依的目的是可以有很多種的，比如暫時性的皈依，像現在外面下大雨，要是想出門的話，為了要避免被淋濕，我們就需要一把雨傘或是一件雨衣。如果皈依的目的是為了能夠獲得生死煩惱苦痛的解脫，那麼三寶才是希求解脫者的正確皈依處，因為他具有辨別是非善惡的最究竟的智慧，同時具有大悲心的緣故。
應歸之相分四，初者謂自即是，極調善性，已能證得無畏位故，若未得此，則如倒者，依於倒者，不能從其一切畏中救護他故。第二者謂於一切種，度所化機，善方便故，此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。第三者謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故。第四者謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故，此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。總之，自正解脫一切怖畏，善巧於畏度他方便，普於一切無其親疏，大悲遍轉，普利一切有恩無恩，是應歸處，此亦唯佛方有，非自在天等，故佛即是所歸依處。由如是故，佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。由是若於攝分所說此諸理上，能引定解，專心依仰，必無不救，故應至心發起定解。由能救自二種因中，外支或因，無所缺少，大師已成，然是內支，未能實心持為歸依，而苦惱故。是故應知，雖未請求，由大悲引，而作助伴，複無懈怠，無比勝妙真歸依處，現前安住為自作怙，故應歸此。《贊應贊》雲：「自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生，大師具大悲，有湣願哀湣，勤此無懈怠，有誰與尊等？汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺。若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。」
為什麼三寶值得我們去皈依？理由有四：
第一，因為佛的心續已經獲得調伏，並且已經證得了一切無畏的成就，所以值得我們去皈依。如果他本身也是一個煩惱眾生，那我們依止煩惱眾生怎可以脫離煩惱呢？這不可能。就像你已經跌倒了，你希望有人把你拉起來，你不可能拜託一個和你一樣正跌倒的人拉你起來吧？你自己本身已經被煩惱所轉，為了能夠脫離煩惱，再去依止一個與煩惱相應的人，這理由說不過去。
第二，佛會非常善巧地引導我們，走向解脫之道，獲得我們想要的果位。佛陀調教眾生的方式，就像媽媽喂小孩子吃飯一樣。因為嬰兒的牙齒不好，所以只喂他奶；慢慢孩子長大些了，牙齒也長出來了，但是剛開始長出來的牙齒是軟的，所以只給予比較稀釋的一些東西吃；再等孩子慢慢長大些，才給予硬的可咀嚼的食物。同樣的，佛也像一個非常愛護病人的醫生，他會依病人的病情給他適中的藥，因為如果病人身體很虛弱的話，是沒有辦法去服用強烈的藥物的，得依病況給予病人適中的，對他最需要或說最有説明的藥。佛陀在引導我們的時候，就是這樣非常善巧地配合著我們的根器，跟我們說對我們真正有利益的教法。有時候你想幫助一個人，對方是不是真正能夠獲得説明，是需要具足很多因緣才有辦法的，並不是說你給他最好的東西，就能夠真正幫助到他。
佛如此善巧調伏眾生的經驗，更讓我們相信，對於其他宗教建立尊重是很重要的。從教義的角度來講，佛教的教義確實是非常地淵博深廣，真的可以說是無人能及。可是對方因緣不聚合，你再怎麼講他都聽不下去，你堅持說我要拿佛教的教法來幫助你，這是沒有意義的。既然我們想幫助他，希望他能夠真正獲得利益，只要他去好好地行善，慢慢地通過善心的累積，惡業就會慢慢地減少，因為他行善的緣故他就會慢慢獲得快樂。這個世界上的一切傳統的宗教信仰，到目前為止都是具有傳播善法、勸人行善的作用的。許多的宗教信仰者，他們隨著自己的宗教信仰，確實已慢慢地把自己改變成了一個善良的人。雖然佛教的教義不能直接地幫助到他們，因為佛法幫助到他的因緣還沒有成熟，所以我們就不應該去強迫，至少我們看到他們由自己的宗教信仰而慢慢轉為了想要行善的人，光是這一點就值得我們隨喜了。
第三，佛具大悲心。佛陀日夜所思所想的，就是要幫助我們從無明當中獲得解脫，去除我們一切的痛苦以及痛苦所留下來的習氣種子，讓我們獲得最究竟的安樂。佛具有如此大悲的緣故，永遠都是湣視著我們，想要幫助我們的。
第四，佛絕非是隨供養財物而轉的。絕對不是你供養他才救你，不供養就不救你。
由上述四種的理由，宗喀巴大師在此做了一個總結：“總之自正解脫一切怖畏，善巧於畏度他方便，普於一切無其親疏大悲遍轉，普利一切有恩無恩是應歸處。”皈依的四個理由，在這短短的四句話裡面都已經說到了。唯佛平等愛護一切眾生，所以佛即是所皈依處，佛所說的滅道二諦功德是正皈依法寶，與正在證悟二諦的僧寶們都是我們的皈依處。對這些道理反復思惟並發起定解，我們可以知道，三寶是絕對值得我們去皈依的，所以專心依仰三寶，絕對能夠獲得救護。
自己能夠獲得救護有兩個因緣：外緣和內緣。外緣部分已經具足了，因為導師釋迦牟尼佛所說的教法，以及有其傳承的善知識，我們現在都已經具足。內緣部分就是自己本身要有畏信，真正從內心去發起定解，來做皈依。如果沒有誠心，生不起畏、信，那誰也救不了自己。如果自己本身畏信因緣具足，縱使我們沒有請求三寶的救護，三寶也是絕對會救我們的。因為三寶被大悲心所轉，只要我們因緣具足，三寶隨時都在湣視著我們。最主要是內心發起定解，把前方的資糧田三寶視為是自己的依怙，作此皈依。
第三、由何道理而歸依者。《攝抉擇》中略說四事：一、知功德，二、知差別，三、自誓受，四、不言有餘而正歸依。
初知功德而歸依者，須能憶念歸處功德，其中有三：一、佛功德，二、法功德，三、僧功德。
身功德者，謂正思念諸佛相好，此亦應如喻贊所說，而憶念之。如雲：「相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無雲秋空，以星聚莊嚴。能仁具金色，法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞雲縛纏。尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離雲滿月輪，亦莫能及此。尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉。尊面具金色，潔白齒端嚴，如贊秋月光，照入金山隙。應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴！」
講述佛的功德，要從佛的身、語、意三種的功德來解釋。這裡先講身功德的部分，再說語功德與意功德。
語功德者，謂隨世界，所有有情，同于一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持以一言音，答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解。應思惟此稀有道理，如《諦者品》雲：「若諸有情于一時，發多定語而請問，一剎那心遍證知，由一音酬各各問。由是應知勝導師，宣說梵音於世間，此能善轉正*輪，盡諸人天苦邊際。」又如《百五十頌》雲：「觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨雲，拔除嗔毒蛇，等同妙翅鳥。摧壞極無知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金剛。見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪癡。慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，令樂者厭離，尊語相稱轉。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。」應如是念。
意功德分二。
智功德者，謂於如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中庵摩洛迦，智無礙轉，能仁智遍一切所知。除佛餘者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍。如《贊應贊》雲︰「唯尊智能遍，一切所知事，除尊餘一切，唯所知寬廣。」又雲：「世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行於空，尊意無所礙。」應如是念。
悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲系縛無所自在，是故若見諸苦眾生，常起大悲恒無間斷。如《百五十頌》雲：「此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。」《諦者品》亦雲：「若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。」又雲：「若見欲蔽意，大愛常耽境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。」應隨憶念。
從兩種角度來對佛的意功德做讚歎：一是以佛陀的智功德，一是以佛的悲功德。
首先讚歎智功德。因為佛斷除了所知障的緣故，所以能夠完全地瞭解一切如所有性和盡所有性，所以看諸法的時候如同看手掌上的庵摩洛迦。庵摩洛迦是一種果實，味道有點酸酸澀澀的，內外透徹。佛陀看諸法的時候，也如同看手掌上的一個內外透明的果實一樣，不只是能見果實外表的部分，也可以看到裡面的部分，非常清楚透徹，能無障礙而見一切的世俗諦和勝義諦。為什麼佛能夠看到而我們不能？我們唯明唯知的心本來有能力能夠通達一切事物，但是由無明煩惱所留下來的習氣，執取二諦為異性，成為心的污染，阻礙著我們對事物的認識。而無明是可以被斷除的，佛陀就是斷除了所知障，所以佛能無有障礙通達一切事物。
再贊佛之悲功德。我們的心是被煩惱控制著的，所以我們是凡夫。佛能圓滿自他二利，是因為佛陀的心被愛他勝於愛己的悲憫一切眾生的心所轉。佛陀說法，並非是佛陀先發起意樂，說我要幫助眾生，然後去說法。只要因緣聚合，佛陀會自然說法，因為佛完全被大悲心所轉，只要內外因緣具足，不需要佛特別地去想，發起幫助眾生的意樂，大悲心所產生的佛事業就會成熟，很自然地為眾生的事業而去轉*輪。這是有很多種種的因緣的，加上佛自己以前的發願和大悲心等。
如果要真正地體會到佛陀的悲功德，不僅要這樣去讀誦《廣論》本文，而是要多多去觀想菩提心，讓自己的心轉為菩提心，嘗到菩提心這種甘露法味，再去體會悲憫的強大感受。當從自己的少許經驗去推理預測，菩薩的悲憫功德是如此的不可思議，更何況是佛陀呢？這時才有辦法真正發起對佛悲功德的信心。否則的話，只是表面上對佛悲功德的認知，實際上沒有辦法去體會。而且佛陀的悲憫，是符合實際情況的一種悲憫，絕非是片面的悲憫。片面的悲憫心，還有貪嗔的存在，有時會帶來負作用，會讓人陷入傷心痛苦的境地而無法自拔。但是佛陀的悲憫卻是完全符合實際狀況的，非常理智，沒有愛恨冤親，所以不僅不會讓自己陷入無法自拔的痛苦，反而會使內心帶來無比的信力和勇氣，這種的安樂是無法用言語來形容的，唯有自己去體會才知道。
有人說，我們幹嘛要去思惟眾生的痛苦，我們自己已經夠苦的了，再去思惟眾生的痛苦，還要承擔一切眾生的痛苦，那豈不是讓自己更加痛苦嗎？錯了，就是因為我們內心有這種的想法，所以才永遠是痛苦的。就是因為有自私自利的愛我執的想法，所以我們的心就局限在一個非常狹小的“我”上，誰愛這個“我”，就會造成阻礙和傷害，即使只是有那麼一點點小小的挫折，他都會有崩潰的感覺。但是相反的，如果你的心是緣一切有情眾生，像愛自己一般去真正地愛一切有情眾生的話，當自己真的發起心力要去承擔一切眾生痛苦的時候，自己的痛苦又算得了什麼？兩種不同的思惟模式，實際上心力差別懸殊非常大，因為覺得自己的痛苦都受不了，幹嘛要去承擔眾生的痛苦，所以心力變得非常微弱，經不起打擊；但另一者卻剛好相反，覺得自己的痛苦算什麼，因為想要承擔一切眾生的痛苦，為眾生離苦得樂而努力精進，當他發起這種大心力的時候，又有什麼挫折和痛苦可以難倒他呢？他能夠違緣轉為道用，再痛苦的因緣，只能讓他生起更強烈的悲憫。縱使遇到仇敵，他也會像看到自己的善知識一樣的去愛護他，因為他知道仇敵對我的傷害並非是來自於仇敵，而是來自操控這個人的煩惱，所以於傷害自己的人會更強烈地發起悲憫，同時又非常理智地想要去銷毀他人內心的煩惱。這種的悲憫心，怎麼可能會帶來痛苦？不可能。所以當佛被這種大悲所轉，是非常理智的，內心的心力非常強大，非常有勇氣地去面對事實，來真正幫助一切有情眾生。而且，佛陀不僅是具有這種悲憫，還具有瞭解一切諸法的智慧，在這種悲智雙運下，才有辦法真正圓滿自他二利的事業。
業功德者，謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此複由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。如《百五十頌》雲：「尊說摧煩惱，顯示魔諂動，說生死苦性，亦示無畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此餘事？」《贊應贊》雲：「尊未度眾生，何有是衰損？未令世間會，豈有此盛事？」應憶念之。
此是略說念佛道理，若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信，若能數數憶念思惟，則勢猛利常恒相續，餘二寶德，亦複如是。
由如是修，若善瞭解，則諸經論多是開示三歸功德，此等皆能現為教授。
念觀察修，皆是分別，于修行時，而棄舍者，是遮此等集聚資糧，淨治罪障非一門徑，故於暇身攝取無量堅實心藏，應當了知為大障礙。此等若作常時修持，心隨修轉。故于初時修心稍難，後時于彼能任運轉。又若能念，願我當得，如所隨念，如是佛者，是發菩提心，一切晝夜恒得見佛，于臨終時任生何苦，然隨念佛終不退失。《三摩地王經》雲：「教汝應悟解，如人多觀察，由住彼觀察，心能如是趣。如是念能仁，佛身無量智，常能修隨念，心趣注於此，此行住坐時，欣樂善士智，欲我成無上，勝世願菩提。」又雲：「清淨身語意，常贊佛勝德，如是修心續，晝夜見世依。若時病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能奪。」博朵瓦雲：「若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持。由於此上獲得定解，故能由其誠心歸依，若於所學能正習學，則一切事悉成佛法。吾等對於諸佛妙智，尚不計為准洽占卜。」此複說雲：「譬如有一準利蔔士說雲，我知汝於今年無諸災患，則心安泰。彼若說雲，今歲有災，應行此事，彼事莫為，則勵力為；若未能辦，心則不安，起是念雲，彼作是說，我未能辦。若佛制雲，此此應斷，此此應行，豈置心耶？若未能辦，豈憂慮耶？反作是言，諸教法中，雖如彼說，然由現在，若時若處，不能實行，須如是行。輕棄佛語，唯住自知。」若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言。若非爾者，內返其意，詳細觀察，極為諦實。故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。此若生者，則於佛所從生之法及修法眾，亦能發起如是定解，是則歸依至於扼要，此若無者，即能轉變心意歸依，且無生處，況諸餘道。
有些人認為，反復的觀察是不需要的，因為是一種分別心。有此執著的話，是一個很大的障礙，阻礙集資淨障，使暇滿不能取得大益。
其實我們每一個人在修行當中，一開始一般都是困難的，因為心不熟悉法義，即使是念法義名詞，都會覺得有點困難。但是只要我們不放棄，一次再一次地去訓練，不只佛學名詞會講得很流利，其涵義哪怕再難，也都能慢慢瞭解。如果一開始就說好難，就放棄了，那就太可惜了。應該如此思惟，我們每個人都有佛性，我現在不懂是因為我還不熟悉，只要我肯學習，哪裡會有不懂的事情？慢慢熟悉法義之後，再反復地去思惟觀想，讓自己的心相應於菩提心，如此我們就能夠真正發起菩提心。如果佛交待我們辦的事情我們未能辦，內心會有不安的感覺，如果我們真正皈依三寶，那對於佛所制定的戒律，該做什麼不該做什麼，應時常反觀自己有沒有依教奉行。漸漸地，我們的心就能安泰。業清淨之後，我們晝夜都能見到三寶，恒時可見佛陀。
法功德者，謂由敬佛而為因緣，應作是念，佛具無邊功德者，是由證修滅道二諦，除過引德，以為自性，教證二法，而得生起。如《正攝法經》雲：「諸佛世尊所有無邊無際功德，從法生起，受行法分，法所化現，法為其主，從法出生，正法行境，依于正法，法所成辦。」
思惟法功德的時候，最主要的是先必須讓自己去證實法寶的存在，有沒有滅諦、道諦。如果通過對整個佛理的認知，讓自己相信法寶的存在，我們就自然能夠了解法功德，瞭解法寶對我們是多麼的重要，才有辦法真正發起對三寶功德的非常堅定的信心。如果對法寶是否存在都有疑惑，那縱使我們在念法功德文，要想真正產生信心也是很困難的。如果連法寶是否存在都未曾思惟過，就更不能瞭解由此而成就的究竟佛寶功德，那對三寶功德的認知就沒有基礎了。
如同《正攝法經》中所說：“諸佛世尊所有無邊無際功德，從法生起”，道證功德從法生起；“受行法分”，因為所有的道證功德由法生起的緣故，所以我們能夠享受這種法的安樂；“法所化現”，因為能夠享受這種無漏法，從無漏法可以化現出種種余功德；“法為其主”，由相應於法，我們能夠讓自心操控自心；“從法出生”，透過禪定即三摩地的力量，相應於無漏法的心出生；“正法行境”，如實地依教正法來奉行；“依于正法”，依由教正法而獲證正法功德；“法所成辦”，依由證正法而圓滿成辦一切有利於自他的事。
僧功德中，正謂諸聖補特伽羅，此亦由念正法功德，由其如理修行門中，而為憶念。《正攝法經》雲︰「于諸僧伽，應如是念，謂說正法，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，依止於法，供養于法，作法事業，法為行境，法行圓滿，自性正直，自性清淨，法性哀湣，成就悲湣，常以遠離為所行境，恒趣向法，常白淨行。」
思惟憶念僧功德，“謂說正法，受行正法，思惟正法，是正法田”，使我們的身語意成為證正法的功德田；“受持正法”，持有教證二法；“依止於法”，使我們的心依止於法；“供養于法，作法事業”，不只是自己供養於法，我們也做法事業，為他人說法，讓其他人也相應于正法；“法為行境”，所行一切都如法；“法行圓滿”，不只相應於法，所做一切都圓滿；“自性正直”，無有欺誑；“自性清淨”，斷除煩惱及煩惱種子的緣故，不受煩惱的污染；“法性哀湣，成就悲湣”，具有大悲；“常以遠離為所行境”，常于寂靜阿蘭若處，所做一切行持遠離煩惱污染；所以，“恒趣向法，常白淨行”。
由知差別而歸依者，如《攝分》說：由知三寶內互差別而正歸依。此中分六，相差別者，現正等菩提是佛寶相，即彼證果，是法寶相，由他教授，而正修行，是僧寶相。業差別者，如其次第，善轉教業，斷煩惱苦所緣為業，勇猛增長業。信解差別者，如其次第，應樹親近承事信解，應樹希求證得信解，應樹和合同一法性共住信解。修行差別者，如其次第，應修供養承事正行，應修瑜伽方便正行，應修共受財法正行。隨念差別者，謂應別念三寶功德，如雲：「謂是世尊等。」生福差別者，謂依補特伽羅及法增上，生最勝福，佛及僧二是依初義，此複依一補特伽羅，及依眾多補特伽羅生長福德，以於僧伽定有四故。
由知道三寶各各差別而去做皈依，是說由不同的角度去瞭解三寶的定義和作用，如同《攝分》裡面說有六種差別：
首先是相差別。由整個教法的形成過程來說，在這世間是先有佛，佛來到世間後轉法，使得凡夫補特伽羅生起了道滅功德轉為聖者，形成了三寶。先有佛，後有法，然後有僧。由此能夠瞭解到三寶的性相差別，“現等菩提是佛寶相，即彼證果是法寶相，由他教授而正修行是僧寶相”。
第二，業差別。按次第來說，佛寶的作用是“善轉教業”，依由弟子福報而為轉*輪；法寶的作用是“斷煩惱苦所緣為業”，自己內心相續生起法寶的緣故，才有辦法真正斷除煩惱，所以我們真正從煩惱當中獲得救護是靠法寶的力量；僧寶的作用是“勇猛增長業”，就是說我們在修行的這條路上，有時候光是聽法義不一定能夠生起很強烈的感受，可是當我們親眼看到在自己的身旁，確實有這麼一位苦行精進的大師，他如此地為眾生付出，有僧寶作為我們的楷模、追隨的物件，信心會更加強烈，僧寶帶給我們的是法義上的勇猛增長。
第三，信解差別。佛寶是我們親近承事的物件；法寶是我們所希求證得的；能與僧寶一起走上修行道，我們對法義的信心會非常堅定。
第四，修行差別。是說我們緣佛寶如何修，緣法寶如何修行，緣僧寶如何修行。我們應該供養承事佛寶，應該讓自己的心續上生起法寶；對於僧寶，我們要供養財物，同時在法上作為皈念和楷模的概念來和合共修。
第五，隨念差別。就如同《隨念三寶經》上所說，在此以藏文來說只說了“謂是世尊等”。中文的《隨念三寶經》，隨念佛經時，說“佛、薄伽梵者，謂：如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、薄伽梵。”於是，說了佛種種的功德。在隨念法經時，說到了“正法者，謂：善說梵行。初善、中善、後善。義妙、文巧。純一、圓滿、清淨、鮮白。”隨念僧經時，說“聖僧者，謂：正行、應理行、質直行。所應禮敬，所應合掌。清淨功德，淨諸信施，所應惠施，普應惠施”等種種的功德。應如《隨念三寶經》所說，來作隨念的差別。
第六，生福差別。依佛寶和僧寶補特伽羅以及法寶為資糧田，而去發起增上福報資糧，是為最勝福田。所依補特伽羅不只是一個，而是有眾多。因為在三寶來講有四眾三寶，在此的“四眾”並不是指出家男女眾和在家男女眾，而是指聲聞僧寶、獨覺僧寶、菩薩僧寶以及佛僧寶。佛本身也是僧寶，凡是聖者都是僧寶，聖者有聲聞聖者、獨覺聖者、菩薩聖者以及佛聖者四種，所以僧寶有四眾。
由自誓受而歸依者，謂由誓受依佛為師，依般涅槃為正修法，歸依僧伽為修助伴，由如是門而正歸依，如《毗奈耶廣釋》中說。
那我們如何皈依呢？發誓承諾，以這種的方式來行皈依。所謂承諾，就是說在皈依的時候有一種想要投靠的信念。如果是具有了畏和信的因緣，而發下了如此的承諾，“謂由誓受依佛為師，依般涅槃為正修法，皈依僧伽為修助伴”那就是真正的皈依了。“由如是門而正皈依，如《毗奈耶廣釋》中說。”戒經裡面說，如果我們要獲得出家的戒體，必須要發起出離心，但在出離心發起之前必須要以皈依為根本。
由不言餘而歸依者，謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，唯於三寶執為歸處，不執與此相違師等，是所應歸。
此二所有差別之中，師差別者，謂佛圓滿無邊功德，所余大師與此相違。《殊勝贊》雲：「我舍諸余師，我歸依世尊，此何故為尊？無過具功德。」又雲︰「于餘外道教，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非遍智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。」教差別者，謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔，樂解脫者，唯一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。如《殊勝贊》雲：「何故由尊教，安樂得安樂，故於說法獅，尊教此眾生。」《贊應贊》亦雲：「謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與餘言差別。此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與餘言，除此須何殊？此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與餘言，除此有何別？由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與餘言差別。」僧伽差別由此能知。
我們在皈依的時候，應該要瞭解內外道之間的差異，抉擇出三寶才是最究竟的皈依處來做皈依。儘管在某一種因緣下，三寶是最勝皈依處，不適合對其餘的外道眾說，但是我們自己必須要瞭解內外之間的差異而行皈依。唯有內道的三寶為唯一皈依處，與內道三寶相違的外道導師、外道教法以及外道修行者等，並非是我們應該皈依的學處。
第四、既歸依已，所學次第分二：一、攝分中出，二、教授中出。今初
初中有二四聚。初四聚中，親近善士者，謂如前說。善知識者，乃是一切功德依處，觀見是已而正親近，由歸依佛即是歸依示道大師。隨順此之正行，即是親近示道師故。聽聞正法及如理作意者，隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，法教諸契經等，及若作意何種所緣，能息煩惱，即應作意。由歸依法，於教證法應當現證，此即是彼隨順行故。法隨法行者，謂應隨順般涅槃法，而修正行。由歸依僧，於趣涅槃補特伽羅應執為伴。其隨順行，謂應與諸趣解脫者，共同學故。
皈依學處有二，攝分與教授分。攝分有二四聚：
第一個四聚是：第一，“親近善士者，謂如前說善知識者，乃是一切功德依處。觀見是已而正親近，由皈依佛即是皈依示道大師，隨順此之正行，即是親近示道師故。”皈依佛的緣故，所以我們要正親近善知識。第二，“聽聞正法及如理作意者，隨其所應，謂當聽聞若佛所說、若佛弟子所說法教諸契經等，及若作意何種所緣能息煩惱，即應作意。”我們必須要聽聞正法並如理作意來修行。第三，“由皈依法，於教證法，應當現證，此即是彼隨順行故。法隨法行者，謂應隨順般涅槃法而修正行。”皈依法的緣故，所以我們必須要努力地讓自己心續當中現證涅槃的隨順之法。能夠證得涅槃當然是最好，縱使今生沒有辦法成辦涅槃，也應當生起相應于解脫正道的涅槃隨順之法的證量功德。第四，“由皈依僧，於趣涅槃補特伽羅應執為伴，其隨順行，謂應與諸趣解脫者共同學故。” 由皈依僧的緣故，我們應當要瞭解到，往解脫道上行走的補特伽羅都是自己的法友，應共同修學。
第二四聚中，諸根不掉者，謂根於境放散之後，意亦隨逐，於境掉動，深見過患，令意厭舍。受學學處者，謂隨力受學佛制學處。悲湣有情者，謂佛聖教，由悲差別，故歸依此。于諸有情，亦應悲湣，斷除損害。應時時間，於三寶所勤修供養者，謂應日日供養三寶。
第二個四聚是，第一，“諸根不掉者，謂根於境放散之後，意亦隨逐於境掉動，深見過患令意厭舍”，守護五門。第二，“謂隨力受學佛制學處”，當發大精進力而去受學以及遵守學處。第三，“悲憫有情者，謂佛聖教由悲差別，故皈依此。于諸有情，亦應悲憫斷除損害。”因由悲憫的緣故，就不應該造作對任何一個眾生的損害，當然最好是能夠去幫助別人。如果幫助不了別人，至少也不應該去傷害別人。第四，“應時時間於三寶所勤修供養者，謂應日日供養三寶。”
第二、教授中出分二：一、別學，二、共學。初中分二：一、遮止應學，二、修行應學。今初
如《涅槃經》雲：「若歸依三寶，是謂正近事，終不應歸依諸餘天神等。歸依正法者，應離殺害心。歸依於僧伽，不共外道住。」此說有三，謂不歸余天，于諸有情舍離損害，與諸外道不應共住。其中初者謂於世間，若大自在遍入天等，尚不執為畢竟歸處，況諸鬼趣山神龍等。此是不可不信三寶，歸心彼等。若於彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可，如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴。第二謂於人及畜等，若打若縛若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離。第三謂與不信三寶，為可歸宿，而譭謗者，不應共住。
“遮止應學”，就是不應該做的事。
因皈依佛的緣故，“不歸餘天”，就是不應皈依欲界、色界、無色界的天人，像色界的大梵天王、遍入天以及欲界的第四天王等，這種世間人供奉為無上皈依境天人，不應是佛教徒去皈依的對象。如果連大梵天王、大自在天或遍入天等，都不成為究竟的皈依物件，更何況是世間的天龍八部甚至是鬼趣、山神、龍等，更不可成為皈依的對象。如果因為暫時所需，祈求世間的天龍八部等來幫助的話是可以的，因為我們有時確實需要這種幫忙。“如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴”，如果是以這種的方式來向天人祈求協助，不會違背皈依學處。但是不可對三寶產生不信，像皈依三寶般的去皈依這些世間天神，這是違背皈依學處的。
因為皈依法的緣故，“于諸有情舍離損害”，我們要遮止對於有情的損害。“謂於人及畜等，若打若縛、若禁穿鼻、實不能負強令負等，意樂加行損害有情，悉應遠離”，無論是在意樂上或是加行上，對於眾生都不應該造作任何損害的行為。
因為皈依僧的緣故，“與諸外道不應共住”，不應該與譭謗三寶或不信三寶者走得太近，或者把他當成內心的一種依賴，結交這樣的至交好友，這是不應有的。當然，如果我們對基督教或者是回教等外道的法友們，相處時要互相尊重、互相信賴，這種的信賴是可以的，但是並非是內心的一種依靠，如親朋好友般地內心依賴他，這是不行的，不應共住是這個意思。並不是說一切外道法友都不值得信賴，不是這個意思，是我們內心不應該把他們作為一種依靠。因為對方他不信三寶甚至於譭謗三寶，如果我們把這種物件視為是內心的信賴，那就跟皈依三寶的學處產生了矛盾。
三種修行應學者，謂于佛像，若塑若畫，隨好隨醜，不應譏毀，置麈險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。《親友書》雲：「隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。」《分辨阿笈摩》說，劫毗羅、摩納婆，由於學無學僧眾，說十八種異類惡語。謂雲：「汝等象頭，豈能了知是法非法」等，感有十八異類頭形摩羯陀魚，自迦葉大師時，乃至釋迦法王住旁生中。《雜事》中說：拘留孫大師般涅槃後，端妙大王令建大塔。有一工人曾經二次作是譏雲：今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣？後善成已，深生憂悔，將其工價，造一金鈴，掛於塔上，其後感生容顏醜惡，身形倭小，聲音和美，名曰善和。故于佛像不應說言，此如此類，於他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。大瑜伽師奉曼殊像，於覺窩前，請觀視雲：此善醜何似？若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授予購取。覺窩答雲：至尊妙音之身，無所不善，師工中等，說已置頂，於一切像，悉如是行。雖于正法四句以上應離不敬，又應斷除一切不敬，謂抵押經卷，貿為貨物，置禿土地灰塵險處，鞋襪並持及跨越等，應起恭敬，等如法寶。傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，後不能起，殷勤合掌。又說覺窩至哦日前，有一咒師不從聞法，大依怙尊，見一記錄，以齒污穢，沾其經書，深生不忍，說雲可湣，不可不可，咒師生信，遂從聞法。霞惹瓦亦雲：我等於法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因，現在愚蒙，如此已足，莫更作集愚癡之因，若愚過此，更有何能？
現在講三種修行應行學處。
因為皈依佛的緣故，所以我們對於佛像應特別地恭敬，無論是塑像還是畫像，無論畫師或製造佛像的人工巧如何，都不應該對佛像有所批評，也不應該將佛像安置在有灰塵或者是很危險的地方，更不能把佛像做押當品，拿佛像來做買賣交易等。應把佛像視為導師，來做尊敬。《分辨阿笈摩》說劫毗羅、摩納婆由於對學無學僧眾說十八種異類惡語，罵他們是象頭等等，後來感得異熟果，長成有十八種異類頭形的摩羯陀魚，自迦葉大師至釋迦法王時一直住於旁生中。《法句經》中也說，拘留孫大師般涅槃後，端妙大王令建大塔，有一工人曾經兩次嘲笑說：“今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣？後善成已，深生憂悔，將其工價造一金鈴掛於塔上，其後感生容顏醜惡、身形矮小；聲音和美，名曰善和。”由如是因感如是果，所以我們不應該對佛像說三道四。“于他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。”如同有大瑜伽師欲供養一尊文殊師利像，請阿底峽尊者看看像之善醜。阿底峽尊者答言：“文殊菩薩哪裡有不好，只是這塑工中等。”說完將像放在自己的頭頂做頂禮。“於一切像，悉如是行”，所以我們有見畫師畫的佛像或者是塑的佛像時，要特別地小心，不可以對佛像不恭敬。如果做工實在是不令人隨喜時，也千萬不要去嘲笑，否則的話很容易造惡業。
同理，在任何紙上有寫到四句以上的經書，應該遠離不敬，斷除一切不敬。不應拿經書去做抵押，當做是一種貨物來買賣，或是隨便放在地上有灰塵的地方，或者跟鞋襪擺在一起，或是跨越經書等，這些都是完全不應該做的。有時候我們學經典的人，尤其是我們出家人時常跟經典生活在一起，有時候會在經典上面放筆等很多東西，這都是不應該的，要特別小心，應恭敬法寶。“傳說愷哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，後不能起，殷勤合掌。”又說阿底峽尊者到阿裡時，有一咒師不從聞法，大依怙尊者見他用手指去沾自己的口水來翻閱經書，深生不忍，對他說不能這樣做。咒師生信，遂從聞法。霞惹縛亦雲：“我等於法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因。現在愚蒙，如此已足，莫更作集愚癡之因。若愚過此，更有何能？”
若於僧伽或出家眾，持沙門相及於其相不罵不毀，又一切種不應分黨，視如怨敵，雲：汝等我等，應當敬重，猶如僧寶。《勸發增上意樂會》雲：「希樂功德住林藪，不應觀察他過失，不應起心作是念，我是超勝我第一。此憍是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一劫不能得解脫，此是此教正次第。」敦巴仁波卿與大瑜伽師見碎黃布，在行路中皆不輕越，抖置淨處，如是行持，應隨修學。自能如何恭敬三寶，則諸眾生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王經》雲：「作集如何業，當得如是果。」
我們在家人只要看到穿上袈裟的出家眾，就應當恭敬，把他視為僧寶，無論如何都不應該毀罵。出家人自己也不應該說：你那邊，我這邊，不應該有此分黨的情況。《勸發增上意樂會》雲：“希樂功德住林藪，不應觀察他過失，不應起心作是念：我是超勝，我第一。此憍是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一劫不能得解脫，此是此教正次第。”敦巴仁波切與大瑜伽師在路上見到破了的僧服碎布，都不會跨越，會把碎黃布撿起來抖一抖，放到乾淨的地方。這樣的行持，值得我們學習。由如是因感得如是果，我們如何恭敬三寶，眾生就如何恭敬我們。如同在家眾要恭敬出家眾一樣，出家眾也要好好守持戒律，讓自己成為一個值得在家人恭敬、供奉的人才是。所以我時常有說，出家人不一定要多，但一定要精、一定要好。否則不只是自己的善根會受到損害，也會影響到在家人對出家人的整體看法。一般在家人看到某個出家人行為不妥當的時候，他不是只譭謗這個別的出家人，而是會說“這些出家人……”。由自己的不正當行為，影響到了整個出家人的名譽，這非常不好。譭謗的那個在家人，他譭謗的因緣，也是由於自己的行為不妥當才形成的，是由於我們的惡緣而使得他人去造惡業，這是一件非常不好的事情，所以我們一定要非常謹慎小心才是。
共學分六，初者隨念三寶功德差別，數數歸依者。謂數思惟如前所說，內外差別，及三寶中，互相差別，並其功德。
因為皈依三寶，隨念三寶的恩惠，我們應該常常對三寶皈依境進行供養。
第二隨念大恩恒勤供養，嚼啖之先亦當供養者。如《三摩地王經》雲：「由佛福德獲飲食，愚夫不知報佛恩。」此是以獲飲食為喻，隨自所有一切樂善，悉應了知是三寶恩。由報恩德意樂供養，此中複二，謂供養事及供養意樂。
我們可以從日常生活中的一些小事情開始，不花很大的辛勞也可以累積很大的功德。比如我們每一次進食的時候，都應如此思惟：今天有機會投生到人道，而且沒有吃不飽穿不暖，能夠進食，最主要是因為過去的善業感得如此善果。做為佛教徒，是三寶引導我們去行善斷惡，其實我現在所進食的每一口飯，都是來自于三寶的恩惠。因此在進食之前，應對三寶進行供養。如果我們學習如此去供養，可以累積很大的福報資糧。
初中有十，供養身者，謂親供養真佛色身。供養塔者，謂供為佛所建塔等。現前供養者，謂前二事，現自根前而設供養。不現前供養者，謂佛佛塔非現在前，普為一切佛佛塔故而設供養。又若於佛般涅槃後為供佛故，造像及塔，若一數等，亦非現供，若供此二隨一之時，作如是念而供養者，謂此一法性，即是一切法性，是故現前供養此二，亦即供養其餘三世一切諸佛，及供十方無邊佛塔。此是俱供現不現前。論說初者，獲廣大福，第二較前獲大大福，第三較前獲最大福。故於一佛或佛像等，修供養時，應憶法性無所差別，先當遣意供養一切，極為切要。自作供養者，謂非由於懈怠懶惰放逸增上，而令他作，唯自手作，教他供養者，謂念自己略有少物，然諸有情貧苦薄福，無力供養，若教此供，當獲安樂，由悲湣心，唯教他供。又亦勸他共供養者，謂自他俱共同供養，此三福果，大小如前。財敬供養者，謂供種種衣服飲食臥具坐具病緣醫藥，供身什物，熏香末香塗香華鬘伎樂及諸燈燭，敬問禮拜，奉迎合掌，唱種種贊，五支遍禮，右旋圍繞，又供田等無盡奉施，又供摩尼耳環臂釧，諸莊嚴具，下至供養諸小鳴鈴，散諸珍奇，纏寶縷線，供養諸佛，或佛塔廟。廣大供養者，謂以如是利養恭敬常時供養，此複有七，謂所供物，眾多微妙，現、非現前，自作、教他，至心歡喜，猛利勝解，而為供養，複將此善回向無上正等菩提。非染汙供養者，謂不由輕蔑放逸懈怠而教他供，自手供養，殷重供養，不散漫心而設供養，不以貪等雜染供養，不于信佛國王等所為得利敬而為供養，以隨順物而設供養。隨順物者，謂諸淨物，遠離不淨，雌黃所塗，酥所灌洗，局啒羅熏，遏迦花等及諸所余非清淨物。
又若如是財物供養自無所集，無從他求，應於一切世界之中，所有如來諸供養具，以歡喜俱及于廣大勝解俱心，周遍思惟，一切隨喜少用功力，而修無量廣大供養，攝集菩提廣大資糧，恒常於此以真善心，起歡喜心，當勤修學。又如《寶雲經》及《建立三三昧耶經》所說：無主攝持諸華，果樹及珍寶等，亦當供養。正行供養者，謂於下至構牛乳頃，精勤修習四無量心，四種法集，隨念三寶，波羅蜜多，及能勝解甚深空性，無分別住，于淨屍羅，起防護心，於菩提分，六度四攝，精勤修學。若能由此十種供養供養三寶，應知是名圓滿供養。
由如是等，興供養時，有六意樂，能於三寶隨一之所，少分思惟，而生無量廣大果利，一者無上大功德田，二者無上有大恩德，三者一切有情中尊，四者猶如鄔曇妙華極難值遇，五者三千大千世界獨一出現，六者一切世出世間圓滿根本，作是思惟而設供養，此等是如《菩薩地》說而正摘錄。恒常時中，於如是等隨應而行，若遇佳節及大時會，當隨力能修妙供養。
供養事有十：先講前三，現前供養、不現前供養以及俱現前不現前的供養。這三種的供養對象有二：身和塔。供養身，是供養未示現涅槃的佛的勝應身，這個我們現前供養已經沒有辦法做到，因為佛已經示現入滅幾千年了。供養塔，佛涅槃之後，為了供佛，我們造佛塔等來做供養。所謂現前供養的意思是說，自己親眼看到，並且親自前往去做供養。不現前供養是說，雖然自己並非親自看到或親自前往去供養，可是意樂卻觀想為一切的佛、一切的佛塔做供養。既是現前供養也是非現前供養的供養是什麼呢？就是觀想勝應身的佛以及現在我們所看到的佛塔，跟十方三世的諸佛、十方無邊的佛塔，法性都是一樣的。在法性相同當中，我供養一尊佛，就等於供養其他諸佛；供養一座塔，也等於供養十方無邊的塔。以這種法性無有差別的理念去做誠心供養。論中說“初者獲廣大福，第二較前獲大大福，第三較前獲最大福”，所以我們在供養佛及佛像的時候，應該做無自性、法性相同之想，福報會非常廣大。
第四，自作供養。不能因為自己懶惰不供而讓他人去供。我們應該學習阿底峽尊者，他年歲已高時，手一直都顫抖著，可是還堅持著要自己親自給三寶田供水。
第五，教他供養。當自己看到貧困眾生，由悲憫心，為了能夠使他們累積福報資糧，所以給他們資物，讓他們去做苦力，教他們行持供養。
第六，勸他共供養。就是不只自己做供養，也教他做供養，兩者都具有，謂自他俱共同供養。自作供養、教他供養以及自他俱共同供養，這三者來講，哪個福報為大呢？“此三福果，大小如前。”也就是說，如現前供養、不現前供養、俱現前不現前的供養三者的福報一樣，自作供養福報為大，教他供養福報更大，自他俱共同供養的福報為最大。
第七，財敬供養。“謂供種種衣服、飲食、臥具、坐具、病緣醫藥，供身什物、熏香、末香、塗香、華鬘、伎樂及諸燈燭，敬問禮拜，奉迎合掌、唱種種贊，五支遍禮，右旋圍繞。又供田等無盡奉施，又供摩尼耳環、臂釧諸莊嚴具，下至供養諸小鳴鈴，散諸珍奇，纏寶縷線，供養諸佛或佛塔廟。”其中“五支遍禮”，是說禮拜的時候一定要五個地方觸碰到地面，所以為什麼大論典裡面都有說到五支遍禮或五支禮敬。肢體的哪五個部位要觸碰到地面呢？雙腿的膝蓋以及雙手的手掌還有自己的額頭，這五個地方一定要觸碰到地。有時候我們會懶惰，膝蓋一定會碰到，但有時嫌地面太髒，額頭就沒有碰到地面，這就成了四肢禮拜，是經典上未曾有過的，不是真正的禮拜。所以我們一定要記住，既然要禮拜，就一定要以五支觸地的方式來做禮拜。
第八，廣大供養。謂以如是利養恭敬常時供養。此複有七，謂所供物，眾多微妙，現非現前，自作教他，至心歡喜，猛利勝解，而為供養。複將此善回向無上正等菩提。
第九，非染汙供養。“謂不由輕懵、放逸、懈怠而教他供，自手供養，殷重供養，不散漫心而設供養，不以貪等雜染供養，不于信佛國王等所為得利敬而為供養，以隨順物而設供養。隨順物者，謂諸淨物，遠離不淨。雌黃所塗，酥所灌洗，局咄羅熏，遏迦花等及諸所余非清淨物。”(1)“又若如是財物供養自無所集，無從他求，應於一切世界之中，所有如來諸供養具，以歡喜俱及于廣大勝解俱心，周遍思惟，一切隨喜，少用功力而修無量廣大供養，攝集菩提廣大資糧，恒常於此以真善心起歡喜心，當勤修學。又如《寶雲經》及《建立三三昧耶經》所說，無主攝持諸華、果樹及珍寶等，亦當供養。”這裡說到了“無主供養”，之前第七財敬供養，不只是供養自己的財物，一切無主之物，山河大地等等的一切不被人佔有的美妙之物，都可以當成是供養物。最主要是自己的信心，可以把世間最好的一切，三千大千世界，甚至是十方世界的一切最好之物，都是可以拿來做供養的。
第十，正行供養。“謂於下至構牛乳頃，精勤修習四無量心、四種法集、隨念三寶、波羅蜜多，及能勝解甚深空性、無分別住，于淨屍羅起防護心，於菩提分、六度四攝精勤修學。若能由此十種供養供養三寶，應知是名圓滿供養。”甚至是在擠奶的時候，我們都可以做正行供養。正行供養是十供養裡面最重要的供養，無論何時，內心應思念著法義，讓自己的心與法相應。
供養意樂有六：“一者無上大功德田；二者無上有大恩德；三者一切有情中尊；四者猶如鄔曇妙華極難值遇；五者三千大千世界獨一出現；六者一切世出世間圓滿根本。”“三千大千世界獨一出現”，是說三千大千世界裡的每一個世界都有一尊佛，不是說全世界唯獨只有一尊佛出現。供養三寶時，作此六種思惟，生無量廣大果利。
“恒常時中，於如是等隨應而行，若遇佳節及大時會，當隨力能修妙供養。”
此複非以糕之瘀處，菜葉黃處，是須擇其妙者而供。又供茶時，現一切人，如灑揚塵，唯彈少許，不成供養，是霞惹瓦語錄中出。譬如有一極肥沃田，至下種時而不下種，任其荒蕪，如是廢止，實生不忍，如是能生若現若後一切善樂，最勝福田。于其四季一切時中，常恒無間，堪種一切善樂種子，複應於此如經說雲：「當以信犁，耕耘福田。」若未能作，至極堪惜，故如《贊應贊》雲：「如尊之福田，三世間非有，施處尊第一，是淨令座淨，猶如虛空界，橫豎無邊際，於尊為利害，異熟無盡際。」于最勝田，尚不見，如庸俗之田，此是我等無賢善相，故一切時，當勤精進供養三寶。若如是行，由於勝田種善根力，于諸道次，慧力增長。故于聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授。如是亦如《吉祥敬母》雲：「作詩大善根，我慧依尊故，如夏季江河，雖小極增長。」又如說雲：「供養亦複不賴其物，是在自信。」若有信心，用曼陀羅及諸淨水，並無主攝諸供具等，皆可供養，無餘財物，應如是行。如現實有，而不能舍，作是念雲：「我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無。」等同博朵瓦雲︰「於一穢螺杯中，略擲少許香草，念雲︰旃檀冰片妙香水，是諸生盲欺明眼者。」又如樸穹瓦雲：「我於最初供養香草，其氣辛辣，次有四合長香供養，其氣甘美，現在供養，若沉水香，嘟嚕迦等，其氣香馥。」若於微供輕而弗供，則永生中終是唯爾，若縱微少，發起殷重，漸得上妙，應如此師行持修學。傳說此師每配一次，須用二十二兩金之香。若諸已得資具自在大菩薩眾，尚化其身為多俱胝，於一一身，複各化現百千等手，往一切剎，經無量劫，供養諸佛。諸由少許相似功德，便生喜足，雲我不於此上希菩提者，是于正法極少知解，造次亂言，以是應如《寶雲經》中所說而行。如雲：「應當聽聞諸契經中，所有如是廣大供養，廣大承事，由其最勝真實善心，增上意樂，回向諸佛及諸菩薩。」
因為我們每一天都需要進食，如果養成進食前做供養的這種習慣，不需要花大力氣而能圓滿無邊的資糧。當自己受用任何的東西，都要想讓三寶先使用，即使是在喝水的時候，都應想此清淨水源先供養給三寶。最主要是要訓練這顆心對三寶的尊敬，讓心能隨時隨地跟三寶聯繫在一起。
一般我們西藏做薈供的時候，會用很多可口的酥油，因為薈供完都會送到自己的嘴巴裡面，我們知道要做得好吃。但是供養給三寶的朵瑪，事後好象是給烏鴉的，所以就用水做而不放酥油。這是錯誤的，真正供養給三寶的朵瑪，應該比給我們自己吃的還要好才對，而我們卻剛好顛倒。所以這裡說到“此複非以糕之瘀處、菜葉黃處，是須擇其妙者而供”。供養，都應選最好的來供，目的是訓練我們的這顆心與三寶相應。因為尊敬三寶的緣故，我們自然而然會想，自己的好東西要給自己最心愛、最親近的人一份。如同自己還沒進食之前，都會給自己的雙親供食一樣，進食之前要把最好的先給三寶食用，之後自己才食用。現在的人在供茶的時候，就像是灑灑灰塵似的，根本不是在行真正的供養。如霞惹瓦語錄中說，有這麼好的一塊隨時隨地都可以長出善妙果實的最勝福田不去耕種，我們自己荒廢了它，豈不是太可惜了嗎？我們在修行的時候，“聽聞不能持文、思惟不能解義、修習相續不生、慧力又極微劣”的時候，也就是縱使聽聞也不知道在說什麼，去思惟也搞不懂，修的時候內心沒有感覺，自己的心續上不生證量，這代表我們福報不夠啊。“依福田力是要教授”，宗喀巴大師在此非常真切地說出了最好的口訣，讓我們聽聞能持文、思惟能解義、修習則生證功德的口訣教授，就是平常在三寶的資糧田上，儘量種植更多的福報資糧。因為三寶田隨時隨地都在，只要我們用心去栽培，由這樣的福報資糧的力量，就能解除自己聞思修的種種困惑。
最主要是信心，隨時隨地讓自己的心跟三寶連在一起，看到好風景時也觀想供養給三寶，希望三寶能夠享受這樣的美景，把自己所擁有的一切都供養給三寶。其實三寶不會在意我們供什麼，但如果我們能夠好好運用三寶田，我們就能夠累積福報資糧，有更大的力量去行善斷惡生起證量，這是三寶所在意的。
我們供養，不要像是按上師命令而去做一個差事似的隨便應付。如博朵瓦所說，在一個很骯髒的杯子裡面，放上一點點的香草，卻說這是栴檀冰片妙香水等，這就和一個瞎子拿著骯髒的東西去騙有眼睛的人是一樣的。雖然我們供養的時候，資物或許並不圓滿，也不美妙，但通過反復的供養串習，可以讓自己對三寶的信心越來越堅定，我們的福報資糧就會越來越渾厚。如果你永遠都只是隨便應付，那麼所得到的福報也是很微弱的。
菩薩們尚且會化身無量，對一切遍滿虛空的諸佛去做供養。有些人因為不懂經文，對三寶資糧田做了少許供養後就很滿足，而且還說我們對於無上菩提是沒有希望的。不要聽他們這種胡言亂語，不要這樣說。菩薩們今天能夠如此殊勝地供養三寶，是因為從一開始很少資糧時慢慢累積來的，所以我們不要認為菩薩能夠如此供養而讓自己灰心，說自己對無上菩提沒有希望，不要這樣想。最主要的是看我們的這顆心，心念力越強，供養的力量就越強。
第三隨念悲故，亦應安立于諸眾生於是道理者。謂由悲湣，隨能安立諸餘有情令受歸依。
第四隨作何事，有何所須，皆當供養啟白三寶，棄舍世間諸餘方便者。謂隨作為何種所作，隨見何等緊要重事，應依三寶及興隨順三寶供養，於一切種，不應依止不順三寶邪道等儀，一切時中應當至心歸憑三寶。
無論做任何的事情，都要以三寶為先。就像我們在家裡，大大小小的家事要處理，都要先問問家中的長輩。同樣的道理，當我們的內心完全與三寶貼緊在一起的時候，我們生活中一切大大小小的細節，都應依三寶教誡來行事，以這種的原則去做日常生活中的修行實踐。
第五由知勝利，晝三夜三，勤修歸依分二︰一、攝分所出勝利，二、教授所出勝利。
初中有二四聚，初四聚中，一、獲廣大福者，如《無死鼓音陀羅尼》雲：「佛世尊難思，正法亦難思，聖僧不思議，諸信不思議，異熟亦難思。」《攝波羅蜜多論》亦雲：「歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握能測量。」二獲大歡喜者，如《念集》中雲：「若諸日夜中，能隨念諸佛，正歸依佛者，此是人所得。」于餘二寶亦如是說，我今獲得依止如是三寶歸宿，是為善得，作意思惟，增長歡喜。三獲三摩地，四獲大清淨，謂由等持及以慧學而得解脫。
第五勤修皈依，攝分功德有二四聚。先講前四者功德：
第一，獲廣大福報。皈依三寶的善果是不可思議的，因為佛的功德不可思議、法的功德不可思議、聖僧的功德不可思議、相信三寶的信心不可思議，所感得的果報也是不可思議。如果這個果報是有形色的話，那三千大千世界都沒有辦法容納下如此廣大的福報。
第二，獲大歡喜。由皈依三寶的緣故，我們可以生起一個很大的歡喜心。因為三寶田就像是你身旁有一個很大的福田，隨時隨地你都可以種植並收穫福報資糧，有這麼好的機會，誰不歡喜呀？只要你的心跟三寶隨時相應，就像是一個生意人，他隨時隨地都可以往銀行存錢，利息會是十萬倍、百萬倍、千萬倍、百千萬倍地增長。這麼好的銀行，任何生意人都會歡喜。三寶資糧田，就是這樣一個累積、生長福報利息的銀行，當我們的內心相應於三寶的時候，就等於是在隨時隨地為自己存錢，為什麼不歡喜呢？應該是生極大歡喜的。
第三，獲三摩地。由好好地運用三寶資糧田積資淨障，累積廣大的福報資糧，所以我們能夠非常容易地趣入三摩地，獲得戒定慧的證量。
第四，獲大清淨。因戒定慧三學的成就，因而獲得解脫的緣故，所以獲大清淨。
第二四聚中，一具大守護者，至下當說。二于一切種邪勝解障，皆得輕微，或永滅盡者，謂由信解，歸依惡師惡法惡友增上力故，造諸惡業，皆得輕微，當得清淨。三得墮入正行正至善士數中，四為其大師同梵行者，及于聖教淨信諸天，愛念歡喜者。謂得趣入善士數中，為大師等之所喜樂，諸天如何歡喜者，謂彼歡喜唱如是言，我等由其成就歸依，從彼處沒來生此間。是諸人等，今既成就多住歸依，亦當來我眾同分中。
攝分後四功德：
第一，具大守護。因為皈依三寶的緣故，我們自然就會去遵守三寶的教誡，不敢放逸、懈怠，會遵守三寶所說學處，防護各種惡業，所以可得三寶的加持，從人與非人的障礙中獲得大守護。
第二，能夠遠離惡師惡友，或者以前依止惡師、親近惡友等惡業，依由清淨皈依三寶，惡業沒有辦法增上，而且它的力量在削弱以至於永滅。
第三，列為善士。由皈依三寶的緣故，我們所行一切都是令諸佛歡喜的善行，所以我們就列入善士之一了。
第四，因為所行都是善行，所以不只諸佛菩薩歡喜，眾天龍八部也生歡喜，而來護持我們。真正皈依三寶學處，內心相應三寶，所以所行一切都是善業，因由這個善果感得投生於人天的增上生。行善法的世間天人對此會很歡喜，他們會說，此人因為皈依行善法的緣故，將來會投生成為我們的伴侶，做我們的朋友和法友，於是讚歎。
教授所出勝利分八：一得入內道佛弟子者，總有多種，建立內外差別道理，然共稱許，覺窩與寂靜論師，以有歸依而為判別，謂得歸依，乃至未舍，是故最初入佛弟子者，須由至心於三寶所受為大師等，此若無者，任作何善，皆不能入佛弟子數。二成一切律儀所依處者，《俱舍釋》雲：「受歸依者，是受一切律儀之門。」《歸依七十論》亦雲：「近事歸三寶，此是八律本。」此中意趣，謂由歸依而能堅固涅槃意樂，從此意樂律儀發生。三先集業障輕微滅盡者，《集學論》中，顯示歸依能淨罪時，說雲：「此中應以生豬因緣，而為譬喻。」謂有天子當生豬中，由歸依故，即未生彼，是由歸依能淨當生惡趣因故。「若有歸依佛，彼不往惡趣，捨棄人身已，彼當得天身。」於法及僧亦如是說。故先集罪，有者輕微，有若罄盡。四積廣大福者，如前所說。五不墮惡趣，由前應知。六人與非人不能為難者，如經雲：「諸遭怖畏人，多歸依山林及歸諸園囿，歸所供樹木，其歸非尊勝，其歸非第一，雖依其依處，不能脫眾苦。若時有歸依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越諸苦。八支聖道樂，當趣般涅槃，以智慧觀見，諸四聖諦理，此歸為尊勝。此歸是第一，由歸此歸處，能解脫眾苦。」此中應以成就風索外道等緣，而為譬喻。七隨一切想悉當成辦者，隨行何等如法所作，若先供養歸依三寶，祈禱成辦，則易成就。八速能成佛者，如《師子請問經》雲：「由信斷無暇。」謂由獲得殊勝閒暇，遇歸依處，學殊勝道，由此不久當得成佛，如是憶念諸勝利故，于日日中，晝三夜三，勤修歸依。
勤修皈依的教授勝利有八：
第一，得入內道佛弟子。有幸成為佛教徒，是因為皈依的緣故。內道和外道的區別，依阿底峽尊者和寂靜論師所說為標準，就是以有無皈依而來判別。從內心深處深信三寶有能力使我們從輪回當中獲得解脫，心量上有如此的信心和承諾，那就是具有皈依。如果我們心量上沒有如此的承諾和信賴，那就是非佛教徒了。所以，關鍵是我們的心上有無皈依的這種量，分別是不是佛教徒並非在外相上，像是看一種證書什麼的。我有聽說華人佛教界裡，皈依是由皈依證來做判別。事實上，真正的皈依最主要是靠自己心念上的一種承諾，而不是以證書來做判別。第二，成一切律儀所依處。如果沒有皈依，任何內道的戒體都不能得，因為皈依是所有內道戒體的根本。也就是說成為了佛弟子，才能夠得到佛教戒的傳承，得到戒體。皈依是一切戒的學處，沒有皈依是得不到任何佛教戒體的。第三，先集業障輕微、滅盡。由誠心皈依的強大力量，使得我們之前所累積的惡業轉變，或者力量削弱甚至完全消失。第四，積廣大福。如前所說，皈依的福報，如果是有形色的話，三界都沒有辦法容納。第五，不墮惡趣。由前面所說就知道，因為皈依的緣故，會改變惡業的方向，轉變惡業的性質，甚至於惡業完全消失。既然沒有了惡業，原本將墮入惡趣的，就不會再墮惡趣。第六，人與非人不能為難。第七，隨一切想悉當成辦。“隨行何等如法所作，若先供養皈依三寶，祈禱成辦，則易成就。”第八，速能成佛。“如《師子請問經》雲：‘由信斷無暇’。謂由獲得殊勝閒暇，遇皈依處，學殊勝道，由此不久當得成佛。”
“如是憶念諸勝利故，于日日中，晝三夜三，勤修皈依。”
第六下至戲笑乃至命緣，應當守護不舍三寶者。身命受用，定當舍離，若為此故，棄舍三寶，則一切生輾轉受苦，故任至何事，不舍歸依。作是念已，數起誓願，雖為戲笑亦不應說舍歸依語。諸先覺等說一學處謂隨往何方，於彼如來應學歸依，未見根據。
無論何時，縱遇命難，都不應該捨棄皈依。生命遲早會捨棄，舍後可再得，但是一旦捨棄皈依，生生世世想要再遇到三寶行皈依的話，那就非常困難了。所以即使是開玩笑，也不應該說我要放棄皈依，這是決定不行的。有一些先賢大師說，無論我們要去哪一個方向，如要朝東方走的話，就要對東方的佛世尊做禮拜皈依；要去西方，就要對西方的佛菩薩做禮拜皈依。因為十方都有如來安住，所以要如此禮拜皈依，但是宗喀巴大師說“未見根據”。宗喀巴大師真是不簡單，這麼細節的部分都幫我們整理解說得這麼好。
如是六種共同學處，是如《道炬釋論》中說。各別學處等三種者，契經中說。後三種者，出於歸依六支論中。如彼說雲：「應於形像頌，及諸碎黃布，信解為大師，親口說諸法，不謗應頂戴，淨未淨諸人，應觀為善士。」《攝抉擇》中所說此等。迦摩跋雲：「此諸學處，內鄔蘇跋，想亦宣說，我二同從阿蘭若師所聞。」此語出於此師所傳壟跋縛道次第中。
以上所說六種學處，宗喀巴大師引經據論說出了種種的依據。“迦摩跋”是噶當派的格西。(2)
若有違犯此諸學處，當成虧損及棄舍之理者。有說違犯六種成舍，謂初三種各別學處及恒修歸依，為命不舍供養三寶。有說由其九種成舍，謂加違後三種，各別學處，其餘僅是虧損之因，然作是思，若與為命亦不棄舍，有違犯者，實舍歸依，如是雖未棄舍三寶，然俱愛執三寶異品，大師等三，亦違不言有餘大師，心未誠歸，故亦成舍，若未犯此，僅違學處，非是舍因。
接下來說違犯了什麼樣的學處，算是棄舍了皈依？什麼樣的情況下叫做虧損？棄舍跟虧損不同，棄舍是說之前有皈依，可是現在已經完全沒有了；虧損是說皈依量還在，但現在因違背了皈依的學處，有所虧損。
有人說違犯六種學處叫做棄舍，前三是遮止學處，加上恒修皈依、為命不舍和供養三寶，違反這六種學處就是棄舍六因。宗喀巴大師說到“有說”兩個字的時候，就是說這並非是宗喀巴大師所說的，而是有人這麼說。又有人說，得加上有違修行應學三種，共有九因，才是棄舍，其餘則屬於虧損。宗喀巴大師卻不這樣認為，如果我們心裡面認為生命重要，皈依次要，有此想法，違背了為命不舍的學處，我們的皈依就不存在了，就是棄舍。如果內心並沒有捨棄三寶，但我們不只喜歡三寶，也喜外道大師和外道教法、外道修行者，那就變成有二心了，也違背“不言有餘”的學處，“心未誠歸，故亦成舍”。如無這樣的違反，僅違學處，屬於虧損因緣，不屬棄舍因緣。
是故歸依，是於佛教，能入大門。若有歸依，非唯虛言，則是依止最殊勝力，內外障緣不能違害，功德差別，易生難退，倍轉增長。故如前說，由於怖畏及由憶念功德等門，受持歸依，勵力不違歸依學處，是極扼要。
設作是念，如是念死及思死後當生惡趣，而起怖畏，能從其中救拔歸處，是為三寶。若歸三寶不違學處，然其歸處，如何救拔？如《集法句》雲：「能斷有箭道，我教示爾等，如來是大師，爾等應須行。」佛是歸依大師，僧是歸依正行助伴，故正歸依是為法寶。若能得此，解脫畏故。最下法寶，亦是由其初修業時，遠一分過，修一分德，斷證二事，倍轉勝進而為安立，非離此外，忽從他來。
因為害怕後世會墮落到三惡道，相信三寶能救護我們，所以我們皈依三寶。那三寶是如何救護我們的呢？“佛是皈依大師，僧是皈依正行助伴，故正皈依是為法寶。若能得此，解脫畏故，最下法寶，亦是由其初修業時遠一分過，修一分德，斷證二事倍轉勝進而為安立，非離此外忽從他來。”佛是通過引導的方式，僧眾是通過法友的方式來説明我們的，可是真正能夠直接幫助到我們從惡趣當中獲得解脫救護的，是我們內心裡面的法寶。也就是說，當自己的內心裡面真正生起了滅道二諦的話，那才是真正的從三惡道或是從輪回的畏懼當中得到了救護。真正的法寶生起，是要慢慢地遮擋過失之後，才生起一種功德，斷除一種過失，就會增長一種功德，慢慢地來增長，而並非是突然間產生的。
滅諦功德是怎麼形成的呢？我們第一次獲證滅諦，是在見道解脫道的時候，由見道無間道的現證空性智慧去獲證的。由見道無間道現證空性的智慧，去正對治見道所斷，所以在第二刹那見道解脫道的時候，我們才有辦法獲證第一次的滅諦。所以，先有道諦，後有滅諦，這個道諦最主要是現證空性的智慧。
現證空性的智慧要怎麼形成的呢？必須要先通達空性，同時必須要成辦緣空性的止觀雙運，長時間地反復觀修，對於緣空性時產生的二相慢慢地稀釋、淡化之後，能夠以現量的方式看到空性，並非是以比量的方式，這叫現證空性的智慧。可是之前要以比量的方式慢慢修學空性，通過加行道暖、頂、忍、世第一法的方法，慢慢稀釋掉緣空性時的義共相，最後現量證空性。
所以滅諦和道諦的功德，絕非是突然產生，或是認為只要通達空性，就馬上可以獲得解脫，絕非是如此的。通達空性；還要反復地去串習，先以比量去串習；還要有足夠的禪定力去專注緣空，不然很容易動搖；還要加上毗婆舍那來更專注地看清楚空性，所以叫緣空止觀雙運；這樣才有辦法把緣空所產生的義共相慢慢稀釋掉，最後轉為以現量去現見空性。現量現見空性的時候，是整個地對治見道所斷的煩惱。見道無間道時，正在對治的狀態下；第二刹那見道解脫道的時候，就獲得了第一次的滅諦功德，是在見道位。
得到了滅諦之後，是在入定的狀態，修行者會發現自己緣空的空證現量，還沒有辦法斷除更細微的煩惱，於是他會出定。出定時他會累積廣大的福報資糧，如果福報資糧未夠，以現量入緣空三摩地的話，是沒有辦法斷除更深的執著障礙的，直到廣大資糧足夠的時候再去讓自己入三摩地，這時現證空性的三摩地，才可以斷除自己更深層的修道煩惱。修道的煩惱有九品：上中下品，每品又分三，如上品又分上上品、上中品、上下品。先以無間道去對治修道上上品的粗分煩惱，之後獲得解脫道，也就是第二刹那的滅諦功德，這時再次地以現量去緣空性，發現沒有辦法去對治修道上中品的煩惱，於是出定，再去累積廣大的資糧。當資糧福報足夠的時候，再去入定，再去正對治修道上中品的煩惱……以這種的方式去修學。
故於此時，是須善巧，善不善業及果差別，如理取捨而修正行，是為修法。若不久思二業及果，如理取捨，則不能遮諸惡趣因，縱畏惡趣，然亦不能脫此畏故。是故救拔果位惡趣，須于因時，糾治其意隨不善轉，此複依賴于諸業果得深忍信。
如果我們不想要三惡道的痛苦，我們就要從三惡道的苦因上來做對治，一旦苦因被遮止，苦果就不會產生。為什麼遮止苦因就不會感得苦果？這種因果之間的關係，我們必須要去深信，如果我們不相信的話，我們就不會為了預防苦果而去遮止苦因。你對業果本身就不相信，怎麼會為了遮止苦果而去預防造作苦因呢？這是沒有道理的。所以為了能夠讓我們不墮入惡趣，我們必須先要去預防苦因、斷除苦因，為了能夠做到這種取捨的修持，我們必須要去相信業果。
四聖諦的內涵，是針對污染諦和清淨諦而說到的兩種因果關係。我們不要的是痛苦，痛苦最主要是來自於煩惱，污染諦的因果二諦就是苦諦和集諦。清淨諦，顧名思義是遠離了痛苦和苦果的緣故，故說清淨。我們要快樂，因為眾生都想要離苦得樂，針對快樂的果以及快樂的因，我們把它取名為清淨諦，清淨諦的因果二諦就是道諦和滅諦。
四聖諦的內涵是在中士道的時候才說到，可是在下士道的時候，我們也可以按照四聖諦的解說來詮釋共下士道。因為下士夫不想要三惡道的痛苦，三惡道痛苦是下士夫的苦諦；三惡道的痛苦是來自十惡業，這是下士道的集諦；由獲得增上生，暫時獲得解脫而說了滅諦；獲得增上生的方法是十善業行，所以十善業或者說十善道是道諦。這是依下士道的快樂與痛苦的因果次第，而說了下士道四聖諦的內容。
(1)譯者補充：不淨物“局咄羅熏”，就是黑香，又稱安息香，字典上這樣說。“遏迦花”，就是有毒的花。
(2)譯者補充：如果是講大寶法王的話，藏文的正確翻譯叫做“迦阿摩跋”，迦字後帶一個捲舌音。在此的迦摩跋，是噶當派一格西。