更新日期:2014/02/24 06:44:28

宗喀巴大師

尊貴達賴喇嘛尊者

菩提道次第廣論 十八天教授 第五部分 上士道  學菩薩行

　　

宗喀巴大師著 達賴喇嘛尊者講授         

 

學菩薩行

 

第三、既發心已學行道理分三：一、發心已後須學學處之因相；二、顯示學習智慧方便一分不能成佛；三、正釋學習學處之次第。今初

 

如是發願心已，若不修學施等學處，雖如前引慈氏《解脫經》說有大勝利，然不修學菩薩學處定不成佛，故於勝行應當修學。《伽耶經》云：「菩提是以正行而為堅實，諸大菩薩之所能得，非以邪行而為堅實諸人所有。」《三摩地王經》亦雲：「故以正行而為堅實，何以故？童子若以正行而為堅實，無上正等菩提非難得故。」言正行者，謂成佛方便，即是學習菩薩學處故。《修次初篇》亦云：「如是發心菩薩，自未調伏不能伏他。如是知已，自于施等極善修學，若無正行不得菩提。」《釋量論》云：「具悲為摧苦，當修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」謂於他所，若有大悲須除他苦。又除彼苦但有善心，願其離苦猶非滿足，故應轉趣除苦方便。又若自不先趣方便，不能度他，故欲利他當先自調。又於自調，經說「正行而為堅實」。其正行者，說「受律儀已，學其學處」。故以正行為堅實者，於所行處無錯為要。

 

“菩提是以正行而為堅實”，正行就是六度萬行，是六度波羅蜜多。光是在一種發心的狀態中也是不行的，要將發心付諸於實踐，遵守菩薩學處，策勵行菩薩行。而且要以“無錯為要”，也就是要正確地修習。

 

第二者，如是欲求成佛猶非滿足，應須進趣成佛方便。又此方便須無錯謬，於錯謬道，任何勵力終不生果，如欲構乳而扯牛角。若雖不錯，然不圓滿，縱多勵力亦不生果，猶如種子及水土等，隨缺一緣亦不生芽。故如《修次中篇》云：「若于錯因殷重修習，雖極長時終不能獲所欲得果，譬如從角而構牛乳。若不修行一切因者，亦不生果，如種子等隨缺一緣，亦不發生芽等果故。故欲得果，當依無錯一切因緣。」若爾何為圓滿無錯因緣耶？如《毗盧遮那現證菩提經》云：「秘密主，一切種智者，從大悲根本生，從菩提心因生，以諸方便而至究竟。」其中大悲如前已說。菩提心者，謂世俗、勝義二菩提心。方便者，謂施等圓滿。是蓮花戒大師所說。

 

如果因錯，是不可能感得佛果位的，如同要擠奶，卻去抓牛角一樣。因緣不圓滿也不行，如種子無足夠水土等因緣就不會生芽一樣。

 

什麼是正確而又圓滿的成佛因緣呢？如《毗盧遮那現證菩提經》云：「秘密主，一切種智者，從大悲根本生，從菩提心因生，以諸方便而至究竟。」大悲，如前已說，就是能夠發起增上意樂的大悲，於初中後三極為重要；菩提心，又可以分世俗菩提心和勝義菩提心兩者；方便，謂佈施、持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧六度，這是蓮花戒大師所說。

 

支那堪布等，於如此道顛倒分別。有作是云：「凡是分別，況惡分別，即善分別亦能系縛生死，其所得果不出生死。金索繩索皆是系縛，黑白二雲俱障虛空，黑白狗咬皆生痛苦，是故唯有無分別住是成佛道。其施、戒等，為未能修如是了義愚夫而說。若已獲得如是了義，更修彼行，如王為農，得象求跡。」和尚于此引《八十種讚歎無分別經》根據成立，此說一切方便之品，皆非真實成佛之道。譭謗世俗破佛教之心藏，破觀察慧思擇無我真實義故。故亦遠離勝義道理，任何勝進終唯攝於奢摩他品，於此住心執為勝道，是倒見中最下品者。蓮花戒大菩薩以淨教理已善破除，宏揚如來所愛善道，然由聖教將近隱沒，能以了義無垢教理，判決正道圓滿扼要，諸善士夫亦盡滅亡。又諸有情多是薄福，雖于正法略有信仰，然其慧力最極羸劣，故現仍有輕毀行品持戒等事，于修道時棄舍此等，宛如和尚所教而修。又有一類除不譭謗方便而外見解道理，許和尚說而為善哉。又有餘者棄舍觀慧，全不思惟，意許和尚修法為善。此等之道，全未接近修空方所。縱許修空，然若說雲已得無倒空性之義無謬修習有修證者，唯當修空，不當更修世俗行品。或說行品不須執為中心，多門修習，亦與一切聖教相違，唯是違越正理之道。

 

為了能夠無誤地圓滿成佛之因，宗喀巴大師在此破除支那堪布的錯謬邪見：以為只要是分別，無論執著善或惡，就會讓我們墮落於三有輪回當中，無論是金索還是繩索都是用來綁的，無論是黑雲白雲都會遮蔽陽光、障礙虛空，無論是被黑狗白狗咬都會痛苦。唯一能夠安住佛道的方式就是無分別，沒有任何執著。佛說的佈施、持戒等修持，是對那些愚夫、下根器的人而說，如果已經知道了了義，知道了最究竟的修佛意趣，再來學習佈施、持戒，就好比把國王當作農夫了，或者是已經獲得了大象，卻又要經由象跡來尋求象一般。

 

宗喀巴大師說，支那和尚這種說法，認為通達了了義之後，一切的方便資糧都不是成佛之道，這樣的話就等於破壞了世俗諦的方便法門。如果世俗諦的方便法門被破壞，那也等於是破壞了勝義諦的道理。為什麼呢？因為聲聞、獨覺羅漢雖有通達現證空性的智慧，可是卻因缺乏了菩提心的攝持，所以他們的空正見不稱做勝義菩提心，只叫做現證空性的智慧，並非是成佛之因。如果沒有了世俗菩提心的攝持，又怎麼會有勝義菩提心呢？所以這種謬見不只是破除了世俗諦所緣的一切方便資糧，就連勝義菩提心也一併破除了。心安住於無有分別的觀修上，再怎麼增長也只是奢摩他而已，沒有毗婆舍那。如果執取安住於奢摩他的境界，是最殊勝的成佛之道，這是非常顛倒的一種邪見。

 

蓮花戒大師以清淨的教理來破除支那和尚的種種邪見，而去解說並弘揚了諸佛歡喜的教義。然因聖教慢慢衰敗，今已進入了末法時代，通達教義的善士夫也慢慢示現圓寂相。所以很少人能夠真正瞭解了義的無垢教理，缺乏對正道的圓滿扼要的認知。有些福薄有情，雖對正法有點信心，可是因為慧力非常羸劣，所以就說佈施、持戒不需要去做，修法的時候就像是支那和尚所說的無分別去做觀修；又有一些人，雖不誹謗佈施、持戒等方便品，可是見解上卻跟支那和尚所說的一樣，而且還讚歎支那和尚所說；還有一些人，觀修勝義諦的時候，完全不去做思惟，只是緣空奢摩他而已，並不是緣空毗婆舍那，許支那和尚說為最殊勝。上述三種修法，並不是正確修空的方法，連邊都還沒有沾到。如果以為修空，根本就不需要修學世俗諦的方便資糧，不需要以多門力來做思惟觀察，這種見解是與聖教義趣完全相違的。

 

以諸大乘人所應成辦，是為無住大般涅槃。其能不住生死者，是由覺悟真實義慧，依勝義道次甚深之道，智慧資糧智慧支分之所成辦故。不住寂靜般涅槃者，是由了悟盡所有慧，俗諦道次廣大之道，福德資糧方便支分之所成辦故。如《秘密不可思議經》云：「智慧資糧者，謂能斷除一切煩惱。福德資糧者，謂能長養一切有情。世尊，以是因緣，菩薩摩訶薩當勤修習福智資糧。」聖《虛空庫經》雲：「由慧智故，而能遍舍一切煩惱。由方便智故，而能不舍一切有情。」聖《解深密經》雲：「我終不說一向棄背利益眾生事者，一向棄背發起諸行所作者，能得無上正等菩提。」《無垢稱經》雲：「何為菩薩系縛解脫？若無方便攝取三有，是為菩薩系縛。若以方便趣向三有，是為解脫。若無智慧攝取三有，是為菩薩系縛。若以智慧趣向三有，是為解脫。方便未攝慧為系縛，方便所攝慧為解脫。慧所未攝方便為縛，慧攝方便是為解脫。」如是廣說。是故欲得佛果，于修道時須依方便、智慧二分，離則不成。《伽耶經》雲：「諸菩薩道略有二種。何等為二？謂方便、智慧。」《祥勝初品》云：「般若波羅蜜多者是母，善巧方便者是父。」《迦葉請問經》云：「迦葉，譬如大臣所保國王，則能成辦一切所作。如是菩薩所有智慧，若由方便之所攝持，能作一切諸佛事業。」故當修習完具施等一切方便，具一切種最勝空性。僅以單空，于大乘道全無進趣。《寶頂經》云：「應披慈甲住大悲處，引發具一切種最勝空性而修靜慮。何等名為具一切種最勝空性耶？謂不離佈施，不離持戒，不離忍辱、不離精進，不離靜慮，不離智慧，不離方便。」如經廣說。《上續論》中釋此義雲：「此諸能畫者，謂施戒忍等，具一切種勝，空性為王像。」謂如有一善能畫首不善畫餘，有知畫手不知餘等，集多畫師畫一王像，若缺一師亦不圓滿。國王像者譬如空性，諸畫師者譬如施等。施等方便若有缺少，則同缺頭殘手等像。

 

大乘人所要追求的目標是無住涅槃，無住涅槃的意思是慧不住生死、悲不住涅槃，第一不住生死，第二不住涅槃，是透過智慧不住於生死，透過福德方便不住於寂靜涅槃。僅有空正見，只是小乘人的別解脫寂靜涅槃而已。大乘菩薩因由大悲心，不會讓自己安住在享受個人的涅槃靜慮的歡樂當中，相反的，他會去利益有情眾生，所以叫不住涅槃。沒有方便品，大乘人如何成就無住涅槃呢？沒有辦法。

 

宗喀巴大師引用了許多經文來強調，成佛之道最主要的精髓是福智雙運，不只是要修學勝義諦的智慧資糧，也要修學世俗諦的福報資糧。由菩提心攝持空正見，由空正見攝持菩提心，這樣才能獲得解脫。

 

所以菩薩們需要修學具一切種最勝空性，就是由菩提心攝持的情況下，以多門力去思惟空性的道理。“最勝”的意思，就是由菩提心攝持。菩薩瞭解空性，並不只是為了讓自己通達，更是為了讓眾生能夠瞭解空性。所以菩薩需要去瞭解更多的譬喻、更多的理由，以善巧的方式來引導眾生。這是跟聲聞、獨覺不同的，聲聞、獨覺只是個人通達空性而已，不需要以無量多門的道理來瞭解空性。“僅以單空，于大乘道全無進趣。”如果沒有菩提心攝持的空性觀修，是沒有辦法進入大乘道的。

 

又若執謂唯應修空余不應修，世尊親為敵者而善破斥。謂若果爾，則菩薩時多劫行施，護屍羅等，悉成壞慧，未解了義。《攝研經》云：「彌勒，若諸菩薩為欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多。然諸愚人作如是說，菩薩唯應修學般若波羅蜜多，何須諸餘波羅蜜多？此是思惟，破壞諸餘波羅蜜多。無能勝，此作何思？前為迦希王時，為救鴿故自肉施鷹，豈慧壞耶？彌勒白言：不也，世尊。世尊告曰：彌勒，我昔修行菩薩行時，修集六種波羅蜜多相應善根，是諸善根有損我耶？彌勒白言：不也，世尊。世尊告曰：無能勝，汝亦曾於六十劫中正修佈施波羅蜜多，六十劫中正修屍羅波羅蜜多，六十劫中正修忍辱波羅蜜多，六十劫中正修精進波羅蜜多，六十劫中正修靜慮波羅蜜多，六十劫中正修般若波羅蜜多。彼諸愚人作如是說，唯以一法而證菩提，謂以空法，此等未能清淨諸行。」故若說雲，有空解者，不須勵力修方便分，是謗大師昔本生事，為是未解了義之時。設作是念，由種種門修施等行，是未獲得堅固空解，若有空解即此便足，是大邪見。此若是實，則已獲得無分別智，證勝義諦大地菩薩，及諸特于無分別智獲得自在八地菩薩，不須修行。然此非理。《十地經》說︰「於十地中，雖各各地于施等行別別增上，然于餘行非不修行。」故一一地中說皆修六度或修十度，此等經義，無能勝尊、龍猛、無著皆如是釋，定不可作余義解故。

 

特八地位滅盡一切煩惱，安住寂滅一切戲論勝義之時，諸佛於彼作是勸雲︰「惟此空解，不能成佛，聲聞、獨覺亦皆得此無分別故。當觀我身及智土等，此無量德，我之力等汝亦非有，故當精進。又當思惟，未能靜寂諸有情類，種種煩惱之所逼惱，亦複不應棄舍此忍。」尚須修學菩薩諸行，得少三昧便生喜足，棄舍余舍餘德，誠為智者所輕笑處。如《十地經》云：「佛子，若有菩薩安住菩薩此不動地，諸佛世尊于此安位(住)法門之流，發宿願力，為令善修如來智慧，作是教言：善男子，善哉善或，當隨證悟一切佛法。此雖亦是勝義法忍，然汝尚無我之十力及無畏等圓滿佛法。為遍求此圓滿佛法故，當發精進，亦不應舍此法忍門。善男子，汝雖得此靜寂解脫，當思此諸異生凡夫未能靜寂，起種種惑，種種損惱。又善男子，當念宿願，饒益有情，不可思議智慧之門。又善男子，此乃諸法法性，隨諸如來出不出世，然此法界恒常安位(住)。謂一切法空性，一切法不可得性。非以此故差別如來，一切聲聞、獨覺亦皆得此無分別法性。又善男子，當觀我身無有限量，無量智慧，無量佛土，無量成辦智，無量光明輪，無量清淨音聲，汝亦當如是修。」《十地經》又說：「譬如大船入大海已，順風所吹一日進程，未入海前勵力牽行，縱經百年亦不能進，如是已至八地不待策勵，須臾進趣一切智道，若未得入此地之前，縱經億劫勵力修道，亦不能辦。」故若唱言有速疾道，不須修學菩薩行者，是自誑自。

 

執著只要修學空性，其他都不需要修的想法，早已被世尊給破斥了。如果真是如此，那菩薩們長劫修學佈施、持戒等，都是壞失智慧品，就沒有辦法讓自己成佛了。這與《攝研經》中所說完全相違。由經文可以很清楚地看到，佛陀往昔在行菩薩道的時候，曾經犧牲自己的性命而去圓滿佈施波羅蜜多等。如果說只要修學空性就好了，其他都不需要，那這些菩薩行就都變成沒有用處了，這才是真正不瞭解空性而說的荒謬話語，是誹謗佛陀本生事。金剛乘無上瑜伽裡面有說到一道修法，是說在這一道殊勝法門裡面，已經具足了大乘的方便品和智慧品的一切資糧，並不是說只修學空性，忽略或是不需要方便品。

 

有人說，佈施、忍辱、精進等的修持，是沒有瞭解空性之前要修的，瞭解空性之後就都不需要修了。這種想法是大邪見，如果真是如此，已經現證空性的大地菩薩們便不需要去修學方便品的資糧了，這是完全不符合佛經中所說法義的。《十地經》中說：“於十地中，雖各各地，于施等行別別增上，然于餘行非不修行。”對於其他的波羅蜜多等，並不是不修，而且個別的像是初地，佈施具有不共的殊勝；二地，屍羅具有不共的殊勝等。由每一地增上的不同，而說到了十度不同的殊勝功德。宗喀巴大師引用《十地經》破斥了上述邪論之後，總結說，針對這種經典的內涵，無能勝也就是慈尊菩薩，以及龍樹菩薩、無著菩薩等大論師，都是同樣的解釋。

 

而且，菩薩入八地之後，因為他已經斷除了一切的煩惱障，所以如果入禪的時間稍微久一點，佛陀就會以彈指的方式來喚醒這位元正在入定的八地菩薩，說：你們不該入禪這麼久，不然就跟聲聞、獨覺享受寂靜樂沒有兩樣了，你們現在還沒有獲得像我一樣的圓滿功德，所以必須要出禪定。由此法義，我們也可以知道說，縱使是通達空性甚至於現證空性，而且已獲八地菩薩的果位，僅靠空正見也沒有辦法成就佛果位，必須要緣世俗諦積集福報資糧。更何況是連資糧道、加行道的菩薩果位還沒有得到之前，就說有一無有分別的禪定就已經滿足了，這是最高空性的境界，這真的是被智者所輕笑處。僅是空性，不能區別三乘。因為“一切聲聞、獨覺亦皆得此無分別法性。”如果以為有一種不需要通過方便資糧，可以快速成就的成佛之道，那是自己欺誑自己。

 

設謂非說不須施等，然即於此無所思中完具施等，不著所施、能施、施物，具無緣施，如是餘度亦悉具足。經中亦說一一度中攝六六故。若僅由此便為完足，則諸外道心一境性奢摩他中，亦當具足一切波羅蜜多，於住定時亦無如是執著故。特如前說聲聞、獨覺，于諸法性無分別時，應成大乘，具足一切菩薩行故。若因經說一一度中攝六六度，便以為足，若爾供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文，亦說具六，唯應修此。故見攝行，方便攝慧者，譬如慈母喪失愛子，憂惱所逼，與諸餘人言說等時，任起何心，憂惱勢力雖未暫舍，然非一切心皆是憂心。如是解空性慧，若勢猛利，則於佈施、禮拜、旋繞、念誦等時，緣此諸心雖非空解，然與空解勢力俱轉，實無相違，如初修時若菩提心猛勢為先，入空定時，其菩提心雖非現有，此力攝持亦無相違，故於如此名無緣施。若全無舍心則不能施，如是于餘亦當了知。方便智慧不離之理，當知亦爾。又經宣說福資糧果，為生死中身及受用長壽等事，亦莫誤解。若離智慧善權方便雖則如是，若由此攝持，亦是解脫一切智因。如《寶鬘論》雲：「大王總色身，從福資糧生。」教證無邊。又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因，皆能變為成佛之因，有時又說施戒等善增上生因，是生死因，非菩提因，應當令心正住而說。

 

成佛，必須福智雙運才行。經中並沒有說我們不需要佈施等，但如果我們在佈施的時候，沒有通過空性的思惟來做佈施，而是執取佈施的對象、佈施的行為、佈施者這三輪有真實自性，那我們所行的佈施就不能稱為佈施波羅蜜多。我們雖然要做佈施，但要以無自性的概念來做佈施。而光是以無自性的概念來做佈施，如聲聞、獨覺，也沒有辦法成為佈施波羅蜜多。所以我們不只要以空性的概念來做佈施，還要以菩提心攝持來做佈施，這樣才能夠成為佈施波羅蜜多。持戒、忍辱、精進等都應該如此。

 

經中說“一一度中攝六六故”。佈施中不只要具足空正見和菩提心的攝持，也要具足屍羅度、精進度等。佈施時，還要把功德回向給一切有情，佈施裡面再去做佈施，所以佈施裡面具有佈施度；為了防護慳吝的煩惱作祟而行佈施，裡面就具有了屍羅度；行佈施時，不因他人的不善良反應而使佈施有所減損，這種以忍辱心、慈悲心來做的佈施裡面就具足忍辱度了；佈施時，歡喜佈施，因為歡喜善法的緣故，在佈施裡面就具足了精進度；不以散亂或昏沉的方式來做佈施，而是專注來做佈施，所以具足了靜慮度；佈施時以空正見思惟來做佈施，所以具足了般若度。一一度中攝六六故，就是每一度裡面都具足其他六度。大乘菩薩們每一個善行裡面，都具有六度，所以區別于聲聞和獨覺。

 

如果覺得圓滿佈施波羅蜜多，是不需要通過緣世俗諦的方便品的，只要以一種無分別的概念專住，那外道早已圓滿佈施波羅蜜多了。像非想非非想天的外道，他們就是毫無作意的以一定性安住在奢摩他中，難道這叫做圓滿波羅蜜多嗎？沒有。非想非非想天的天人，沒有任何的分別執著，如同之前所說的長壽天人，只有生的時候有“我生了”、死的時候有“我死了”這兩種念頭。

 

之前說到由菩提心、空正見攝持，這是什麼意思呢？觀修空性的當下，所要遮擋的是自性，所緣的是無自性。所以在空正見現起的當下，菩提心是沒有辦法現起的。那麼空正見被菩提心所攝持是什麼意思呢？如同一個母親喪失了獨生子，無論別人跟她說什麼話，她緣喪子的這種憂惱心，像是雖沒有火，但余溫一直存在般，任何時候的心都會受到這種憂惱的影響。同樣的，正行佈施的時候，並不是瞭解空性的智慧，然因為之前對空性的概念非常地深刻，所以由此攝持，就像是空正見的余溫還存在般的，會受到影響。所以無緣佈施，就是先思惟空性的道理，再去行正行佈施，因之前思惟空性的緣故，所以空正見的力量還在。由空正見的思惟、菩提心的思惟，再去行佈施正行，在行佈施的當下雖然不一定有菩提心和空正見現起，可是卻被菩提心和空正見所攝持。這就是經中所謂的福智雙運、兩者攝持的意思。行佈施的時候，有一個舍心存在。我要佈施的這種心，和菩提心不一樣的，和空正見也不一樣的。但是我要佈施的這種心，卻可以被菩提心和空正見所攝持的。同樣的，其他度也是如此。

 

經裡面又說到了廣大福報資糧，在生死當中我們可以得到暇滿身、圓滿受用、長壽等。但宗喀巴大師說“亦莫誤解”，我們不要搞錯了。若由空正見去攝持，暇滿身、受用、長壽等就不再是生死輪轉當中的安樂因緣了，而是成為了解脫和一切遍知的因緣。佛陀的法身，由空正見而去成辦；而成辦佛陀的色身，唯有通過方便品的福報資糧，最主要是由菩提心攝持，造作一切的善行。

 

佈施的因，在什麼樣的情況下變成生死輪轉的福業？在什麼樣的情況下成為解脫之因？又在什麼樣的情況下，成為成佛的因？這些，我們都需要去瞭解。由自性執著攝持下的佈施、持戒等善行，只是輪回中的福業，是生死之因；空正見攝持下，去做佈施、持戒等善行，就會成為解脫之因；由空正見和菩提心攝持下，來做佈施、持戒等善行，才會成為大菩提，也就是成佛之因。

 

又如經說：「著施等六，是為魔業。」《三蘊經》說：「墮所緣故而行佈施，由戒勝取守護戒等，如是一切皆悉懺悔。」《梵問經》云：「盡其所有一切觀擇，皆是分別。無分別者，即是菩提。」于此等義亦莫誤解。

 

支那和尚引用經文來證明自己的見解：無分別的思惟、不作意，才是唯一成佛之道；緣世俗方便品的資糧道是對愚夫所說，如果通達了義，則知方便品在成佛當中是一種障礙。所引經文有三：第一，“著施等六是為魔業”；第二，《三蘊經》中說：“墮所緣故而行佈施，由戒勝取守護戒等，如是一切皆悉懺悔。”第三，《梵問經》裡云：“盡其所有一切觀擇，皆是分別。無分別者即是菩提。”宗喀巴大師說，你並沒有真正地瞭解經文的內涵，請不要誤解。

 

初經義者，謂於二我顛倒執著，所起施等未清淨故，說為魔業，非說施等皆是魔業。若不爾者，六度俱說靜慮般若，亦當許為是諸魔業。

 

接下來，宗喀巴大師針對每一段經文來做分析，破斥支那和尚謬見。

 

第一句，“著施等六是為魔業”。宗喀巴大師解說：佛並沒有說光是佈施等就是魔業，而是說以自性執著攝持的佈施等是魔業。如果按照你的方式去解釋，那麼修學智慧波羅蜜多也算是魔業了，因為是“施等六”，並不是“施等五”，那你不是自己打自己的嘴巴嗎？因為你其實在說，通達了義也是魔業了。以自性的執著來修學智慧，那當然是魔業。而真正的智慧般若波羅蜜多，不應以自性的執著去修學。同樣，佈施波羅蜜多等也不應該以自性的執著去修學。並不是說佈施波羅蜜多不用修學，智慧波羅蜜多也不用修學，不是這個意思。如果你覺得不需要多加一個自性執著的區別，只是很單純地說佈施波羅蜜多就是魔業，那也就是在說智慧波羅蜜多也是魔業，通達了義的智慧是魔業。那你又說通達了義是唯一成佛之道，其他都是魔業。這不是自語相違了嗎？

 

第二經義，亦於顛倒執著所起未清淨者作如是說，非說不應修習施等。若不爾者，說墮所緣而行佈施，則不須說墮所緣故，理應總雲行施當悔，然未作如是說故。《修次下編》如是回答，理最切要。若倒解此，則一切行品皆為補特伽羅，或法我相執，許為有相故。又若舍心念舍此物，及防護心防此惡行，如是等類諸善分別，一切皆是執著三輪法我執者，則諸已得法無我見，於一切種理應斷除，如瞋、慢等不應習近。又諸分別念此為此，一切皆是分別三輪法我執者，則思知識所有功德，及思暇滿，死沒無常，諸惡趣苦，淨修皈依，從如此業起如是果，大慈大悲及菩提心，修學行心所有學處。一切皆思此者為此，此從此生，此中有此功德過患而引定解。如于此等增長定解，當是漸增諸法我執，又法無我增長定解，此道定解漸趣微劣。行見二品違如寒熱，故于二品全無發生猛利恒常定解之處。故如果位，安立法身為所應得，及立色身為所應得，二無相違。于如是道時二我相執所緣之事，雖微塵許戲論永離，引發定解，及於此從此生，此中有此功德過失。引發定解，二須無違。此複依賴因位正見，抉擇二諦之理。故以教理抉擇，生死涅槃一切諸法，于自本性無少自性立勝義量；與因果法各各決定無少紊亂，安立因果名言之量。此二互相，況為能損所損，實互為伴。獲此定解，其後乃為證二諦義，始得墮入獲得諸佛密意數中。此理於毗缽舍那時，茲當廣說。

 

針對第二句經文“墮所緣而行佈施，由戒勝取守護戒等，如是一切皆悉懺悔。”宗喀巴大師如是解釋：因為在經裡面多加了四個字“墮所緣故”，如果佛的意趣是說光是行佈施就要懺悔的話，就用不著多加這四個字了，可是佛並沒有這樣講。佛多加了這四個字“墮所緣故”，是說由顛倒執著，由未清淨的執著來行佈施，那就要去懺悔了。並不是你認為說光是做佈施，就要去懺悔的意思。佛陀說每一個字，都有他特別的用意，所以我們不應誤解。

 

可以參考《修次下篇》裡面所說的回答，這非常重要。如果我們不知道如何去理解佛經法義，執著一切的行善資糧都成為了執人我執和法我執的自性相，那這樣就等於謗一切的世俗諦了。並不是要去舍除一切的是非善惡的分別，不是的。我們要懂得辨別何為是非善惡，不然，善知識的功德和不依善知識的過患，我們都不需要去瞭解了；思惟暇滿義大、念死無常的功德以及不念死無常的過患，也不需要去瞭解；四聖諦也都不需要了，因為四聖諦講到了污染諦的過患，必須要去捨棄，必須要去獲得清淨諦的滅道二諦功德。那這樣的話，就等於破除了佛說的一切法義，便成了是非善惡都分不清楚了。如果我們認知了善知識的功德、暇滿義大的功德、念死無常、皈依以及修學慈心、菩提心都是增長法我執的話，那就很奇怪了。那就變成我們在修學佛法時，無害行和意樂緣起見，沒有辦法融於一體，有行沒有見，有見沒有行。好象寒冷和炎熱互相矛盾一樣，見解永遠是見解，沒有辦法付諸行為，我們的行為也不需要見解，只靠自己的感覺。那可真的是智者可輕笑處了。

 

如同法身需要因一樣，色身也需要它的因緣，這是沒有違背的。我們在修道的時候，破除了人我執和法我執的所執相，透過智慧脫離生死而獲得了涅槃；同時，因為性空現緣起因果法則，兩者並沒有任何相違，反而還相互依賴。由這種的正見來抉擇二諦之理，發起定解，才有辦法真正獲得諸佛的密意。關於這方面的理義，將會在毗缽舍那部分做比較深入的解說。

 

第三經義，其經文時正是觀擇生等之時，故說施等真實無生。言分別者，顯其唯是分別假立，非說施等不應習近而應棄舍。是故乃至未成佛前，于此諸行無不學時，故須學習六度等行。此複現在當由至心勵力修行，諸能修者策勵而修，暫未能者當為願境，于能修習此等之因，集聚資糧，淨治業障，廣發大願，是則不久當能修行。若不如是行，執自不知及不能行，謂於此等不須學者，自害害他，亦是隱滅聖教因緣，故不應爾。《集經論》云：「觀察無為厭有為善，是為魔業。知菩提道而不尋求波羅蜜多道，是為魔業。」又雲：「若諸菩薩離善方便，不應勤修甚深法性。」《不可思議秘密經》云：「善男子，如火從因然，無因則滅。如是從所緣境心乃熾然，若無所緣，心當息滅。此諸善巧方便菩薩般若波羅蜜多遍清淨故，亦能了知息滅所緣，于諸善根不滅所緣，于諸煩惱不生所緣，安立波羅蜜多所緣，亦善觀察空性所緣，於一切有情以大悲心亦觀所緣。」此中別說無緣有緣，當善分別。如是煩惱及執相縛當須緩放，學處之索則當緊束。當壞二罪，不當滅壞諸善所作。學處系縛與執相縛，二事非一。護律緩放與我執縛緩放，二亦不同。一切種智由多因成，僅一一因非為完足。獲妙暇身，本當從其種種門中而取堅實。若說一石驚飛百鳥，修道一分不修餘者，當知是遮二資糧門不善惡友。

 

針對第三段經文“盡其所有一切觀擇，皆是分別。無分別者即是菩提。”宗喀巴大師解釋到：在此的分別，是說佈施時自性執著所產生的分別，而並非說佈施時候的善行要捨棄，不應該學習，並沒有這樣講。

 

“是故乃至未成佛前，于此諸行無不學時，故須學習六度等行。此複現在當由至心勵力修行，諸能修者策勵而修，暫未能者當為願境。”能夠修學就儘量修學，如果自己能力不夠暫無法修學，也應該好好地發願，祈願自己能夠早點修習。不要因為自己辦不到，就跟別人講這不需要修學，這是使教法壞滅的因緣。

 

這裡，宗喀巴大師詳細說到了有緣、無緣，還有緊、縛之間的差別，我們也都要瞭解。不應以自性執著來緣取的部分要舍除，由無自性來做佈施等，叫無緣。雖然經裡面說到了緊束和放緩，但要看情況而定，並不是說一切都放緩，像對煩惱和我執一樣；或一切都緊束，就像我們對菩薩戒非常嚴謹地遵守一樣。行學處應緊束，我們要好好地遵守緊縛，這和被我執所相縛的意思是完全不同的。同樣，戒律的緩放和我執的緩放也完全不一樣。成就一切遍知，並非一個無分別智因緣就可以滿足了。生死輪轉中獲一個暇滿人身，尚且需要很多的因緣。如果有人說：一石驚飛百鳥，修道一分即可不需修其他。這麼說的人，就是惡師或是惡友。

 

又大小乘，亦是修時學不學習無邊資糧。曰少分乘，及曰小乘，二是異名。少分義者，是一分故。現在劣果飲食等事，尚須眾多因緣成辦，而於士夫第一勝利欲修成佛，反計一分而為完足，極不應理。果隨因行，是諸緣起法性爾故。《悲華》於此密意說雲：「少分成少分，一切成一切。」《如來出現經》雲：「若諸如來出現於世，非一因緣。何以故？最勝子，諸如來者要以十億無量正因，乃能成辦。何等為十？謂以無量福智資糧圓滿正因。」乃至廣說。《無垢稱經》亦雲：「諸友伴，如來身者從百福生，從一切善法生，從無量善道生。」如是廣說。龍猛菩薩亦雲：「若佛色身因，如世間無量，爾時法身因，如何而可量。」如是方便智慧，以六波羅蜜多總攝修學者，如前所說，是諸密咒與波羅蜜多二所共同。諸大咒典釋諸宮殿及中諸尊，盡其所有，一切皆是內心德時，數數說為六波羅蜜多，三十七菩提分，十六空等圓滿波羅蜜多道故。故除少數補特伽羅差別，以諸欲塵為正道等與波羅蜜多所說，略有取捨，當知諸餘唯是共學。若以上說而為種子，善思惟已非一分道，于全分道未獲定解，則不能知大乘總道。故具慧者，當於此發堅固定解，由多門中漸增大乘種性堪能。

 

宗喀巴大師在此又強調，小乘之所以稱為小乘或少分乘，原因就是因為它沒有像大乘一樣去學習無邊的資糧，由少分的學習所獲得的當然是少分果位，所以此道稱為少分乘或名小乘。如果要圓滿一切功德，圓滿因緣不應該是單一的資糧，必須智慧和福報資糧都具足才行，才能圓滿果位。一般世間短暫的利益，都需要多因緣才有辦法圓滿，更何況是士夫第一勝利，成就最究竟的目標呢？通過單一的因緣而要去滿足佛果位，這是完全沒有道理的。果隨因行，這是法性，本來就是如此。

 

大乘的金剛乘和波羅蜜多乘，兩者大致都是共同的，只有少數不同，如金剛乘裡有說到無量宮、壇城還有本尊等，而講到內心功德的時候，都是同樣反復說到了六波羅蜜多、三十七道品、十六空等圓滿波羅蜜多道。小乘所學，幾乎都是大乘與小乘的共同學處，只有少數的差別。比如小乘說要完全斷除五欲，可是大乘菩薩為利有情，會刻意地以貪心因緣來促成利眾的事業，像是故意現為轉輪聖王，娶妻生子等。除了這種少數的區別，其實下下乘是上上乘的基礎，下下乘是上上乘所要共同學習的內涵，不應棄舍。我們如果要瞭解整個大乘道，就並非是只學一法門而已，應該發生定解，要去完全地認知全分道。這樣的話，我們的大乘種性才有辦法慢慢地增上。

 

以上說到了發心的殊勝利益，我們不只需要使這一顆已發的心堅定，更重要的是要去實踐菩薩行。如果只是說一說或只是想一想，那就會變成有口無心、表裡不一了，會有這種的問題。要如何實踐呢？要悲智兩雙運，累積無邊的資糧。任何善行，都不應該捨棄菩提心、空正見這兩個根本。要在菩提心、空正見的攝持下，行無邊的善行，斷無邊的惡行。

 

第三、正釋學習學處之次第分二：一、於總大乘學習道理；二、特于金剛乘學習道理。初中分三：一、淨修欲學菩薩學處；二、修已受取佛子律儀；三、受已如何學習道理。今初

 

律咒二中，若先未受各各律儀，不可聽聞所有學處。此不同彼，此諸學處先當善知淨修相續，次樂受者，乃可授予諸律儀故。如《菩薩地》云：「欲受菩薩淨戒律儀，先應為說菩薩法藏摩怛履迦。其中所說菩薩學處及犯處相，若慧觀察自思擇已至心愛樂，非為他勸非為勝他，當知是名堅固菩薩，堪受菩薩淨戒律儀。如受戒法，彼亦應受，亦應授彼。」故先了知諸所學處，為作意境。若于學處至心愛樂，修欲學已，次受律儀則極堅固，是善方便。此及下文二處宣說，文恐太繁，當於後釋。

 

別解脫戒、菩薩戒、金剛三昧耶三者的不同點就是，在未得別解脫戒和金剛三昧耶戒戒體之前，是不允許聽聞所要受戒的內涵的，受戒之後才可以學習所受的戒條的內容。可是菩薩戒不同，未受菩薩戒、還沒有得到菩薩戒體之前，就可以好好地聽聞而且是必須要去學習菩薩戒的內涵，看自己有沒有辦法去歡喜接受菩薩戒，讓自己獲得戒體。“摩怛履迦”是論藏或本文的意思，菩薩論藏有《菩薩地》論，經文是《華嚴經》。

 

第三、受已如何學習道理分三：一、何所學處；二、其中能攝諸學道理；三、於此如何學習次第。今初

 

若廣差別雖無邊際，隨類略攝，於六度中盡攝菩薩諸應學事，故六度者攝菩薩道一切扼要大嗢柁南。四攝亦即於其中，攝施易知。愛語者，是依六度教誡所化；利行者，是安立他於所教義；同事者，是自亦同所化行故。又二資糧及三學等，亦攝菩薩一切正道。然如六度所引解了，諸餘能攝則不能爾，故以六度為能攝事最為第一。

 

雖然對菩薩行有不同的解說，但最主要的是以六度來詮釋所有菩薩學處，最為圓滿。菩薩的一切善行，都可以被六度所攝，連四攝也是。

 

第二分二：一、正義數量決定；二、兼說次第決定。今初

 

佛薄伽梵略說六度總嗢柁南，最勝紹尊如佛密意而為開解，解釋如是重要因相，令發定智，即此數量決定道理。若于此理獲勝定解，則執六度修持為勝教授故，當得定解。其中分六。

 

為什麼菩薩一切的善行都被六度所攝？理由有六。

 

觀待增上生數決定者，謂圓滿菩提廣大行者，必須轉經無量生世。此複進道，若無圓滿德相之身，如現在身略有少相，縱勤修行實難增進，故須身德一切圓滿。又須具足所受用財、能受用身、同受用伴、凡所作業悉能成辦四種圓滿。又此盛事亦多變為煩惱之緣，故須不隨煩惱力轉。此猶非足，尚須對於諸取捨處，能善分辨無倒進止。若不爾者，猶如竹蕉結子便枯，騾孕自死，即彼盛事而為害故。若有智慧，知是往昔妙業之果，更勤修因令漸增長。若無智慧，受儘先果而不增新，後苦起首。故于餘生感六盛事，非為無因，不平等因，其隨順因定為六度。故于現法，當修當習當多修習六到彼岸，以殊勝因能感如是殊勝果故。此是現前增上生果。身圓滿等究竟增上生者，唯佛地有。如《莊嚴經論》云：「受用身眷作，圓滿增上生，恒不隨惑轉，諸事無顛倒。」

 

第一，觀待增上生數決定。修行者必須轉經無量生，才有辦法圓滿廣大的菩薩行。在這麼多生生世世裡面，必須具足圓滿德相的修法工具，也就是我們的身德須圓滿。因為佈施，受用部分不會有困難；因為持戒，能得人身；因為嗔心會使我們失去好友，所以我們修忍辱，而得真正善友作法伴；由精進的緣故，凡所作業悉能成辦；行善的時候，很容易隨著煩惱而轉，所以由靜慮來壓伏煩惱；由智慧來善辨是非黑白等，才能使我們繼續精進，如果缺乏智慧，不能斷除以前的種種惡業，而且現在所擁有的善業也會有用竭的那一天。由六度的緣故，我們才能真正獲得一具足八德的暇滿身。

 

以如是身學菩薩行，菩薩唯有二所作事，謂正引發自利利他。是故觀待引發二利數決定者，其修利他，先須以財而作饒益。此若損惱有情而施，亦無所濟。善遮損他及所依事，利他極大，故須屍羅。若不能忍他作怨害，報一報二，戒難清淨。故戒究竟，須耐怨害忍。由不報復，能免眾多他所造罪，他若信樂堪令行善，故是最大利他。自利者，謂以慧力得解脫樂。若心散亂不能得此，故須靜慮令心住定，堪能如欲安住所緣。有懈怠者不能生此，故須晝夜發勤精進，無有勞倦。此即彼等一切根本，故修二利，六度決定。如云：「勤行利有情，修舍不害忍，住脫及根本，一切自利行。」此中利他非一切種。言住脫者，心住所緣，是靜慮行跡。解脫生死，是慧行跡。若辨此二，則於寂止不致誤為毗缽舍那。如是自許甚深持心，亦僅是此靜慮一分，故于六度圓滿之體，當求定解。

 

第二，由自利和他利而言，也是六度決定。

 

以利他而言，決定須佈施、持戒、忍辱。先以佈施無論是法施還是財施等來饒益有情；若是隨著嗔恚來損惱有情，縱使佈施也沒有辦法攝受他人，所以應修學忍辱；而且要真正做到利他，必須要通過清淨的戒體，若自己的行為不妥當，就沒有辦法使別人相信、尊敬。

 

以自利而言，決定須智慧、禪定、精進後三度。首先決定須智慧，因為唯有慧力能得解脫；但即使是有智慧，心若散亂也沒有用，“故須靜慮令心住定”，才能隨心所欲地安住在善所緣上；為了能夠獲得禪定，精進很重要。

 

觀待引發圓滿一切利他數決定者，先以財舍除其匱乏，次於有情不為損惱，且忍怨害，於助他事發起精進而無厭離，依於靜慮以神通等引攝其意，若成法器，次依智慧善說斷疑，令解脫故六度決定。如雲：「不貪及不害，耐怨事無厭，引攝善說故，利他即自利。」此二頌說修自他利，不可不依六度。若於引發自他利理，獲得定解，則能殷重修習六度。

 

第三，僅是利他，也是六度決定。不只是自利和他利兩者的角度而言，六度決定，光是以利他的角度來講，六度也是決定的。

 

首先以財施或法施等，使他人遠離對於法義、財物上的缺乏；通過屍羅，讓自己不去損惱眾生；而且去忍辱他人對我們的傷害；於利他的事業發起精進，不會疲倦；以靜慮等引發神通來攝眾；若成法器，再以智慧來善說離苦解脫。

 

觀待能攝一切大乘數決定者，謂已得財位無所貪著，及於未得不希求故，于諸財位能不顧戀，有此則能守護學處，受戒敬戒，依情非情所生眾苦，能堪忍故不起厭患，修善所作勇悍無厭，修奢摩他無分別瑜伽，及毗缽舍那無分別瑜伽。以此六事攝盡一切能趣大乘，此由六度次第引發無須更多。如雲：「不樂著受用，極敬，二無厭，無分別瑜伽，諸大乘唯此。」由是因緣，欲入大乘棄舍六度，實為相違。

 

第四，觀待能攝一切大乘數決定。

 

“修善所作勇悍無厭”，這裡的“勇悍”，藏文是“歡喜”。

 

依一切種道或方便數決定者，謂於已得境界受用無貪欲道或方便者，謂行惠施，由修能舍離彼貪故。諸未得境為得彼故功用散亂，防護方便，謂持淨戒，由能安住苾芻律儀，一切事業邊際散亂悉不生故。不舍有情方便，謂能堪忍，不厭怨害一切苦故。增善方便，謂發精進，由發精進善增長故。淨障方便，謂後二度，靜慮伏惑，般若能淨所知障故。故六度決定。如云：「不貪諸境道，餘防為得散，不舍有情增，餘二能淨障。」又不隨已生欲塵散亂自在轉者，謂無貪施。若先未生預遮滅者，則須屍羅，防護無義非義散亂。惡行有情數多易遇，由此因緣退舍利他。能對治者，謂當修習有力堪忍。淨善眾多長時修作，令增長者，要由思惟此勝利等，發起恒常猛利勇進。暫伏煩惱，須修靜慮。滅煩惱種及所知障，謂須般若。此於六度，能與最大決定知解。

 

第五，以大乘所說來講，也是六度決定的。

 

“暫伏煩惱，須修靜慮。滅煩惱種及所知障，謂須般若”。由靜慮先壓伏煩惱，讓煩惱不現起，由智慧把煩惱的根本徹底消滅。

 

“發起恒常猛利勇進”，“猛利”是歡喜的意思。

 

觀待三學數決定者，戒學自性即是戒度。此要有施，不顧資財，乃能正受，是戒資糧。既正受已，由他罵不報罵等忍耐守護，忍是眷屬。靜慮心學，般若慧學，精進遍通三學所攝，故六度決定。如雲：「依三學增上，佛正說六度，初學攝前三，後二攝後二，一通三分攝。」如是當以何等勝身，圓滿何等自他二利，安住何乘，由具幾種方便之相，修行何學，能滿能攝如是身、利、大乘、方便及諸學者？當知即是六波羅蜜，總攝菩薩一切修要大嗢柁南，乃至未得廣大定解，應當思惟。又初不令超出生死，其因有二，謂貪資財及著家室。能治此者，謂施及戒。設暫出離，不能究竟而複退墮，其因有二，謂由有情邪行眾苦、長修善品而生厭離。能治此者，謂忍及進。以耐眾苦及他怨害，經無量時猶如一日，善知修習勇悍之法，若多修練發起忍進，則能對治退墮之因，極為扼要。非但修此菩薩諸行，即現在時修諸善行，于少艱辛忍力薄弱，于所修道無大勇悍，以是因緣初入雖多，然於中間能不退者，實不多見，皆由未修忍辱精進教授所致。又於中間雖未退轉，然有二種失壞之因，謂心散亂不住善緣，及壞惡慧。對治此者，謂靜慮、般若，佛說散心修念誦等無大義故。若于內明法藏之義無簡擇慧，雖於粗顯取捨之處，亦起錯誤。顛倒行故。此依斷除所對治品，能治增上數量決定。依能成辦一切佛法根本扼要數決定者，謂初四度是定資糧。以此四種能成不散靜慮度故，依此因緣若修妙觀，則能通達真實義故。隨順成熟有情增上數決定者，與前所說第三義同，此是聖者無著所許，如獅賢論師所立而說，對於六度引發定解，最為切要。

 

第六，觀待三學數決定。

 

“初學攝前三”，佈施、持戒、忍辱三者是戒學。“後二攝後二”，靜慮是定學；智慧是慧學。“一通三分攝”，無論是戒、定、慧，都需要精進。故六度攝三學。

 

第二兼說次第決定分三：生起次第者，若能佈施于諸資財，不顧不貪則能受戒；若具屍羅善防惡行，則於怨害而能堪忍；若有忍耐不厭難行，退緣微少能發精進；若能晝夜發勤精進，能發正定，心於善緣堪能安住；若心定者，乃能如實通達真實。勝劣次第者，前前微劣，後後殊勝，粗細次第者，前較後者易轉易作，故相粗顯，後較前者難轉難作，各較自前，故為微細。《莊嚴經論》雲：「依前而生後，安住勝劣故，粗顯微細故，說如是次第。」

 

“勝劣次第者，前前微劣，後後殊勝”。前前較易修，後後較難修；前前為下品，後後為上品。

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備註 :