更新日期:2009/11/15 08:18:17
學習次第 : 進階
日期:2009/11/15 07:54:41 喇嘛網 編輯部
《菩提道次第廣論》淺釋（三）
日常法師 釋
上士道 - 儀軌受法
p. 231
【◎ 第四儀軌正受者。如大覺窩云：「欲修令此生，應勵恆修習，慈等四梵住，應除貪及嫉，以儀軌正發。」若修心已，於其發心獲得定解，當行受此之儀軌。】
第四是以儀軌正受願菩提心。如阿底峽尊者所說：「要令大菩提心生起的話，要一直恆常有力地修『慈等四梵住』（就是慈悲喜捨四無量心），這就是修習上去一步一步的次第。等到有了慈無量、悲無量，再加上增上意樂，最後才是發大菩提心。把世間的貪嫉等煩惱一切淨除，然後以儀軌正發菩提心。」正發心時還從不共皈依做起。所以，照著七因果、自他換修習以後，對一定要發心獲得定解了，接著就應當受發菩提心的儀軌。
※﹝此中分三：① 未得令得，② 已得守護不壞；③ 設壞還出之方便。初中分三：① 所受之境，② 能受之依，③ 如何受之軌則。今初﹞
這分為三部分：第一是還沒得到願菩提心的人，使他得到；第二是得到以後怎麼去守護；第三是萬一有損壞（就像我們持戒一樣，萬一有小小的地方不對了），那麼怎樣懺除乾淨，回復清淨的戒體。第一個未得令得又分三部分，第一部分是從誰去受，現在講這一部分。
【◎ 覺窩於《尊長事次第》中僅云「具相阿闍黎」，更未明說。諸先覺說：「具足願心住其學處，猶非完足，須具行心律儀。」此與勝敵論師說「當往具菩薩律儀善知識所」極相符順。《十法經》中由他令受而發心者，說有聲聞，是說由彼勸令厭離而受發心，非說聲聞為作儀軌。】
尊長就是師長，也就是我們現在說的和尚、阿闍黎。阿底峽尊者在《尊長事次第》當中，關於發菩提心這件事，就只說「具相阿闍黎」這麼一句話，但對於具足什麼相並沒有詳細說明。其他的祖師們則說：這個具相，不單單是要具足願心，一定還要具足行心。有了大菩提願以後，因為要滿這個願，所以一定還要具足行心受菩薩戒，行心律儀就是菩薩戒。關於願心跟行心，下面會詳細說明。這跟勝敵論師所講的「要受願心儀軌一定要到具有菩薩戒的善知識那裡去受」，這兩個是完全符合的。 《十法經》中說到由他人令受願心儀軌而發心時，提到聲聞行者，要曉得這個是指由聲聞人來勸你發心，而不是在聲聞乘人前面受願心儀軌。譬如很多《般若經》都是由聲聞乘人啟發，為聲聞乘人說的，比如《金剛經》主要的當機者是須菩提，《心經》是舍利弗尊者。所以是由他勸發而令我們生起厭離心想受願心儀軌，但要正式受願心儀軌的時候，不是從聲聞受，一定從菩薩行者受，而這菩薩行者是發了願心以後還受了菩薩戒，而且這個菩薩戒不只是一個樣子而已，是有它真實的內涵在。這是能授的境，也就是為我們授儀軌的尊長。那麼能受的人呢？
【◎ 能受之依者。總如勝敵論師說：「若善男子或善女人，具足圓滿身及意樂。」謂天龍等其身意樂堪發願心者，一切皆可為此之依。然此中者如《道炬釋論》說：「厭離生死，憶念死沒，具慧大悲。」謂於前說諸道次第已修心者，是於菩提心略為生起轉變意者。】
能受者，不管男或女，只要具足兩個條件：圓滿的身相和圓滿的意樂；也就是說身心兩樣都相應了。真正受菩薩戒殘缺不全是不行的，因為修行不是一般條件不夠的人能成辦的。尤其是聲聞比丘再升上去受菩薩戒的菩薩比丘，他要做太多太了不起的事情。戒幢本身有無比的功德，但不是任何人都可以受的。若想詳細了解，就看下士道中異熟的八種功德，這才是圓滿的身。意樂就是發的大菩提心。（編者註譯：至於能受者，總的來說，如勝敵論師所言：「不管男或女，要具足兩個條件：圓滿的身相和圓滿的意樂。」也就是說身心兩樣都相應的就堪為發心者，這不但是人身，乃至於天、龍也可以。）所以前面告訴我們，修行只要正見沒有壞就不怕，就是這個道理。尤其是學大乘的行者，並不是急著馬上求了脫，因為他發現在生死當中有這麼多的大好處，因此以全部的精神求無上菩提。所以剛開始時，他的重點一定是擺在菩提心這個中心教授上，有了這個根本因之後，再求圓滿因，那時候難免偶爾會有不大小心之處，但這絕對不是說：「我只要有正見就行了，其他的馬馬虎虎沒關係。」假如有這個念頭，那註定要墮落，這本身就是最大的邪見。是要戰戰兢兢，全部精神貫注，但因為我們是初機修行者，難免還會有注意不到之處。這個要辨別得很清楚，自己檢查最清楚，騙人容易，騙自己是不好騙的，騙因果更是絕不可能，這一點我們要特別注意。
總的來講：只要是身、意樂堪發願心的都可以受。但這裡的條件，是依《道炬釋論》所說的，要對三有產生大厭離，又能憶念無常迅速；進而由於了解自己輪迴生死之苦，再推己及人願幫助別人求得解脫，這種真正有智慧能了解要走大乘路線，而且走此路要由大慈悲來策發大菩提心的人。不管由大悲而轉發大智，或者由智慧而策發悲心，結果是一樣的。這是指受願心必須要的條件，是已經照著前面這個必然的次第修行，已經略為生起大菩提心的轉變心意者。並不是僅僅懂得道理而已，如果只懂得道理，書本一合也就沒有了；乃至於聽的時候也是迷迷糊糊，只是覺得受願菩提心有好處就去受，這只是種點善根；應該是了解了道理以後一心一意去修行，修行之後與法相應的心生起來了，那個時候才去受願心。
※﹝如何受之儀軌分三：① 加行儀軌，② 正行儀軌，③ 完結儀軌。初加行軌分三：① 受勝歸依，② 積集資糧，③ 淨修意樂。初中分三：① 莊嚴處所、安布塔像、陳設供物，② 勸請歸依，③ 說歸依學處。今初﹞
怎麼受呢？分三部分：先加行，就是事前的準備；其次正行；最後是完結。加行儀軌中的第一部分是受勝歸依，這又分三，其中第一個是把道場莊嚴起來。
p. 232 (2)
【◎ 遠離罪惡眾生之處，善治地基令其平潔，以牛五物塗灑其地，以栴檀等上妙香水而善澆灑，散妙香花。設三寶像謂鑄塑等、諸典籍等、諸菩薩像，安置床座或妙棹臺。懸挂幡蓋及香花等，諸供養具盡其所有。又當預備伎樂飲食諸莊嚴具。用花嚴飾大善知識所居之座。諸先覺等，又於先時供養僧伽，施食鬼趣集聚資糧。】
舉行儀軌之處絕對不可在鬧市、菜市場，或歌舞娼妓之處，一定要像寺院、阿蘭若處，遠離市囂，而且是乾淨的地方。選好地點之後，要令地基平潔。印度當年的人有一個習慣，就是用大白牛的糞來塗地。那不是普通的牛，給牠吃的是屬於雪山肥膩的、特別好的草，不是吃髒的東西；然後用牠的糞來塗地，稱為乾淨地，另外還有其他相應的幾樣東西。在佈置壇場的儀軌當中，把需要的物品都說得很清楚，比如將各式各樣的香配合起來，灑在地上。接著設立三寶的像，鑄塑或者畫像等等都可以，還有經典、菩薩像。 至於陳設種種莊嚴的供品，小乘跟大乘對這點開合稍有不同。小乘的話，這些作法都不要，香、花、鬘等等都丟得遠遠的，因為他急於求得解脫；而大乘是要莊嚴壇場的。《瑜伽戒本》對這一點也有說明，蕅益大師也曾經特別說明過。我們要了解這絕對不是自己的貪著，這些供品是供養三寶的。大乘經典中也常提到，很多各式各樣的人天乃至於菩薩，都以種種上妙的香花等等供養佛陀。既然我們要修學大乘，所以也是以這樣的方式來供養、來準備。向上要供養一切三寶，向下還要普施一切有情。所以除了上面所講的種種供養以外，還要供養僧伽及施食給鬼神以集聚資糧。
【若無供具應如《賢劫經》說，其碎布等皆成供養，有者則應無諸諂曲殷重求覓，廣興供養，令諸同伴心難容納。傳說西藏諸知識在莽宇境及桑耶等處，於覺窩前請發心時，覺窩教曰：「供養太惡不生。」】
假定你的確沒有供物的話，經上說哪怕是碎布都成供養，你可以用心將它觀想成善妙的供品；如果有的話，一定要以最努力的心情來做。這裡提到諂曲，如果明明有供品卻裝沒有，這樣絕對不可以！假定盡了最大的努力卻仍然求不到，那個才算。不是馬馬虎虎－－「好啦，這樣就可以了！」或者「我已經找了，但找不到啊！」那都是騙自己，這絕不可以！最好你供養的東西多得叫人家一看大為驚訝，竟然這麼多，而覺得「這個了不起！」要到這樣的程度。
這裡有一段故事：阿底峽尊者被藏王祖孫兩代以全國的財力請去傳教法，後來又向他求受菩提心，大家也很認真地準備供品。阿底峽尊者一看就說：「你們的供養這麼差，沒有用！」反觀我們現在說是來求學，才做一點事情就覺得委屈，心想：「我是來修行的，怎麼叫我做那個事情！」如果你只求自利、自了，那不必到這裡來，拿佛的名義到街上去討飯！如果你真的想學大乘，到這裡來卻做一點小事就覺得委屈，那真是不相應啊！
阿底峽尊者是印度當年的大德，而西藏的大德對供養的看法呢？你們看《阿底峽尊者傳》就曉得，敦巴尊者有一次供養阿底峽尊者，單單黃金就幾百兩，再加上最好的馬幾百匹。他拿出這種財富供養，以我們現在來看並不稀奇，但以昔日西藏這麼荒僻之處，要供養人家一匹馬，就像幾十年前我們供養人家一條牛一樣，是很不容易的，黃金對他們而言更是稀貴。傳記上記載藏王一共供了一百兩黃金，他說：「我們全國幾年的精華全部拿出來了。」全國幾年積出來的精華就是這樣！弟子供養老師的時候，一次供養純黃金一百零八兩，這表示他對法真正的希求之心，因為要求的是無上珍貴的法，這一點我們要了解。
我們常說要集聚資糧，卻稍微做一點事就覺得委屈得很，那實在是差太遠啊！對這點我們要深深地策勵自己。不要因為覺得難就不做，也許你覺得我們現在是凡夫，當然許多事都做不到；其實正因為是凡夫，所以要從種種小地方做起，能做到的一定要盡最大的努力去做。比如說輪到我擦佛堂，那就盡我最大的努力去做。我常常記起我的老師，現在愈想愈感激他，他要嘛不做，做的時候總是全力以赴。我常常說：「法師，這張桌子蠻乾淨的嘛！」他說：「桌子乾淨與否是它的事情，問題是你自己用什麼心在做！」
當初我不太懂那句話，後來我忽然想起以前看過《印光大師文鈔》，印光大師是近代了不起的一位大德，有人對他說：「老和尚，這個木頭你拜它幹什麼？」老和尚回答：「它是木頭，我是人耶！」懂得這句話嗎？你們自問：你們是木頭還是人？我是人，所以我不能騙我自己，我要當做供佛那樣，不論它乾不乾淨，我要盡我最大的努力去供養承事佛菩薩。經論上處處教我們要無諂曲，修學佛法就是要這樣，不論有沒有人看見，我都盡力去做。如果有人看見時就努力做，沒人看見就馬馬虎虎做一下，那是騙自己啊！這千萬不可以！所以這一點要注意。你別看它是小地方喔！如果我們能夠從這樣一個小地方慢慢地努力做上去，那自然而然你的心會慢慢淨化。資糧從哪裡集聚起、罪障從哪裡淨除起？就從這地方做起！我們能夠這樣一步一步上去的話就對了。所以始終記得這一句話：修學佛道，我們眼前只要跨一步，但是必須記住，任何時候都要跨一步。現在的力量是跨這樣大的一步，將來力量愈來愈大，等到等覺菩薩要跨到佛的時候，還是只跨他那一步。記住，就這麼簡單，前面、後面都是告訴我們這個道理。如果現在這一步你不跨而停在那裡，那就沒用了。
《了凡四訓》中告訴我們「沒有積善，先要改過」，若不能改過，就會因循度日、苟且偷安（就是得過且過），今天也馬馬虎虎，明天也馬馬虎虎，聽了這麼多佛法，就只是「好是好」這樣而已。但是就算這樣，我還是讚歎！因為你認為「好」的這個識種子還是種下去了。但真正有力的人則要記住：你要怎麼樣用善法欲把這個「好」的種子薰發出來，使它結果，這才是我們真正修行應該做的事情。
現在了解了供養對我們而言有這麼大的意義，而此事就在我們眼前，目前任何一位都可以做得到。只要這樣走上去，一定可以走得到佛地，而且是條直路。
【所供像中，須善開光大師之像，必不可少；經典亦須攝頌以上諸《般若經》。】
所供的像中一定要有大師的像，而且是「善開光」。開光有它的道理，真正如法如理地請有成就的人開光的佛像，佛就安住在其中，這是千真萬確的事實，所以此處特別說明要「善開光」。有些人聽見這個教法以後，就來請我開光。我自己曉得，如果照著書上唸一遍，像錄音機一樣，一按錄音帶就哇啦哇啦唱出來了，這樣唱一遍我會，但叫我開光，我卻沒這個本事。如果經過真正有成就的人開光，可將佛請到像上來。實際上也就是說，在真正開過光的佛像之前，那就像我們親自面對著佛一樣，這是受願心儀軌必不可少的。其次，所供的經典也必須是大乘法寶。然後要迎請聖眾，就像我們平常的請聖儀軌那樣去做。
【次如《尊長事次第》說迎請聖眾，誦念三遍供養雲陀羅尼，應讚誦之。其次弟子沐浴著鮮淨衣，合掌而聽，尊長開示福田海會所有功德，令其至心發生淨信，教彼自想，住於一一佛菩薩前，徐徐念誦七支供養。】
受歸依之前，尊長要好好開示弟子福田海會大眾的功德（也就是佛菩薩的功德），使他「至心發生淨信」，這個很重要。了解了以後，教他觀想自己在一一佛菩薩面前，徐徐唸誦七支供養（也就是十大願王），能自己觀想就有功德。平常我們跟著別人唸，有時唸些什麼自己都還不知道，那種情況與這裡所說的不同，一個是如法地發心，一個是對初機的接引，這個差別我們要了解。
【先覺多云：「龍猛寂天所傳來者俱修七支，慈氏無著所傳來者唯修禮拜供養二支。若修悔罪必須追悔，令意不喜，菩提心者具足踴躍歡喜方生。」不應道理。大覺窩師於《發心及律儀儀軌》說「禮敬供養等」，以等字攝略。《尊長事次第》中，於發心前明說七支；又其因相，若果如是，則龍猛及寂天派中，亦當許不生。】
有關發心儀軌，有人說：「龍樹、寂天菩薩所傳來的儀軌中，十大願王（這裡稱為七支供養）全部修；而相宗的彌勒菩薩、無著菩薩所傳來的則單修禮拜、供養兩支，因為懺罪時心裡會覺得懊悔、不喜，而在發菩提心時必須具足踴躍、歡喜，所以不能修懺悔等支。」宗大師認為這個說法有問題，大師的引證（這引證都是有完整傳承的）是，阿底峽尊者自己在《發心及律儀儀軌》當中，是用「等」字來說明包含；而且在《尊長事次第》（就是侍候善知識、供養善知識的道理）中，也明說要七支。而且假定真的像這些人所說的，懺悔會使你的心情不好，那龍樹菩薩就不會用了；既然他會用，就代表是不會這樣的！我們要曉得：懺悔令心不喜，是不喜你的惡行，先把壞的拿掉以後才把好的放下去，是更增長好的功能啊！
這裡告訴我們首先就是唸七支供養，所以，我們下腳第一步就是修七支供養，也就是十大願王。而這在每一個次第都用得上，一直到最後十大願王導歸極樂，等覺境界所修的還是這個。不同的是，我們初學時只是文字上的認識，嘴巴上唸一唸，多多少少口業跟善淨相應，實際上要內心跟它相應了，才是正確地生起來的時候，所以前面告訴我們要「至心發生淨信」。
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【◎ 第二者，次說於師須住佛想，故應作佛勝解，禮敬供養，右膝著地，恭敬合掌，為菩提心而正請白：「如昔如來應正等覺及入大地諸大菩薩，初於無上正等菩提而發其心。如是我名某甲，亦請阿闍黎耶，今於無上正等菩提而發其心。」乃至三說。次應為授殊勝歸依，謂佛為世尊，法是大乘滅道二諦，僧為不退聖位菩薩，以為其境。時從今起乃至未證大菩提藏，為救一切諸有情故，歸佛為師，正歸於法，歸僧為伴，具此總意樂。特如《道炬論》說：「以不退轉心」，當發猛利欲樂，令如是心一切時中而不退轉，威儀如前而受歸依：「阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依諸佛薄伽梵兩足中尊。阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依寂靜離欲諸法眾法中尊。阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依不退菩薩聖僧諸眾中尊。」如是三說。歸依一一寶前，各一存念，及歸法文句與餘不同，皆如覺窩所造儀軌。】
供養好以後，要把自己的老師當作佛。當作佛不是想一想而已，而是要發起勝解，老師就是佛，絕無一點懷疑。絕對不是「你就把他當做佛嘛！」而是心裡如實地覺得他就是佛。要至誠恭敬在師長面前請求受菩提心。
弟子正式請完了以後，師長先把歸依授給他，此時先要說明：你現在歸依的境跟以前不同，這叫殊勝歸依。殊勝歸依所歸依的境是以佛為世尊。當然我們初學佛歸依時，佛也是世尊，可是初學時我們內心是隨隨便便的，對佛只有很膚淺的概念。而此處你必定要了解大乘中佛的特徵，佛一個毛孔的功德就十倍於一切有情的功德，佛的功德這麼大！我們在正學的時候，這個概念一定要知道。而且所歸依的法是指大乘佛法，不過要注意，大乘滅道二諦不離小乘，它是在小乘的基礎上而建立起更深廣的內涵；大家千萬不要誤會，沒有前面的基礎，也就沒有後面的高樓大廈。接著講僧，在小乘的基礎上進而廣學一切法、學一切智智的聖位菩薩，就是我們所歸依的對象。以此大乘三寶為歸依境。我們平常歸依的時候是盡形壽，而現在是從今時始乃至證大菩提；換句話說，是盡未來際一直歸依，直到你成佛。為救一切有情而歸依，這是總意樂；特別是要發猛利欲樂，令這顆菩提心在任何情況下都不退轉。「猛利」不是浮浮泛泛的，要至心發生定解。
說到這裡我也想起了：我剛出家沒多久時，依著傳統的習慣，總覺得學佛好像非常文雅，動作應該非常輕巧、緩慢。後來我跟了一位老師，他是個急性子的人，做什麼事情都非常輕快，要是看見你慢吞吞，就經常會特別加持。我現在才了解，的的確確每一個行相都有它不同的特徵：假如內心的確非常安祥，然後自然形之於外，這個可以；還有一種，就是當心裡非常猛利的時候，也會自然而然表達出來，這也很好。總之，你要把握住這個原則一步一步學上去。從一開頭的出離心乃至於菩提心，對任何一個法，必定是很深切地產生決定不移的認識，然後內心中是非常強有力的跟法相應的心情；決不是浮浮泛泛、馬馬虎虎，一副有氣無力的樣子，那是一點意思都沒有！ 要照著前面所說的威儀而受歸依。此處歸依諸佛薄伽梵，就表示所歸依的佛是通十方法界的。小乘的概念當中佛就只有釋迦世尊一位，因此所歸依的佛也只是釋迦世尊。薄伽梵是佛的尊號，也是佛真正殊勝之處，他不僅是高於普通人的丈六老比丘，還有他特別的意義在－－佛是福、慧兩者都圓滿俱足。 此處的文句跟其他儀軌略有不同，這是出自阿底峽尊者所造的儀軌。這是大乘不共歸依。這個不共之法，深、廣都不一樣；平常歸依的時限是盡形壽，而這裡是盡未來際－－「乃至證得大菩提藏」等等。這就是阿底峽尊者根據圓滿的教授以及傳承，所告訴我們的最完整、正確的儀軌。以上是歸依。
【◎ 歸依學處者。前下士時所說學處，今於此中阿闍黎耶亦應為說。】
歸依以後應該學些什麼呢？前面在下士道已經說過的，此處還要重說一遍。所以本論多處都說明，修學上上的道次一定是包含了下下道次的內涵；同時，上面也一定是從下面的基礎更深更廣地走上來，這個我們必定要了解。
【◎ 積集資糧者。《發心儀軌》中，於此亦說修禮供等。《釋論》中說修七支供，憶念諸佛及諸菩薩、若昔若現諸善知識，應如是行。供諸尊長者，前供養時亦應了知。七支者，〈普賢行願〉、《入行論》文，隨一即可。】
積集資糧就是修七支供養，也就是十大願王。這七支在〈行願品〉、《入行論》都有，隨選一種皆可。
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【◎ 修淨心者。《道炬論》說慈心為先，觀苦有情而發其心。謂令慈悲所緣行相，皆悉明顯俱如前說。】
這裡真正要啟發的心是什麼呢？我們的意樂是以慈心為先，觀想苦難的有情而發心。從自己身上的苦而策發的是厭離心；若推己及人，從別人身上的苦而策發的則是大慈悲，由大慈悲心進一步再變成大菩提心。在發心時，慈悲的所緣以及行相都要很明顯，就像前面所說的一樣。在前面修持軌理中說過，正修時首先要清淨壇場，供養佛像和陳設種種供具，然後說到坐的威儀，最後是歸依；歸依時觀想的所緣境要明顯。而現在不只是歸依，還要發心濟度一切眾生，所以要觀想受苦的眾生。這就是為什麼我們現在拜三十五佛懺前的觀想文當中有唸「父親、母親、所有眾生都在苦海當中……」的原因。以上是加行儀軌。
【◎ 正行儀軌者。謂於阿闍黎前，右膝著地或是蹲踞，恭敬合掌而發其心。如《道炬論》云：「無退轉誓願，應發菩提心。」儀軌中說「乃至菩提藏」。故非僅念為利他故願當成佛而為發心，是緣所發心乃至未證菩提誓不棄捨，當依儀軌發此意樂。若於願心學處不能學者，則不應發如是之心。若用儀軌僅發是念，為利一切有情我當成佛者，則於發心學處，能不能學皆可授之，願心容有如是二類。】
接著是正行的儀軌。前面是告訴我們發心的道理，道理弄懂了，照著儀軌認真去做，就能生起相應的感受，不僅僅是唸一遍而已；也就是在儀軌進行當中，你的心就自然跟它相應了。一定要六根所緣的境界都跟它相應的時候，產生的力量才最具足、最圓滿，這必定是如此的。所以在這個儀軌當中，眼根所見、耳根所聽，身處其中，意根所緣都要如理如量，然後觀想它如實地一一現起。所發的心不單單是為了利益有情願當成佛，而且是在未證得圓滿的佛果之前，絕不停止、絕不棄捨的菩提願。乃至成佛了，還要永遠這樣做下去。應當照著儀軌上所告訴我們的如此發心。
這還只是願心，不是行心；但如果是對於願心學處不能學的話，也不能發這個「乃至未證菩提誓不棄捨」的心。假定用這個儀軌只是發「為了利益一切有情，我要成佛」的心，這種情況之下，你能不能學都沒關係。我們現在常常說「學菩提心」，卻連菩提心的內容是什麼都不知道，和真正修行實在還差了一大截呀！所以常常只是種點善根種子而已，道理就在這裡！
【若用儀軌受其行心，若於學處全不能學，則一切種決定不可。故有說云龍猛與無著所傳律儀儀軌，於眾多人有可授不可授之差別者，是大蒙昧。復有一類造《初發業行法論》，說受行心儀軌令數數受，然全不知諸總學處及根本罪，未嘗宣說所學差別，是令受行最大無義。】
假定你是要受行心，如果對於學處全部不能學，那麼在任何情況之下決不可以受。行心就是菩薩戒，受了菩薩戒之後，一定要照著去做。你可以不受戒，但是受了以後，就非遵守不可，不能遵守就一定墮落，這是我們要了解的。
有人說：性宗的龍樹菩薩，和相宗的無著菩薩，這兩派所傳的受菩薩律儀的儀軌，對求戒者有可以授、不可以授的差別，這是弄不清楚的人才這樣說。又有一種人認為對初機學習的這些人，就叫他多多去受菩薩行心儀軌。實際上他根本就不曉得菩薩戒應該學習什麼，以及受戒以後如果犯戒該怎麼辦，對這些重要的內容都不知道，你就叫他去受，那是最沒有意義的事情。
【《教授勝光王經》說：「若不能學施等學處，亦應唯令發菩提心，能生多福。」依據此意，《修次初篇》云：「若一切種，不能修學諸波羅蜜多，彼亦能得廣大果故，方便攝受亦當令發大菩提心。」此說若於施等學處不能修學，容可發心，不可受戒，最為明顯。】
《教授勝光王經》告訴我們：「如果不能學行布施等六波羅蜜，也應該讓他發心，單是發心也有無比的福報。」根據此經意，《修次初篇》中說：「如果不能如理實在地學行六度萬行，由於發心可以得到廣大的好處，也應當方便攝受，使他發心。」這是說如果對於施等學處不能學，可以發心而不可受戒。關於這一點，此處說得最明白。
《瑜伽菩薩戒本》有個特別好的地方－－對受戒的每一個層次的內涵，什麼是犯、什麼是不犯，依照著次第決擇得非常清楚，一點都不含糊。平常我們對很多概念都是糊里糊塗的，但它上面就分得清清楚楚。
p. 235 (2)
【◎ 受心儀軌者。「惟願現住十方一切諸佛菩薩於我存念，阿闍黎耶存念，我名某甲，若於今生、若於餘生，所有施性戒性修性善根，自作教他見作隨喜，以此善根如昔如來應正等覺及住大地諸大菩薩，於其無上正等菩提而發其心。如是我名某甲，從今為始乃至菩提，亦於無上正等菩提而發其心，有情未度而當度之，未解脫者而令解脫，諸未安者而安慰之，未涅槃者令般涅槃。」如是三說。歸依儀軌，及此二種，雖未明說須隨師念，然實須之。】
這就是所受的儀軌，依照這完整的儀軌而說三遍。雖然儀軌中沒有說要跟著老師念，實際上是應該要的。
【此是有師之軌，若未獲得阿闍黎者應如何受？覺窩所造《發心軌》云：「若無如是阿闍黎耶，自發菩提心之儀軌者，自當心想釋迦牟尼如來及其十方一切如來，修習禮供諸儀軌等，捨其請白及阿闍黎語，歸依等次第悉如上說。」如此而受。】
【◎ 完結儀軌者。阿闍黎耶應為弟子，宣說願心諸應學處。】
欲發菩提心，有師就應該從師而受，如果沒有老師，怎麼辦？阿底峽尊者所造的《發心儀軌》上說：「若無老師，那麼只要把請白的部分刪掉（因為你要請求老師傳給你，現在沒有老師，請白部分當然不要了）；還有，阿闍黎說的話也不要了（因為是直接觀想釋迦佛及十方諸佛傳授給你），除此以外其他都與上面所說的一樣。」正式受好發心儀軌以後，阿闍黎就應該為弟子詳細宣說，發了這個願以後所應該學習的學處。
其實在剛開始歸依的時候也是一樣，在事先就應該了解：為什麼要歸依、歸依的對象為何、如何歸依、歸依以後應該學習什麼，這在共下士當中都說明過。除了共下士的歸依，還有共中士的歸依，以及上士的歸依。下士的歸依只是見到世間無常、害怕死了以後會下地獄而歸依。中士則是見到：就算行十善業能夠不墮惡道、保持人天身，但還是不究竟，行苦還在，弄得不好就又墮落，因此想從輪迴中解脫而歸依。上士則是由於見到了世間的真相是苦，覺得：「做一個世間的好人，尚且要報人家的恩，而我是修學佛法的人，可以只管自己嗎？」所以推己及人，發無上大菩提心而歸依。歸依的內涵，從共下士開始是一層一層加深加廣，因此它所歸依的對象也有深廣的不同，差別在此，但原則是一樣的。
※﹝第二、得已守護不令失壞者，謂當知學處，故應宣說。此中分二：① 修學現法不退發心之因，② 修學餘生不離發心之因。初中分四：① 為於發心增歡喜故，應當修學憶念勝利，② 正令增長所發心故，應當修學六次發心，③ 為利有情而發其心，應學其心不捨有情，④ 修學積集福智資糧。今初﹞
前面的「未得令得」，是指得「願心之體」。所謂的願心之體也就是你的心種。這個心種要在真實發菩提心以後才生起現行，這是非常重要的一件事情。我們受三歸依、五戒、八戒、具足戒，乃至大菩提願心，事前都先要有正確的認識、了解，這樣才能在正受時種下完整的種子；而且得到體之後，才能進一步對著境界策發種子起現行，然後一直保護它，推動我們不斷地繼續向前努力，這是最重要的一點。只要把這個體保持恆長相續，哪怕睡覺，功德都一直在增長。所以只要保持這個體不失壞，以此迴向必能如願。在中士為求解脫而持比丘戒，保持此戒體不破壞的話，迴向往生淨土可得中品；到了上士為求無上菩提而發菩提心，保持此心體不失，迴向往生淨土，可得上品。這個只是願心，還不是行心哦！
以前我們容或不懂這個道理，現在有了十二因緣的概念以後，就很清楚、很明白了，什麼時候是種子、如何是現行、需要什麼因緣條件，才能使種子被策發而起現行，你們可以好好想一下。惡法是如此，善法也是如此。得到了菩提心之體以後，就要守護不讓它失壞，如果失壞了，一定還要重受才行。
受完願心儀軌之後，就要宣說學處。共中士道講持戒的時候，並沒有說出戒的內容，只告訴我們犯戒四因，而其中第一個是「無知」，所以，不管任何時處，都要提醒自己一定要好好學。不要說：「我想要修行。」就關在山裡自己修行了，這絕對不是修行之道。真正想要修行的人一定要依靠善知識，然後深入經藏；或者就像禪宗祖師一樣，跟著一位大徹大悟的人，他自己就是一部活字典，可以隨時指導你，你總歸聽著他，這才是真正在學啊！必須曉得自己在學些什麼，未得戒體者才能得戒體，得到戒體以後也才能持得住它；否則的話不可能得到戒體，得到了以後也一定會壞掉。因為你根本不了解，既然不了解，能學習什麼呢？因此這裡說，得到大菩提心以後怎麼守護，第一個就是要曉得學處。所以此時老師要宣講學處，而學生要好好認真地學。
學處分兩方面：一是怎麼做才能令此生不退發心；二是不但此生不退，還要盡未來際也不離發心，因為菩提心是盡未來際的。首先為了令此生不退發心，所要學習的分四部分，以下依次第一一說明，第一個一定是先修習發心的殊勝利益。
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【◎ 若閱經藏或從師聞，思菩提心所有勝利，《華嚴經》中廣宣說故，應當多閱。如前所引，說如一切佛法種子。又說總攝菩薩一切行願故，猶如總示；謂若廣說支分無邊，於總示中能攝一切，故謂總示。又如嗢柁南，攝集一切菩薩道法所有扼要，說為嗢柁南。】
或者是自己閱讀經藏，進而思惟菩提心的勝利，或者從老師聽聞而思惟，最好的情況是兩樣一起來。菩提心的勝利在《華嚴經》講得很詳細，因此應該好好閱讀。就像前面已經引證過的，《華嚴經》中說菩提心猶如一切佛法的種子，當你有了菩提心，就什麼法都有了。前面說過，菩薩只要得到菩提心，一切善法就跟著來了；就像轉輪聖王的輪寶所至之處，一切軍眾都來了。又說菩提心總的攝持了菩薩的一切行願，如同總示（就是綱領）一般。若要真正詳細述說菩薩行願，其內涵是無量無邊，但是如果把持得住綱領的話，這個綱領一提起來就全部內涵都包括了。「嗢柁南」就是指大綱，它包含了所有的東西。比如有的人將所有財產登記在契約上，雖然它只是一張紙，但這張紙的價值就不得了，它包含了所有的東西；同樣地，菩提心攝集一切菩薩道法之扼要，如嗢柁南。以上是《華嚴經》中所提到的菩提心的勝利。
【〈菩薩地〉中所說勝利，是願心勝利。彼最初發堅固心有二勝利：一謂成就尊重福田，二能攝受無惱害福。】
〈菩薩地〉當中所說發菩提心的殊勝利益，只是願心的勝利就已經不得了了。當你發起願心以後，只要此心堅固，就有兩種殊勝的利益。第一個是「成就尊重福田」，只要一發心，你就是福田，而這個福田是真正被尊重的。我們看見某人有修行，就會很恭敬他，這是我們平常感覺得到的；而祖師曾說：「我們都曉得尊重有德行的人，卻不曉得自己照著去做。」這就是我們的問題－－只曉得尊重別人，卻不曉得尊重自己，如果照著去做，那麼你自己本身就是最值得尊重的人。此處告訴我們，只要發了堅固心，就能夠成就尊重福田。
實際上，不是只有凡夫才尊重發菩提心的人哦！我們再回憶一下阿羅漢和小沙彌的公案，這位證了果的阿羅漢一看見小沙彌動了一個念：「我要學菩薩。」當時那心根本還談不到堅固，那位阿羅漢馬上說：「請你走前面。」然後恭恭敬敬地把沙彌背上的包袱拿過來自己擔，這是千真萬確的事實。而這種事情只有聖者才能夠看得清楚，我們凡夫都被愚癡矇住眼睛而看不見啊！菩提心的殊勝利益是不得了的！上述的公案說明才一動念要發菩提心，就有無比殊勝的利益，更何況現在是正確地發心，而且還能夠堅固，所以自然就變成最值得尊重的福田。
還有一個利益是「能攝受無惱害福」。我們平常的福都是有問題的，人家說「福氣」，有福就有氣，福有多大，就有多少的氣讓你受，這種褔是有惱害的。而發菩提心可以積集無惱害福，這是千真萬確的。世間一般所造的福是三世怨；菩薩行所積集的則是無惱害的福，其果報是佛報身、報土的最好莊嚴。接著詳細引述〈菩薩地〉的說法。
【第一者，如云：「天人世間皆應敬禮。」謂發心無間，即成一切有情所供養處。又如說云：「發心無間，由種性門，亦能映蔽諸阿羅漢。」謂成尊上。又說：「雖作小福，亦能出生無邊大果，故為福田，一切世間悉應依止，猶如大地。」謂如一切眾生父母。】
第一個成就尊重福田，〈菩薩地〉中說你才一發心，就成為一切有情所供養之處；不但如此，因為你的種性（出身）高貴，身為佛子，功德超過阿羅漢，所以成為最尊貴的福田。大菩提心的殊勝利益，的確是無法想像的，以菩提心為意樂，雖作小福，也能夠生出無量無邊的大果，所以像大地般是一切世間都應該依止的福田，就像一切眾生的父母啊！
我們生在大乘佛法弘被之地，應該感到深深慶幸。大乘佛法的真正殊勝，你只有到了這個時候，才能夠慢慢地體會得到。既然菩提心這樣殊勝，而我們也曉得了學大乘道必然的次第，就應該好好照著學。如果一開始學佛就在枝末上面樣樣顧全，因為一生精力有限，往往把握不住根本，那就完了。所以在這種情況下，大乘道重視先把握根本，有的時候枝末就難免不能顧全。所以大乘佛法跟特別重視解脫的聲聞、羅漢，在戒方面彼此稍有開合上的不同。這一點辨別清楚以後，就能分得清楚不同部派之戒的特質所在。當年阿底峽尊者要出家之時，他的老師問他：「你的密行要不要捨？」尊者答說：「不捨！」然後老師就告訴他：「你要受大眾部。如果捨的話，哪一部都是可以的。」所以千萬不要以我們幼稚的眼光隨意談論是非，那樣做對我們有大損害。在任何情況下，第一件事情就是要先了解所應該學習的內容。所以首先最重要的是去除無知，懂得了以後再一步一步照著去做，那就對了。
【第二者，如說得倍輪王護所守護，若寢若狂或放逸時，諸惡藥叉、宅神、非人不能嬈害。若餘眾生為欲息滅疾疫災橫所用無驗咒句明句，若至此手尚令有驗，何況驗者。由此顯示息災等業，發心堅固則易成辦。諸共成就，若有此心亦得速成。】
其次，就是能夠攝受無惱害福。發菩提心的人有多少守護神來守護他呢？其守護神之數量是兩倍於轉輪聖王。轉輪聖王之中的金輪聖王（轉輪聖王有金輪、銀輪等四種），能使四天下自然臣服；而你才一發菩提心，你的福就已經遠遠地超過了他。我們現在做一位縣長或是總統，已經很了不起了，然而哪怕是大國的總統，他的福還不及轉輪聖王，轉輪聖王根本什麼都不要做，天下就自然臣服，但比起剛剛發心的菩薩，轉輪聖王就根本不算什麼，由此可知發心的殊勝！哪怕你睡覺、神經失常了，乃至你放逸而心裡沒有提起來的時候，藥叉、非人等等都不能損害你。這是指菩提心種現行已經提起來的情況下，不是像我們現在這樣乃至邊都沒碰到，還在煩惱現行當中，這點我們要了解得很清楚。
乃至於沒有效驗的咒句、明句，到了你手上就會有用。這真不可思議！為何會這樣呢？因為造業的時候有幾個條件：第一是心清淨，這是心的力量，第二是加行的力量，第三是田清淨，靠田的力量；而現在你的心是跟法界相應最了不起的心，它是無限大的，所以任何東西碰到它都產生無限的功效。這一點我們一定要經常記在心裡，多去思惟觀察，對它加深認識而產生淨信。為了息災而用的不靈驗的咒句、明句，到了發菩提心者的手上都會靈驗，更何況原本就靈驗的呢！
所以，如果你發心堅固則容易成就。了解這點才會知道，為什麼很多大乘經典當中，菩薩在因地當中發心時說：「我如果這樣做的話，那麼大地應震動，應該如何如何……」講完了，大地馬上震動；乃至於把身體的肉割給別人以後，說：「如果我發心正確的話，所施的肉就恢復如常。」一說完馬上就復原，這些都是千真萬確的事實。為什麼會這樣呢？因為他的菩提心產生了堅固的力量，而且有行的願力在。所以我一直鼓勵大家：儘管現在我們條件不夠（條件不夠是宿生的業力所感，是無可奈何的），但是要注意，你的心千萬不要說：「我不行啊！」如果這樣那就完了。就是因為以前不行，如今才不靈光到這種程度，所以我現在一定要努力。就像釋迦世尊因地的行誼，他被鬼擋住去路時，一拳打上去，被黏住了，另一拳再打上去，又被黏住了，一腳踢上去，也黏住了，另一腳再踢上去，乃至頭也上去了，對方問：「你還有什麼辦法？」菩薩說：「還有我的心！」我們就是要學這種精神。現在我們就像這個故事中菩薩的處境一樣，身體被病綁住了，腳又被苦綁住了，那是宿生的業力，這沒關係；但是我的心卻可以努力，即使頭痛得躺在病床上，還是可以這樣想：「頭痛是你的事情！這是以前的業，我現在的心可一定要依法去做！」能夠這樣的話，自然而然就會向著菩提大道走上來了。
我們固然不要被身上的痛苦捆住，更重要的是不要被煩惱所綁。不要人家說了你一句話、瞪了你一眼，發生一點事情就嘀咕老半天。別人行為如何那是他的事情，我對境時這些不如理的想法是自己的煩惱；以前不懂得佛法，現在懂得了，就不要再這樣了。把煩惱一腳踢開，踢到東洋大海裡！他來罵我，這正好成就我的忍辱啊！不要說佛法如此，在《了凡四訓》的改過之方當中，世間人尚且說：「你如果懂得道理以後，人家來罵你，豈不成就你嗎？」所以我們懂得佛法以後，不管是身上的苦或心上的煩惱，都不要為它所動，能夠這樣的話，那就行了。所以說發心堅固則事事容易成辦。
共同成就也是這樣。平常我們說「三人同心，其力斷金」，三個人的心能夠合作的話，無往不利，這正說明了僧團為什麼有這麼堅固的力量。佛在世時有無量的大菩薩，他沒有把法交給他們，卻交付給僧團，就是這個原因。大家能夠共同一心，那力量是不得了的。所以現在此處有幾十個人，真難得，我真是愈來愈歡喜，真正修行的確要靠這種力量。大家注意啊！只要每個人都向前跨一步，事情就成功了，怕就怕每個人都退一步，乃至於扯後腿，那就完了！千萬不要說「那是人家的事情」----那是我的事情！只要每人都跨一步，事情就成功了，這就是共業。現在我們動不動就責備不理想，其實不理想就是我們的共業。只要我們在這地方盡一分心力，將來感得的果自然也有我們的一分在裡面。以前不懂得這個道理，總是想退在後面佔便宜；現在才懂得，這樣吃了大虧。若在此時，只要向前多走一步，將來賺回來的不知有多少。有這樣的好處！
【隨所居處，於中所有恐怖鬥諍、飢饉過失、非人損惱，未起不起設起尋滅；轉受餘生少病、無病，不為長時重病所觸；常為眾生宣說正法，身無極倦、念無忘失、心無勞損。】
有這麼多好處！反觀我們現在的環境當中，這種好事情都慢慢在減少。為什麼會這樣？一則是我們自己的煩惱，一則是我們的共業。我們不是要求快樂嗎？那就從改善眼前這個環境做起。不管你身上的病也好，心裡的煩惱也好，真正要想解除痛苦，最好的醫生就是佛，最好的藥就是佛法。
身體既然是宿業所感得的，這是莫可奈何，我們還是多多少少要保護它，因為要靠它修行。但是一定不要被它矇騙，等到了地獄裡有機會出來時再來打它，千萬不要做這種事情。要像「天人禮屍記」中的天人，就算這一生弄得瘦瘦垮垮的，乃至短命而死，但是果報是生天，到那時候你來讚歎它，向它磕頭：「當年辛苦你了，我現在到了極樂世界（或者升了天）！」這才是我們該學的；何況發了菩提心之後，到極樂世界不是下品而是上品，最後還能成佛救一切眾生。注意呀！都是從這個地方學起。
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【◎ 菩薩安住種性之時，由其自性粗重微薄，既發心已，身心粗重轉復薄弱；由其成就堪忍柔和，能忍他惱不惱於他，見他相惱深生悲惱，忿嫉諂覆等多不現行，設暫現起亦無彊力，不能久住速能遠離；難生惡趣，設有生時速得解脫，即於惡趣受小苦受，即由此緣深厭生死，於彼有情起大悲心。】
種性就是我們說的「出身」。從正發願心出生在佛的家庭當中開始，你就是佛子了。如果對種性詳細分析，傳統有說習種性、性種性、道種性、聖種性，也就是所謂住、行、向、地－－十住、十行、十迴向、十地等等，這些是慢慢修行以後的階位。而我們剛開始發願心是在習種性之前，就是所謂的信位菩薩。因為信得過三寶，依法而淨化自己，所以自性的粗重就慢慢地微薄了。
因為粗重（就是煩惱）慢慢減輕，你的心也就調柔了；於是就能夠「忍他惱」，當別人來損惱時，你能夠安忍，而且能夠不惱於他。平常別人惱我的話，我也要惱他，於是兩個人就對立起來了。現在你不但不惱，還要悲憫他；因為你以前是跟煩惱相應的，現在則是跟覺心（菩提心）相應。你心裡還是有憂惱，但那是悲憫眾生的苦，而且你的善法欲自然增長，忿恨瞋心當然沒有了，嫉妒也沒有了。
以前起瞋心是因為認為他來惱你；現在雖然他來惱你，但是你覺得他可憐、他成就你的忍辱，所以就不會瞋恨了。之所以嫉妒是因為看見別人好，不歡喜他比自己好；而現在的你是處處為別人好，若看見別人好，本來這就是你要給別人的，現在他自己得到了，省了你的氣力，你不是更應該高興嗎？所以嫉妒也就沒有了。諂是為了保護自己而處處討好，現在這種故意彎彎曲曲的心都沒有了；因為你已經了解生死中真正的第一大怨敵是「我」，你絕對不會再忙著保護自己，就能從根本上拔除諂心；而且覆也沒有了，於是所有的粗重煩惱都不現行了。就算暫時現起，它的力量也不強，不會老是停在煩惱當中，很快就能夠遠離。因為一直造善淨之業，當然就不會生到惡趣；就算由於往昔惡業而生於惡趣，也會很快就脫離；而且由於受到小小的苦受，更加深你對生死的厭患，同時對有情更生起大悲之心。發菩提心就有這種種的好處。
對於菩提心的好處，可以好好去體驗。其實不要說等到發了心，就是你理解到了以後，若能以此心去面對眼前的任何事情，煩惱就一點都不會現行，真是妙極了！雖然現在你所理解的還只是個理論，但你只要把理論不斷地在內心思惟，當境界現起的時候，因為你正緣著這個法理，所以煩惱就生不起來，這是千真萬確的事實。就算它生起來了，你也能一下就悟到：「原來以前就是這個煩惱在害我，現在正好用這正確的理論對治它。」就有這麼了不起的力量！現在我們無論何時都苦苦惱惱，最主要的原因就是沒有依法而行。這麼好的辦法大家不學，然後又說想要修行，這樣是越修越苦啊！若你得到了正確的方法，修行就真是快樂極了，所以是越修越快樂。不要說已經發了堅固的願心，乃至於心都沒發，只是對道理有了正確的認識，你內心中去運用它的話，就有這樣了不起的力量。那時真是快樂啊！平常那種快樂會樂極生悲，而這個快樂是法樂，是不會壞的。
【菩提心福若有色形，雖太虛空亦難容受，以諸財寶供養諸佛，尚不能及此福一分。】
假定菩提心的福可以衡量的話，連太虛空都沒辦法容納。前面說歸依的福如果有色的話，「三界器猶狹」，以三界當容器都還太小；而三界比起太虛空，那又是九牛一毛。三千大千世界在太虛空當中像微塵一樣，是找都找不到的。所以，發菩提心的福是無量無邊。以再多的財寶供養一切諸佛，這個福根本就沒辦法與發菩提心的福相比。
【《勇授問經》云：「菩提心福德，假設若有色，遍滿虛空界，福尤過於彼。若人以諸寶，遍滿恆沙數，諸佛剎土中，供養世間依。若有敬合掌，心敬禮菩提，此供最殊勝，此福無邊際。」】
《勇授問經》說：菩提心的福德如果可以衡量的話，太虛空也都沒辦法容納，而且還要超過它。假定在恆河沙數的佛剎當中，拿財寶去供養「世間依」（就是世尊），這個福已經不得了；但如果以恭敬心合掌敬禮大菩提，說：「這個大菩提這樣殊勝！」其福德就遠超過前面供養諸佛的福德。這種較量方法不是比喻而已，它絕對是千真萬確的事實。
【傳說覺窩繞金剛座時，心作是念：「當修何事而能速證正等菩提？」時諸小像起立請問諸大像曰：「欲速成佛當修何法？」答曰：「當學菩提心。」又見寺上虛空之中，有一少女問一老婦，亦如前答。由聞是已，於菩提心，心極決定。】
這在《阿底峽尊者傳》上面說得很清楚。金剛座就是菩提伽耶，是佛證道的地方。金剛座有特別的意義，千佛出世一定坐在金剛座上，這是無比莊嚴的一個處所，所以它有無比的功德。阿底峽尊者繞金剛座時，心裡想：「要怎麼樣才能快點成佛。（換句話說，要怎麼樣才能最快得到最大的好處）？」我們不是每一個人都這樣想嗎？想快點得到最好的好處。尊者虔誠繞佛，那小像因為感應，就請問大的佛像，大佛像的回答是：「修菩提心。」你們好好去看這本書，它處處顯示出以菩提心為修學中心。所以本論這完整的教授一直告訴我們，成佛最重要的中心是菩提心。十方一切諸佛完整的教授，不管性宗、相宗哪一派的傳承，都是這樣教導我們，這是確定不移的道理。後來尊者又看見一少女問一老婦同樣的問題（這個少女、老婦，都是佛菩薩化現），回答的內容跟前面一樣。尊者聽見了以後，內心就確定菩提心是教授的中心。這是阿底峽尊者的體會，現在我們也應該從這個地方學習起，以菩提心為修學的中心，因為我們一生的生命非常短促，一定要把它用在最切要的重點上。
【以下錄音帶至第102卷Ａ面小部分，乃師父為同學重新復習十二因緣的內涵，已全部收錄在《廣論淺釋》第四冊第244頁至第267頁中。此處即不再重覆，請同學參閱。】
整個西藏的教法的確是靠了尊者才能夠振興。我記得尊者的傳記上有這麼一段公案：他在西藏的時侯，無論走到哪裡，都把當地學佛者的錯誤和流弊一一改正。有一次，有一位很有名的善知識跑來問他關於宗派之間很多特別的問題，阿底峽尊者說：「生命很有限，你儘管可以在這個問題上探討得很清楚，可是對你整個修行來說，有好處嗎？」就是說必定先要把握住根本因，然後再進一步去造圓滿因，那時候不論做什麼，自然而然都會跟它相應。譬如你先確定要到哪裡，有了方向之後自然每走一步都跟它相應。否則儘管知見廣博，好像什麼都懂，卻始終是一盤散沙，茫無頭緒。忙了半天，事實上是一樣都不懂！所以當這個人問阿底峽尊者應該怎麼辦時，尊者就告訴他應該要把握住中心教授，也就是現在我們說的大菩提心。當了解世間真相之後，進一步深入推廣，必然會走到大菩提心這條路上的。
要想發起大菩提心有幾個根本原因，在《廣論》前面曾經說過：對自己來說，要想徹底圓滿解決問題，非成佛不可，這是不退為小乘最大的因；而要想策發這大菩提心的因，最強有力的就是慈悲。以這概念，先把大菩提心建立起來；之後為了圓滿大菩提心，再去修學一切的佛法，這才是真正最重要的。所以要特別注意：根本因始終是厭離心、菩提心。有了菩提心，為了要圓滿這菩提願，必須要學種種的內涵－－以我們修行來說，只有兩件事情，就是懺除業障、集聚資糧；拿修學的層次來說，則是戒、定、慧，這些都是繞著菩提心這中心而慢慢增上的。
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【由是能攝大乘教授一切扼要，一切成就大寶庫藏，超出二乘大乘特法，策發菩薩行廣大行，最勝依止，應知即是菩提之心。於修此心當漸增長勇悍歡喜，如渴聞水；乃至多劫以希有智，最極深細觀察諸道，諸佛菩薩唯見此是速能成佛勝方便故。如《入行論》云：「能仁多劫善觀察，唯見此能利世間。」】
菩提心是整個大乘佛法的綱要，是最重要的關鍵，是一切成就的寶庫。大乘特別具有的、能夠超出二乘的法，就是這菩提心。所以眼前我們真正重要的是要對修菩提心增長勇悍、歡喜，一直到心裡的狀況「如渴聞水」－－就像渴得不得了的人聽見「水」那樣歡喜一般，對修菩提心非常歡喜，一心一意只想成就無上正等正覺。一旦策發了菩提心以後，自然而然多生多劫一直有這種力量在。而且單單內心策發還不夠，我們的行持也要以菩提心為中心。如果能在因地上以菩提心為修學中心，將來感果的時候，以異熟、等流、增上來看，異熟就會漸漸地增上，內心的等流也繼續是菩提心；同時，由於現在修持的環境是大家都以菩提心為修學中心，所以將來的增上果也是這樣，你會一直在好的、自他都相應的環境當中越來越增上。眼前情況已經不錯了，越來越增上的話，將來當然會更好，而當下本身就在種成佛的因，所以我們第一個要把握住這個中心。這道理我們已經了解了，始終要記住：所謂把握住中心，不是光講道理，而是內心當中對這行相要有所認識。
諸佛菩薩在多劫中以希有智深細觀察，發現只有菩提心是速能成佛的勝方便。對於這一點，一般普普通通、愚癡的人的確不容易了解，要真正深入的確要用智慧，要想具有這樣的智慧，關鍵就在親近善知識，然後聽聞正法、如理思惟，這太重要了。所以前面告訴我們，如果已得到菩提心固然很好，如果還未得到或者還不穩固的話，應該從以下二點去努力：
第一、首先要依止善知識。善知識有兩類：尊長善知識、同行善知識。所以在大乘戒當中有一條是菩薩行者跟聲聞乘行者不能共住太久，超過七天就犯戒。因為人與人共處，在不知不覺當中會互相影響，這「識」的本質就是如此。我們之所以是凡夫就是因為識，一定是有個「能識」去認識那「所識」，根境相應而產生識。所以心是離不開境的，當所對的境是這樣的時候，不知不覺就會受影響，所以善知識是這樣的重要。
由此可知為什麼僧團很重要，並不是剃了頭、穿了出家衣服就算是僧了，一定是內心也要完全相應。所以分形相跟內心，是因為對境產生力量時，心與境是互相影響的。看見了境就會對它有所反應，反應雖然是心裡的事情，但卻是由境界引發的，所以心不離開境。反過來說，境之所以如此，還是因為受心的影響。不僅眼前是如此，實際上將來所感得的一切，就是我們現在內心所感受到的。唯識上更說，一切境都是我們的識所現的相分，這不是很明白嗎？所以這裡特別告訴我們：我們真正重要的就是要依靠善知識。
我們一定要了解，並不是跟你作好朋友的人就是善知識。如果兩個人親親熱熱的，遇到事情你安慰我、我安慰你、沒事找你聊聊天，其實這是專門助長我們做壞事的人，那是最大的惡知識。不是說叫你去殺人放火的人才是惡知識，而是常常會說：「某人啊！你辛苦了，要多休息啊！」你就覺得這是我的好朋友。善知識絕對不是這樣，你們千萬要注意。善知識一定是策勵我們，告訴我們這世間的本質是苦，苦的因又是什麼，這樣策發我們精進的人才是善知識。
有一位同學因為身體不大好，所以他的心力比較弱，今天早晨，我問他最近情況如何，他說比較好一點，我就告訴他：「世間講心理建設，我們講正知見，因為你宿生的習慣所使，以致這一生身體比較差時心情就自然萎縮，老是不想動。實際上這個相就代表你的心慢慢地越來越縮，縮到最後就會像蚌或螺螄一樣－－今天上課了，出來曬曬太陽（他一向關在屋裡）；螺螄也是這樣的，牠肚子餓了就出來找東西吃，你一碰牠，牠就縮起來，好像這樣人家就碰不到牠一樣，所以佛說螺螄、蚌殼類一睡一千年。貪著這種安慰是萬萬不可以啊！因此你心裡應該打起精神來，明白這一生的不理想是宿生的因所感得的果。既然你感覺害怕，而且了解了如此因感如此果，現在身體的弱、環境的不理想是莫可奈何，但正因為現在的不理想令你感到苦，所以眼前在因地當中一定要把它做對，而要做對的首要前提就是要有正知見。就算事相做不到，但心裡要告訴自己：『我一定要做到它，我一定要做到它！』這個心要先建立起來。靠著自己內在的因，加上外面師友間互相的策勵，就能漸次增上。」這就是我們所以重視善知識的道理。以上是第一點依止善知識。第二、要多讀大經大論（就是無垢的經論），這概念很重要，讀大經大論才能給我們正確的認識。
照著上述二點去做，而且這樣學習的時間要恆長，內心要很勇猛，只有在這種情況之下，才有機會改善。因為我們無始以來的習氣力量非常強，所以不認識自己的問題之時，固然絕對談不到改善它，就算認識了，如果不努力作意對治的話，還是沒有用。所以修行需要兩個條件：第一、一定要有正確的認識，第二、認識了還要作意對治；否則我們不知不覺當中還是照著老習慣做，這是人人都體會得到的。要想把它扭過來，只有一個辦法，就是作意對治。
為什麼我要大家看《了凡四訓》？當中有兩點對我們特別有用，一個是袁先生自從見了雲谷法會禪師以後，決心要改過，那時他內心當中的感覺是：「以前只是悠悠放任，到此自有戰兢惕厲現象。」正確地了解了以後，真正要想改過，必定要作意對治，他一直在作意對治：「不可以再隨順那老毛病！不可以再隨順那老毛病！否則就算認識了也沒有用。」所以袁先生告訴我們：天下的英雄、豪傑、俊彥不少，但是他們為什麼改不過來呢？只有兩個字－－「因循」（就是照著老樣子），苟且度日，他們未嘗不知道自己的問題，但是就沒有作意對治。這是一個很重要的概念，我們往往在懂得了以後反而增長很多毛病，開起口來比誰都懂，但是自己的行為還是老毛病不斷地犯，那是很可惜的。這種人將來感得三世怨的時候，就是世間那種腦筋非常好，但是無論做什麼事情都到處碰壁的人，但他自己還覺得很聰明，問題就出在這裡。說他不懂道理嗎？他知道的，但是行為卻不相應。因為行為不相應，所以不能感得好的果報；但是因為腦筋肯動，所以這一世還是有好腦筋，這是第一種。
第二種是《了凡四訓》書中附錄的《俞淨意公遇灶神記》，這個公案說明什麼呢？他並不正確了解自己，他並沒有真的想做惡哦！他還是很想做善的，他惜字、放生，跟著多位同伴做了許多善事，結果一點好報都沒有。幸好他還肯恭敬灶神，所以灶神對他說：「因為你一向對我很恭敬侍候，所以我今天告訴你，你以為做了許多好事了，其實上帝派了一位日夜使者跟了你三年，發現你一件好事都沒有做，只看見你疑惑重重。」這說明我們往往不知道自己在造惡，更嚴重的是他不但不知道，還抱怨，每年寫疏文向上帝申訴：「我做了這麼多好事，怎麼一點好報都沒有，只有惡報啊！」以上是跟我們日常生活相關的幾個典型的例子，用它來策勵自己一下。我們今天難得有機會得到這樣完美殊勝的教授，務必要想辦法將這圓滿的教授運用在生活中，以改善自己的人生。
下面說「諸佛菩薩唯見此是速能成佛勝方便故」，佛菩薩沒有一位例外，全都認為菩提心才是真正最快速成佛的殊勝方便。前面曾經說過，阿底峽尊者到西藏去的時候，人家問他：「有沒有最快速的成佛方法？」尊者回答：「我也希望有這樣的方法，我巴不得能這樣修啊！但是不修菩提心而能圓滿兩種資糧的佛法，我可不知道，佛經上也沒有。」阿底峽尊者代表當年印度小乘、大乘、性宗、相宗乃至於各派傳承的中心，他以這樣的身分說得這麼清楚明白。而且他不但看過我們世間的很多經典，他到後來在定中或者在夢中還看見很多空行世界中的經典，以前別人從來沒見過的他都看見了，而且過目不忘，但是他卻沒有看見不要菩提心、不要積聚兩種資糧便能成佛的方便，所以我現在重新把這一點用很通俗的話跟大家策勵一下。以上是為了發心增歡喜故修憶念勝利，下面說發了菩提心以後，還要讓它增長。
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※﹝正令增長所發心故，修學六次發心分二：① 不捨所發心願，② 學令增長。今初﹞
平常我們造了世間染污業之後還會增長它，現在我們要反過來，不但要淨除惡業，而且還要徹底圓滿地達到佛的果位，所以學會了之後不可以再捨棄。實際上通常倒不是有意捨棄，而是在不作意對治、不精進努力的時候，無始以來的習染一下就又來了，來的時候你又不知不覺地跟著去了，這是我們眼前最應該注意之處。這個對治了以後，再增長已經學會的善法，而不是增長以往流轉生死的那些染污之業。
【◎ 如是以佛菩薩知識為證，立彼等前立大誓願，未度有情令度脫等。次見有情數類繁多行為暴惡，或見長久須經多劫勵力修行，或見二種資糧無邊難行皆須修學，為怯弱緣，若更捨置發心重擔，較別解脫他勝之罪，尤為重大。】
我們在佛菩薩、善知識面前立大誓願，以受願心儀軌發起菩提心。但發了心以後，並不是就停在那裡，還要緊跟著去做。那時候因為看見要度的有情不但人數多，而且種類是千差萬別，他們的行為又是非常糟糕；這麼多的人已經令你看了就頭痛，何況行為又這麼惡劣，而且修菩薩行的時間要這麼長！從另外一方面看，成佛要積福智二種資糧，而積此二種資糧真是難極了，但是都要去做！那時候心裡就會覺得：這個我不行！於是「更捨置發心重擔」，發了心以後又退了。發了心又退的罪非常大，比別解脫的他勝罪還要大。別解脫就是比丘戒，「他勝罪」是犯重戒的罪，比丘戒的重戒只有四條，犯了這四條重戒的話一定墮落，是最嚴重、最可怕的罪；但發了心以後又捨棄，所犯的罪比這個還要大。
【如《攝頌》云：「雖經億劫修十善，欲得獨勝及羅漢，爾時戒過戒失壞，發心重過他勝罪。」此說菩薩毀犯尸羅，以能防護二乘作意，即是菩薩最勝尸羅，故若失此即是破戒。】
雖然經過億劫這麼長時間修十善等世間的善法，或者更進一步要求解脫生死的二乘果（羅漢或緣覺），而受持戒時，卻令戒有過失，甚至失壞（「過」是指犯了普通的戒，「失壞」就是犯了重戒，完全失去了），這個罪是很重的；而發菩提心的功德比持戒的功德還要大，所以如果棄捨的話，罪也比較大。
所謂的二乘作意，就是只管解決自己的問題，不管別人，也就是棄捨利他之心。菩薩就算毀犯了尸羅（包括上面所說的重戒），只要他把菩薩的願心保護得很好，能防護二乘作意，那麼雖然犯了戒（犯戒是不得了的罪），但是能夠把要救一切眾生的菩提願心保持著，這就是菩薩最殊勝的戒。「故若失此即是破戒」，所以如果二乘作意的防護一失去，那就破戒了。上述這段話表面上看起來好像是互相矛盾的，但實際上深一層去看並不矛盾，因為聲聞戒的真正目的就是要求解脫，而要求解脫非這樣持戒不可；犯了四重戒絕對不可能解脫，所以叫「他勝」。而菩薩戒是要幫一切人解脫的，因此相對地對自己就看得最低，心裡所想的只有要幫助一切人，為了這個目的而制的戒，就是菩薩戒，只要幫一切人的心還在，最重要的根本當然就沒有失去；所以實際上就制戒的原則來說，兩者之間沒有一點矛盾。將來我們會了解大小二乘戒開、合的差別何在，這對我們非常重要，所以這裡順便一提。
【若未捨此，縱於五欲無忌受用，猶非破壞菩薩不共防護心故。即前經云：「菩薩受用五欲塵，歸依佛法及聖僧，作意遍智願成佛，智者應知住戒度。」】
假定你沒捨棄大菩提心，縱然對五欲無忌地受用，還是沒有破壞菩薩要防護的不共二乘之心。不過要注意，不是說可以去亂攪一通，這裡是強調菩提心的珍貴珍重，所以說就算如此，尚且都不破戒。實際上，要學菩薩救濟一切眾生的人，當然不會真的毫無忌憚地做這莫名其妙之事。前面發心的時候已經說過了，能修學佛法當然是了不起的人，但如果看見世間的苦而只管自己的話，那麼連「世間好人」的標準都不夠，何況是修學佛法的人！所以要幫忙一切人解決問題，以這高標準做為他內心的目標，策發他步步上進而發菩提心。有了這種高標準的人，當然不可能被世間的五欲所亂，所以我們要從這裡仔細地辨別。這裡是在說明發菩提心是何等地珍貴、何等地重要，以及它功德力量之大，是針對於這一點而說的。所以經上說：就算菩薩受用世間的五欲（這些都是塵勞、雜染），但是他歸依三寶，而且目的是「作意遍智」，一心一意要求一切智、度一切眾生、成就無上佛道，他這樣是安住在戒當中，並沒有犯戒。
《彌勒上生經》及《彌勒下生經》上就有這麼一段佛的懸記：「我走了以後，下一位證佛果的就是彌勒菩薩。」大家就懷疑了，尤其是優波離尊者，大家覺得很奇怪，彌勒菩薩不住禪定、不求解脫，確實是當來成佛的人選嗎？大家都想不通。實際上他這種境界不是很輕易就能達到的，現在有太多人說：「我是大乘行者，所以我也是不求禪定、不求解脫。」錯了！不要誤解啊！不必說到了等覺以後的菩薩才這樣，禪宗的祖師都說：「那伽常在定，無有不定時。」到了這種境界，任何情況之下都在定當中，儘管穿衣吃飯，乃至天塌下來，他還在定當中，可是從外表就看不見這一點。所以這是非常高明的境界，哪裡像我們凡夫這麼亂攪，還說：「彌勒菩薩不住禪定、不求解脫，那我也不求解脫，我是學彌勒菩薩呀！」那完全學錯了！這次第步驟我們一定要弄得很清楚。菩薩之所以受用五欲塵，心裡跟他的意志是相應的，他並沒有離開菩提心，這其中總有他特別的方便。
《大智度論》告訴我們，其實他之所以安住於五欲，並不是因為自己的貪染，而是真正看到在這個塵世利益有情，有殊勝的功德，所以才安住在五欲當中，目的是為了救度別人。究實說來，菩薩對於三有的厭離心，不曉得超過二乘多少倍，所以千萬不要從形相上去看。乃至於像維摩詰大士也是如此，外相上看起來是不住禪定，那些聲聞乘的人就是看不出他的真實內涵。這個道理後面再詳細辨別，之所以在這裡說明，是因為世間有太多人誤解，主要的原因就在這裡，所以一定要把這點辨別得清楚。
更進一步，特別是對自利心特別重的人來說的，因為急求解脫，會急急忙忙地把眼前所有的受用一刀斬得乾乾淨淨。就修行者而言，的確五欲受用絕對不能沾上，前面下士道已經說過了，殊勝的下士（換句話說，真實修行的人一開始學的時候），他就絕對不貪圖眼前之事，如果對眼前世俗的事情放不下，整個佛法就無建立之處；乃至不要說佛法，連世間求增上生都不可能。但重點絕不是在切斷五欲受用，而是要一步一步引導上去以策發大菩提心，因此非常重視內心當中要把握住這心要。所以這裡有幾重關鍵，尤其是對我們眼前這樣一個複雜的環境，我們要辨別得很清楚，要不然會走錯路的。
【若棄如是所受之心，則須長夜馳騁惡趣。《入行論》云：「於少惡劣物，由意思布施，若人後不施，說為餓鬼因。若於無上樂，至心請喚已，欺一切眾生，豈能生善趣。」】
發了菩提心以後，如果又把它棄捨的話，那是很可怕的，將會長夜淪落在惡趣當中。《入行論》說：如果一點小小的東西，你本想送給別人，以後又不送的話，這是餓鬼之因（因為你捨不得、慳貪，慳貪就是餓鬼因）。現在你要給人家的是無上的快樂，而且不是給一、兩個人，是要給一切人，也不是人家叫你做的，是你至心要給一切人無上的快樂，但最後你捨棄了說：「我不管了！」那豈不是等於欺誑一切眾生？這樣能生善趣嗎？當然不能，這個道理我們要了解。
前面說菩提心的殊勝利益，現在說發了心以後捨棄的過患，這個我們要辨別得很清楚。一定要把前面所提的殊勝利益跟捨棄的過患相對比，否則對於前面的殊勝利益還沒弄懂，一聽見那些過患，心裡就很害怕，「算了，算了，我不要發這個心了！」那就完全學錯了，所以我們對於修學次第的必然性要弄清楚。其實不但是大菩提心，前面所說的戒等等，無一例外，我們必定要認清楚，為什麼要修學勝利、過患這樣的一個內涵，它如何幫助我們步步增上。發了心以後，要心心念念想著發心的殊勝利益，先增長所發的心，並不是急著叫我們發了心馬上就受戒行持，我們凡夫絕對不要說：「佛捨頭目腦髓，所以我現在也要捨。」錯了！佛絕對沒有這樣教我們。後面六度中說得很清楚，剛開始布施的時候若你有十塊錢，可以送他五毛錢；等你有一百塊錢的時候，就送他五塊錢；等到你有一百萬的時候，你就可以送他十萬、八萬。所以絕對不是教我們現在一開頭就捨頭目腦髓，這個道理說得很清楚。
【是故此論又云：「如盲於糞聚，獲得妙珍寶，如是今偶爾，我發菩提心。」謂當思念我得此者極為希有，於一切種不應棄捨，更當特緣此心，多立誓願剎那不捨。】
論上又譬喻：就像一個瞎子，什麼都看不見，要想找到好東西絕無可能，可是偏偏在糞堆當中找到了就像如意寶一樣的妙珍寶，此物的珍貴可想而知。現在我們就像這樣，居然得到了無比珍貴的菩提心，怎麼可以棄捨呢？這是從正面來策發我們要發菩提心。因為它是這麼難得，所以我們懂得了道理以後，即使真實的願還發不起來，但心裡一定要這樣想：「我一定要發菩提心！我一定要發菩提心！」哪怕對菩提心的內涵還不懂，心裡還是要這樣念，嘴巴還是要這樣地說。前面告訴我們，乃至語言也須修行，又說「下至戲笑亦不棄捨」，即使只是開玩笑，也千萬不要說要棄捨，因為不管在任何情況之下，只要動了這個念頭，就造下了這樣的一個業；只要一開口，這個業就慢慢地跟著它相應了。如果起一念與菩提心不相應的念頭，將來這一念就是個漏洞，所以哪怕只是開玩笑說一說都不行，這個要注意。
現在的世間人認為做人要幽默一點，常常開玩笑，其實這樣是不可以的。如果不妨幽默一點，那要怎麼做呢？那就反過來說「我要學佛」，這樣就對了。換句話說在任何情況之下，哪怕開玩笑、睡覺、說話，就算內心並非真實相應，也都要把菩提心增長。因為如果你的身語意三業（不管是正確而強有力的或旁邊輔助的），處處都是與菩提心相應的話，當然到最後的結果必然是菩提果，這是我們眼前應該了解的。
從這裡我們也了解僧團真正殊勝之處何在。世俗的環境中大家本來就忙賺錢，見了面就抽抽煙、喝喝酒，若不談賺錢的話，人家會說你這人真顛倒；而到我們這裡來就沒這些事情。你若在世俗很想受戒，可是需要應酬時怎麼辦？在這個信佛的團體中，你也是不能不應酬，所以大家見了面就合合掌；到大殿時你非拜佛不可，就是有這樣的力量，所以前面告訴我們善知識極為重要。眼前大家別小看這個團體，如果我們每個人向前跨半步，集合起來，將來這個功德就不得了，但是如果每個人向後退半步，團體也就被拖垮了。別看眼前這些好像只是一點點的小事，跨與退之間就在你平常的用心，所以就算沒什麼事情時，也要告訴自己：「我一定要發菩提心！」如果心心念念這樣串習的話，哪怕是冬天，你仍然抬頭挺胸、精神振奮。
所以要常常思惟憶念菩提心是多麼地珍貴、稀有。大師一再地重複、強調這一點策勵我們的，我們應該要時常憶念：「菩提心這麼好，這麼稀有難得，所以在任何情況之下，別的樣樣可以不要，菩提心絕不棄捨。」特別是緣這個心，立種種誓願，剎那也不棄捨，這是我們應該經常憶念的。
你們可以去看《法華經‧隨喜功德品》，大家總覺得作功德很難，因為自己沒有資糧，罪障又很重。既然曉得資糧不夠，那就趕快積啊！而積聚資糧又這麼容易，只要你起一個心念，就已在積聚資糧。隨喜的確有非常殊勝的利益，能夠處處這樣去做的話，資糧哪有集不起來的！
【◎ 第二者，如是不捨尚非滿足，須晝三次及夜三次勵令增長。此復如前所說儀軌，若能廣作即如是行；若不能者，則應明想福田，供諸供養修慈悲等六返攝受。其儀軌者，謂「諸佛正法眾中尊，乃至菩提我歸依，以我所修布施等，為利眾生願成佛。」每次三返。】
前面說「不捨菩提心」，我們以前一直在無明當中，現在經過了這一番的努力，發心以後千萬不要動搖，儘管外面的客觀環境這麼惡劣，也要用種種方法把菩提心堅固起來。不但要堅固它而且要增長它，為了這樣所以要晝三次、夜三次努力地增長菩提心。
如何增長呢？就是照前面那個儀軌作。就像三歸依，這三歸依不是歸依完就算了，平常我們要一直在心裡憶念：歸依佛、歸依法、歸依僧，哪怕單單唸一下也好。實際上不但嘴巴唸，心裡也要緣念它的勝利，持續這樣的心情，一直使它現前。如果不能照著之前所說的儀軌廣作，就應該「明想福田」，就是坐下來細細地思惟、觀想發心的對象，對上是三寶等等，作種種的供養；對下則是濟度一切眾生，對眾生修慈悲。平常我們懺悔一開始也這樣觀想，就是這個道理：由自己的父母開始推到盡法界一切有情，我們是靠緣他們而啟發慈悲的；上面是本師釋迦世尊、諸大菩薩、聲聞緣覺、龍天護法、一切法藏等等，這是我們要效法的尊重福田。儀軌就是念誦歸依發心偈「諸佛正法眾中尊」等，內心依文而緣念，這樣早晚各修三趟，每趟唸三遍。有的地方還加上「願一切眾生具足樂及樂因，願一切眾生永離苦及苦因，願一切眾生不離無苦之樂，願一切眾生遠離愛惡親疏住平等捨。」實際上這個也是修學的內容，是由悲心來啟發跟它相應的菩提心。
藏系的傳承中每天早晚必定要唸歸依發心偈六趟。如果自己曉得今天一天忙不過來，那麼早晨起來就把這六遍唸過了，到了中間有時間還要唸；萬一沒有時間的話，今天至少這六遍一定要唸，在任何情況之下絕不可以間斷的。以上就是說到發心以後怎麼去增長它。
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【◎ 學心不捨有情者。《道炬論》及《發心儀軌》中說學處時，雖未說及，《道炬釋》云：「如是攝受不捨有情，於菩提心所緣及其勝利，發心軌則，共同增長及不忘故，應當守護。」爾時數之與根本文，意無乖違，故於此事，亦應修學。心棄捨之量者，依彼造作非理等事而為因緣，便生是念，從今終不作此義利。】
第三是修學不捨有情。這在《發心儀軌》當中雖然沒有講到，但是在《道炬論》的解釋當中是這麼說：「要攝受利益有情而不捨有情，了解菩提心的所緣和它殊勝的利益，以及怎麼發心的方法、如何去增長並且不忘失，這是我們應該保護增長的。」前面告訴我們要每天晝三夜三修六趟，這跟《道炬論》根本文的意趣並無乖違，所以此事也是我們應該照著去做的。換句話說，這個儀軌在他們正規的傳承當中是非常重視的，所以一定要把來源弄清楚。發心的儀軌是阿底峽尊者傳進來的，這個學處在尊者的《道炬論》當中雖然沒有明顯說明，但是《道炬釋》所說的這個內涵跟《道炬論》根本文並不違背，這裡是特別說明這一點。
我們真正要學的是不捨有情，那就先要了解什麼是「捨有情」，才曉得不捨是怎麼樣。「捨有情」就是由於對方做了不合理的事情等，我們便生起這樣的念頭：「唉！我再也不想利益他了！」這就是捨棄有情。所以說「不捨」，就是在任何情況之下不要生起這個念頭。
【◎ 修學積集二種資糧者。從以儀軌受願心已，當日日中供三寶等勤積資糧，是能增上菩提心因。此除先覺傳說而外，雖未見有清淨根據，然有大利。】
發了心以後，怎麼學積集兩種資糧呢？如果受了行心律儀（菩薩戒）的話，馬上就能積集兩種資糧；若是只受願心，在還沒有受行心律儀之前，就應該日日中供養三寶等，此是增長菩提心的因。修習這一個學處，除了祖師們這樣說以外，雖然並沒有看到經論上的根據，但實際上這樣做有大的利益，所以的的確確應該這樣做的。
究實說來，所謂的先覺像阿底峽尊者、宗喀巴大師等，他們講的話絕對有足夠分量作為我們的依據。但這裡為什麼要這樣說呢？因為眼前大部分的人不一定是根據佛經，往往是根據某一位法師講的，覺得他說的就對了，至於佛經怎麼講的，是否跟佛經違背都不管了，我們常常有這個現象。從這裡我們也看得出來，當年印、藏真正了不起的菩薩祖師們，以他們這樣高的位次，明明有這樣正確的、完整的義理，他還是要說明我這樣修所依據的傳承，一點都不會亂來。所以對真正想要修學佛法、弘揚佛法的人，這是我們最好的警策。千萬不要因為某人怎麼做、某間寺院怎麼做，就認為這樣做就是對了。這雖然是一個小地方，我們還是應該對它有正確的認識。以上是修學今生不退發心之因。
※﹝第二修學餘生不離發心之因分二：① 斷除能失四種黑法，② 受行不失四種白法。今初﹞
因為菩提心的誓願是從現在開始乃至於證得菩提，所以不但現生要守護，而且將來也要使它一直增長而不可失壞。怎麼樣使來生能夠不離菩提心？如果造了四種惡法，餘生就會失去菩提心，反過來，由於造了四種善法，以後自然不會失去菩提心，這是出自《大寶積經》。在《大寶積經》一開頭，世尊跟迦葉菩薩提起的就是這件事情。
【◎ 《大寶積經‧迦葉問品》說成就四法，於餘生中忘失發心，或不現行；又成就四法乃至未證菩提中間不忘菩提之心，或能現行，此即願心學處。】
此處所言發了願心以後的學處，都是有憑有據的。《大寶積經》上說：「如果做了四樣事情，那麼將來就會忘失菩提心，或者菩提心不再現行。」也許我們會說：「前生的事情，我們這一生好像都記不得，也沒有現行嘛！」實際上我們現在的很多習慣，都是前生帶到這一生來的。有的人聰明一點，有的人笨一點；有的人很會寫文章，碰見一點飛花落葉，文思就潮湧而來，寫出來文筆很美，可是碰到算術的話，他就頭痛得要命，連一加一都覺得困難；有很多人對數理非常清楚，可是你叫他寫文章，他就覺得非常困擾。這些情況，並不是他腦筋不好，而是有的人就偏向那部分，此生這個現行就是前一生帶來的。所以前面曾說，如果這一生造了這種業，「他世現行猶如夢」，到下一生起現行的時候像夢一樣，自己也不曉得為什麼，它就這麼來了！
此處告訴我們，這一生很難得能獲得這樣殊勝的寶貝，如果繼續努力做對的話，下一世自然它會現起來。就像剛才所說的一樣，這一生有很多人就是某方面的天才，如果此生做對的話，來生你就是「菩提心天才」，那是何等地好啊！反過來說，如果做得不對的話，雖然這一生辛辛苦苦學會了，但下一生就沒有菩提心了。何況菩提心是從現在開始一直要憑著它作為根本，才能圓滿佛道的，它是這麼珍貴！所以這四黑法我們眼前就要斷除，對白法要去努力。如果此生能夠在白法上努力，到了下一世不需努力，它自然會現起，這個多省力啊！就像我們常常說的一個比喻一樣：若從小販做起，在大街上揹了個箱子賣枝仔冰，要賣到成為一位大老板的話，那不曉得要做到哪一天！但是如果你從小生在大老板、董事長家裡的話，在你還不懂事的時候，就已經是一位小老板了。現在我們就是這樣，假如這一生你稍微花一點氣力，將來生生世世就是佛的佛子，這比起世間的國王、王子來，還要殊勝千百萬倍。斷四黑法、行四白法有這麼大的好處，所以對這二點不要輕視！
【四黑法中，欺誑親教及阿闍黎、尊重、福田者。當以二事了知：一境，二師易知，言尊重者謂欲為饒益，言福田者謂非師數，然具功德，此是《迦葉問品釋論》所說。】
先說四個黑法，這是我們首先要避免的。欺誑親教及阿闍黎、尊重、福田這是第一條。在《大寶積經》上是這樣說的：「欺誑師長，已受經法而不恭敬。」師、法都提到；而這裡只講到師，這是因為他之所以欺誑師長的原因還是不敬重法，如果真的敬重法的話，他是不會欺誑師長的，這是我們要了解的。
關於這個問題分兩方面：第一個，你所欺誑的對象（就是境），「二師」就是親教師及阿闍黎。「親教師」平常我們稱為和尚。出家後有一位親教師、一位軌範師，也就是這裡指的親教及阿闍黎。「尊重」卻不一定是你的和尚或是阿闍黎，而是「欲為饒益」，就是的確對你有好處的那些善知識。此處的「福田」是指你的老師以外，而對你具有功德的那些人，譬如自己的父母。這些就是在《釋論》上面說的境，這是第一件事情。
【二即於此境由作何事而成黑法，謂於此等隨一之境，故知欺誑則成黑法。欺誑道理者，《釋論》解云：「謂彼諸境以悲愍心舉發所犯，以虛妄語而蒙迷之。」總之凡以欺誑之心，作蒙蔽師長等方便，一切皆是。然諂誑非妄者，如下當說；此須虛妄，以《集學論》說斷除黑法即是白法。能治此者，即四白法中第一法故。若於尊重啟白餘事，而於屏處另議餘事，說善知識已正聽許，亦是弟子欺蒙師長。】
第二是對於這個對象，你做了什麼事情就算罪惡呢？如果你心裡明明知道是這樣的，但你卻欺騙他，這是不可以的。真正的老師，尤其是大乘師長，他隨時隨地只有一個目的－－希望你向上；所以看見你不對了，就指出來告訴你：「某人啊！你不對了。」碰見這種情況，我們遮蓋過失，乃至於找藉口，這是非常嚴重、非常糟糕的！老師之所以為老師，就是要告訴你，你有錯了，要改過來。我們前面說過，修學佛法最重要卻又最難獲得的是正知見，而最根本的原因在於我們在無明當中，並不認識自己的錯誤！所以這個時候一定要靠明眼人來告訴你，結果你不但不接受還要欺騙，為自己的黑暗保護，換句話說，當下增長的就是惡業；既然如此，下一世現行的就是惡業，而這個惡業偏偏又是善業的正對治。譬如要讓此地明亮的話，那就點燈，燈一亮，黑暗就沒有了；若把燈拿掉了，自然只剩下黑暗，這很清楚明白。經文當中還有一個「受了經法而不恭敬」，經法上面告訴我們的就是這些道理，而善知識告訴我們的就是經法。假定真正尊重、恭敬經法的話，自己不認識的錯誤，師長告訴了你，一定高興、感激得不得了，想馬上改，你會欺誑他嗎？當然不會！所以這個內涵非常重要。
說到這裡我就想起一件事情，我小時候社會禮教的情況遠比現在好，當家裡的尊長說話的時候，小孩子很少敢回嘴的。有的時候長輩說了我什麼，如果自己也要講道理辯論，父親就會呵斥我：「古人很重要的就是想要成為聖賢，真正的聖賢都是靠努力改過而來。現在別人告訴你過錯，正是求之不得，歡喜都來不及，何況對方是尊長？所以就算人家說錯了，你如果否定或者辯解的話，下次就會缺少被提醒的機會，你懂嗎？」那時候我不大懂，現在我了解了，我們常常有這種情況，我自己也是一樣。我剛出家的時候，常常請求尊長及同修說：「我現在渾身缺點，希望你告訴我。」但是就很少有人告訴我。我當時也不懂得是什麼原因，後來慢慢了解了，人家不是不說，有的時候偶然告訴你哪裡不對了以後，你總是覺得：「明明是對的，我沒有錯！」人家第一次蠻好心的告訴你，你既然自認為對的，誰願意第二次再告訴你？我們平常都是犯這個毛病。所以不知不覺之間把人家來勸告你、幫助你的路，砍得乾乾淨淨，下次人家看見你，就算了，還有什麼話好講！就是這個道理。所以就算人家說錯了，你還是很歡喜地感激他，至少他願意管你的事情，這不是對你的幫助嗎？
所以古人有「千金市骨」這一個典故。他要買千里馬，買不到。結果有人說：「以前有過一匹千里馬，可惜死掉了。」他說沒關係！死掉了他也要買，出多少？千金。這個千金也許不是一千兩金子，也許是一千塊錢。現在一千塊錢不值錢，但在以前那是不得了的！小的時候我聽說雞蛋是一個銅錢一個，所以一塊錢可以買三百個雞蛋。你想想看，那一千塊錢要值多少啊？那隻馬已經死了，根本是沒有用的骨頭，他花了一千塊錢去買；拿我們現在來說，花了一千萬買一具死馬骨頭實在划不來，結果後來真正有好馬的人一聽見，就覺得這個人是真正愛馬的，於是就馬上賣給他了。換句話說，你有沒有這個誠心？所以我們的的確確應該懂得這個道理。
普通的人來規勸，我們也都要感謝他，所以「子路聞過則喜」，子路之所以為聖人的原因，就在人家告訴他錯了，他是歡喜、感激！我們現在是，人家告訴你錯了，心裡面還找半天的藉口，自己總歸是對的，那你還有什麼希望改過？所以當師長指出我們的過錯時，不要為自己找藉口，這非常重要，千萬注意！我們修學佛法特別重要的就是這一點，何況你心裡面還是欺誑的。如果你不明白老師所講的，就應該再進一步去問；尊長告訴我們的，總有他的原因在。
所以前面一開始學的時候特別說明：我們在長夜無明當中，不是貪就是瞋，再不然就是癡！有人肯提醒我，我總要想辦法先去理解他要告訴我什麼；不要別人一講，就把一大堆理由搬出來，他說了一句話，你已經說了一百句還停不住，那還談什麼？就算說了你不懂，你應該去追問說：「對不起，我沒弄清楚。」他說的總歸有道理，你一定要想辦法找到，這樣才是我們應該學的。何況現在進一步還有欺誑心，你明知道還要這樣，那是一點辦法都沒有了。
欺誑和諂誑不一樣，下面會講到另外一種----諂誑的行相。黑法反過來就是白法了，它的正對治就是四白法中的第一個，反正黑白兩法有了一樣就沒有另一樣。（編者註譯：總之，凡是以欺誑心作出種種蒙蔽師長等的事，都算是這個黑法。但欺誑分二種：非妄欺誑與有妄欺誑，非妄欺誑下面會說，此處是指有妄欺誑；因為《集學論》說斷除黑法就是白法，而能夠對治這第一黑法的，就是四白法中的第一法－－對眾生斷除故知而妄語。）
另外一種情況是在善知識面前這樣講，卻到別的地方說另外一番話，而且說這件事善知識已經聽許了，這也是欺誑。這種事情我們有的時候很容易犯，就是對善知識先避重就輕地說一點點，然後到別的地方去強調這件事情，這是不可以的。我們必定要了解，自己的內心無始以來積累了很多髒垢，我們要盡最大的力量清除它，不允許有一點點欺誑存在，只要有一點點，這個都是損害自己的。
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【◎ 於他無悔令生追悔。其中亦二：境者，謂他補特伽羅修諸善事，不具追悔。於境作何事者，謂以令起憂悔意樂，於非悔處令生憂悔。《釋論》中說，同梵行者正住學處，以諂誑心令於學處而生蒙昧。此上二法能不能欺、生不生悔皆同犯罪。《釋論》亦同，然《釋論》中於第二罪作已蒙昧。】
第二黑法是於他無悔令生追悔。「境」就是對象，別人做了好事，他本來做對，這件事情是不應該追悔的，但你以不正確的方法或者觀點，讓他產生疑悔，在這種情況之下你就錯了。
如果別人所做的是惡法就怕他不追悔，追悔了以後可以改善；而善法明明是正確的，你卻讓他起了懷疑的話，他行善法的心就打了折扣，乃至於不做。「同梵行」是一起修學的人，他正確如理地學，如果你以諂誑心，令他對於所學的內容產生蒙昧就犯了第二黑法。實際上這個我們很容易犯，非常糟糕。這種情況往往是由於我們為了自己的利益，就用一些甜言蜜語、滿好的話解釋，曲解了正確的概念，結果他心裡就因此而產生一些問題了。
以上二種黑法，師長等有沒有被你欺騙、對方生不生悔，皆同犯罪，但《釋論》中說對於第二黑法要「作已蒙昧」才算犯。總之要從動機來說，只要你的動機是這樣的話，那就是已經出了毛病了。如果這個動機又透過你的語言來造作的話，更是糟糕！因為大乘的特質是就我們內心的動機來說的，大乘以利益有情為動機，而你卻使人家因為你的行為而遭到損害，這是不行的，這一點我們應該分辨得很仔細。
【◎ 說正趣大乘諸有情之惡名等。境者，有說已由儀軌正受發心而具足者，有說先曾發心現雖不具為境亦同，此與經違不應道理。其《釋論》中僅說菩薩餘未明說，然餘處多說具菩薩律學所學處者，謂正趣大乘似當具足發心。】
第三點，說正趣大乘諸有情的壞話。《寶積經》上面講：「於求大乘者訶罵、誹謗、廣其惡名。」就是對於趣入大乘的行者，你說他的壞話，毀謗他。關於這個對象，有的人說這是指已經由儀軌正受發心的人；有的人認為若是宿生已經發了心的，這一生雖然還沒發心也算。但是第二種情況，本論說它不算。因為在《釋論》當中雖然沒有明說，但是別的地方都說得很清楚，大乘行者一定是具足菩薩戒，正在學菩薩行的人。所以應該是具足發心（照前面的儀軌發了心）的人才算是所對的對象。你毀謗這樣的人才算犯了這個黑法。
【於此作何事者，謂說惡名等。由瞋恚心發起而說，與《釋論》同。對於何境而宣說者，《釋論》說云：「如彼菩薩欲求法者，信解大乘或欲修學，為遮彼故對彼而說。」然了義者即可。其惡稱者，如云本性暴惡，未明過類；惡名者，如云行非梵行，分別而說；惡譽者，如云以如是如是行相，行非梵行廣分別說；惡讚者，通於前三之後，是《釋論》解。此於我等最易現行，過失深重前已略說。】
所做的事情就是說他的壞話，因為你內心討厭他，不歡喜他，瞋恨他。至於對什麼人說呢？《釋論》說：「如果某位菩薩想要求法，信解大乘，或要想修學，你為了遮止他學習，而對他說菩薩的壞話。」但實際上只要聽得懂你講話的人，你對他說菩薩的壞話就算犯了。那麼說他什麼壞話呢？這又包括惡稱、惡名、惡譽、惡讚，任何一種都是。 這個的的確確非常容易現行。我們動不動就批評別人、說別人的壞話，或者是由於見解上的差別，或者由於情緒上的問題。這個很容易犯，而過患卻是非常厲害！所以菩薩戒就告誡我們，不得說四眾過、自讚毀他。前面告訴我們：比起毀壞諸佛塔廟等等的罪來說，瞋恚菩薩的罪遠來得大！所以這一點是非常糟糕的。
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【又如菩薩起毀訾心，則此菩薩須經爾劫恆住地獄。《寂靜決定神變經》說，唯除毀謗諸菩薩外，餘業不能令諸菩薩墮於惡趣。《攝頌》亦云：「若未得記諸菩薩，忿心諍毀得記者，盡其惡心剎那數，盡爾許劫更擐甲。」謂隨生如是忿心之數，即須經爾許劫更修其道，則與菩提極為遙遠。故於一切種當滅忿心，設有現起，無間勵力悔除防護。即前經云：「應念此心非善妙，悔前防後莫愛樂，彼當學習諸佛法。」】
如果菩薩對一位發了菩提心、修菩薩行的行者，起了瞋恨、毀謗的心，就會「經爾劫恆住地獄」，這個心有多少剎那，就要經過多少劫的時間住在地獄裡。自己已經是菩薩尚且如此，何況我們凡夫！所以這事情實在是要千萬注意啊！《寂靜決定神變經》就告訴我們：修學菩薩行的人，其他的業不會使他墮落惡趣，只有一個例外－－如果他毀謗其他菩薩的話，他就會墮落。《攝頌》也說：「尚未得授記的菩薩，如果以瞋恚心毀謗得授記的菩薩，在這種情況之下，他毀謗的惡心有多少剎那，就要在那麼多劫中，重新修行地道功德。」真正得記的菩薩，他一定得到淨信相應的量，就不會犯這個毛病。而實際上，現在我們這些要學的人很容易犯這個毛病。
起多少剎那的瞋心，要經這麼長劫再重來。我們現在修學，不要說長劫，叫我們到佛學院念三年書，就覺得好辛苦。所以一生已經很辛苦了，何況長劫！付出多少努力才積累的功德，只要起這樣一個惡念的話，就會受如此嚴重的果報，所以我們要特別注意！在任何情況之下，一定要想辦法防制瞋心，如果起來的話，馬上努力懺除掉。也就是經上告訴我們的：「要曉得瞋心不好啊！對以前起的瞋心要懺悔，並防護以後，千萬不要再讓它生起，要努力地、真正如法地去修學。」
毀謗菩薩的罪過非常大，同樣地，毀謗大乘經典也是這樣。所以，以後當大、小乘行者彼此見面的時候，這一點要千萬注意！最近有這麼一件事情，我聽見了非常讚歎。有三位泰國派來的非常精彩的修行人，他們對小乘的教法等等有很深切的了解。到台灣來後，我沒直接碰見他們，有一位同修碰見了告訴我說：他遇見三位泰國的出家人，一談之下，心裡非常佩服。三個人當中有一位中國話說得很通，來台以後，他就改穿我們中國的僧服。因為來之前，他們的上座就告訴他：中國是這樣的，你到那裡就要這樣……。一點都沒錯，這個叫做隨方毘尼。來到這裡他絕對不強調泰國的戒高明，談起教法的時候，他就說：「大家坐下來，心平氣和地談，論現在真正持戒的戒相的話，我覺得泰國是比較認真一點（這個話就這麼平直，而其內容是確實的，就算聽了以後，我們也不會覺得刺耳）。論教理的完整的話，是藏傳的佛法。而中國的特質是禪，對於真正見到空性的方便來說，也是獨一善巧。」我聽了真是讚歎！我們平常總覺得他們好像條件很不夠，實際上我們真應該看看人家的榜樣，好好地學啊！如果還沒有學通之前就隨便亂開口，從行相上面去妄加批評，那真是個絕大的錯誤。我要在這裡引證這一點，是因為我們對於真正的內涵不大容易學到，卻常常看見了外表以後，根據我們個人的喜好，再加上被無明所使，就任意輕加是非，不知不覺當中給自己帶來無窮的禍害。
【若有瞋恚則其慈悲先有薄弱，若先無者雖久修習亦難新生，是斷菩提心之根本。若能滅除違緣瞋恚，如前正修則漸漸增長以至無量。《釋量論》云：「若無違品害，心成彼本性。」又云：「由前等流種，漸次增長故，此諸悲心等，若修何能住。」】
要發大菩提心，最重要而強有力的因是慈悲，而瞋恚跟慈悲是恰恰相反的，你生瞋心的時候，正損害了慈悲－－已經有的慈悲會減弱，如果原先沒有慈悲的話，長時修習也難生起，所以瞋心是斷菩提心的根本！如果能夠滅除瞋恚的話，那麼你修慈悲心就很容易增長，乃至於到無量。《釋量論》說：「假如沒有違品的話，這個心就自然而然增長。」「違品」就是跟它相反的，慈悲跟瞋恚恰恰是相反的，沒有瞋恚去違害的話，慈悲心就增長了。就像房子裡邊燈一亮，黑暗就沒有了；燈一熄，黑暗就來了。
又云：「由前等流種，漸次增長故。」等流心眼前雖然沒有強烈地現起，但是心念之流一直在這個狀態當中。我們已經學過業會增長廣大，如果沒有瞋恚心的違害，那麼慈悲就容易生起來。反之如果在瞋心發了以後，讓這個瞋心的等流一直下去的話，那悲心就生不起來。所以前面告訴我們：如果有了瞋恚的話，就算長久學習也很難生起慈悲。懂得了這個道理，現在我們正學的時候，在任何情況之下，瞋恚之心萬萬不要發。不要說你有道理，講道理已經是不知道錯到哪裡去了。尤其是見解特別強的人，不要動不動就講道理，講道理真正害的還是你自己。我們學很多見解，主要的目標就是要淨化自己，不幸的是我們學錯了，結果學了都是在害自己，這一點我們要特別了解。以上是第三個黑法。
【◎ 於他人所現行諂誑，非增上心。境者，謂他隨一有情。於此作何事者，謂行諂誑。增上心者，《釋論》說為自性意樂。諂誑者，謂於秤斗行矯詐等。又如勝智生，實欲遣人往惹瑪，而云遣往垛壠，後彼自願往惹瑪。《集論》中說，此二俱因貪著利養增上而起，貪癡一分。誑謂詐現不實功德，諂謂矯隱真實過惡，言矯隱者謂於自過矯設方便令不顯露。】
第四個黑法在《寶積經》上面是講「以諂曲心，與人從事」，文字雖然與此處不同，心相卻一樣。諂曲心就是不正直，非增上心。增上心是正直的，自己本心就是這個樣的。這個黑法的境是任何一個有情，對他行不正直的心。增上心則是心裡這樣想，也就這樣說。
我舉一個諂誑的例子：看見某種自己不歡喜的食物，不會明說不歡喜，卻說：「這東西不好！沒有營養！」實際上我並不知道它有沒有營養，只因為我不歡喜就這樣說，就是這種心情。有好多這種例子，自己不相應，就轉彎抹角說了半天，說出一個相似的道理來，然後讓人家聽信你，也跟著你走，這個就是諂誑的心。我們心裡一天到晚就這麼彎彎曲曲地做這種事情。對真正修學佛法的人而言，這些都是垃圾。之所以會這樣，就是保護自己，所保護的不是見煩惱就是思煩惱，無明惑、塵沙惑更不用談。
《廣論》中舉了一個諂誑的例子，比如勝智生原本要派人到惹瑪，卻故意說：「你到垛壠去。」使對方自己就願意到惹瑪去。這種情形就像我們剛才說的，實際上心裡想的是這件事情，但是嘴巴上說的時候，故意兜一個圈子轉彎抹角，最後讓別人在你的暗示當中，走上你所希望的這件事情上面，就是這種心理狀態。
為什麼會這樣做呢？《集論》說諂、誑二者都是貪著利養增上而引起的，是屬於貪、癡所攝。「誑謂詐現不實功德」，就是欺詐、不實在的。單單講文字我們不一定能清楚它的行相，就如我剛才說的例子，你不歡喜這個東西卻不明說，而說這個東西有什麼不好，不營養等等。其實到底營養不營養？不一定。究實說來，對我們修學佛法的人而言什麼最營養？跟法相應，你最好把營養等等這些概念放得乾乾淨淨，這才是最營養的東西。就算它在世法上真的有營養，你去講究它都不對，何況世法上講的不一定真的有營養，這是我們要了解的。「諂謂矯隱真實過惡」，把自己真實的罪過掩蓋起來。就像剛才說的，其實內心這樣想，你卻掩蓋起來，假說另外的一樣東西，讓他依你的意思改變過來，這種心理就是諂誑。
這四個黑法的內容，我們重新再看一下，不妨一點一點仔細地談它的原則，不一定講文字。先說第一個黑法，我們學菩提心，菩提的直譯是覺，而且這個覺是最圓滿、最大的覺。我們現在是不覺，或者叫無明，在這種狀態當中，你必須依靠自己的尊長－－親教師、阿闍黎，或者是其餘的尊長。你所以能夠得到一切功德、改善一切過失，無非都是靠師長的力量。在這種情況之下，唯一的辦法就是要從處處地方去學習了解自己的過錯，然後內心改過來。反過來說，作為我們的尊長，不管是親教、阿闍黎，乃至於其餘的尊長，他們對我們最重要的功效就是指出我們的過錯，結果你對他們隱瞞欺誑。這種情況，眼前騙過容易，這個心種留在識田會慢慢地發酵，像毒一樣。你別看那個毒蛇只是咬一口，倘若不管它，毒流到心臟你就完了。
現在我們要靠著這樣的指導慢慢地改善，必須要懺除罪障、集聚資糧，要能如此做之前則一定要懂得正知見，而正知見是從師長傳來的，你把它一下齊腰斬斷了，那當然不行。除了師長以外，其他的尊重或父母等等，都是增長功德最好的福田，若對他們起欺誑心，集聚功德、淨除罪障的路就被你自己完全去掉了。我們連世間小小的妄語都不可以犯，何況是欺誑師長等。所以這個妄語好像很小，後果是嚴重得不得了，因為它很容易犯。
第二個黑法我們不認真去說它。修學大乘佛法的人只有一個目的－－無非是要利益別人，要幫助別人增長善法，他現在明明在增長善法當中，你卻存心讓他疑悔，斷人向善，這跟你的目標完全違背。如果你造了這個業，它會越來越增長，這一世容或修學菩提心的意願還能滿強烈地繼續下去，但到下一世就完了。
第三個毀謗正趣大乘諸有情，那是最可怕的，前前後後已在太多地方說過這件事情。玄奘大師的《大唐西域記》上面有一段無垢友論師的公案。玄奘大師當年到印度去時，親眼看見無垢友論師下阿鼻地獄的那個坑還在那裡。無垢友是當年印度小乘的一位大論師，博通三藏，非常了不起。當時有的地方大、小乘是相容的，有的地方則彼此鬧得很厲害。那個時候世親菩薩已經涅槃了。世親菩薩早年學小乘，後來改學大乘，曾經有人批評他，但是世親菩薩並沒有跟他辯論。世親菩薩的弟子就說：某人批評你，你假如不跟他談的話，顯得好像我們不如他。世親菩薩說：「是非曲直昭然如日月，何必跟他辯？讓他去好了。」由於不管他，所以那人也沒有機會跟世親菩薩辯，這是一個很有名的公案。
無垢友論師是後來學小乘的人，有一次他經過那位曾經想要跟世親菩薩辯的眾賢論師的塔，看見了他的論著以後對眾賢論師非常推崇、讚歎地說：「您真是我們這個教下一位了不起的大德，當年您能夠弘揚我們本宗的宗旨，可惜的是您沒有機會跟那位世親菩薩辯論！我現在雖然位忝末學（他還很客氣），總算能夠跟上您，也學會了本宗的見解，我一心一意的志願，就是要把那位大乘的世親菩薩滅絕其名，將他所有的論說徹底地毀除。」就這樣在塔前讚歎，說這樣的話。結果話還沒有說完，舌頭就一直伸出來縮不進去，然後七孔流血。他那時候就感覺恐怖了，因為凡是這種人，其實未嘗沒有接觸過正確的知見，只是被自己的偏見所障，所以他馬上感到懊悔，自己覺得不對了。當場那地就裂開，他陷入地底中，就這樣完了。後來有一位羅漢經過那洞，以他的神通看見無垢友論師在阿鼻地獄，後來那個地方就立了這個塔。玄奘大師到印度去的時候這個塔還在。
所以不管是大乘的法也好、行者也好，都絕對不能毀謗，這一點千萬注意。平常我們因為被慢心、驕心所使，總是覺得別人不對，這也是事實，要找別人的缺點是很容易的，我們每每在不知不覺當中就會犯這個毛病，所以最好的是能夠隨時反省自己。你若能看見自己的缺點，你的眼睛就會放得很低，不敢看別人的過失，那事情就好辦了。
四黑法已經說過，現在講四白法，這和四黑法恰恰相反。菩提心是必須要生生增上的，犯了四黑法，現生菩提心就削弱，下一世菩提心會不現行，所以這是菩提心最大的一個障礙。反過來，四白法不但克服障礙，而且增長菩提心。
【◎ 四白法中初白法中，境者，謂凡諸有情。事者，謂於彼所，以命因緣下至戲笑，斷除故知而說妄語。若能如是，則於親教及軌範等殊勝境前，不以虛妄而行欺惑。第二白法，境者，謂一切有情。事者，謂於彼所不行諂誑住增上心，謂心正直住。此能對治第四黑法。】
第一白法的對象是一切有情，所應做的事情就是在任何情況之下不說虛誑語，乃至開玩笑也不要隨便說。如果在一切有情之前都不欺誑的話，自然在尊長前面也絕不欺誑。我們往往覺得開玩笑是無所謂的，要曉得，起任何一個念頭乃至一舉一動，識田當中就落下一個影子。現在我們既然知道要走無上圓滿這條路，而這條路非常遙遠，意義非常偉大，所以一切時處一定要防範種下相違的因。尤其是現在我們真正能夠防範的，還非從小地方做起不可。這種壞習慣往往很難斷，如果沒有這種習慣那最好，如果有的話則千萬要注意。
第二白法能對治第四黑法；若對第四個黑法了解了，反過來再看第二白法就很清楚，就是在一切有情面前內心要「正直住」－－直心。這在《大寶積經》上面有詳細地說明，《了凡四訓》中也有。直心並不是像我們想像當中的那樣，平常我們認為的直心，實際上有很多人是剛愎自用，凡事衝口而出，還自以為是直心。它的行相是內心不彎彎曲曲，這是第一個根本；而且也不是逞強好勝，是處處都能夠護人家的意，而自己心裡是正直的，這種狀態才算。
p. 242 (2)
【第三白法，境者，謂一切菩薩。事者，謂起大師想，於四方所，宣揚菩薩真實功德。我等雖作相似微善，然無增相，盡相極多，謂由瞋恚毀訾破壞菩薩、伴友，而致窮盡。故能斷此及破壞菩薩者，則《集學論》說，依補特伽羅所生諸過悉不得生。然於何處有菩薩住，非所能知，當如《迦葉問經》所說，於一切有情起大師想，修清淨相。讚揚功德，謂有聽者時至，非說不往四方宣說便成過咎，此能對治第三黑法。】
前面第三個黑法是毀謗菩薩，現在第三個白法的對象就是一切菩薩。對他做什麼事情呢？「謂起大師想」，要覺得這位菩薩他就是佛，在任何情況之下，處處稱揚讚歎菩薩的真實功德。我們會覺得好像菩薩還沒到佛的地位，其實經論上面處處告訴我們，佛的因是菩薩！他先發因地心，然後證果地覺。經上有比喻，譬如種一棵最寶貴的藥樹，最要細心努力護持的是樹的幼苗期。佛菩薩尚且這樣護持初發心行者，我們凡夫要學佛菩薩，當然更應該這樣。所以你能夠稱揚讚歎初發菩提心的人，這個功德絕對不亞於讚歎佛的功德；反過來，如果是毀謗他，那就會很糟糕。有的時候我們是有意，有的時候則是無意。有意的，不大容易犯；無意的則是習慣使然，而且往往由於自己的憍慢，不知不覺輕視別人，很容易看見別人的過失而看不見別人的長處。本來自己在煩惱中，已經犯了非常嚴重的過失，如果再加上任意輕毀的對象是菩薩，那我們永無翻身之地，這點千萬注意。
我們雖然平常也好像做一點好事，但是那個好事叫「微善」，而且這個微善還只是「相似」，看起來好像是，但如果仔細檢查的話，會發現簡直一無是處。善業本來就已經非常少，而且又是相似、本來就不真實的。所以雖然我們學佛是要學大師，但實際上卻是要從像俞淨意公那樣學起，其原因就在此。假定我們連像俞先生那樣都做不到，卻說自己是學大師，那不是完全顛倒，自欺欺人嗎？起心動念最重要，如果對境自己的慢心、憍心還是照樣的話，那一點用場都沒有。慢心、憍心最糟糕之處是你自己感覺不到，還總覺得自己樣樣對，看看別人是樣樣不對；在這種情況之下，儘管你稍微做一點好事，這種好事都是相似的。
我們學道次第，在一開頭還沒正講之前就先告訴我們要斷三過、具六想，其中第一個想就是我們在病當中。前面共下、共中已經說過，我們確確實實是如此。理論上了解了，可是怎麼想辦法在實際的心相上面認得它，這是我們現在修行第一重要的事情。我們雖然作了相似微善，但是「無增相」，能讓這點小善增長的行為都很少，反過來，「盡相極多」，處處損減倒是很多，因為由瞋心毀謗破壞菩薩以及同行，而壞盡了功德，這的確是我們很容易犯的。尤其現在大家住在同一個環境當中，難免有無始以來的習氣，總覺得這個不大對、那個不大對，各人有各人的意見跟想法，就很容易批評，往往輕輕地隨便說一點，這就會產生很大的流弊。就算集了一點資糧，也因為造了這樣的惡業而破壞無餘。假定這個毛病能夠斷絕，能夠不去破壞菩薩，那麼《集學論》上所說依普通人而生的過患都能夠消除。但究竟哪一個是菩薩，我們並不知道，他心裡怎麼想、發什麼心，的確我們不知道。所以應該學《大寶積經‧迦葉問品》所說的，對任何一個人起佛想，儘量修清淨相，就是看每一個人都是值得稱揚讚歎的。
實際上就算他不是菩薩，你能夠修清淨相稱揚讚歎，結果好處是你得到，不是他得；反過來，就算他不是菩薩，你批評他，對他沒有什麼影響，真正的過患卻回到你身上，這點我們修學佛法的人要了解。平常人講講道理，空口說說白話，反正世間本來就是這樣；而我們想認真修學的話，這一點對我們就很重要！所以不是只講道理，你要把這個道理運用在身心上，淨化自己的過失、增長自己的功德，這才是真正重要的。
所以我常常強調，當你看見外面的境界不理想之時，千萬注意要立刻反省自己的內心，你就會發現自己在說外境是非時候內心的煩惱相，這是我們第一個應該了解的。不要說上士，連共中士剛開始第一步我們都不認識。或者退一步說，學共中士的目的是要淨除煩惱，現在煩惱相已經現起來了，你都不認識它，還談什麼修行，這一點我們千萬要注意。但這裡並不是說「他們都是對的」，而是說當外面的境相現起的時候，你會感覺他對或者不對，特別是當他不對的情況，這會引起我們對他不滿意，然後批評他，那個時候要曉得這是自己內心的煩惱相。所以我們真正修學的人，第一件事情就是認識內心的煩惱行相，然後淨化它，持戒也就是指這個內涵而言。
所以六祖大師有一句話－－「心平何勞持戒」。很簡單，你內心保持平穩。這是講戒的特質，指戒法戒體來說。如果你面對境界時內心已經是起伏不平了，那還談什麼？所以此時就要想辦法，用如理的教法來調伏內心的煩惱相。以前我們沒有聽聞教法，所以不懂得，只會拿世間的標準去衡量，覺得自己對而他人錯，那都是在流轉生死源源不絕的惑業當中。現在既然了解了，就從這裡停止起，止息了煩惱以後，心裡面才能夠把得穩。如果你只求解決自己的問題，那麼不管外面天塌下來，就只一心一意淨化你的內心；如果在這個基礎上進一步要學大乘，當你淨化了煩惱以後，心平氣和地想：「他是不對，我要用什麼方式幫忙他解決。」你的內心是安住在憐憫的善心上頭，那時候就可以談得上幫忙人家解決問題，否則千萬不要開口。單單觀過失這個意念本身已經錯了，一開口，那更是錯上加錯，這是我們必須了解的。
不是叫你什麼都不辨別、什麼都不管，而是你必定要了解自己的目的何在。如果你的目的是要講世間的道理，那你去講道理是對的！如果你想真正淨化自己，那講道理則從根本就錯了！要淨化自己有二條路：希求小乘的，那你只管把內心淨除乾淨就好了，然後停在那裡，其他的什麼都不管；如果你要進入大乘的話，除了淨化自己之外，還要進一步依你的憐憫心、悲心、利他心，方便善巧地幫忙他，而不是拿一個標準說他不對。這一點我們在此特別說明。
這一條所說的稱揚讚歎菩薩的真實功德，是指當有人來的時候，大家在談話中稱揚讚歎，不是叫你要跑到四處去稱揚讚歎。修行不必這樣，只要有境界來的時候，把持前面這個原則去做就對了，這一點非常重要。
【第四白法，境者，謂自所成熟之有情。事者，謂不樂小乘令其受取正等菩提，此就自己須令所化受行大乘。若彼所化不能發生大乘意樂，則無過咎非所能故，由此能斷第二黑法。若由至心欲安立他於究竟樂，定不為令他憂惱故，而行令他憂惱加行。】
最後一個白法，對象就是你想助其成熟的有情。對他做什麼事情呢？前面是說，他本來做得對的，你讓他生憂悔；現在的情況是說，要幫忙他不要讓他生起憂悔。這是指什麼？他自己不願意修習小乘，而正要趣向大乘，正是我們學習菩薩行、發了願心的人要幫助、濟度的這種人。假定對方是小乘根性而非大乘根性的人，勸他沒用，在這種情況下是沒有過失的。
第二黑法跟第四白法之間的關係是什麼呢？第二黑法是說，他本來做對的，你卻故意讓他生憂悔；你是一位學菩薩的行者，正應該幫助人家，他現在自己學，學對了，你反而使他對於自己做對的事情生起疑悔的心情，這不是害了他嗎？而這個白法，就是對你正在度化的有情，你要稱揚讚歎、至心地幫助他得到最究竟的快樂，在這種情況下，你一定不會在他做對時故意讓他憂悔，所以第四白法可以對治第二黑法。
【《師子請問經》云：「由何一切生，不失菩提心，夢中尚不捨，何況於醒時？」答曰：「於村或城市，或隨住境中，令正趣菩提，此心則不捨。」又《曼殊室利莊嚴國土經》說：「若具四法不捨大願，謂摧伏我慢、斷嫉、除慳、見他富樂心生歡喜。」《寶雲經》說：「若於一切威儀路中修菩提心，隨作何善以菩提心而為前導，於餘生中亦不捨離如此心寶，如如若人多觀察。」等明顯宣說。】
《師子請問經》中，有一位菩薩問佛：「如何才能在未來的一切生當中，乃至於作夢的時候，都不再失去這個菩提心大寶？」佛回答說：「不管熱鬧的地方或清淨冷僻之處，只要有有情住的地方，你都令這些有情趣向菩提。能夠這樣，此生能令菩提心繼續不斷地增長，來生也就不會捨棄菩提心。」
《曼殊室利莊嚴國土經》說如果能夠具足摧伏我慢等四法，就不會棄捨菩提願心。前面在自他換當中，特別說明生死第一大冤家就是我愛執。一有我愛執，慢相就生起來了，自然而然「我」總歸是最重要，「我」總歸是最高，不必刻意去想，它任運地在一切時處現起。能夠把它降伏，處處尊重別人、放掉「我」，這就是不捨願心的因。我們之所以動不動見人家的過失，主要還是我慢心使然。
隨便說一件小事情吧，譬如我們總是覺得眼前的一切，這個也不理想、那個也不理想，我們不妨想想看是不是這樣。現在不論國內外，不論落伍的國家或先進的國家，很多政治上的官吏都是尋求私利，好像只是抱穩那個職位卻不敢做事情。他為什麼不做呢？因為他努力去做，結果辛苦了半天，大家對於他這樣做了以後呈現出來的好處，都覺得理所當然，既不讚歎也不感激。而且在做事的過程中，總會有令人不方便的地方，結果各人有各人的意見，大家都只看見過失的一面而加以批評。大的包括國家，小的眼前很多地方都如此。這個人辛辛苦苦在廚房裡忙了半天，你看不見這一點，只看見他老是不配你味口，今天太鹹了、明天太淡了。就是這樣，我想我們人人都有這個感覺。所以我們真正修學佛法，必定要從這個地方開始注意自己，任何情況之下看見人家的不是，就要反省、改善自己，去看他的功德，這是很值得我們學的。
為什麼一再地要大家多提醒自己「我到這裡來是幹什麼的？」不要說你是來修學佛法，至少你感受到自己很苦，要改善它。我們已經了解這痛苦是自己的業所感得的，而導致你造業的主要原因是惑（無明），這種情況就是無明相。如果把握住這一點的話，你一定了解得很清楚，不是忙著看別人的過失，而是忙著改善自己。任何時候，你發現自己的起心動念又不對了，就去改善它。在這種情況之下，就算你不懂得多少經論，也做對了！反之，儘管你三藏十二部樣樣都通，寫多少文章、講多少大法，卻還在佛法大門之外，根本完全不相應！再聰明，那也只是世智聰辯，一點用場都沒有，這個我們要了解。而之所以這樣的根本原因就是我慢。之前已經說過了，將來還會特別再提這件事情。所以我們要常常提醒自己，生死的第一大冤家就是我執，當境界現起的時候，你就隨時會感覺這個「我」在作祟。有的時候這個「我」很明顯地顯現，有時則是隱藏在背後，你只看見這個人不對、那個人不對。是誰在看見這個人不對啊？那個時候回過頭來一照，原來背後有個東西－－就是這個「我」。人家對不對並不重要，你起了觀過心，就已經又種下把自己困在生死當中的因了。
至於嫉、慳，這個容易了解，人家好你就嫉妒他、自己有的東西就捨不得。若能摧伏我慢、斷嫉、除慳，而且「見他富樂心生歡喜」，看見別人好時，真心為他歡喜，具此四法，就能不捨菩提大願。
《寶雲經》說：「如果能在行住坐臥任何情況之下都修菩提心，心裡提持它，而且做任何事情都以菩提心為前導，若能這樣努力的話，此生自然而然一直增長菩提心，來生也不會離開此心，我們應該這樣從一切境中多多觀察。」
「隨作何善以菩提心而為前導」的意思就是說，做任何事情之前，都要提醒、反問自己要做這件事情的目的是不是為了菩提心。《華嚴經》上有一句話：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」發起了菩提心以後，一旦忘失菩提心，所做的善法都是魔業；因為如果你的行為跟菩提心（或者覺心）不相應的話，不管做什麼都是集諦所攝。所謂集諦所攝就是雖然你做了善法，升了天，福享完了以後還是三世怨，這是我們要了解的。
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【◎ 第三犯已還出道理者。多作是說：犯四黑法及心捨有情之五，或加念云我不能成佛，棄捨發心共為六種。若越一時則捨願心；若一時內而起追悔，僅是衰損因。若犯六次發心及學二資糧，亦唯衰損之因。若已失者應以儀軌重受願心；若唯衰損因者則不須重受，悔除即可。】
萬一犯了，怎麼辦呢？先說明犯相，怎麼樣算是犯了。很多人都說犯了四黑法就棄捨發心，再加上第五樣是心捨有情，因為菩提心的特質是幫助一切有情，而你現在是棄捨他們。另外，如果認為「我不能成佛」，這也是棄捨發心，所以棄捨發心共有六種。假定犯了這六種超過一時，願心就捨掉了；如果在一時之內覺得自己錯了而追悔，那麼只算衰損的因，並沒有失去願心。此處對一時並沒明確的說明。通常說一時就是四小時，因為晝三夜三，日間三時、夜間三時，把廿四小時分成六等分，所以一時相當於四小時。所謂六次發心，是指發了菩提心以後，晝三夜三要依皈依發心偈「諸佛正法眾中尊，直至菩提我歸依……」發心六次；還同時要學福智二資糧。如果六次發心和學二資糧沒做的話，只是衰損的原因，不是真退失。假定說已經失壞、退失願心了，那麼要照著發心儀軌重受；假定沒有失掉，只是衰損的因，那麼只要懺悔淨除就可以了。
以上這種看法，究竟是與不是，後面會詳細辨明，特別是在大師造的《菩薩戒論》上面，這個道理說得非常深細。所以這裡我們只要了解一個大綱，等到將來學戒的時候，再深細去學它。因為整個的來說，我們現在還談不到真正如法相應地照著它去做到，所以我們了解一個原則性的大綱，將來進一步細學的時候，就曉得這些綱要真實的內涵，也能夠非常具體完整地一步一步深入去學習，進而做到它。以下是大師針對上述說法，辨明其合理與否。
【其中若念，我不能成佛，故捨發心者，即彼無間棄捨，無待一時，故一切種畢竟非理。四黑法者，非是現法失發心因，是於他生令所發心不現起因，故於現法而正遮止。《道炬論》云：「此為餘生憶念故，如說學處應盡護。」言如說者，謂如《迦葉問品》所說也，即此經意亦是如此。四白法時顯然說云：「迦葉，若諸菩薩成就四法，一切生中生已無間，菩提之心即能現起，乃至菩提中無忘失。」四黑法時，雖無現後明文，故亦當知是約後世。然於現法若行黑法，則所發心勢力微弱。】
大師說：上面六種犯相當中，假定我們心裡想：「成佛太難啦！我不行啊！」起這個心念的當下願心就破壞了。因為你的願心無非是要成佛，所以一旦放棄成佛就捨發心了，不要等到一時這麼長的時候。所以上面的說法在任何情況之下都是不合理的。
至於四黑法，實際上並不是現生退失發心的原因，而是說犯了這四黑法，他生就不會再現起菩提心了。我們需要的是生生增上，當然不願意他生現不起來，為了這個理由，所以現在就遮止它、避免它。《道炬論》很明顯地告訴我們：「為了以後生生繼續能夠憶念增長，因此如所說的學處，我們應該盡力守護。」這裡的「如說」，是指如《迦葉問品》所說，這在經上面也很明白地說明這一點。
經文上面說：「迦葉，假定發了菩提心的菩薩們成就了四法，那麼一切生當中，只要一出生，他的菩提心自然就現起來，乃至於證得無上大菩提，都一直不會忘失。」這一段話很明白地說出成就白法，對菩提心的助益主要是就後世來說；雖然說黑法的時候，沒有明文說是現世或後世，但是根據前後的經文，也應當知道是指後世。我們舉個例子，像今天大家要出去，我們會說「某甲、某乙、某丙、某丁今天要出去」，而不會說「某甲要出去、某乙要出去、某丙要出去、某丁要出去。」不會這樣講，會總結起來說，在最後才把「要出去」加上去。所以前面講四黑法時，雖然並沒有說餘生當中，但是講到最後白法時，說如果成就白法則餘生當中很快現起菩提願心；反過來說，假定犯了黑法的話，餘生當中就會失去，經上面這個意思很明白。
雖然四黑法主要是防止後世，但是如果行黑法的話，現世發心的力量也會慢慢減弱。因為菩提心發了以後要不斷地增長，現在你做的這一件事情恰恰是相反的，當然會把原來的力量減退。
說到菩提願心的現起以及失去，眼前就有很多例子，這種例子不必看佛經，因為菩薩行者的確不是像聲聞乘行者，一定是在佛出世、教法住世的時候現出僧相。菩薩則生生世世在三界之內利益眾生，譬如中國古代乃至於西方的很多聖賢們。中國歷史上有好多了不起的人，他從小或者是大孝，或者是友愛，他所做到的程度，我們簡直無法想像。這深深地說明了很多這種人都是菩薩行者，他這一生儘管沒有佛陀來教誡他，但是他自然而然心裡面會現起，一生接著一生繼續下去。
有一首詩中的兩句是：「舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家」，是指魏晉南北朝的時候非常講究門閥世家，王家及謝家兩家，好幾代都出了非常有名的人物。王家有兩位了不起的人物：王祥、王覽，後面還有王導、王敦等一大堆很有名的人。廿四孝當中就有一段「王祥臥冰」的公案，實際上不單是王祥，還有他弟弟王覽也非常孝順。王祥的母親死了，他父親又續娶，後母進門後對他虐待得非常厲害，但是不管怎麼虐待，王祥總是無比地孝順。現在的人不要說後母，連親生子女對父母好的，都已經很難找到了。王祥的後母冬天要吃魚，在北方冰天雪地，怎麼都沒辦法弄到魚，湖裡結了很厚的冰，王祥就把衣服脫掉，睡在冰上面，利用體溫把冰融掉，然後去捉魚給母親吃，但是後母還是想盡辦法虐待他。弟弟叫王覽，是後母的親生兒子，很小就一直袒護哥哥，但是他不是違背母親，照樣地非常孝順。王覽一方面孝順母親，並不覺得母親虐待哥哥，但另外一方面處處地方保護哥哥。有的時候母親打王祥，他就抱在哥哥身上，母親邊打，他邊抱著，母親疼愛自己親生的兒子，就不打了。她使用種種方法，乃至於有的時候心裡面實在非常嫉妒，氣憤不過，給他吃毒藥，王覽看見了就搶過來吃，母親馬上把它潑掉。這個弟弟寸步不離哥哥，母親一點辦法都沒有。等到王祥娶了媳婦以後，她也虐待媳婦，母親叫她做的事情，王覽就親自去做，弄得母親也沒辦法，最後終於被感化了。
平常我們與其看閒書，倒不如看廿四孝等等，看這種書自有一股激勵你向上的心。不管是孝悌忠信禮義廉恥，這種事絕非常人所能為，為什麼這些人做得到呢？因為他宿生已經發了這種了不起的大菩提心，所以他在世俗上面任何行為都相當精彩。中國有一句話：「忠臣出於孝子之門」，在家若孝，到外面一定會盡忠，和朋友之間一定有信，德行一定是表現於多方面的。反過來，如果在某一方面不對的話，其他方面大概也不足，原則上可以從小地方觀察一個人的各方面。如果我們了解了這種觀察的方式以後，觀察旁人是如此，回過頭來也可以反照自己，做為借鏡，淨除罪障生生增上。
【若非爾者，則具菩提心律儀者，為戲笑故略說妄語、於有情所略起諂誑、瞋恚菩薩略說惡名、於他善根略令生悔，自無追悔，過一時竟，皆當棄捨菩薩律儀。以由此等棄捨願心，若捨願心即捨律儀，《菩薩地》中及《集學論》俱宣說故。若許爾者，亦應立彼為根本罪，然任何中悉無立者，不應理故。】
「若非爾者」以下的話就有轉變了，前面有很多人說犯了四黑法就算失去菩提心，大師說實際上這一生不會失去，只是下一生不生起。下面就是辨明：假定犯了四黑法，不是下一生不現起，而是這一生就要失去的話，那麼就變成犯了四黑法以後我們的菩薩戒就應該毀壞，可是菩薩戒當中並沒有這幾條，所以大師根據這一點來證明，不像前面很多人說的，犯了這四黑法就算破壞菩提心了，只是下一生不現起。
如果不是這樣的話，那麼受了菩薩戒的人犯了以上四種黑法只要超過一時，就應該棄捨菩薩律儀了。因為菩薩戒的根本是菩提願，如果犯了四黑法願心就捨棄了的話，願心既捨棄，當然菩薩戒也就捨棄了，這個道理在《菩薩地》、《集學論》當中說得很明白。
而且假若承許犯了四黑法超過一時就捨願心的話，那麼也應該立四黑法為菩薩戒的根本罪（所謂根本罪就是犯了它，菩薩戒就破壞掉了），實際上在菩薩戒的戒條當中並未立它為根本罪，所以犯了四黑法過一時就捨願心的說法是不對的。
本論對於很小的地方也一定辨別得非常清楚，了無一點遺漏及錯誤，這是本論殊勝處之一。儘管我們現在還是瞎子摸象，它絕對不會只讓我們摸到一根鼻子或一個肚皮，一定把象的全貌統統讓你摸到。這種情況之下，到正學的時候，走上去自然而然就不會有錯。此有別於我們平常修學佛法的情況－－才碰到一點邊，乃至於邊都沒碰到，剛碰到點影子，就覺得自己對了，然後還執著這個東西不肯改，那實在是我們修學佛法當中最可惜也最可笑的事情。
【又算時者，當是依於《鄔波離請問經》，然彼全非經義，我於《戒品釋》中，已廣決擇，故此不說。心捨有情者，若緣總有情，謂我不能作此許有情之事，心棄捨者即捨願心，極為明顯。若緣別有情，謂我終不作此義利，若起是心，如壞一分即壞整聚，便壞為利一切有情所發之心。若不爾者，則棄二三四等多有情已，為餘有情而發心者，亦當能發圓滿菩提之心。】
上面說到一時，應該是根據《鄔波離請問經》，但是這完全不是經中的意趣，大師在《菩提正道菩薩戒論》當中有詳細的說明。我們現在先不談，等到將來正式研究戒的時候，會詳細說明。
至於心捨有情，如果緣一切有情，說：「我不想救一切有情了！」那很明白是跟你的願心完全相反的，當然捨棄掉了。若是緣一部分有情，你心裡想：「對這一些人我再也不願意利益他們了！」這種情況，如同壞掉一分就等於整個壞掉了一樣，你已經壞掉為利一切有情所發的心了。就像一部汽車，你不能說這部汽車沒有整個爛掉，只是引擎壞掉了，事實上，引擎壞掉了這汽車就不能動，等於全部壞掉一樣。
如果不是這樣的話，那麼棄捨了幾個人，仍為其餘的有情而發心，就仍舊算是圓滿的菩提心了。但實際上只緣某些人而發的菩提心是不圓滿的，菩提心的特質是緣一切有情，如果只想利益某些有情，而對另一些有情卻不想利益他們，這怎麼可以算是圓滿的菩提心呢？總之，捨棄有情是絕對不可以的。
p. 244 (5)
【◎ 如是於此發心學處，《道炬釋論》別說，因陀羅補底、龍猛、無著、勇識、寂天、大德月、靜命等派各有差別。有者許為盡初發心及行諸行所有學處。又有許為經說一切皆應守護。復有許為盡資糧道所有學處。餘者有謂不許如此如此定相。有餘更許於其歸依學處之上，應護八法謂不忘心法及忘失心法。說此諸軌，皆是經說，應隨自師所傳受持。說云：「我師所說。」許彼一切皆是經義。】
不論是瑜伽戒，或是我們漢地盛行的梵網戒，都是行心的學處，而此處講的發心學處是指願心的學處。願心的學處有各宗各派不同的說法，《道炬釋論》分別提到因陀羅補底、龍猛、無著、勇識、寂天等等各派不同的說法。其中有的承許「盡初發心及行諸行所有學處」，包括初發心以及行諸行所有應該做的都要學；有的說經上所講的一切都要學；還有說資糧道所有應該學的都要學。前面各種說法都各有一個總相的範圍，但有的人則不許願心學處有特定的要學習的內涵。《道炬釋論》說以上各種不同的說法都是經中說的，至於怎麼取捨，就依著你自己的師承所傳的，照著去做。
《道炬釋論》說：「這是我的師長（阿底峽尊者）所說的。」承許以上各種不同的說法都是經中的內涵，以上是《道炬釋論》的說法。
【總此《釋論》，從善知識敦巴所傳諸大知識，皆不說是覺窩自造。拏錯所傳，則說是覺窩造是拏錯之秘法。然諸先覺傳說覺窩，於補讓時作一略釋，次在桑耶譯師請其更為增釋，覺窩教令廣之即可。是以覺窩所作略解，更引眾談說之事而為增補，故亦略有數處謬誤，然於正義亦多善說。諸無謬者，我於餘處及道次中亦多引述。】
關於《道炬釋論》這本書，從敦巴尊者一脈傳下來的諸大知識，都不認為它是覺窩（指阿底峽尊者）自己造的；而從拏錯譯師一脈傳下來的善知識，則說是阿底峽尊者造了以後，秘傳給拏錯。拏錯也是阿底峽尊者的一位弟子，就是迎請尊者入藏的大譯師。
諸先覺傳說阿底峽尊者曾經為《道炬論》作過一次綱要性的解釋，後來在桑耶，拏錯譯師請尊者再把前面這一次綱要增廣，作更詳細的說明，阿底峽尊者說：「你依著這個道理把它增廣就可以了。」所以《道炬釋論》是以阿底峽尊者所作的大綱性的解釋為主，再引其他人的說法增補而成。因為這樣的關係，所以這裡邊一些小小的錯誤是有的，但是它對於真正重要的地方，也有很多好的說法。其中正確的部分，我在本論當中以及別的地方也多有引述。
看到這裡，覺得他們前輩的這種學習方法，實在是一點都不遺漏，都不馬虎。我們現在學的大多是所謂差不多先生，即使差得十萬八千里，也是差不多，隨便聽見一點點就以為是這樣了，看見一點樣子，就照著這樣做了，這是為什麼我們學不好的原因。我們從這裡，切切要注意、策勵。
【此說學處多不可信。若以發心是為行心，其學處者則於歸依學處之上，僅加取捨白黑八法，定非完足故不應理。故若單取願心者，則其學處不須俱學經說一切，及入行以後所有學處。若非爾者，則與律儀學處，無差別故。】
《道炬釋論》所說的發心學處有很多地方不可信，如果所說的發心是指行心，而它的學處是在歸依學處之上，僅僅加取捨黑白八法，那一定不夠，所以顯然是不合理的。假定單單是指願心的話，就不需要把經上所說的一切學處，以及入菩薩行以後的所有學處全部都學；如果不是這樣的話，那願心學處就與行心學處沒差別了！但實際上願心學處與行心學處是不一樣的，這個我們要分清楚。
假定不能真正去行菩薩戒的種種行持的話，可以發願心，但是不能發行心，換句話說，可以發大菩提心但不受戒。受了戒以後，則一定要照著律儀去做，這個叫做行心。所以真正受了戒，一定是經上說的一切都要學。關於行心的學處，差別比較少，換句話說，行心有很明確的根據，譬如說瑜伽戒就是根據瑜伽戒本、梵網戒就是根據梵網戒本，只是各家註解的時候鬆緊開合稍微有不同。而願心學處的差別就很多，各種不同的說法之中有些是對的、有些是不對的，我們要辨別得很清楚。此處大師就是以種種的經論、正理為我們作清楚的辨別。辨別清楚以後，不要任意批評，不知道的不要說它不對，這一點我們要常常提醒自己。這個「常常」不是說今天提一下、明天提一下，而是要恆常。提醒什麼呢？就是我們在長夜無明當中，若不作意對治的話，批評別人的毛病自然而然而且不知不覺就出來了，這一點是我們要特別注意的。
p. 245 (2)
【除前所說二學處外諸餘學處，是如《道炬論》及《發心儀軌》所說。須學《七法經》者，說是欲求速發通者所應修學，故非發心特別學處，此中不錄。】
除了前面所說的兩種學處之外，其餘的學處都是根據《道炬論》及《發心儀軌》而說。至於需要學《七法經》，說是想要速發神通的人所應修學的，所以不是發心的特別學處，此處就不錄。
【如是自宗除捨願心、心捨有情犯餘學處，乃至未具菩薩律儀，無依菩薩之罪犯，僅違所受中類善性學處，故是惡行應以四力而悔除之。從得菩薩律儀之後，即犯違越律儀學處，如論所說還出罪法，依行即可，故即攝入行心學處，非為別有。然六次發心，是為願心不共學處。】
最後是說出自宗的看法，宗喀巴大師所認定的最主要的就是捨願心（願心是願成無上菩提的心）以及捨有情，這兩個心一捨，那就犯了。犯其餘的學處並沒有「依菩薩之罪犯」，你並沒有失掉菩薩的願心，只是中類的違犯，算是惡行，但這個惡行照著四力懺悔去悔除就可以了。一旦得了菩薩戒以後（此處的「律儀」是指菩薩戒），如果毀犯了，那就要照著《菩薩戒論》上面告訴我們還出的方便去做，這有一定的出罪儀軌，只要照著它去做就可以了。關於這一部分就包括在行心（也就是菩薩戒）學處當中，不是另外有別的，這個我們要分辨清楚。至於六次發心，它是願心真正的不共學處。前面所說的捨願心及捨有情，正是跟發心恰恰相反。
在上士道修心的次第當中，先是說如何發心的道理，接著是發心以後怎麼修學，以下就告訴我們發心以後怎麼學。