更新日期:2010/01/06 15:42:55
學習次第 : 進階
日期:2010/01/06 15:41:26 喇嘛網 編輯部 報導
釋上士道之靜慮波羅蜜
廣論共修網
【科判】學習靜慮波羅蜜多分五：一、靜慮自性，二、修彼方便，三、靜慮差別，四、正修彼時應如何行，五、此等攝義。 今初
日常法師廣論淺釋
日常法師廣論講記
益西彭措堪布廣論講記
論云：住所緣境心不散亂善心一境性。
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第一個是靜慮的自性，也就是定的特性。我們的心識一定有一個所緣的對象，就像一個人，一定是站在這裡或坐在那裡，同樣地，我們的心一定有一個所緣的對象。靜慮的自性是，心裡邊沒有散亂而且安住在善所緣上面，這個心是始終相應的，或者叫等持，或者叫等至。因為這時候心是平等的，達到這個境界保持不動，所以叫等持。我們現在的心理狀態不是這樣，是非常散亂的，一下揚起來，一下低下去，低下去的時候是惛沉睡眠，揚起來的時候是貪瞋等相，無時無刻不在這個當中。
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論云：如〈菩薩地〉云：「謂諸菩薩於菩薩藏聞思為先，所有妙善世出世間心一境性，心正安住或奢摩他品，或毘缽舍那品，或雙運道俱通二品，當知即是菩薩靜慮自性。」《入行論》云：「既發精進已，意當住等持。」
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《瑜伽師地論》說：修學菩薩行的人，對於菩薩藏（也就是經）應先「聞思」——別小看聞思，這是個大學問，做起來要很長一段時間。現在我們動不動想先學定，而學定的基礎是聞思，聞思沒有的話，修定是絕無可能。必須以聞思為基礎，然後行妙善的世間或出世間的心一境性（定分世間跟出世間二種），心正安住奢摩他品或毘缽舍那品（奢摩他就是止，毘缽舍那就是觀），或者是止觀雙運，那時的心是寧靜不動的，這就是靜慮的自性。
關於奢摩他、毘缽舍那及雙運的特質，留在後面再特別說明，這裡簡單地先說雙運跟止觀的差別。我們學定的時候，心寧靜定在一處的話，它就不能觀、不能動；要思惟觀察，心就不能定。實際上止和觀單單一樣是不能成就的。如果單單安住不動，這個是世間道，是屬於初禪、二禪、三禪乃至於無色定，將來這一生業報滿了以後，就生到天上，長劫安住在定中一動都不動。「毘缽舍那」是觀，一定要用我們的思惟觀察，所觀的內容或者是世間的是、非，或者是出世的如理、非理。當觀的時候，心就不能集中起來，因為不能集中，所以觀的力量也就不夠。而所謂「雙運道」是你的定越強，觀力也越強，反過來觀越強，定也越強。看起來修止和觀有矛盾，怎麼可能一塊兒修？這個就須要如理的教授，它的修學必須有次第：一定先得止，可是不必深的定，然後在這個止上去練習觀。通常一觀的話，心就散亂了，這時把它放緩，再去修止；止成了以後再去觀。不斷地練習，到後來當你的心跟止相應的時候，觀力也跟著增長；反過來當觀的時候，止也越來越深入。所以得到了止觀雙運，要提起來觀察的時候，定力會非常穩固，又因為定心堅固，所以觀力也敏銳，才能夠把世間一切的真相看透，這是修學出世的三乘都必須要的，詳細的內涵後面再說。
前面的布施、持戒、忍辱、精進、靜慮是方便資糧；後面真正重要的是智慧資糧，就是慧。從三學來看，前四度屬於戒，止觀是定慧。
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論云：第二修彼方便。謂當思惟，修習靜慮所有勝利及不修過患，奢摩他時茲當廣說。
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修的方法是什麼呢？還是跟前面一樣，先了解修學這個的殊勝利益以及不學的缺陷，這個在後面專門講止的時候再詳細說。
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論云：第三靜慮差別。如前所引就自性分二，謂世、出世。就品有三，就作業分，謂身心現法樂住靜慮、引發功德靜慮、饒益有情靜慮。初謂住定即能引生身心輕安所有靜慮；二謂諸靜慮能引神通解脫遍處及勝處等，共諸聲聞所有功德；三謂有靜慮能引十一種饒益有情事。
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如果就定本身的特質來說，分世間定跟出世間定。還有另外一種分類，就是看它的作用、功效，共分成三個：第一個就是身心現法樂住，得定以後，使得你的身心當下安住在無邊快樂中；第二類是由於這個定能夠引發種種功德；第三類是在這個定當中能夠饒益有情。當然還有其他各式各樣不同的分法，不過總要把握住它的特質，不必無意義地去分類。
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論云：第四正修彼時應如何行。隨修何善三摩地，皆當具足六種殊勝、六波羅蜜多，自住靜慮亦安立他，是靜慮施，餘如前說。
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第四是正修的時候應該怎麼學，這個跟前面每一度都一樣。
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論云：第五此等攝義。隨念發心為諸行依而正修習，則於無漏靜慮，為欲安立一切有情策勵修學。此堅固增長已，以地上諸靜慮作所願境，雖未能生圓滿靜慮，亦應時時精進不捨，隨力學習心一境性諸三摩地。
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靜慮波羅蜜多有一個特質，我們一定要了解——它是發菩提心以後的隨行（跟著這個心而來的行為），也就是要以菩提心作為依據，成為一切諸行的根本。所以我們要學的是無漏靜慮，換句話說是出世的靜慮，不但是為了自己，而且要使一切有情也同樣的得到無漏相應之定，令他們解脫生死，乃至成佛作祖。有了這個概念，當隨分隨力能夠發起菩提心，乃至能堅固、增長了，正式學的時候，不是學習一般世間的靜慮，而是以大地菩薩所行的種種靜慮，作為我們的願望而去努力。所以有機會必然要看《華嚴經》，善財童子五十三參，從德雲比丘開始，一直到最後開彌勒樓閣，那些大善知識每一位都告訴他，自己得到什麼三摩地，這都不是普通的定，都是大乘不共的無漏定，必定是定慧雙運俱轉，這是它真正的特質，這一點我們必定要了解，也是我們現在的願境。不要說我是凡夫，我不行，正因為是凡夫，所以這個是我要的目標！如果我已經成佛的話，就去救眾生了，不需要再學了，所以要以地上諸靜慮作為我們的願境去努力。
在因地當中雖然不能夠真正圓滿靜慮波羅蜜多，但是學的時候一定要精進，沒有精進絕不可能修成功。現在很多人要學定，實在也難得有這個心，教他一下，給他種一個善根，就像教幼稚園小孩子「來來來、排排坐、吃果果」一樣，大家高高興興完了以後就回去了，如此而已。不要說這種殊勝的大乘定，就是一般的定，沒有精進是絕無可能修成的。所以雖然還未能生起圓滿的靜慮，也應該時時精進、隨分隨力學習心一境性諸三摩地，在座上固然是，下了座何嘗不然。
典型的禪宗祖師們就是這樣，上座的時候固然如此，下座的時候，心還安住在那裡，這是千真萬確的事。有人問趙州禪師：「狗子還有佛性也無？」他說：「無」；當時趙州老人沒有教人參這個，一直到南宋大慧宗杲禪師以後，學禪的人才學習「狗子還有佛性也無？」因為到後來人根性慢慢變鈍，所以要全部精神貫注在這個地方，後來又轉成參「念佛是誰」，那都沒關係，真正重要的是一切時處心專注在那裡。古來有各式各樣的人形容這種狀態，或者說如喪考妣，像父母死了以後時時刻刻憂心如焚；或者是說像欠了人萬貫錢財，以現在來說是欠人家幾億的財產，債主已逼上門；或者像經上迦旃延羅子的公案，劊子手就在後頭。這樣一心一意地專注在一個善所緣上，乃至吃飯不曉得吃些什麼，睡覺不曉得睡些什麼，拜佛也不知道拜些什麼，很多古今的禪宗大德們都是如此。有的人上廁所出來，褲子忘記穿，這絕對不是笑話，乃至於吃飯了，拿著飯碗老半天，竟忘記要吃，全部精神一直安住在那裡，這個才是真正學定的樣子。
不要認為這件事情很難，只要得到善巧的引導，是一點也不難的；最主要的還是前面那個方便。所以大師一直強調修行是聞思為先，一定要先如理聽聞，了解勝利過患。我們總覺得修學佛法要放掉這些很難，其實是因為沒有善巧。如果能先了解這樣做對你有多少好處，反過來說不做有多大的禍害，這種心情提起來了以後，修學佛法的確並不難，這是我們應該了解的次第。
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論云：若不爾者，恆違學處罪所染著，於餘生中亦極難學菩薩等持所有學處。若能學者，即於現法亦少散亂心，所修善行勢力強盛，當來亦如《妙手問經》說，身心喜樂靜慮波羅蜜多極易圓滿。於奢摩他時當廣解釋，故此不說。
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你不這樣努力的話，眼前在罪染當中，將來也很難學菩薩的等持學處。如果能夠學的話，現在的心就少散亂，而且修的勢力越來越強盛。當然更好的是將來，就像經上面所說的，很容易圓滿靜慮度，得到身心的喜樂。
有的人好像一學就會了，這不是這一生學會的，是宿生就有了。念佛也是如此，所以我一再說，不要認為他人念佛很容易，他是宿生早就修學過了。假定你看他念佛容易就想學他的話，那也未免太沒出息，要學只要學一個人，就是學釋迦世尊，而且他前面的六年苦行，最好也不必學，只要學最後那一個晚上，坐在尼連河邊，抬起頭來看見明星就成佛了。所以我們必定要了解因果的關係，他有他宿生的因緣，而我有我的次第，應該照著正確的次第學習，佛法的特質就在這裡。能夠這樣去做的話，很容易就能圓滿靜慮波羅蜜多，詳細的道理在後面別學奢摩他的時候再說。
我們由發菩提願心而進入行心，有了願心要滿這個願，一定要跟著相應的因去行。因圓滿了，果就是無上的佛果。前面的五度已經講完了，現在講最後的般若度。
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