更新日期:2010/01/05 19:27:41

日常法師廣論講記　　

益西彭措堪布廣論講記

 

　　菩提心生起之量，如前「悲心生量」中引蓮花戒論師《修次初篇》所說：「由如是大悲力故，立誓拔濟一切有情，願求無上正等菩提以為自性菩提之心，不須策勵而得生起。」即通過修習大悲，「立誓救度有情而願求成佛」的菩提心，無需策勵便能自然生起時，就算是真正發起了無偽菩提心。

菩提道次第廣論共修網 釋上士道之菩提心次第

 日期:2010/01/05 19:23:08   喇嘛網 編輯部 報導 

釋上士道之菩提心次第    

【科判】第二修菩提心次第者，從大覺窩所傳來者現分二種：一、修七種因果教授，二、依寂天佛子著述所出而修。　今初

 

益西彭措堪布廣論講記
　　從阿底峽尊者傳下來的菩提心修法，總共有兩種：一、修習七種因果的竅訣；二、出自寂天菩薩《入行論》中自他相換的修法。
　　七種因果教授，是由佛陀傳給彌勒菩薩，再傳無著菩薩，後傳至金洲大師。自他相換教授，是由佛陀傳給文殊菩薩，再傳寂天菩薩，最後傳至金洲大師。阿底峽尊者在金洲大師前求得此二教授，再傳到西藏。
　　當年在印度，尊者是位大善巧的班智達，對顯密教法都圓融精通。為何要不遠萬裏去印尼金洲島依止金洲大師，求受菩提心的教授呢？
　　一次，尊者在繞菩提迦耶金剛座的大佛塔時，心想：修什麼法才能快速成佛？
　　這時，小佛像站起來問大佛像：「若欲速疾成佛，應修何法？」
　　大佛像說：「應修菩提心。」
　　尊者聽後生起了定解，原來成就佛道最重要的是菩提心。
　　於是，尊者到處詢問何處有真正教授菩提心的傳承者，當他打聽到真正的持有者是金洲大師之後，就歷盡千辛萬苦去求法。
　　他到了印尼金洲後，就向金洲大師求受菩提心的教授。
　　金洲大師問：「你修學菩提心能貫徹始終嗎？」
　　尊者答：「我能。」
　　金洲大師又問：「你能用十年時間來修學嗎？」
　　尊者堅定地回答：「可以！」
　　於是，尊者依止大師修學菩提心的精髓，歷經十二年。尊者所修的發菩提心法，即以下兩種教授。

論雲：七因果者，謂正等覺菩提心生，此心又從增上意樂，意樂從悲，大悲從慈，慈從報恩，報恩從念恩，憶念恩者從知母生，是為七種。

日常法師廣論淺釋
　　七種因果，我們通常說六因一果，加起來一共七個。「正等覺菩提心」就是大菩提心，這是所要求的果，生起這個心的因是增上意樂，增上意樂從悲，而悲從慈生起，最後推到第一步是知母，由知母一步一步上去而產生大菩提心。平常我們只是對這個名詞大概有個認識，此處告訴我們怎麼樣從其正因依必然的次第走上去，走對了就能在內心生起菩提心這樣的果。下麵分兩個子目來說明它：

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　「七因果」，具體是：正等覺佛果從菩提心生，菩提心從增上意樂生，增上意樂從大悲生，大悲從大慈生，大慈從報恩生，報恩從念恩生，念恩從知母生，總共有七對因果。

論雲：此中分二：一、於其漸次令發定解，二、如次正修。

日常法師廣論淺釋
　　修學這七個有它必然的次第，先要對這個次第產生決定的見解。這一點實在很重要。我們往往是聽見了一點就急急忙忙去修，想得到這個果，卻不知這個果一定有它必然的因。如果不瞭解正確的因，那絕無可能得果。常常就是因為我們對正因不瞭解，以致把自己宿生的善根、一生的好心都平白浪費掉，非常地可惜，所以是「欲速則不達」，毛病都犯在這裡。因此一定要對這因果的必然關係，產生決定的認識，那時就沒有一點僥倖心理，這樣勤勤懇懇、真真實實地去做，走一步就有一步的結果。
　　本論在一開頭的時候就說：如果隨遇什麼緣就莽莽撞撞去修的話，「一生善行終成過失」，在座有很多是久修上座，或者雖然出家不久，但是在出家之前早就已經接觸了佛法，請問各位弄了多少年，有什麼結果？我想大部分人都會說：「忙了半天，說沒有結果，好像又在這個裡邊；說在這裡邊嘛，忙了半天卻沒結果。」往往一個簡單的道理，講起來頭頭是道，做起來卻一無是處，根本的原因就是這個。對要修的法正確的內容不知道，整個的特質也不知道，它的本末之間如何配合又不清楚，就算你弄清楚了，應該達到什麼樣的量也不瞭解。所以東碰西碰，說沒有結果又好像有一點，要放又放不下，但是要跨又跨不上，要提又提不起，處處都是這種情況。所以我們務必要先把次第弄清楚，然後照著這個次第正確地去修。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論雲：初中分二：一、開示大乘道之根本即是大悲，二、諸餘因果是此因果道理。

日常法師廣論淺釋
　　前面說大乘道的根本是大菩提心，這個地方說根本是大悲，請問大悲跟大菩提心到底是一樣還是兩樣？如果是兩樣的話，那麼有衝突；如果是一樣的話，為什麼又要重複講？前面說的大乘道的根本，是就整個佛法的總綱來說的，佛法的中心就是大菩提心，而進入大乘門的根本也是大菩提心，這是總的。那麼大菩提心的根本是什麼呢？發起大菩提心是由前面那四個因，四因中不一定要大悲，例如因為看見聖教衰退了等等而啟發你發心，因此大菩提心跟大悲是不一樣的。
　　前面由於這幾種原因而策發大菩提心，所策發的是要學佛、要成佛的願望，但這個願望還沒有具體，這個心本身還是個凡夫心。進一步要怎麼樣使得這個心能夠相應，達到跟你所願望的一樣的內容，那時候就不僅僅是一個願望而已。假定「我想」就等於成就的話，那我們沒有一個人例外的都想成佛，或者說我們都想把一切痛苦去掉，成就一切快樂，想了半天就做到了嗎？一點用場都沒有！所以單單「想」不行，必須找能夠達到這個目的的方法，找對了方法如理去做，才能達到離苦得樂的目的。現在這裡也是一樣，由於前面這個原因我想要成佛，要成佛那就要大菩提心，而大菩提心的根本原因就在大悲。
　　所以一步一步深入，就瞭解彼此之間並不衝突，而是必然層次的關係。譬如遠遠的看見一座山，我們的目的是要到那山上，從山腳下往上爬的時候會覺得好像那座山不見了，實際上你正是在往上一步一步地爬上去。現在這個大悲就是啟發大菩提心的根本，而大菩提心也是大乘道的根本，所以說大乘道的根本就是大悲。下面說明為什麼根本是大悲，把大乘道整個內容分成初、中、後三部分來看，不管哪一個部分，大悲都是最重要的。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論雲：初中有三。初重要者，若由大悲發動心意，為欲拔除一切有情出生死故起決定誓，若悲下劣不能如是。故荷盡度眾生重擔，賴此悲故，不荷此擔便不能入大乘數故。

日常法師廣論淺釋
　　對於初入大乘道而言，悲心為什麼重要呢？因為大菩提心是真正為了利樂一切有情（包括你自己），一定要把他們從生死苦海當中救出來，而大悲是要把一切人的痛苦解決，給他一切的快樂，所以如果悲心下劣，只想為幾個人解決問題，其他人不管，那根本就跟菩提心不相應。所以說要發「把一切有情從生死中救出來」這個決定的誓願，一定要圓滿的大悲，如果悲不足或者太差的話，那不行。因此要把度眾生的重擔一肩擔起，一定要靠大悲心，如果不能擔起這個擔子的話，那不算大乘人。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　「初中有三」，即大悲初時重要、中時重要、後時重要。由大悲的力量，就能推動自心，為了從生死海中拔濟一切有情，而發起決定的誓願；若悲心下劣，就不能如是發願。因此，荷擔度盡眾生的重擔完全依賴大悲，不荷擔度生重擔，畢竟不能入於大乘。因此，大乘最初以大悲最為重要。
　　大乘最初以大悲最重要，因為：不能荷擔盡度眾生的重擔，則不能入大乘數，而荷擔度生的重擔又完全依賴大悲，若悲心下劣則不能立誓荷擔。
　　如命根前導為呼吸，佛子行之前導是大悲。

論雲：悲初重要，如《無盡慧經》雲：「大德舍利弗，又諸菩薩大悲無盡，所以者何？是前導故。大德舍利弗，如息出入是人命根之所前導，如是諸菩薩所有大悲，亦是成辦大乘前導。」《伽耶經》雲：「曼殊室利，諸菩薩行，雲何發起，何為依處？曼殊室利告曰：天子！諸菩薩行，大悲發起，有情為依。」

日常法師廣論淺釋
　　《無盡慧經》上面佛說得清清楚楚，菩薩的大悲是無窮無盡的，它是大乘道根本的前導，就像人的呼吸一樣，如果呼吸停止了，就什麼都沒有了。《伽耶經》上面天子跟文殊師利菩薩的問答當中也這麼說。天子問菩薩：「菩薩行怎麼發起？發起之後以何為所依（依什麼來繼續增長成就）？」菩薩回答說：「天子啊！菩薩心行是從大悲發起，大悲的行相就是緣苦惱有情，要把他們的痛苦除掉。假定沒有痛苦的有情，悲就無從生起，所以悲一定是緣著苦惱有情，苦惱有情就是悲心所依之處。」
　　平常看見別人身體有病，或者心裡有病，我們要修學大乘佛法的人，應該如何對他？眼前不一定能做到大悲，但至少應該憐憫他，覺得這個人很可憐！如果有這個心就對了，千萬不要用我們自己的想法，我們自己的想法無非都是煩惱之法，薩迦耶見、見取見、戒禁取見、邪見。例如有一種人他倒不一定身上有病，乃至於你會覺得他是騙你的，但其實他為什麼要騙你？因為他心裡有煩惱病，既然如此，還是要憐憫他。所以，當我們瞭解了這個特質的話，不管他用什麼方式，你會瞭解這個人身心都在煩惱當中，如果真的有悲心的話，至少你自己這個煩惱就解決掉了，你只有同情憐憫他，所以說大悲依有情。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　大悲初時重要，如《無盡慧經》中所說：「大德舍利弗！諸菩薩的大悲沒有斷絕之時。為什麼呢？因為大悲是佛子行的前導之故。」
　　「大德舍利弗，猶如呼吸是人命根的前導。同樣，菩薩大悲也是成辦大乘的前導。」
　　由於大悲的牽引，才引發大乘的六度萬行，故說大悲是成辦大乘的前導。
　　《伽耶經》中，天子提問說：「文殊菩薩，如何發起菩薩萬行，什麼是菩薩行的依處？」
　　文殊菩薩回答：「天子，菩薩萬行是由大悲而發起，以有情為依處。心不緣有情，便不會有菩薩行。比如，離開有情這個所緣境，如何發菩提心、行持佈施等六度呢？所以說，菩薩行是以有情為依處。」

論雲：若不修學至極廣大二種資糧，終不能滿如是誓願，觀見是已轉趣難行廣大資糧，故為轉入諸行所依。

日常法師廣論淺釋
　　我們曉得發大菩提心，要成熟一切眾生，福、智兩樣東西必須要究竟圓滿，一點都不能差的，所以說「至極廣大」。如果不能學習此二資糧的話，決不可能圓滿無上菩提這個誓願。不論自利或利他，都必定要成佛，而成佛的因一定要大悲。另一方面，你看見成佛有無邊的大利益，為此當然要努力集聚資糧，為了集聚資糧非要大悲不可。看到了這點，你的心裡就能不怕難，決心克服難關來成辦無量無邊的功德。於是種種難行的利生事業你都願意去做，要不然平常做一點點的事情，心裡就是提不起來。所以大悲心是第一個重要，有了大悲心以後，什麼困難都擋不住你，否則稍微做一點點事情就覺得辛苦了，嘴巴上講的是大乘、是菩提心，實際上心裡面一點影子都沒有！而最可憐的，就是連大菩提心的根本在哪裡都不知道，說是說大悲，大悲的真實內容如何又不知道。所以我們現在很幸運的曉得了，原來從大悲開始，它是大乘道的根本，以上是初重要。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　如果不修學最極廣大的福慧二資糧，終究不能圓滿度盡眾生的誓願，觀見此點後，菩薩轉而投入積集難行、廣大的資糧，故大悲是令身心轉入菩薩萬行的所依。

論雲：中重要者。如是一次發如是心趣入正行，然因有情數量眾多行為惡暴，學處難行，多無邊際經劫無量，見已怯畏退墮小乘，非唯一次發起大悲，應恆修習漸令增長。於自苦樂全不顧慮，於利他事毫無厭捨，故易圓滿一切資糧。

日常法師廣論淺釋
　　我們前面一開頭瞭解了大悲的重要，如法修持發起這個心，發心以後就要緊跟著行菩薩行（大菩提心相應的行為叫菩薩行），要行種種難行苦行以救度一切眾生。但是眾生的數量是無量無邊，而許多眾生的行為又是非常地可惡，而要學的內容，論數量是多得不得了，論時間是長得不得了，看見了這樣以後，心裡面就會害怕，覺得自己不行，慢慢的就退下來了。一開始推動你的是大悲心，行持過程中碰到困難，能夠保持你不退的，還是這個心。所以不是說開頭有了就可以，還要繼續地策發、策發、又策發，因為有這個心現起，在情境當前的時候，你會感覺到：「對呀，這正是我要做的！這正是我要克服的！」你就有這個心力去衝破難關了。所以在大乘道的中間行菩薩行的時候，還要這個大悲。因此發了大悲心以後還要「恆修習」，一直修，不是起初修一下就算。
　　發了這個心以後，一切的努力都是為了別人，對自己的苦樂完全不管，對別人的事情一點都不厭捨，這樣才能夠經無量時劫去做種種難行苦行，所以資糧很快就圓滿，這個地方很重要。現在我們都說要求大乘，這個心是好的，但是對內容不瞭解，實際上菩提心根本還沒有發起，就只是覺得佛果很好，想要那個果，稍微遇到一點點困難，就退縮得不成樣子了，那根本沒有用。因此我們現在不忙著說那些空話，要緊的是先認識這個層層因果必然的次第，然後找出自己欠缺的部分，把它補滿了，一步一步走上去，自然問題都解決。所以眼前不是急著去忙要弘法、度眾生，法是什麼先要知道，如何度眾生也先要知道。

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　　雖然一次發起如是的大悲心，而趣入了利他正行，但因為有情數量多於恆沙、行為惡劣粗暴，菩薩學處難以行持、多無邊際，而且要經歷無數劫恆常精進，見到這種情形後，菩薩膽怯、畏懼而退墮到小乘中。
　　因此，不是僅僅一次發起大悲心，就能真正荷擔起救度群生的重擔，而應恆時修習，使大悲逐漸增長。
　　《大智度論·第十二卷》記載：舍利弗曾在六十劫中行菩薩道，當時有人向他乞討眼睛。
　　舍利弗說：「眼睛沒什麼用，要它幹什麼？我的身體和財物，可以給你。」
來人說：「我不要身財，我只想得到眼睛。如果你是佈施度的行者，就應施捨給我。」
　　於是，舍利弗便挖出一隻眼睛給他。那人用鼻子嗅了一下，嫌眼睛臭，便丟到地上，又用腳去踩。
　　舍利弗心想：「這種惡人真難度化！眼睛用不上偏要討，得到後又拋棄、踐踏。這種人我度不了，不如自調身心，早日脫離生死。」
　　於是，舍利弗又從菩薩道退到小乘中。
　　由這則公案可見，如果大悲沒有增長堅固，在遇到艱難困苦或者眾生的邪行時，極易從大乘道中退轉。
　　由於大悲堅固，則能在實踐菩薩道的過程中，對自己的苦樂完全不顧慮，對一切利他之事毫無厭捨，因此極容易圓滿一切資糧。

論雲：如《修次初篇》雲：「如是菩薩大悲所動，全不自顧，極欲希求利益他故，而能趣入至極難行，長夜疲勞集聚資糧。如《聖發生信力經》說：『其大悲者，為欲成熟一切有情，全無苦生是所不受，全無樂生是所不捨。』若趣如是極大難行，不久即能圓滿資糧，決定當得一切智位，是故一切佛法根本唯是大悲。」

日常法師廣論淺釋
　　下麵說菩薩已經發了大慈悲心了，由於大慈悲心的推動，一心一意只求利益別人，對自己的利益完全不管，因此他就不怕難，也不怕時間長。就像做生意的人一樣，克服種種困難，只要能賺到錢，他愈做愈起勁，愈做愈高興。現在我們賺佛法無量無邊的法財亦復如此，做的時候固然高興，時間還怕它短，要這樣來積聚資糧。
　　就像經上所說的，大悲心是要成熟一切有情，為了利益有情，絕對不推辭任何苦。反觀我們，身心上稍微受一點苦就覺得委屈，始終都在煩惱當中。要瞭解，只求自利都必須淨化它。不過如果只為了自利，往往會停在那裡不動，一碰境那毛病又起來了，所以實際上並沒有淨除。所以若真正想圓滿解決自己的問題，可以這樣檢查：如果你那個「我」徹底淨除乾淨的話，對境時內心就不會有什麼問題；如果聽到人家說了一句話，你就起了慢心、瞋心或懊惱之心，正是說明瞭這個無始的冤家一直都在內心裡，要靠人家碰了，你才能認得，進而淨化它；所以真正要自利，還一定要靠這種暴惡有情才行。
　　為了要成熟一切有情，努力幫別人，結果第一個得到好處的是自己。世間上的事情，你幫了別人就害了自己；以佛法而言，你幫了別人卻利益了自己。反過來說，你真的為了利益自己，就是要去幫助別人。佛法之美，天下無出其右啊！一切的苦都自己受，一切的樂都捨給別人，如果能夠趣向這個最難的難行，那麼不久就可以圓滿資糧。要成佛的話，就必須圓滿資糧。你越畏縮就越怕，怕的結果就不去做，不做佛果不會從天上掉下來，所以唯一的辦法是要做，而這一定要有正知見在後面推動你的心。所以現在最重要的是正知見，心理建設非常重要，一定要回過頭來觀察自己的內心，依前面的次第、從細微處觀察起。不要一開頭的時候就要觀修大悲，這內容太複雜、太大了，尚且不說觀起來以後做不到，就連觀也無法觀，這是必然的情況。雖然已經到了上士了，我們必須瞭解，ㄧ定要從前面的基礎做起。能夠不斷地由大悲心的策動而行菩薩行，就能很快圓滿資糧，成就佛果，決定得到一切智位。行菩薩道的過程中，推動我們保持繼續昇進的根本原因是大悲，所以說大乘道的中間最重要的就是大悲。

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　　如《修次初篇》中說：如是，菩薩由大悲心推動，完全不顧自己，極其渴求利益眾生，由此便能趣入極其難行的菩薩行中，安忍長夜的身心勞苦，精勤集聚資糧。
　　如《聖發生信力經》說：「菩薩由於大悲，為了成熟一切有情，沒有一種苦不能接受，沒有一種樂不能捨棄。如果趣入這樣的極大難行，不久就能圓滿資糧，決定獲得一切智智的佛位。因此，一切佛功德法依賴大悲，一切佛法的根本唯獨是大悲。」
　　《菩薩本行經》中有一則公案：
　　過去南贍部洲有個叫不流沙的國家，國王名婆檀寧，夫人叫跋摩捷提。
　　當時，市場上米價昂貴，人民飢餓，加上瘟疫流行，國王也身患重病。
　　有一戶人家，丈夫出門在外，家中婦女剛生完孩子，身體虛弱飢餓，無以充飢，便想以剛誕生的孩子充飢。當她正取刀想殺嬰兒時，不覺黯然傷神，放聲大哭。
　　當時，王后獨自出門祭天，在返回皇宮的途中，路過她家，聽見女人悲切的嚎哭聲，心生憐憫，便駐足靜聽。
　　女人舉刀又想殺孩子，但實在不忍吃自己的親生骨肉，便又是一陣痛哭。
　　王后走進房間，問她：「你為什麼哭？你想作什麼？」女人便實話相告。
　　王后心生悲憫，說：「別殺自己的孩子，我回宮後就給你送食物。」
　　女人回答：「您是貴人，也許會忘記，而我危在旦夕，實在等不及您的食物，不如吃了孩子還可以活命。」
　　王后問：「吃其他肉可以嗎？」
　　女人回答：「只要能活命，也不管好壞了。」
　　王后就取刀割下乳房，發願說：「今天我以乳房施濟苦難，我不願作轉輪王、帝釋天王、魔王、梵王，我願以此功德，成就無上佛道。」說完就把乳房送給女人。
　　當她剛要割下另一個乳房時，三千大千世界頓時劇烈震動。
　　天帝觀見王后自割乳房救濟危難，便與無數天人降臨在空中，為王后捨身而落淚。
　　天帝上前問：「你今天施身，極為難得。你心中願求什麼？」
　　王后回答：「我以此功德願求無上菩提，度脫一切苦難。」
　　天帝問：「怎麼能證明你是如是發願呢？」
　　王后當即立誓：「以我今天施身的功德，若能成佛，我的乳房應恢復如初。」不久果然恢復了。
　　天帝讚歎：「不久即將成佛。」
　　諸天歡喜，也現形讚歎道：「你今天施身，是否有悔恨，是否痛苦呢？」
　　王后答：「我施此身，唯求佛道，若我無悔恨痛苦，就轉女身為男身。」誓畢，立即轉為男子。
　　諸天讚歎：「不久即將成佛。」
　　這時，全國各種疾病都應時消除，五穀豐登，糧食便宜，人民安樂。
　　後來國王駕崩，王后拜為新國王。人民熾盛，國家繁榮富強。
　　當時的王后，就是釋迦佛的前身。因為不惜身命，現已成佛。
　　《正法念處經》中說：「孔雀菩薩為諸天說：如有悲心，此人已離涅槃不遠，名為大莊嚴。對五道眾生，若起悲心，便能破煩惱。」
　　歸納：
　　大悲中時重要，因為如果不恆時串習大悲，遇逆境時易退墮小乘。相反，若中間串習大悲堅固，難行能行，則能迅速圓滿成佛資糧。

論雲：後重要者。諸佛獲得果位之時，不如小乘而住寂滅，盡虛空住義利眾生，亦是由於大悲威力，此若無者同聲聞故。如《修次第中篇》雲：「由大悲心所攝持故，諸佛世尊雖得圓滿一切自利，盡有情界究竟邊際而善安住。」又雲：「佛薄伽梵無住大涅槃，因即大悲。」

日常法師廣論淺釋
　　二乘人解脫了以後，就住在寂滅的無為坑裏。佛不是這樣，他證了果以後，「盡虛空住」，一直利益眾生，論空間是無限，論時間也是無限。他能夠這樣做也是由於大悲的威力，所以大乘道的後面，能不住寂滅而利益眾生，也同樣是靠大悲的力量。就像《修次第中篇》說的：佛雖然得到了究竟圓滿的自利，但是他仍然一直不停地利益眾生，有情有多少，他就有多少的心；恆常不斷的，一直在有情界當中濟渡眾生，這就是佛的大悲威力。又說：佛之所以能證得無住大涅槃，其主因就是大悲。

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　　諸佛獲得果位時，不似小乘安住在寂滅中，而是乃至虛空界盡之間，恆時不斷利益有情，這也是由於大悲的威力所致，若無大悲，必定與聲聞一般，墮在寂滅邊。因此，大悲後時重要。
　　就像《修次中篇》所說：「正因為大悲心的攝持，諸佛雖已圓滿一切自利，卻仍然在有情界盡之間，安住於利樂有情。『無住大涅槃』，即生死、寂滅二邊都不住的涅槃。小乘涅槃墮於寂邊，佛涅槃較其殊勝，故贊為『大』。佛無住大涅槃之因，即是大悲。」
　　歸納：
　　大悲後時重要，「遠離寂邊而常作有情利樂」是由大悲之力故。

論雲：譬如稼禾初以種子，中以雨澤，後以成熟而為最要。佛之稼禾，初中後三，悲為最要。吉祥月稱雲：「以許悲為佛勝苗，初如種子增如水，長時受用如成熟，是故我先讚大悲。」

日常法師廣論淺釋
　　譬如我們要得任何的收成，開始的時候先把種子種下去，然後要雨、露、肥料來滋養它，最後成熟結出果來；如同這三個次第一般，要成就佛這個果，開頭的種子是悲，中間滋潤的也是悲，最後成熟受用的時候又是靠悲之力，所以悲是最重要的。
　　一般造論前面都會有個讚，多半是讚佛，而吉祥月稱論師在《入中論頌》上面先讚大悲心，因為以佛果苗芽而言，開頭的時候，悲心就像種子，中間增長的時候像水，到後面受用的時候，它就像成熟一樣，初、中、後三都要靠大悲心。所以大乘道的根本是大悲，因此造論的時候先讚大悲。

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　　如同莊稼在初中後三時，有三法最為重要，即最初以種子為要，中間以雨水為要，最後以成熟為要。同樣，成就佛果莊稼，在初中後三時，都以大悲最為重要。
　　以下逐段解釋《入中論》此頌含義。
　　「以許悲為佛勝苗，初如種子」：對豐盛廣大的佛果來說，大悲心最初猶如種子，是出生菩提心之要因。
　　「增如水」：中間以大悲水灌溉令菩提增長，猶如以水滋潤。若不時常以大悲水灌溉，則不能修習廣大的福慧二種成佛資糧，決定會現證小乘聲緣涅槃。
　　「長時受用如成熟」：最後以大悲成為眾生常時受用之處，猶如果實的成熟。即：如果成佛後遠離大悲，必定不能盡未來際作為有情受用之處，也不能令聲聞、緣覺、菩薩三種聖眾輾轉增上；若在果位有大悲相續不斷，則以上一切都能成辦。
　　「是故我先贊大悲」：因為大悲初中後三時重要，故月稱菩薩首先禮讚大悲心。

論雲：由見此義，《正攝法經》雲：「世尊，菩薩不須學習多法。世尊，菩薩若能善受善達一法，一切佛法皆在其手。一法雲何？所謂大悲。世尊，由大悲故，一切佛法皆能自來菩薩手中。世尊，譬如轉輪聖王輪寶所至，一切軍眾皆至其處。世尊，如是菩薩大悲所至，一切佛法鹹至其所。世尊，譬如命根若在，餘根亦在。世尊，如是大悲若在，菩提餘法亦當生起。」

日常法師廣論淺釋
　　菩薩不需學別的，只要學一樣——大悲。這裡我們不要誤解，如果你真的把大悲學會了，那是千真萬確不要別的了；可是要注意，要把大悲學會的話，前面每一個次第都要先學好。就像造房子，在造好之前的挖地基、清除雜障，然後鋼筋、水泥、瓦、木頭、磚頭等許多東西，沒有一樣可以少的，這些東西都具備了，造好之後才是一棟房子。這個概念要非常清楚，我們往往很籠統的，根本不曉得大悲是什麼，卻常常說「請你發個大菩提心……」實際上連影子都沒有，這一點順便一說。
　　有了大悲，一切的佛法自己就來了；就像轉輪聖王的輪寶，輪寶一到，一切軍眾跟著來了。我們不要從文字上面看，如果懂得內容，自然而然能體會這個在說什麼。我們如果不懂得內容，說空話好容易——「你只要大悲心，別的都不要了！」實際上連大悲心是什麼都不懂，當然更談不到有沒有大悲心。在這種情況之下，還以為其他的東西都不要學了，結果大悲既沒有，其他的好東西也沒有，而壞的東西卻樣樣有，這一點我們必定要分辨得很清楚。
　　就像命根若在，其餘諸根也在；同樣的，大悲若在，其他的菩提法也會生起。因為大悲不是空洞的東西，它是種強烈推動的念頭，自然而然會推動你一心一意去追求其他的法；就好像我們生起強烈的貪心時，叫你坐在那兒，你就坐不住。一般我們掉舉心很重，就算有人逼著你坐下來，你心裡面就是會胡思亂想，一點辦法都沒有，就像猴子一樣。瞭解大悲的特質以後，自然而然你的起心動念及身口的行持，都會朝著這個方向。這一點再三策勵諸位要認真地去體驗。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　由於觀見大悲在佛果的初中後三時最為重要，《正攝法經》中便說：「世尊，菩薩不需學習很多法。世尊，若菩薩能好好受持、做到一法，則一切佛法都會在他手中。這一法是什麼？就是大悲。世尊，由於大悲，一切佛法都會自來菩薩手中。世尊，譬如轉輪王的輪寶所到之處，一切軍隊都來到輪寶之上。同樣，菩薩的大悲在何處，一切佛法也都聚集在此處。世尊，譬如命根在，其他眼、耳等根也在。同樣，大悲若在，其餘菩提分法也會生起。」

以教證顯示

　　《無熱者請問經》中也說：「若菩薩具備一法，就能護持一切佛法。一法為何？即不捨眾生之善心。」
　　《大智度論》中引《網明菩薩經》說：「菩薩處眾生中，行三十二種悲，漸漸增廣，轉成大悲。大悲是一切諸佛菩薩功德之根本，是般若波羅蜜之母，諸佛之祖母。菩薩以大悲心故，得般若波羅蜜，得般若波羅蜜故，得作佛。」
　　《大日經》說：「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」
　　《普賢行願品》說：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。」又說：「因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」
　　又具大悲，便能成就最勝供養如來。《行願品》說：「以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。」
　　《因緣品》說：「每日千供施，連續百年者，不及憫眾生，十六分之一。」
　　阿底峽尊者說：「若對遠方的客人、久病的患者、年邁的父母等慈愛行事，和實修空性大悲藏相同。」

以公案顯示分三：一、大悲是極稀有之正法　二、大悲是淨障最勝之法　三、修習大悲終得成就

　　一、大悲是極稀有之正法
　　以前三同門和卡隆巴格西的一位徒弟，去拜見仲敦巴格西。
　　格西問：「博朵瓦在幹什麼？」
　　他回答：「他在給幾百個僧眾講經說法。」
　　格西說：「稀有！稀有！那也是一種正法。普穹瓦格西在做什麼？」
　　回答是：「他在積累自己和他人的許多資具，建造三寶的所依。」
　　仲敦巴格西還是說：「稀有！稀有！那也是一種正法。滾巴瓦在幹什麼？」
　　有人說：「他唯一是靜修。」
　　格西還是如前一般讚歎，並詢問卡隆巴在做什麼。
　　有人答：「他總是到一個螞蟻窩的旁邊蒙頭痛哭。」
　　這時，仲敦巴格西馬上脫帽，邊流淚邊說：「極其稀有，他是真正在修持正法，這是有很多功德可以宣說。現在說，卡隆巴格西會不高興。」
　　卡隆巴格西蒙頭痛哭，是因為他當時想到輪迴中受苦的眾生，生起了大悲心而流淚。
　　金厄瓦格西在講解許多慈悲心之所以重要的原因時，朗日塘巴尊者恭敬頂禮，並說：「我從現在開始，唯一修持慈悲心。」
　　金厄瓦格西一邊脫帽，一邊連續說了三遍「非常好」。

　　二、大悲是淨障最勝之法
　　據傳記記載，當年無著菩薩前往雞足山，想見彌勒菩薩請求竅訣。
　　無著菩薩在雞足山上住了十二年整，觀修彌勒本尊，卻毫無成效，連一次吉祥的夢兆也沒有。因成就無望，菩薩傷心地離開雞足山。
　　路上，他看見一隻雙足殘廢母狗，整個下身密密麻麻地爬滿了小蟲。母狗處境雖然悲慘，卻仍滿腹嗔心，它拖著下身瘋狂亂叫，上前咬人。
　　無著菩薩看到這種情形，頓時生起了無法抑制的大悲心，割下身肉施給母狗，而且想清除它下身的小蟲。因怕用手去抓，會捏死小蟲，便決定用舌頭去舔。但母狗全身糜爛，惡膿腥臭，實在不忍目睹，無著菩薩便閉上眼睛伸出舌頭。
　　結果舌頭沒碰到母狗身體，反而觸在地面上。無著菩薩睜眼一看，卻不見母狗，只見至尊彌勒菩薩金光燦燦地出現在眼前。
　　無著菩薩說：「您的大悲心實在微弱，一直也不顯現尊顏。」
　　彌勒菩薩說：「其實，我與你從未分離過，只因為你罪障深重，才不見我。後來你經過十二年修行，罪業稍微減輕了，所以只看到這條母狗。現在因為你生起大悲心，業障徹底清淨，才真正見到了我。」（大悲心生起，菩薩就在眼前。）
　　《法苑珠林》中記載：
　　唐代，範陽的盧元禮，曾因重病而昏絕。過了一天後醒來說：
　　有人把元禮引到了一所府宅。當時，元禮見一位官人經過，身邊沒有侍衛，就到官人的座位上，蹲坐在床上。
　　這時官人以目示意，讓侍者一手抓頭、一手抓腳，把元禮扔下台階。
　　良久，元禮才起來，走到另一所大院，向南進了一間大殿堂，內有幾十百口灶，灶上熱氣騰騰，如雲霧般直往上衝，沸聲喧雜，似有數千萬人。
　　元禮抬頭仰望，只見一種似蒸籠般的東西裝著人，懸在熱氣流的上方，聽說這是蒸罪人的地方。
　　元禮遂發大願，大聲說：「願我代一切眾生受罪。」
　　說完便自己投身在大鍋中，因神智昏迷，也不覺得有痛苦。
　　不久一位沙門挽著元禮出來，並對他說：「知道你是至誠心，才送你回來的。」這時，元禮忽如夢醒。

　　三、修習大悲終得成就
　　唐朝，智巖法師出家後到石頭城的癘人街 ，為病人傳講佛法，並且無微不至地關懷病人，親自為他們吮吸膿水，洗滌瘡口和衣物。
　　後來唐高宗永徽年中，他圓寂在癘人街，臉色絲毫不變，身體散發異香，持續了十多天。
　　唐朝益州福感寺，有位道積僧人，生性慈悲。凡有厲疾、膿血、穢氣的人，都把他們召集在一起，親自給他們洗補衣服，治療疾病，和他們一起吃飯，毫不嫌棄。
　　有些人不理解，他說：「境界上無染淨，染淨都由心。不起分別念，愛憎從何處生呢？」
　　後來，他圓寂在本寺中。當時正值炎夏，天氣異常炎熱，但他的法體不臭不壞。過了一百天，還是結跏趺坐，與最初無異。

諸佛因地皆以大悲為根而行菩薩道

　　《彌勒所問本願經》中，佛告訴阿難：我在因地求道，歷經千辛萬苦。過去世時，有一位王太子寶花，長相莊嚴。他出門見到一位得了癩症的病人，就問：什麼藥能治好你的病？
　　病人回答說：得到國王身體的骨髓、鮮血等，塗在我身上，病就會好。
　　太子聽後，便破開身體取出骨髓、鮮血，至誠佈施病人，心中沒有絲毫悔恨。
　　佛說：那時的王太子，就是我的前身。四大海的海水還可以鬥量，我為尋求無上正覺所施捨的骨髓、鮮血等，不計其數。
　　《大智度論》中說：
　　在過去無量阿僧祇劫，有一片茂密的大森林，裡面住著許多飛禽走獸。
　　一次，森林不幸發生了火災，三面都燃起了熊熊大火，只有一面隔著大河，群獸被大火逼迫得無處可逃。
　　佛說：那時，我是頭身體龐大的鹿，力量極大。我前腳跨在大河的一岸，後腳蹋在另一岸上，讓所有的野獸都踏我背渡河，直到皮肉都被踩爛，當時以慈悲力一直安忍至死。
　　當最後一隻兔子走來時，我的氣力已經耗失殆盡，但我還是強打精神，硬忍著讓它平安走過。
　　等兔子過了河，我的脊背也折斷了，便墮水而死。
　　諸如此類，以大悲心為眾生奉獻生命的菩薩行，不僅是現在，長久以來一直勇猛修行。
　　前面得度的那些野獸，就是今天我的弟子們的前身。最後一隻兔子，就是須跋陀。
　　佛陀生生世世為了利益眾生精進行持，直到今天仍不休息。
　　世尊還在《大集經》中說：我往昔為了一切眾生修持菩薩行。為此法眼，於眾生起大慈心。我曾經奉獻的身體鮮血，量同大海；施捨乞討者的頭顱眼耳，高似毗福羅山；捨棄的鼻舌等，如同十突盧那；捨棄的手腳等，也等同毗福羅山；施捨的皮膚，可以覆蓋整個南贍部洲。
　　我也施捨過不計其數的象馬、僕人、妻子、王位、國土、城市、宮殿、村落等……
　　父母、師長身受病苦，無人救護的，我為之救護；無所歸依的，我為其歸依；無所趣向的，我為作趣向，讓他們各得其所，悉皆安住。
　　如是，我在三大阿僧祇劫中，因悲湣一切苦惱眾生，而發起大堅固的勇猛心，長夜之中修持無上菩提之行。
　　如今在這沒有大導師、佛法稀少的黑暗時期，在芸芸眾生界中，我發心願成無上正覺。

諸佛以大悲願力成為眾生長時受用之處

　　以觀世音菩薩為例，《法華經·普門品》中，釋迦佛告訴無盡意菩薩：
　　若有某國土的眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩就現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，就現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，就現聲聞身而為說法；應以大梵天王身得度者，就現大梵天王身而為說法；應以帝釋身得度者，就現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，就現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，就現大自在天身而為說法；應以天界大將軍身得度者，就現天界大將軍身而為說法；應以毗沙門身得度者，就現毗沙門身而為說法；應以小王身得度者，就現小王身而為說法；應以長者身得度者，就現長者身而為說法；應以居士身得度者，就現居士身而為說法；應以宰官身得度者，就現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，就現婆羅門身而為說法；應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，就現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法；應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，就現長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身而為說法；應以童男、童女身得度者，就現童男、童女身而為說法；應以天龍八部身得度者，就現天龍八部身而為說法；應以執金剛神得度者，就現執金剛神而為說法。
　　就像這樣，觀世音菩薩以大悲力化現千百億化身在無量國土中，永遠不斷地救度苦難有情。
　　《法華經·普門品》偈頌中還說：

假使興害意，推落大火坑，
念彼觀音力，火坑變成池。

　　假使他人以害心將自己推入大火坑，以持念觀世音菩薩名號之力，火坑頓時便化為清涼池。

或漂流巨海，龍魚諸鬼難，
念彼觀音力，波浪不能沒。

　　如果在大海中漂流時，遭遇龍、魚、諸鬼等水難，以持念觀世音菩薩之力，波浪便不能淹沒。

或在須彌峰，為人所推墮，
念彼觀音力，如日虛空住。

　　或在須彌山頂被人推落下山時，以持念觀世音菩薩之力，猶如日輪住於虛空般，沒有墮落的災難。

或被惡人逐，墮落金剛山，
念彼觀音力，不能損一毛。

　　或被惡人追逐時，從金剛山墜落，以念誦觀世音菩薩之力，不能損傷一根毫毛。

或值怨賊繞，各執刀加害，
念彼觀音力，鹹即起慈心。

　　或遇怨賊圍繞，手持刀劍將要加害時，以念誦觀世音菩薩之力，怨賊皆生慈心。

或遭王難苦，臨刑欲壽終，
念彼觀音力，刀尋段段壞。

　　或遭遇王難之苦，即將受刑而命終時，以念誦觀世音菩薩之力，刀杖隨即段段斷裂。

或囚禁枷鎖，手足被杻械，
念彼觀音力，釋然得解脫。

　　或者囚禁在獄中，手腳披枷戴鎖，以念誦觀世音菩薩之力，枷鎖自然解開而獲得解脫。

眾生被困厄，無量苦逼身，
觀音妙智力，能救世間苦。

　　眾生被厄難、無量痛苦逼身之時，以觀世音菩薩的妙智力，能救世間苦難。

具足神通力，廣修智方便，
十方諸國土，無剎不現身。

　　觀世音菩薩具足神通妙力，廣大修持智慧與方便，在十方無量國土中，無處不現身。

種種諸惡趣，地獄鬼畜生，
生老病死苦，以漸悉令滅。

　　對三惡趣種種生老病死之苦，觀世音菩薩都以大悲力逐漸息滅。
　　因此，正由大悲的威神力，才使諸佛直至眾生界盡之間，相續不斷地救護眾生。
　　如《大乘莊嚴經論釋》中所說：「大悲乃是究竟果地十力、四無畏等無量功德之源的自性，故具慧者誰不於有情興起大悲。」

【攝義】
　　大乘佛道的根本是大悲心。對於以大悲深入大乘道的入道程式，《大乘莊嚴經論》中說：譬如沒有樹根，就不會出生其他莖、枝、葉、花、果。
　　同樣，若沒有如根的大悲，便不能為利他而忍受各種難行；不能為利他安忍眾苦，便不會思惟利益眾生的各種方便；遠離利益眾生的思惟，便不會發起投生 的殊勝大願；不以大願在三有中獲得利益有情的殊勝身，便不能真正成熟無邊有情。
　　因此，沒有大悲之根，就沒有為利他而安忍眾苦的莖、思惟利生方便的枝、發願受生的葉、隨願轉生的花及成熟有情的果。
　　《聖者嘎亞日經》說：「菩薩菩提心的根本是大悲，有情為所緣，最後成熟有情，猶如妙樹成熟殊勝果實，這是大悲大妙樹王。」
　　總之，若懂得大乘一切道果都是由大悲心所生、所支配，就會知道大悲心在大乘道中，從始至終有何等重要。所以，大乘道的根本即是大悲。

論雲：若於如是勝道扼要，無邊教理之所成立，獲得定解，於菩薩心根本大悲所有法類，何故不執為勝教授。故如響那窮敦巴說：「於覺窩所雖請教授，終唯教雲：捨世間心，修菩提心。」善知識敦巴譏笑告曰：「此是掘出覺窩所有教授中心。」

日常法師廣論淺釋
　　所有的圓滿聖教都說得很清楚，佛法的宗要就是大悲心，假定對於上面所說的無上勝妙之道的宗要能產生確定的見解的話，一定會以大悲心做為修學的中心，視其為最殊勝的教授。所以此處特別告訴我們：對這個道理要發決定勝解，然後努力修行。這個概念對我們太重要了，我一再地說明、辨別，目的無非就在這裡。
　　如果對上述這一點不清楚的話，碰到一點小小的無關緊要的事情就去忙了，說起來是修行，實際上總是在枝末上轉。如果能從枝末慢慢地往上去尋，也許還可以尋到根本；但是如果不認識，把住了枝末就以為是根本，就會永遠停在那裏，這就顛倒了，會枉受種種的辛苦，這一點我們一定要瞭解。以前的溫習，總之一句話，就是教我們怎麼樣去觀照自己的內心，瞭解現在所修學的真實的內涵是什麼。從淨除煩惱下手，然後一步步深入，自然而然會瞭解整個的中心是大菩提心，而大菩提心的根本是大慈悲心，那個時候全部的精神就緣著它，以此做為我們的目標，照著應該走的次第，一步一步昇進。
　　響那窮敦巴說：「如果有人請問覺窩（指阿底峽尊者）什麼是佛法的中心教授，他說來說去只一句話『捨世間心（就是出離心），修菩提心』。」敦巴尊者聽了，譏笑地說（這個譏笑不是普通的譏笑，是指以輕鬆的態度說出很嚴肅的內容）：「是啊！一點都沒有錯，這個確實是阿底峽尊者所有教授全部的中心。」這樣一位印度佛教界幾百年來了不起的大德，當時他們尊稱他為能仁第二，換句話說，即使釋迦世尊再來，所說的教法也是如此，不會有比這個更圓滿的了，而他的教授的中心就是出離心、菩提心。真正佛法的中心是菩提心，而菩提心的根本是出離心。如果沒有厭離心的話，那對佛法根本連邊都沒碰到；有了厭離心以後，瞭解真正要掌握得圓滿的話，必然要進入菩提心，所以菩提心才是佛法的中心。
　　前面說過，如果有人來問你現在修習什麼，可能會回答：我見到本尊了、修氣脈明點等等。換成我們現在，可能就是「我一天磕幾個頭、我早上幾點鐘起來、我能夠盤幾個鐘頭的腿，乃至於我持的戒律怎麼樣怎麼樣……。」而善知識告訴我們的是，現在最重要的是對於業果的道理要產生決定的認識，以這個為基礎然後一步一步地學，就是這裏說的由捨世間心（出離心）進入菩提心。

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　　如果對此以無邊教理所成立的殊勝聖道扼要獲得定解，則對與菩提心之根本的大悲相關的所有法類，為何不執為殊勝的教授呢？理應執為殊勝教授。
　　「如是勝道扼要」：「勝道」，是超越聲緣道的大乘道，其扼要即是大悲。有了大悲，最初即能引生菩提心，可入大乘之門；中間串習大悲，難捨能捨，難行能行，難忍能忍，便能在大乘道上輾轉升進，不退小乘；最後以大悲可饒益一切有情。因此，大悲是大乘道的扼要。
　　「無邊教理之所成立」：「大悲是大乘道的扼要」是以無數教證、理證所成立，是諸佛如來一再印定、千真萬確的事實。
　　因此，須如以下對話所顯示的那樣，來了知佛法的扼要。
　　有一次，響那窮敦巴說：雖然向阿底峽尊者請求教授，但尊者始終只是教誡：捨棄世間心，修菩提心。
　　善知識仲敦巴笑著告訴他：「這可是掘出了大覺沃所有教授的核心啊！」

論雲：知法扼要，獲決定解，唯此最難。故應數數集聚淨治，閱《華嚴》等諸大經論，求堅定解。如吉祥敬母雲：「尊心寶即是，正等菩提種，唯尊知堅實，餘凡莫能曉。」

日常法師廣論淺釋
　　真正瞭解佛法的綱要在此，而且產生決定不疑的見解，這是最難，卻也是最重要的。平常我們修行都是依自己相應的方法而做，難以在這個重點上面把握住，所以它是最重要，也是最難。為了這樣的原因，所以要淨罪集資，我們不行的原因就是罪障未除、資糧未聚；而且萬一見解還不夠的話，就應該看大經大論，先有確定的認識，然後照著這個認識努力去行持。如吉祥敬母說：「世尊的中心教授就是『正等菩提種』（也就是大菩提心），而只有世尊才真的知道它是真正重要的、實在的、堅牢的，凡夫因愚癡所以不瞭解。」我們很幸運地經過菩薩祖師、大經大論的開示而瞭解了大菩提心的根本就是大悲，這是何等幸運呀！所以一定要從根本上把握住，一步一步學上去。

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　　須獲定解之處，唯獨這一點（大悲與菩提心是大乘的核心）最為困難，所以應當數數積累資糧、淨治罪障，並且閱讀《華嚴經》等諸大經論來尋求定解。
　　《華嚴經·第七十八卷·入法界品》中，以二百三十種比喻，極其廣泛地讚歎了菩提心的功德。「等」字，包括《集學論》、《入行論》、《大乘莊嚴經論》、《現觀莊嚴論》等。
　　如吉祥敬母所說：「世尊！您的心寶即是菩提心，這是正等覺菩提的種子，唯有世尊您才了知的精華。其他人則難以對此獲得定解。」

論雲：第二諸餘因果是此因果之理。初從知母乃至於慈，為因之理者。總欲離苦，數數思惟其有情苦即能生起，然令此心易生猛利及堅固者，則彼有情先須悅意愛惜之相。如親有苦不能安忍，怨敵有苦心生歡善，親怨中庸若有痛苦多生捨置。其中初者，因有可愛，此復隨其幾許親愛，便生爾許不忍其苦，中下品愛下品不忍，若極親愛，雖於微苦亦能生起廣大不忍。見敵有苦，非但不生欲拔之心，反願更大願不離苦，是不悅意相之所致。此亦由其不悅大小，於苦歡喜而成大小。親怨中庸所有痛苦，既無不忍亦無歡喜，是由俱無悅非悅意相之所致。

日常法師廣論淺釋
　　學每一樣東西都是從因而感果，大菩提心需要先發大悲心，從前一個層次推到後一個層次，前面是因，後面是果；然後再深一步，上面說的果又變成下一步更昇進的因。七因果中其他的因果，是引發大悲心的因，或是大悲心生起以後所感得的果。
　　我們要發大菩提心，大菩提心的根本是大悲，而大悲從哪裡來？其根本的因，就從知母、念恩、報恩一步一步走上來，知母親是因，要報母恩是果。因為曉得一切眾生都曾經做過我的母親，憶念他們做我的母親之時對我的種種恩德，為了要報她的恩，所以要給她快樂、去掉她的痛苦，依這樣一層一層的因果學上去。從果上反推，找到它的基本的因，從基本的因下手。因如果對了，果當然決定不會錯，正確的因做得圓滿了，就能得到圓滿的結果。
　　總之，要幫一切眾生解決痛苦，只要多觀察思惟有情的苦，覺得他苦得不得了，自然就能夠生起幫他解決痛苦的心。平常心腸很硬的人，當他忽然看見一個可憐人之時，心裡也會覺得：「這個人好可憐喲！」這種心情我們平常都有。所以，你只要觀察有情的苦，多去思惟，就能夠生起大悲心。但是在這種情況下，這個心不堅固也不猛利。我們要想修行，如果用浮浮泛泛的心，根本沒有用，一定要產生非常猛利而堅固的心。為了要令大悲心容易生起而且猛利、堅固，就必須先把你所緣的有情看成是非常可愛的，你非常親近、非常憐惜的。這親近的人愈苦，你憐湣、不能忍受的心就會愈強，悲心就能猛利而且堅固。
　　就像親人有苦我們就不能忍受；反過來，如果怨家有苦，你還會說：「這個傢夥活該！這樣我才高興！」你不但不會生悲心，反而生歡喜；另外一類就是沒關係的人，他雖然痛苦，你心裡根本沒有感覺。第一種情況是因為你覺得他可愛，你的心本來就對他難捨難分，當他受苦時，就像你自已受苦一樣。既然悲心是要緣別人，所以為了使悲心生起來，你不能只緣自己的苦，要推己及人；而別人跟你的關係愈密切、你對他愈愛惜，不能忍受他痛苦的心情就愈是強烈。假定你跟他的關係是中等或者下等的，那麼這種心情也同樣是中等或下等；若是非常親愛的人，即使他受一點點小苦，你也決不能忍受。反之看見敵人有苦的話，你不但不會幫他除苦，反而希望他的苦更大一點，最好他死掉了才好，這是由於不悅意相所致。所以此處特別說明，悲心不是緣一個有情想想他的苦就算了，必須要生起堅固猛利的心，這是為什麼要先取可愛之相的原因。
　　跟對方之間親、怨、中庸的不同，導致內心的反應不同，我們修的時候，應該觀察到這一點。這裡把我們心裡的行相辨別得這麼仔細，這樣修的時候才不會有一點遺漏。否則雖然修了，看見怨家的時候，還是覺得「這個傢夥……」那你前面完全白修了。所以如果辨別不清楚，修了半天漏洞還在。所以你們要常記得這個比喻：就像造一架飛機，在地上覺得蠻好，飛到天空中，一出紕漏的話，就只有送命。白修是小事，還把你的慧命送掉了！所以現在大家不要急著去修行，要先瞭解教理，這是千萬重要的一件事情。這一點我們自己應該再三反省，然後步步如理如量地深入。

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　　「諸餘因果」，是指除「悲」以外的知母等六支，「此」是指悲心。
　　總的來說，欲令有情離苦的善心，只要反覆思惟有情的痛苦，就能生起。但是，要讓這種心容易生起並且猛利、堅固，則首先必須將有情觀為悅意、可愛之相。
　　以下顯示「觀有情是極可愛相」與我們心態的密切關係。
　　譬如：當親人有痛苦時，自己內心不能安忍；怨敵有痛苦時，便心生歡喜，幸災樂禍；不親不怨的一般人有痛苦時，大多生起捨置之心。
　　這說明，心執取不同的相，就會引起不同的心態，即：對境受苦時，若執取親友相，則生不忍心；執取怨敵相，則生歡喜心；執取非親非怨相，便生捨置心。這是第一條規律。
　　第一種情況：
　　不能安忍親人有苦，原因是有可愛相，而且，隨著取他有多親愛，就會生起相應的不忍他受苦之心。若是中下品的親愛，則引生下品的不忍；若至極親愛，則對方雖受小苦，也會生起廣大的不忍。比如：孩子稍受小傷，為母親者就會心疼不已；而旁人愛心微弱，只是稍有不忍。
　　第二種情況：
　　見怨敵有痛苦，不僅不產生欲拔其苦的善心，反而希望他痛苦加重、不離痛苦，這是由於不悅意相所導致的結果。
　　而且，由於不悅意的大小，對怨敵受苦的歡喜程度也相應有大小。換言之，有多大的不悅意，見怨敵受苦的歡喜就有多大。
　　第三種情況：
　　對一般人的痛苦，既無不忍也無歡喜，這是因為對他沒有執取悅意和不悅意相的緣故。
　　以上是第二條規律：心執取可愛之相有多強，不忍他苦的心就有多強；心執取不悅意相有多強，歡喜他受苦的心就有多強。
　　如何才能速疾、猛利、堅固地生起為有情拔苦的心呢？應當順應心的緣起規律，將有情觀為親人，而且要以最直接的方式，讓心所取的可愛相達到極點。
　　以下宣說具體成就最可愛相的方法。

論雲：如是應知，修諸有情為親屬者，是為令起悅意之相。親之究竟是為慈母，故修知母、憶念母恩，及報恩三，是為引發悅意可愛。

日常法師廣論淺釋
　　我們曉得了道理開始修的時候，不是馬上就緣著有情去想他的苦，要先把一切眾生看成是可愛的、親密的人，一般而言，最可愛、親愛的人就是母親，所以第一個要知母，曉得一切眾生都曾經是我的母親。進一步想母親對我們有什麼恩，想到了這個恩，自然進一步會想去報恩；因為要報恩，所以與他樂、拔他苦的心就都生起來了，因此這三樣主要的目的是引發悅意可愛之相。
　　這個次第是何等地清楚！平常我們總覺得要趕快修，這是千萬使不得的。只有一種情況例外，比如說你現在老了，眼看著歲月無多，而眼前的環境又不行，自己的條件也不夠，在這種情況下，你把握住一句佛號，這個是對的。但要注意，不要說：「別的都不要，把握一句佛號就好了。」結果真實的內容沒把握住，佛號也沒提起來，那就完了。所以對每一個地方的層次，都要辨別得非常清楚。

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益西彭措堪布廣論講記
　　因為親人的究竟是慈母，所以對有情修習知母、念恩、報恩，可以成就極可愛相，由此引生大慈大悲。
　　應知，觀修有情為親人，目的是為了讓心裏生起悅意之相。
　　一個人的至親就是慈母，因此，修習知母、念恩、報恩這三者，是為了對有情引發悅意可愛相。

論雲：愛執有情猶如一子，此悅意慈是前三果。由此即能引發悲心。欲與樂慈及拔苦悲，因果無定。故知母等三種所緣，即是與樂慈及拔苦悲二者根本，故於此中當勤修學。又發心因，修諸有情皆為親者，是月稱論師及大德月、蓮花戒論師等之所宣說。

日常法師廣論淺釋
　　由於前面知母、念恩、報恩，策發了可愛之相，這要到什麼程度？就像對自己的獨子一樣。也許我們會疑惑：前面是母，怎麼一下變成子？這無關緊要，重點不在母或子，而是對一切的有情，由知母等而引發內在的這種心情，這才是我們所要的。所以如果由母來引發最強烈，就用母，如果用子引發時你的心情最強烈，就用子，這才是它真正重要的內涵。所以我們對每一個地方的行相要分辨得清清楚楚。有了前面三樣，對於有情自然就能生起很珍重、愛惜、很歡喜他的心情，所以悅意慈是前面三樣的果。有了悅意慈，就會不忍心他痛苦，想為他除去痛苦，這就是悲心，所以悅意慈是生起悲心的必要前提。至於與樂慈及拔苦悲之間，哪一個是因、哪一個是果則不一定。
　　到這裡為止，每一點都是由前面的因引發後面的果。先是瞭解一切眾生都是你的母親，進一步感念母親對你的恩，於是覺得要報恩。修了這三樣，對有情就能生起很歡喜、很愛惜的心。有了悅意慈以後，看到有情缺乏安樂，就會一心一意要把所有的好處都給他，這個心叫與樂慈。因為這樣，當然也就不忍心他痛苦，想要把他的痛苦拿掉，這是由於與樂慈而引發悲。反過來說，有了悅意慈以後，你看見他痛苦，想要幫他去除，這個悲心生起來之後，自然也想給他快樂，所以悲也可以引發與樂慈。拔苦悲跟與樂慈之間不一定哪一個在先，但是知母、念恩、報恩一定是在前面的，由此而引發悅意慈，有了悅意慈，進一步生起與樂慈及拔苦悲，這是修學必然的次第。
　　由知母、念恩、報恩而引發慈跟悲，所以前三者就是慈悲的根本。既然是根本，我們真正應該努力修學的也在這裡。慈悲一旦發起來，七因果中其他所有的都來了。所以說諸餘因果是慈悲的因或果，慈悲的因是知母等三，以慈悲為因，其他的一切才生起來。所以依前面提過的《正攝法經》以及宗大師所得出來的結論是：菩薩只要一法，其他一切法類都來了，這一法就是大悲。所以其餘的都是以大悲為因而感得的果。修諸有情都是自己的親人，以此為發心之因，這是月稱論師等祖師大德們所宣說的。
　　再複習一下：由於曉得眾生都曾做過我的母親，所以感念他的恩，進而想要報他的恩；修了這三個，對有情自然會生起非常珍視、愛惜的心。有了這個悅意慈，發現有情缺乏安樂而為眾苦所逼，進一步生起與樂慈及拔苦悲。以上就是七因果當中前五樣，下面說明為什麼接下來是增上意樂以及發菩提心。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　愛執一切有情猶如一子。這「悅意慈」是前三者的結果，由悅意慈就能引發悲心。
　　「與樂慈」是想給予有情安樂的心，「拔苦悲」是想拔除有情痛苦的心，二者不決定誰是因誰是果。換言之，可以由慈生悲，也可以由悲生慈。比如：對某人生起悲憫心，見他缺乏安樂，也會生起想給他安樂的慈心；以慈愛心見他受苦，自然會生起想為他除苦的悲心。
　　須知，「與樂慈」和「悅意慈」側面不同，悅意慈是悲心的因，而與樂慈和悲心因果不定。
　　所以，知母、念恩、報恩這三種所緣，是與樂慈和拔苦悲的根本或所依。因此，對這三者應當精勤修學。
　　以上以理決定了知母、念恩、報恩、慈心是引生悲心的殊勝方便。
　　「觀修有情為親人」這一發心之因，是月稱論師在《四百論廣釋》、大德月在《弟子書》、蓮花戒論師在《修次中篇》等中所宣說的。
　　比如，《四百論廣釋》中說：「思惟一切有情從無始來，皆是父母等眷屬，為度彼等故，能入生死。」《弟子書》的教證，下文將引用。

論雲：增上意樂及以發心為果之理者。由其如是漸修其心，悲心若起，便能引發為利有情希得成佛，即此便足，何故於此添增上心？欲令有情得樂離苦，慈悲無量聲聞獨覺亦皆有之，若自荷負一切有情與樂拔苦，則除大乘決定非有，故須發此心力強勝增上意樂。是故僅念一切有情雲何得樂雲何離苦，非為滿足，須自至誠荷此重擔，故當分辨此等差別。

日常法師廣論淺釋
　　本論真正好的地方，就是每一個關鍵點都為我們辨別得非常清楚，而這也就是圓滿的傳承教授必然應該具足的特色。此處提出一個疑問：像前面這樣一步一步地修，如果悲心生起來，想要利益一切有情，那由悲心而生起為利有情願成佛的心就夠了，為什麼還要增上意樂呢﹖
　　增上意樂有它特別的意義，欲給有情樂、拔有情苦，這個心情聲聞、緣覺也有，因為小乘行者要修慈、悲、喜、捨四無量心，所以無量慈、無量悲聲聞、緣覺也有，但是這個不是增上意樂。增上意樂就是給眾生快樂、為眾生去掉痛苦這件事情要由自己去承擔，而無量慈心跟悲心只是希望有情離苦得樂，並非自己親自承擔此責任。親自承擔起一切有情與樂拔苦的責任，這個心是除了大乘以外其他人都沒有的。我們平常對大菩提心的真實內涵不瞭解，往往混淆不清，根本原因就在這裡。現在清楚了，要親自承擔起給一切有情樂、拔一切有情苦的責任，不是只為一兩個人。所以真正的大乘行者一定要發這個心，而發這個心一定要先有大慈悲心，以慈無量心、悲無量心為基礎；但光有慈無量、悲無量心不夠，要親自去做，這叫增上意樂。
　　慈無量心、悲無量心已經很了不起，但是單單是想怎麼樣才能使一切有情都得到快樂、都遠離苦，這樣還不夠，還要進一步自己去荷擔，而且這個心還必須「至誠」——從內心深深地、一點不假，實實在在地把這個重擔承擔起來。所以，這個差別要分得清清楚楚。
　　我們往往覺得這個跟那個差不多，如果不細辨的話是差不多，如果細辨則是天差地遠！本論每一個地方都辨別得這麼清楚，這是它真正殊勝之處。如果辨別清楚了，你絕對不會這樣也好、那樣也好。你要這樣的果，就一定要種如此的因，差一點都不行。如果因和果之間混淆不清，只是懂一個概念，種一個善根，這樣要去如法修持的話，是不可能的。有的人說：「宗教都是好的，都是勸人為善。」你不能說這句話錯，這是千真萬確的事實。很多人都是差不多先生，樣樣都是差不多，如果就這樣差不多的話，到最後，地獄、天堂也差不多，土地也是菩薩，城隍也是菩薩，佛也是菩薩！而此處我們對僅有慈悲心和有增上意樂這兩個的不同處，要分別得很清楚。下麵就引經證明。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　增上意樂和發菩提心是悲心之果。
　　如是漸次修心，若生起了悲心，就能引發為利有情希求成佛的心，以此便足已，為何在修悲之後，還要加修增上意樂呢？
　　欲令有情得樂離苦的慈悲二無量心，小乘的聲聞獨覺也有，但如果是親自擔負一切有情與樂拔苦的重擔，則除了大乘之外決定沒有。因此，必須引發這種心力強勝的增上意樂。
　　所以，僅僅憶念如何給予一切有情安樂、如何讓他們遠離痛苦，還不足夠，必須以至誠心親自擔起這個重擔。因此，應辨別一般的慈悲無量心與增上意樂的差別。

論雲：《海慧問經》雲：「海慧，如有商主或有長者，唯有一子，可悅可愛可惜可意，見無違逆，然此童子因其幼稚而作舞娛，墮不淨坑。次其童子若母若親，見彼童子墮不淨坑，見已雖發號哭憂嘆，然終不能入不淨坑拔出其子。次童子父來至其所，彼見一子墮不淨坑，見已急急舉止慌措，欲出其子心甚愛顧，全無嘔吐，跳不淨坑取出其子。」此說三界為不淨坑，獨愛一子謂諸有情，若母若親者謂聲聞獨覺，見諸有情墮生死中，憂慼嘆嗟然不能出。商主長者謂諸菩薩，法譬合說。又說獨一愛子落不淨坑，如母之悲，聲聞獨覺亦皆共有，故依悲湣，當發荷負度眾生擔增上意樂。

日常法師廣論淺釋
　　就像一個乖巧可愛的孩子，他因年紀小隨便去玩，不小心掉進了糞坑，母親或其他的親人看見了，只是在旁邊哭叫，但是卻未能跳下去救他出來。這時孩子的父親跑出來，看見自己的獨生子掉進了不淨坑當中，心裡絲毫沒有其他的想法，只是慌慌張張地一心要救出他的愛子，立刻跳下去，一點也不怕糞坑的髒，只想把他的獨生愛子救出來。經上舉這個比喻來說明此道理。我們不必為了是母或父會跳下糞坑救愛子而爭論，此處重點在說明這樣的心情就是增上意樂，不是單單有救拔的心，而是要跳下去把他救出來。
　　以佛菩薩來看，三界之內就像糞坑。上面這個例子說，母親或者親戚也看見這個獨一愛子掉入糞坑，卻只是哭叫、憂愁，但是不會跳下去。只有這位長者（長者表示有力大人）看見了以後就馬上跳下去。從三界不淨坑當中把我們救出來的，不是心力薄弱的那些人，而是具有強大心力的菩薩！比喻當中掉在糞坑裡的這個兒子，所指的就是我們這些在三界之內淪落的眾生。要救我們出來的這種悲心，聲聞、緣覺也有，但單單只有這個心不能救我們離苦。必須以此心為基礎，進一步發起增上意樂。
　　所以，增上意樂就是把慈悲之心再增加，所增加的內涵就是「我要親自」把那些人從糞坑裡救出來，解除他的痛苦，把一切的快樂給他，這個叫做增上意樂，這是七因果當中的第六個，也是最後一個因。

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益西彭措堪布廣論講記
　　《海慧請問經》中說：海慧！譬如有一位商主或者長者，只有一個獨子，非常悅意可愛、讓人憐惜，誰見了都不會討厭。但孩子幼稚，在玩耍時，掉進了糞坑。
　　童子的母親和其他親屬，看到童子掉入糞坑，雖然大聲號哭，悲傷哀歎，但終究不能跳入糞坑，親手救出孩子。
　　然後，童子的父親走來，見孩子掉進糞坑中，即將淹死，他內心焦急、舉止慌亂。為了救出孩子，全然不顧骯髒、嘔吐，而縱身跳入糞坑，直接從糞便當中救出孩子。
　　下文說明比喻相應的意義。
　　不淨坑，比喻三界；
　　一心疼愛的獨子，比喻一切有情；
　　母親與其他親屬，比喻聲聞獨覺；
　　雖見童子掉入不淨坑而號哭憂歎，但終究不能救出童子，比喻聲聞獨覺見到有情墮在生死苦海中，雖然內心悲傷哀歎，卻無法救拔；
　　商主或長者，比喻諸菩薩。
　　「法譬合說」：意義對應比喻宣說。
　　又說，像母親那樣見到愛子落入不淨坑而生起的悲憫心，聲聞獨覺也有。
　　所以，應當依悲憫心，進一步發起荷負度生重擔的增上意樂。
　　《大乘莊嚴經論釋》中說：「雖然見了某種有情痛苦，也具有慈悲，但遠離了救拔苦難的事業修行之門，這並非大悲，如同諸聲緣對一切苦惱有情也具有悲心，但不作拔苦的修行。諸菩薩盡輪迴際對一切有情成辦利樂，因此可謂是具大悲者。」

論雲：如是若發度有情心，然我現時不能圓滿利一有情。又非止此，即使證得二羅漢位亦僅利益少數有情，利亦唯能引發解脫，不能立於一切種智。故當思惟無邊有情，誰能圓滿此諸有情現前究竟一切利義？則知唯佛方有此能，故能引發為利有情欲得成佛。

日常法師廣論淺釋
　　最後的結果就是菩提心。雖然我們至誠發心，要自己親自跳下三界的不淨坑，把一切有情的痛苦解決，把一切快樂圓滿地給他們，但是我現在連自己都解脫不了！或者雖然自己可以解脫（即聲聞或者緣覺），還可以多多少少幫助別人，但是要想幫一切人解決問題，而且是達到一切種智的地位，卻沒有這個能力。能夠沒有一點餘遺，救度無邊的有情，而且達到的位次也最圓滿，誰有這個力量呢？只有佛！聲聞跟緣覺能夠解脫生死，但這只是成就了一分自利，以質而言根本微乎其微，量方面他也只能夠幫一點點忙，若質若量都不夠；而要想真正成辦所有眾生眼前以及究竟的一切殊勝的義利，只有佛能做得到。有了增上意樂心後，又發現只有成佛才能成辦一切眾生的利益，所以必然會得到最後這個果——為利有情願成佛，這個叫七因果或者是六因一果。以上是七因果教授中的第一部分，瞭解從因到果的次第為什麼要這樣安立，第二部分是照著這個次第正修。

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　　雖然發起了普度一切有情之心，但我現在無法圓滿地利益一位有情；不但如此，即使證得聲緣阿羅漢果，也只能利益少量有情，而且所作利益只能讓有情解脫生死，不能將他們安立於一切種智。
　　經中說：「自未得度，不能度他；自未寂滅，難令他寂；自未調順，豈能調他。」凡夫和聲緣都未證入初地，尚且無法將眾生安立於登地，何況大安樂的佛地。
　　因此，要思惟：對這三有中的無邊有情，誰能圓滿他們暫時、究竟的一切利義呢？思後便知：只有佛具備這樣的能力。所以，為了利益有情必須成佛，由此便能引發為利有情誓願作佛的菩提心。
　　《大乘莊嚴經論》說：「盡於未來際，普及一切生，恆時利益彼，是說皈依大。」（在十方三世一切世間中，唯有佛能徹底遣除一切眾生的所有危害，並讓眾生獲得一切世出世間的圓滿，故承許佛是大皈依處。）又說：「成就第一義，出離一切地，於他得尊極，解脫諸眾生。」（成就了真如自性清淨、遠離客塵障垢，具有二種清淨的大菩提，從一切地中輾轉出離到達究竟，成為一切有情的無上世尊，能令一切有情趣入解脫。）
　　在發起荷擔成辦一切有情離苦得樂重擔的增上意樂之後，須知只有成佛才能真正成辦，所以應當發起希求成佛之心。

論雲：第二如次正修分三：一、修習希求利他之心，二、修習希求菩提之心，三、明所修果即為發心。初中分二：一、引發生起此心所依，二、正發此心。初中分二：一、於諸有情令心平等，二、修此一切成悅意相。　今初

日常法師廣論淺釋
　　正式修的時候分三：首先是修希求利他之心，接著在這個基礎上面修希求菩提之心，最後告訴我們，所修的果就是發菩提心。
　　修希求利他之心又分二部分，第一是要引發生起此心的所依。換句話說，就是引發我們生起這種心情所依的條件、因緣。譬如說你看到某人很苦，這個苦就是引發你想為他拔苦之心的所依。有了這個所依，根據這個對象去緣的時候會產生某種效果。現在我們要生起希求利他之心這個效果的話，就要先知道引發這個心的所依是什麼，當然這裡面還要有正知見。第二部分是正發此心。引發生起希求利他心的所依又分二大步驟：先要對一切有情生平等心，進一步修成悅意相。
　　前面告訴我們先要對一切有情產生悅意可愛之相，結果正修的時候又說先要令心平等，好像有矛盾。真的有矛盾嗎﹖學到這裡，我們漸漸發現本論殊勝之處，就是對每一個次第的行相都指得清清楚楚，對每一個行相彼此間必然的因果關係也點得明明白白。行相說清楚，可以讓你瞭解它真實所指的是什麼。所謂的行相，譬如說我介紹錄音機給你，開關在哪裡等等都說明得很清楚，讓你一點也不含糊。否則我們講修行講了半天，道理雖然動聽極了，但是所指的內容到底是什麼卻一片模糊。佛法明明是「覺」，結果你學了半天竟然越學越糊塗，腦筋裡面堆了一大堆文字垃圾，而對文字所指的內容卻一無所知，仍舊是一片大無明，自己還以為懂得很多道理，這個叫「知見稠林」。現在不是這樣，是把文字所指的真實內涵指給你看，遇境時就能認識這是什麼，這是第一個。其次，瞭解了文字所指的內涵以後，它之所以能夠達到這樣的內涵，還有它必然的次第。這些都有了以後，想要證悟這個內涵，的確並不難。
　　從這裡我們才曉得，平常我們修行不成功的原因，就是因為一片糊塗。即使是世間一件小事情，若沒有清楚的認識，都無法成辦。比如拔草，如果你不認得草是什麼就去拔，結果拔掉的是菜而不是草。這麼簡單的事情都要先弄清楚，何況是修學佛法！所以要處處提醒自己不要一片糊塗。我們常聽人家說：「你不要去分別啦！」這是一個大誤解。這句話是有它特別的道理在，無分別智是我們所求的果，達到這個果之前，一定要先瞭解什麼是錯的妄分別、如何去掉它，這都要分辨清楚。否則雖說不要分別，卻是糊裡糊塗地一片，那是無比的大愚癡，完全是畜生相。如果這樣的不分別就是學佛，那天底下都是佛了，螺螄、蚌殼睡在那裡，牠就是佛嗎？打瞌睡是不分別的，那睡著了豈不是最好？這個我們要清楚。
　　所以本論一開頭就把這個行相辨得非常清楚，一步一步這樣學上來。所以它下面就告訴我們，為什麼前面說先要對有情生起悅意相，此處又要先於一切有情令心平等。這個地方一點都不能放掉，否則你漏掉一點，只要這個漏洞還在，修上去之時不知不覺當中就會出毛病。我們常常有個比喻，不要說飛機，就說騎腳踏車吧！輪胎當中有個砂孔，雖然打氣打得很足，等到你騎上去一用力，砂孔受不住，一下子爆掉了，你騎在馬路上，一個筋斗摔下去，如果是飛機，那就完了！對這點要特別注意。我們總是馬馬虎虎，這是無始以來的惡習，善根不夠；所以本論處處告訴我們，一定先要淨除罪障集聚資糧。有罪障障住固然學不進去，資糧不夠也學不上來！所以必須要依三士道的次第來引導。對於上士來說，學習下士、中士的法類，是一步一步走上來必不可少的步驟，如果沒有這個基礎的話，即使說是上士，也只是空話而已；對條件不夠的人而言，他可以從下士慢慢做起，也有他的入手處，可以一步一步學上去。從這裡處處可看出這個圓滿教授真是珍貴難得，正確無比！

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　　具足圓滿體相的菩提心，包括希求利他之心和希求菩提之心。按次第修心時，先修希求利他之心，再修希求菩提之心，最後認定修持的結果是發菩提心。
　　修習希求利他之心，首先要打好基礎，引發生起利他心的所依基礎，包括修平等心、修知母、修念恩、修報恩四項內容，然後真正發起利他心，包括修慈、修悲、修增上意樂三項內容。
　　生起利他心的基礎：一是令心對一切有情平等；二是將一切有情修成悅意相。

論雲：如前下中士中，所說諸前行等所有次第，於此亦應取來修習。又若此中不從最初遮止分黨，令心平等，於諸有情一類起貪、一類起瞋，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修捨。

日常法師廣論淺釋
　　前面下中士時所說的前行次第，這裡也要拿來修習。這是我們的修學次第，此處必定要從前面的次第一步一步學上來修習增上。現在這裡是正修大菩提心，修大菩提心必然的因果次第是先要知母，引發慈悲，但是在正修之前先要遮止分黨。分黨就是黨同伐異：跟你好的人就歡喜他，跟你不一樣的，就排斥他。自己內心中的這種不平等一開始就要遮止，不要讓這個心相影響你。假定這個心理沒有淨除，在這種狀態之下修慈悲，你的慈悲也是有差別的。看見歡喜的人，你的慈悲心會強一點；看見討厭的人，慈悲心就不靈光，所以想要善緣一切有情生起大慈悲心是不可能的。
　　無量慈、無量悲都是緣一切有情，沒有任何例外之人。內涵本身是無量，所緣的對象也是無量。如果有一些人是你歡喜的，有一些人是你討厭的，內心執取這樣的分別的話，你的慈悲就沒什麼可談了，所以一開始的時候，先要將平等、不偏心的基礎建立起來，這個基礎叫修捨心。

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　　在下士道與中士道中所說的前行等所有次第，此處也應取來修習。
　　若此處一開始沒有遮止分黨、令心平等，而對某一類有情生起貪執，對另一類生起嗔恚，所產生的慈悲也都有黨類，如此則無法產生緣無黨類的平等慈悲，所以應當修持捨心。
　　反觀自心，會發現分別心習慣於分黨，總是主觀地將人群分成種種派別，然後加以區別對待。我們分別一類是自方的親友，認為是自己人，應百倍愛護；一類是敵方，損害過自己，或者自己看不慣，應當施以報復，甚至一個好臉色也不能給；還有一類是無利無害的中庸，對他們置之不理。我們還會把人們分成尊卑、高下、善惡等，只對一方友好，態度恭敬，而輕捨另一方，漠不關心。這種狹隘的黨派分別，使我們的慈悲也帶有濃厚的黨派色彩。
　　即使只是幾個人的圈子裡，我們還是習慣劃分自方、他方，對自方貪執、對他方嗔恚；而且在自方當中仍會繼續分類，誰是最親密，誰是一般親密。如此大大小小的偏執，使我們產生各種不平等的心態和行為，而障礙大慈大悲，導致無法去愛一切眾生。所以，首先應當修成平等心。

論雲：又捨有三：行捨、受捨及無量捨，此是最後。此復有二，謂修有情無貪瞋等煩惱之相，及於有情自離貪瞋令心平等，此是後者。

日常法師廣論淺釋
　　捨有三種：行捨、受捨、無量捨。「受捨」我們最容易懂，就是樂、苦、捨三種感受當中的捨受，捨受是不苦不樂的感受。另外，比如坐在沙發上覺得很舒服，或者有人讚歎你幾句，跟你笑一下，你就很歡喜，這是樂受。「行捨」就是行蘊當中的捨。這是一種心理狀態，平常我們的心不是掉舉就是昏沉，或者胡思亂想，行捨的心相是平等正直無功用住，心中沒有一點掉舉相，這要用過功、跟定相應了才有的境界！但這也不是此處要修的捨。此處的捨是「無量捨」，就是在任何情況之下，心裡不管緣任何有情，都沒有一點點討厭或執著，而是完全一樣的心情，這是修七因果第一步要修的。
　　此處提到無量捨又分兩種，這樣的辨別真是細緻又細緻，對真正重要之處分辨得絲毫不差，在因地當中要沒有一點點偏差，若質若量都不能有一點雜質，否則不可能成就徹底圓滿無垢的佛位。譬如造一棟摩天大廈，最後造到頂端時發現一點點小小的毛病，這沒有關係啊！你把頂端拆掉了重來就行了。但假如我們最開始的基礎出了毛病，造了一百零八層乃至一千層之後，發現基礎不行的話，此時哪怕已經造了一萬層，統統會垮掉。又像燒飯一樣，如果是燒好之時，一隻蒼蠅掉進飯裏，你只要把蒼蠅掉的地方挖掉就行了，其他的地方還可以吃。可是如果剛開始的時候，那隻蒼蠅掉進了水裡，牠身上帶著霍亂菌，那整個水裡都是細菌，這一鍋飯就都不能吃了。所以大師一定從一開頭就為我們細細辨明，他這麼做有種種特別的內涵，現在很多人修學佛法之所以一片糊塗，原因就在這裏。
　　有些人能講一些道理就去弘法了，或是看見別人弘法，自己也跟著去忙了。有人卻說：「你不弘法，把法藏諸深山，還能傳諸其人啊！」你寧願不弘，把法擺在山裡，一旦遇上真正有條件出來弘法的人，他就會撐起來了。如果你不懂內涵而去弘法，金字招牌一旦砸垮了，大家從此不再信任佛法，那就完了；不弘還好，弘了反而把法損掉了，道理就在這裡。所以我們現在很幸運，瞭解了以後要好好珍惜，不是忙著去弘法，而是要忙著去認識、身體力行，那才是真弘法。
　　無量捨分為兩種，當你緣有情的時候有兩種情況：你看見這個有情本身有貪、瞋等煩惱，但你因為透過修行，自己已沒有煩惱，所以見到有情時，心裡也引不起貪跟瞋，這是一種。還有一種，是有情對你而言有親怨之分，儘管如此，你內心對怨跟親的反應因在「怨、親」二境上如理決擇，而遠離貪瞋，處於平等捨受中。不管這個人跟你很要好，或者是你的冤家，你的心始終在捨相應當中，不為外面的境界所動。為什麼要這樣？因為要有情遠離親疏、貪瞋是不可能的事。我們一張開眼睛，就會看見這個人是我的好朋友、那個人對我不好；以前那個人愛發脾氣、這個人卻很快樂……，如果跟著外面轉的話，一定修不起來，所以我們自己要修不論外面任何境界我都不為所動，在這種情況當中才能夠依次學上去啊！此處就是辨別這一點，所以正式下腳的第一步要令我們的心平等。

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　　捨有行捨、受捨、無量捨三類，此處是指無量捨。
　　行捨：與善心相應的心所，即緣善法，令心住於平等，遠離昏沉、掉舉等過失。作用是不讓根本煩惱與隨煩惱生起。行捨屬於五蘊中的行蘊，故稱為行捨。《成唯識論》中說：「雲何行捨？精進三根，令心平等正直無功用住為性。對治掉舉，靜住為業。」
　　受捨：不苦不樂的捨受。
　　無量捨：緣無量有情而遠離貪嗔的平等心。
　　所以，心住於善，遠離沉掉，是行捨；心的感受非苦非樂，是受捨；緣有情而遠離貪嗔，是平等捨。
　　「無量捨」又分二種：一是修習有情沒有貪嗔等煩惱相；二是對每一位有情，遠離貪嗔，讓心平等安住。此處是指後者。
　　譬如：把某人觀成沒有貪嗔，是前一種；某人雖有煩惱，但自己對他沒有貪嗔之心，是後一種。如儀軌所說：「於諸有情遠離貪嗔，住平等捨。」

論雲：修此漸次為易生故，先以中庸無利無害為所緣事，次除貪瞋令心平等。

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　　修行就是要把我們的心修成某種心理狀態，而心識本身一定是根對境時才生起，所以對修行而言，所緣的境很重要。修捨時一定先藉重中庸境，因為中庸境界既沒有利又沒有害，你看見他自然而然心能平等視之。把平等的心生起來，堅固了以後，進一步緣親、怨而修，把面對親友、怨敵時內心的貪、瞋都拿掉，於是心裡面一步比一步穩固，這個次第是這麼完整。
　　平常我們修行，往往看見這個好就忙著去修，聽別人說要懺悔的話，拜一百零八拜很好，就趕快去拜佛懺悔，結果還沒拜完就已腰酸背痛，第二次只好另想一個辦法。所以大師對修行的每一個次第內涵都辨別得很清楚，小處這樣，大處也是如此。千萬注意，我們真正的毛病始終就在一聽見好的就想要，當然是要有好樂心，但是必定要曉得，這個好的果是依怎樣的次第學上去的，要有好的果一定要有正確無誤的因，所以必須退到第一步親近善知識，接著如理聽聞，這樣看起來好像慢一點，實際上是最快速的路，而且也是唯一的路。後面這句話在剛開始時我們聽不懂的，現在學了十二因緣以後就懂了。
　　十二因緣當中說，從因感果最快的二世，最慢的三世，有的因要經過無量世才感果，這中間是其他的因在感果，這個因還沒有遇到緣，所以沒有結果。如果這個因要結果的話，必定還要有緣來滋潤它，在任何情況之下都一樣，壞的、好的皆是如此。我們想求圓滿的果，就必定要有圓滿的因、緣，所以不能因為害怕、覺得自己做不到，就停在那裡。這個因沒有能生支的滋潤，善果是不會自己掉下來的。要一直等到有其他的因緣策發，你也能如理如量照著去做，把當初一念想求圓滿果的這個心，不斷地以善法欲精勤地去努力，然後才會感果。中間可能隔無量世，通常這無量世都是在惡法當中，要感善果唯一的方法，就是要拿正確的善法欲去滋潤、策發這個因，這是唯一的路。假定現在就開始努力去做，那就不會中間隔無量世，你走的就是最快速的一條路。這個概念一定要弄清楚，才不會偷懶、馬虎，或以為自己做不到。怕苦、馬虎的結果是墮地獄，如果現在開始努力，雖然要受一點點小苦，但你只要堅持下去就克服了；一旦墮了地獄，不但沒有機會，而且要受無量無邊的大苦，這也是我們要瞭解的。
　　我的師長常常告訴我：你儘管做不到，仍然要一直發願，決心一定要克服，不但煩惱的現行一定要破，而且種子習氣一定要徹底拔除，絕不餘剩；發了心以後要找種種的方法去行持做到它，千萬不要有一點寬宥、有一點藉口。平常有很多人跟我說：「法師，你身體不舒服，該休息休息啊！」我一聽就覺得這是毒藥，儘管他是好心，卻是錯了，我真是憐湣他。我現在沒有能力救他，唯一的辦法就是把他趕出去。如果他是我的尊長，我恭敬他，但是下次不敢見，這是千真萬確的事實。反過來，這個人跑來告訴我：「某人啊！生病了，趕快努力啊！再不努力的話，兩腳一伸就完了。」哦！我真感謝他。這個心情我們千萬要瞭解。
　　廣化老和尚曾經告訴我一個公案，我聽了真感動，他說某位法師請他到佛學院當教務主任，他一直不答應，請了好幾次，最後也就答應了。可是那是個女眾佛學院，他之所以不答應，是因為他痔瘡非常厲害，經常流了很多血。那一次開學典禮是很慎重莊嚴的，還請了市長及許多官員。結果他坐也不能坐，兩條腿伸直坐在那裡，典禮完了，覺得下麵溼溼的，站起來一看，哦！下麵一大堆血。他心裡覺得不得了，雖然是痔瘡，但是在一個女眾的地方，人家是不瞭解的。佛本來就制很多防譏嫌的戒，尤其他老人家持戒，萬一讓人家起一念的誤解是絕不可以的，於是決心一定要想辦法拿掉它。但是太嚴重了，醫生也無能為力，他就想：「只有求佛菩薩了。」
　　那天晚上回來做了晚課後，他就跟同學說：「你們先休息，任何情況之下都不要管我，如果我死了，今天晚上不要動，明天早上再把我抬出去。」同學們很尊敬他，就依教而不打擾他。我在這裡也提醒你們，你們不要說：「唉呀，老法師啊！你好好休息！」這種話你害自己可以，千萬不要講了害別人。老和尚說完後就去拜佛，不下晚殿，一心祈求觀世音菩薩幫忙。拜呀拜！拜到精疲力盡，實在拜不動，頭昏得一塌糊塗，心想：「我現在站不起來，但是我的頭還可以動！」然後就在跪地上磕響頭，磕到後來，頭實在也動不了了，趴在那裡，他還是想：「雖然我的身體動不了，可是我的嘴巴還可以念！」他不斷地念「大慈大悲觀世音菩薩，大慈大悲觀世音菩薩……」念到後來舌頭也乾了，也念不動了，「可是我的心還在呀！」他心裡就念，一直懇求。他是這樣用功的！
　　現在我們稍微累一點點就覺得：「唉呀，不行啊！」要是身上某處不對勁，才拜了兩拜就想早一點去休息；叫你早兩分鐘起床，又覺得後面好多事情要做，多睡一會兒吧！真是一無是處啊！而老和尚他是這樣精進地用功。不過我並不鼓勵大家硬來，硬來是不可以的，老和尚有老和尚的意志，始終要記住大師告訴我們的次第，我提這個公案是特別讓大家提策心力的。
　　老和尚那天馬上就有感應，他簡直就進入昏迷狀態。此時他看見觀世音菩薩，發現觀世音菩薩的右膝蓋上面有兩個人跪著，他看見了覺得很歡喜，一歡喜那兩個人就沒有了。他就想：「這兩位是記善惡的嘛！自己這一生，雖然壞事的的確確是做了一些，但是畢竟還是好事做得多呀！看見這些，一定是菩薩加持！」這時候覺得痔瘡好像好了，但是在佛堂裡邊不方便看，他就說：「菩薩，我告一個假，檢查一下。」跑到房裡一摸，幾十年的痔核完全沒有了。
　　佛法當中提到，資糧善中精進是第一。現在並不是要大家這樣去做，本論的次第還沒有弄清楚之前，急著去做一定出錯。我只是鼓勵大家，千萬不要還沒有做就先畏縮。現在有機會學圓滿的次第，你只要策發心力照著去做的話，沒有一樣得不到的。所以此處說「修此漸次為易生故」，它有它的次第，要這樣一步一步地來。此處談修平等捨的次第，首先以跟你沒有怨親關係的人為對象，除掉對他們的貪瞋之心。沒有貪瞋的心理狀態就是捨。前面已經告訴我們重點不是在對方是你親愛的人或者怨家，而是緣對方的時候把貪瞋之心拿掉。一般中庸的境引發你的是平等心，但是還是要回過頭來檢查自己的內心，使得不被貪瞋所動，這樣針對中庸境才算得到平等捨。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　為了使平等心容易產生，觀修的次第首先應以無利無害的一般人為所緣境，然後遣除貪嗔，讓心平等。譬如，緣陌生人反觀自心，讓心沒有貪也沒有嗔，平等安住。如果內心有絲毫貪著或厭惡，都是心不平等，必須遣除，直到遠離愛憎為止。
　　對待無利無害的一般人，內心貪嗔相對微弱，容易使心平等，所以先緣中庸的對境修平等心。

論雲：若能於此心平等已，次緣親友修平等心。若於親友心未平等，或由貪瞋分別黨類，或貪輕重令不平等。此亦平已，次於怨敵修平等心，此若未平，專見違逆而起瞋恚。若此亦平，次當遍緣一切有情，修平等心。

日常法師廣論淺釋
　　如果對中庸的人心已經平等了，接著就緣親友修平等心，假定緣親友的時候心不平等，就會由貪瞋而分別黨類，或者是由於貪的輕重不同而讓心不平等。對親友的心也平等以後，進一步對有怨的人修平等心。假定面對親愛的人不能拿掉內心的耽著，看見怨的人拿不掉內心的瞋恚，平等捨心就生不起來；在內心不平等的情況之下修慈悲的話，慈悲根本增長不起來。
　　當對這些境你的心都平等了，質完全對了以後，再把量擴大到任何人身上。要做到看見任何人，不管他跟你再親或再怨，你心裡面也了不動心，這是第一步。這點做到了，就能不為外境所動，否則心一直跟著外境轉，你雖然想要它緣某個所緣境，可是境風一動，你又跟著動了，這樣是不行的。
　　所以我們心裡先要不為親怨所動，然後真正要緣的是一切有情。就像我們寫字，要先準備好紙、筆，現在這張紙不但要擺在房間裡，還要放出去接受風吹雨打！如果在室內蠻好，但是被水一泡就完了，那樣是不行的！所以紙本身要經得起風吹雨打。然後你用的墨水，如果水一來就被沖掉的話，這樣也不行，所以墨水也要經得起風吹雨打。我們的內心也是這樣，換句話說，不要忙著想要先把慈悲修成功。在不平等的心沒有擺平之前，擺在溫室當中還可以，萬一碰到境風就被吹動，就好像紙、墨碰到水就被水沖掉，那是沒有用的。

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　　如果對中庸者，心能遠離貪嗔達到平等，接著就緣親友修平等心。
　　若對親友心不平等，或者由於貪嗔而分別自方與他方，或者由於貪執的輕重而使心不平等，則須一直修到內心平等為止，然後再對怨敵修平等心。
　　觀察在對待親人時，自己內心是否能像對待一般人一樣平等。比如，對待自己的子女，要做到像對待別人的子女一樣。依此類推，對待原先貪執的親人、朋友、學生等，都要逐漸修到沒有貪嗔，內心平等。
　　如果對待怨敵時，心沒有平等，就會專門見違逆相而起嗔恚。若對怨敵內心也能平等，接下來就普遍緣一切有情修平等心。
　　所以，修捨心的次第是：先對一般人修，再對親人修，再對怨敵修，最後對所有人修。
　　有人說：「對自己的母親本來就有歡喜心，不必先修平等心再修悅意慈，多此一舉。」
　　答：「對母親俱生的歡喜心，實際只是貪心而已。平等心修好之後，再生起悅意慈，這時才是不夾雜貪煩惱的清淨慈心。先修平等心，目的是為了消除偏執一方的貪嗔。我們的心不平等，好比山峰高低不齊，現在要讓內心平等、無有高下。」
　　修持平等捨心，最後應達到仙人請客般的心態。傳說仙人宴請賓客時，不分貴賤、高下、賢劣，一律都請上座，平等地熱情款待。同樣，對普天下的有情，若能不論階層、職業、相貌、種族，不論親怨，都以平等慈悲心對待，這就是捨無量心。
　　《八大人覺經》說：「菩薩佈施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。」

論雲：若爾於彼由修何事能斷貪瞋？謂修二事。就有情者，謂念一切欣樂厭苦，皆悉同故，緣於一類執為親近而興饒益，於他一類計為疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。就自己者，當作是思：從無始來於生死中，未經百返為我親屬，雖一有情亦不可得，於誰應貪，於誰當瞋？此是《修次中篇》所說。

日常法師廣論淺釋
　　進一步說，他明明是親愛的人，難免對他喜好、貪著，或他明明是怨家，當然我們會發瞋恚，要怎樣才能夠對他捨掉貪瞋之心呢？前面先說有關修平等捨的種種道理，此處進一步告訴我們怎麼修。要修兩件事情：第一就有情來說，沒有一個有情例外，都希望快樂、厭惡痛苦，在這一點上無絲毫差別，人是這樣，畜生也是。因此對於其中一類的人給他好處，對另一類的人疏遠乃至傷害，這是不合理的！這是就有情那方面而言。
　　第二就自己方面應當這樣觀察：我們之所以是凡夫，就是因為處在無明當中，無始生死以來，已經受生過無數次，在這無數次的受生當中，和所有的有情各式各樣的關係都有過，要找一個跟你不曾有過任何關係的人，找不出來！任何一個人都曾經是你最親愛的人，也曾經是你的大對頭，也曾經與你毫不相干。既然每一個人都是這樣，有什麼好分別的呢？乃至我們平常相處，也常是今天好得要命，明天氣得要命，到後天又好了，一直不斷地這樣吵吵合合，天天忙著這些事情，這不是毫無意思嗎？輪迴中的親怨無定就是這樣！如果能夠懂得這個道理，眼光放遠去看，那麼親怨的問題就沒有了。《修次中篇》就是告訴我們這個道理。此書是性宗修行的方法，作者特別告訴我們修行是有次第的，所以叫做修行次第初、中、後三篇。

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　　那麼，修習哪些法門能斷除對有情貪嗔不平等的心態呢？具體是修兩種事。
　　對有情方面，應當思惟：因為一切有情都同等希求安樂、不願受苦，所以將有情分成兩類，對一類執為親近而作饒益，對另一類計為疏遠而傷害或不作饒益，這非常不合理。
　　譬如：冬天街上有十人缺少衣食，他們平等希求得到溫暖，若認為其中五人是自己的親友，而趕緊給他們送棉衣、送熱湯，讓他們住在溫暖的房間裡，認為另外五人是陌生人，即使他們踡縮街頭，身體凍得發紫，也不去關心照顧，這是很不應理的。或者很多人中毒時，自己只為關係親密的人解毒，而捨棄另一類人，這是違反道德仁義的。
　　所以，想到普天下的眾生都平等希求離苦得樂，自己應當平等給予眾生安樂，拔除他們的痛苦。
　　對自己方面，應當思惟：無始以來在生死當中，沒有一個有情不曾百次作過我的親屬，既然都是親人，對誰應貪對誰應嗔呢？這是《修次中篇》中所說的。
　　比如，可以思惟：一切有情都曾無數次作過母親，曾經為了養育自己而耗盡心血。雖然母親們由於轉世而改變了形相，但她們曾是自己的母親，曾給予過的慈愛，永遠不應因轉世而抹殺，就像今世的母親雖然年邁衰老，但我們始終不能捨棄執她為母親的心。既然都是前世的母親，為什麼要對其中一部分貪執，而對另一部分嗔怒呢？如此心不平等，沒有任何道理。
　　或者思惟：一切有情都曾無數次作過自己的子女，雖然他們漂泊在輪迴中，自己也已忘卻他們前世的音容笑貌，但他們都曾是自己百般慈愛過的骨肉，為什麼要厚此薄彼呢？所以，應平等關愛天下一切有情。

論雲：又於親屬起貪愛時，如《月上童女請問經》雲：「我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心。」及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理，當善思惟，由此俱遣貪瞋二心。

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　　如果於親屬起貪愛，經上說最好的對治就是想：「以前我也殺過你，你也殺過我，大家互相殺，有什麼好貪著的！」前面修六苦時也說過，在生死輪迴中，一下親得要命，一下又怨得要命，所以當你思念親愛之人的時候，想想他曾是你的怨敵，想到怨敵的時候，想想他曾是你最親愛的人，這樣善巧地思惟的話，貪瞋就淨除了。

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　　對親屬生起貪愛時，就像《月上童女請問經》所說：「我往昔曾殺害你，我往昔也曾被你殺害，所有人彼此互為怨敵，彼此殺害，你們怎麼會還生貪心呢？」
　　以下引公案說明：
　　往昔，藏王赤松德讚的女兒蓮明公主，十七歲時不幸夭折。藏王便問蓮花生大士：「我女兒蓮明公主看來是個宿業清淨的人，她有幸遇到您們這些如真佛一般的大智者、大譯師，為什麼這樣短命呢？」
　　蓮師解釋說：「蓮明公主不是因為宿業清淨而轉生為你的女兒。這是因為過去我和你以及菩提薩埵曾轉生為三個劣種人的兒子，一起修建夏絨卡繡大塔，當時，蓮明公主是只毒黃蜂，它叮入你的血管，無意之中被你捏死。因為這個命債，它才轉世作你的女兒。」
　　法王赤松德贊是真正的文殊菩薩，連他都有由過去怨業轉生而來的子女，何況我們一般的凡夫呢？
　　《安士全書》中記載：
　　清朝康熙年間，桐城的儒生姚東朗，兒子十歲時得了重病，奄奄一息。
　　父母可憐孩子，問他：「你真的沒緣份做我兒子嗎？」
　　孩子忽然用北方話說：「我是山東的某某出家人，曾積累了三十兩金子，師兄見後起貪心，把我推入水中。我當時向觀音菩薩呼救，只見大士說：『你命該如此，這是前世的罪孽。』這樣，我就被淹死了。
　　地方上有人將此事上報官府，你當時身為縣令，收取了師兄賄賂的三十兩金子後，平息了此事。我因為沉怨未洗，就投胎作你弟弟，就是你已死的弟弟姚嵩紹。追隨你二十多年，一直沒有討還債務，因此死後又轉為你兒子。十年以來，你已還清了三十兩金子。我要走了，只是你家有一根柱杖，我很喜歡，可以燒了送給我。
　　我的師兄也因討債而投胎為你的大女兒，她嫁到溧陽縣潘家，即將生產。我死後就投生為她的胎兒，索取命債。」
　　由此公案可知，六親眷屬無不是前世的怨家，為了討債才來投生。未說破時，以為眼前、身邊的人，都是自己的親人；被明眼人點破後，才知前後左右都是怨家債主。所以，有何必要對前世的怨家格外貪執愛惜呢？
　　而且，對前文中士道所說親怨無定過患，一切親怨迅速改變的道理，應當善加思惟，由此能夠同時遣除貪嗔二心。
　　以前，印度的嘎達亞那尊者，到一位施主家中化緣時，看到施主懷抱著兒子，津津有味地吃著魚肉，有一條母狗跑過來啃食骨頭，他就用石頭打狗。
　　尊者以神通觀察，發現那條魚原是施主父親的轉世，那條母狗是他母親的轉世，前世殺害自己的仇人轉為兒子來償還宿債。見到這種情形，尊者感歎說：「口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪迴之法誠稀有。」
　　因此，輪迴中的一切都是無常，親不是恆常之親，怨不是恆常之怨。世上沒有固定的親怨，目前的敵人曾是最親密的朋友，目前的親人也是昔日最可恨的仇敵。
　　《修行地道經》說：「當發行慈心，念怨如善友，展轉在生死，悉皆為親族。譬如樹生花，轉成果無異，父母妻子女，宗親亦如是。其行慈心者，等意無憎愛，不問於遠近，乃應為大慈，等心行大哀。」（應發起慈心，念怨敵如善友，在生死中輾轉投生，都曾作過自己的親屬。就像樹木生出了花朵，花朵又轉成了果實，父母、妻子、宗親也是如此，彼此之間的關係一直不斷在變換。行持慈心的人，應當心意平等、遠離憎愛，不問疏遠、親近，都要一視同仁。這才是大慈心，才是以平等心行持大哀憫。）
　　所以，怨和親並沒有真實的自性。親友某時會轉成怨敵，怨敵某時也會轉為親友，一切都不固定，故應普遍對一切有情發起平等心。
　　或者思惟：一切三界有情，都有生老病死等苦惱，本性是苦。所以，我不應損害本性是苦的有情，而應平等饒益。
　　或者思惟：一切眾生平等都是四大五蘊假合的幻相，僅僅是地、水、火、風，或色、受、想、行、識，若再進一步分析成微塵和剎那，最後則是如虛空般的大空性，其中誰是親、誰是怨呢？所謂的親怨，只是以分別心所假立的。
　　或者思惟：若我不起分別，則萬法本無親怨。別人罵我、打我、嗔我，沒有能罵所罵、能打所打、能嗔所嗔，只有幻化的聲音和色像，所以不必執著對方是敵人；別人讚我愛我，也沒有能贊所贊、能愛所愛，如空穀回音、夢幻泡影，不必執著對方是親友。如此思惟便知，分別親怨多麼無意義。

論雲：此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親為因，所起貪瞋分黨之心。

日常法師廣論淺釋
　　此處是取怨親不同的對象來修，人生在世，總會有的人跟你親近一點，有的人跟你疏遠一點，乃至有人是你的怨家，這是事實，所以不必遣除親怨之心。真正重要的是，對親愛之人的貪著心，以及對怨敵的排斥之心要拿掉。如果面對親、怨能夠遣除貪瞋之心，那麼不論面臨任何的境風，內心都能安住在捨當中，不為境所動。不要以為這就是如如不動哦！這離如如不動還天差地遠！現在我們內心一天到晚跟著境風在轉，卻說不分別、如如不動，那真是顛倒。我所以這樣提，是要大家千萬注意，每一個地方的行相，必定要弄得清清楚楚，要不然你隨便一開口就錯了，聽法時也會聽錯。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　這只是取怨親的差別事來修習，所以不需遣除親怨之心，這是要泯滅由執著怨親為因，所引生的貪嗔分黨心理。

【攝義】

　　圓滿菩提心的體相，應當具足希求利他之心和希求菩提之心兩種德相。修菩提心時，按七因果教授，先修希求利他之心，再修希求菩提之心。
　　修利他心，發心親自荷擔救度一切有情的重擔。先要修好兩個基礎，一是修平等捨心，二是把有情修成悅意相。在此基礎之上，再修習慈、悲、增上意樂。
　　為什麼要安立如是次第呢？一般來說，不斷思惟自身諸苦後，再轉緣眾生思惟，即可體會他苦，而引起願他離苦之心。但是，要讓此心猛利、堅固、恆常，則須修成悅意慈，即見一切眾生皆如自之獨子般的可愛相。
　　在生起悅意相之前，先須修好平等捨心。理由是：我們的心始終纏縛於貪嗔之中，親友痛苦便於心不忍，怨敵有苦就幸災樂禍，非親非怨的眾生受苦，則置之不理、漠不關心；如果不能去除這種偏執，則會障礙大慈大悲。所以，首先應修整不平等的心地。
　　所謂平等捨，要捨去的是對有情的貪嗔。反省自己，無始以來是否一直在串習貪嗔呢？通常，我們對所愛的人，都會有強烈的貪執，即使只是短暫的分離，內心也難以平靜，思念不已。然而，對於怨敵，卻連一分鐘也無法與之相處，一見他就嗔心大發。就像這樣，我們一直困在貪嗔之中，完全不似大乘行人。所以，認為自己對有情有慈悲心，是否只是貪心呢？聲稱發了菩提心，是否遇到眾生只發貪嗔心呢？這些都要仔細辨別。
　　因此，在沒有灌溉悅意慈水、播下悲心種子之前，首先要修理平整不平的心地。對待任何眾生，首先要修成不貪不嗔的平等心。
　　如何才能修成平等心呢？這必須通過思惟道理，遣除心中的偏執。可由以下幾方面思惟：

　　一、思惟怨親不定，對治貪嗔

　　通常，我們會對某一類人特別好，因為他是我的親友，或者他利益過我。對另一類人心懷嗔恨，因為他是我的敵人或者他曾經損害過我。又對一類人態度一般，覺得無關痛癢，因為他不曾利益或損害過我。這就是我們行為的邏輯，誰利益我、承事恭敬我，他就是親友；誰損害我，他就是敵人；誰無利無害，就只是一般人。這是分黨，隨之而來的是貪嗔執著。
　　現在，可以觀想一位自己最喜愛、一刻也不願分離的親人，然後反問自己：他是固定不變的親人嗎？
　　顯然不是！因為在漫長的輪迴中，他和自己的關係不斷轉變，曾無數次成為親友，也曾無數次作過怨敵和中庸眾生，未來也將隨因緣如此轉變。何來一成不變的親人呢？
　　所以，「親人一定」只是一種錯誤的認識。單從短暫的片斷不易看出這點，但如果把時間無限拉長，在無始無終的生死中，便可發現一位有情和我們的關係都在不斷變換，其中並沒有任何不變的關係。
　　自己今天最執著的兒女、愛人等，曾經是無數次舉著刀劍、無情屠殺自己的人，有何必要以暫時一時一地的因緣，就把他執為最親愛、永恆的親人？況且，以後他還會轉成自己的仇敵，或者毫無關係的陌生人。如果因為他利益過你，就一定要執為親友，百般愛護，那為何不以他前世傷害過你，而執為仇敵呢？
　　想想眼前這位「親人」如何像惡魔一樣，目露凶光、一臉凶殘，想想他如何心懷鬼胎、施展陰謀算計你，或者以惡毒的語言嘲笑、攻擊你，如此便能遮止貪執。其實，親怨都是心的假立，若多往怨敵方面思惟，「親」的假相就會消失。可見一切只是分別心的妄執而已，此外，並沒有什麼真實性可言。
　　假如無法容忍害過你的人，就把他觀在心前，翻出他久遠之前的檔案，一旦認識真相，便可破除眼前一時一處的偏執。即思惟：這傷害我的人是生生世世固定不變的怨敵嗎？事實上，除了作怨敵之外，他還無數次作過親人和中庸眾生。比如，曾作過無數世的母親，用心血養育自己，對自己的恩德極其深廣。對這樣施恩無限的人，怎麼能以暫時的一點小事，就把他認定為敵人，非要摧毀才罷休呢？怎麼能以眼前一點損害，就徹底翻臉，完全不顧生生世世的恩情呢？
　　思惟：他曾經如何養育、照顧自己；為了讓自己獲得安樂，如何不惜忍苦耐勞；在自己有困難時，如何想方設法地幫助。如此即知，只以今世短暫的顯現為理由，就把他認定為怨敵，完全不合道理。其實，唯一該痛恨的是無明，因為無明使我們遺忘了這些本是前世恩德深重的父母，若只以現世稍有違逆就不報恩，甚至執為怨敵，則極其愚癡。
　　面對不親不怨的人，也思惟：我對他漠不關心合理嗎？他對我無利無害是事實嗎？其實，以暫時的無利無害怎麼能判定一直都是如此呢？既然曾無數次作過親人，怎麼能認定毫無關係呢？有什麼理由不聞不問呢？如此反思也能遣除對中庸者冷漠的心理。
　　所以，不要以暫時的利益，就安立為親友而一味貪愛；不要以暫時的損害，就視為仇敵而報復還擊；不要以暫時的無利無害，就認為與我無關，可以置之度外。「怨親一定」只是一種錯誤的見解，一無可取。
　　所謂修平等捨，即思惟：親也是怨也是中庸，破除貪執；怨也是親也是中庸，破除嗔恚；中庸也是親也是怨，破除捨置。

　　二、總體思惟

　　比如，兩位施主都在五十年中供養過你一百萬元，其中在第五十年，一人給了十萬，另一人分文未給，但能以這一年的情況就判定前者是親友、後者是陌生人嗎？顯然不能，因為總體上，他們所給予的幫助是同樣的，不應以一年的情況就對前者親密、對後者不理睬。
　　同樣，從無始總體上考慮，會發現：現在的親人，對你都曾無數次作過三種角色——怨敵、親人、中庸眾生，對你有過無數次的利益、損害和無利無害，而現在的怨敵和中庸眾生也是如此。所以，他們平等作過怨敵、親友、中庸眾生，從總體上看，沒有一者對你特別好、一者對你特別壞。如是思惟，對有情就能生起平等心。

　　三、思惟親怨貪嗔只是我執分別念可笑的鬧劇

　　即便再好的人，只要他不合自己的心意，就可以把他定為敵人。比如，忍辱仙人為歌利王的采女慈悲說法，歌利王卻認為是在調戲自己的女人，妒火中燒，以嗔恚心節節支解仙人的身體。
　　同樣，即使再壞的人，只要氣味相投，就可以執為親友。比如，人格下劣的太監，因為順從皇帝的心意，也被皇帝視為心腹。
　　由此要覺悟，貪嗔心其實是從俱生我執引生的。因為執著五蘊為我，就分出「我」和「他」，符合我心意的，就叫親友，對他貪執；不合我心意的，都判為「怨敵」，對他嗔恚。
　　實際上，若沒有我執，則看所有眾生都是平等的。
　　以前，佛的腳出血不止，用盡各種藥物都不見效。
　　迦葉尊者來到佛前，說：若世尊對待羅睺羅與提婆達多沒有一點差別，血應當止住。說完，血當即止住。
　　通達無我的聖者內心沒有親怨分黨，一旦證得初地，現前法界大平等性，對待一切眾生自然平等。
　　不要以為：干戈相見，才叫怨；形影不離，才叫親。其實，親怨只在一念之間，即：心中現悅意相，就已認定為親；現不悅意相，就已經認定為敵。
　　俱生我執隨時都在分判「親怨」：誰讓你的「自我」滿意，不必一秒鐘，就會把他劃為親友。誰打擊了「自我」，轉眼間就視為敵人。對同一人，可以定為親友、也可以定為怨敵。即使同一天裡，上午覺得他好，下午就翻臉不認，視為仇敵。
　　觀察思惟生活中的經歷和週遭的現象，就會知道，所謂「親」、「怨」只是分別心的戲論。比如：原先合作的夥伴，忽然因為名利競爭而成為對手，這是「自我」受到壓抑，而將「友」認定為「敵」。原先如膠似漆的戀人，一旦拋棄自己，就成了眼中的仇人，這是將「親」認定為「怨」。原先關係一般的人，某次為自己說話，「自我」被感動後，馬上視為兄弟，這是將「中」認定為「親」。幾年前還視為仇敵，後來握手言和，站在同一戰線上，這是將「敵」認定為「友」。
　　如是思惟即知，所謂親怨、友敵唯一是由我執引生的分別。應遠離這些分別，安住在平等心中，對眾生一視同仁。

　　四、思惟同行等流果，息滅貪嗔分別

　　若我們繼續相信分別心，隨其判定親怨，而發起各種親疏不平等的心態與行為，則永生永世都會被他蒙蔽。
　　由於這種等流作用，一到人群中，就會習慣於分黨。口中也說：「我喜歡他，願意幫助他。」「他損害我，我要還以顏色。」每當有人對你稍作利益，就判定為親友；對你稍有違逆，就判定為敵人。如此串習成性，在任何場合、面對任何有情，都會不自覺地對人貼標籤，一見他們，就產生嗔恨、貪著或者封閉的態度。其實，這只是愚人無意義的分別而已。知道真相之後，當內心取相分別時，就應立即捨去，這叫捨去貪嗔。
　　黨派分別是非常下劣的心理，對人類造成了極大的損害。世界上各種衝突，大到宗教或民族衝突、國家戰爭、集團競爭、政治鬥爭、文化侵略，小到單位裡的勾心鬥角，人與人之間的口角，都是人類出於要護持自方、排斥他方而引生的。若能瞭解黨派心理是何等沒有根據，則一切惡業和痛苦將自動消失。
　　除了座上思惟之外，下座時也要不斷觀照自心，小心防範自己習慣性的思惟和行為。每當自己要表現出格外的熱情和貪執時，應將這種心止息下來，安住在清淨的慈悲中；每當對別人抱有成見，而要表現出不友善的態度或者不理不睬時，馬上應制止這一惡習。若能如是調整，就能在傷害別人之前，事先截斷三門惡業。必須這樣修整惡澀不平的內心。

　　五、思惟眾生都平等有離苦得樂的願望，應當平等慈悲

　　「人同此心，心同此理。」反觀自己，連開水燙手之苦都不願受，一絲清涼的快樂都要爭取。同樣，一切眾生也是希求安樂，不願受苦。既然眾生平等都想離苦得樂，那麼為何自己只給予一類人快樂，而對另一類人製造痛苦呢？接觸任何有情，唯一應把快樂獻給他。
　　所以，不應將有情分成三類：對一類給予安樂，對一類給予痛苦，對另一類不聞不問，而應平等慈愛所有眾生。
　　三有中的眾生，不論外相如何，其實都是如處迷夢般，一直在顛倒分別中無法醒來。所以，不論他對你的態度好或不好，都是迷亂，不必計較。菩薩道的行者，對於同是苦性的眾生，有什麼理由不平等救護呢？是否一個人作好夢，自己就願意幫助他；一個人作惡夢狂亂暴躁，就對他進行報復。顯然不合道理。

　　六、思惟一切都是影像而捨去貪嗔

　　譬如，銀幕上顯現親人和怨敵的動作、言說、形像等，都是因緣和合幻化的影像，剎那生滅變化，沒有確定不變的自性，即使正在顯現時，也得不到任何實義。
　　同樣，心如明鏡，因緣聚合時，心鏡中會顯現人事物等影像，這些影像平等虛幻不實，所以對它生起貪嗔沒有任何必要。
　　比如：眼前的親怨，身心顯現是虛幻的，話語如穀響，好聲、惡聲平等皆是幻相；顯現的行為，不論恭敬或傲慢，都如水月一般，幻生幻滅。如此觀有為法如夢幻泡影，捨去貪嗔，安住於平等心中。
　　總之，以上的思惟，就是生起貪嗔時，反問自己有沒有安立對方是親怨的理由。通過正理衡量，現見安立親怨毫無根據之後，就能遮止貪嗔。

論雲：引發一切成悅意相者。《修次中篇》雲：「慈水潤澤內心相續，如濕潤田，次下悲種易於增廣，故心相續以慈薰習，次應修悲。」所說慈者，謂於諸有情，見如愛子悅意之相。又此所說由修等捨，息滅貪瞋不平惡澀，如調善田。次以見為悅意慈水而潤澤已，下以悲種，則大悲心速疾當生，應當了知極為切要。

日常法師廣論淺釋
　　有了這個平等的心，進一步就要引發一切成悅意相，以慈水潤澤內心的相續。內心經過了慈水潤澤，就像田地先滋潤了以後，再下悲心的種子，就很容易增廣。所以先引發一切成悅意相，次應修悲心。這個慈是指看待一切有情就像獨生子那樣可愛。修悅意相之前，先要修等捨，先把心中不平的惡念（粗澀就是不平的貪瞋之念）弄乾淨，就像先把田弄乾淨、弄平了，此時再加慈水，然後再下悲種，照這樣的次第一步一步去修的話，大悲心很快就能生起，應當了知這樣的修行次第是極為切要的，這樣走是最快速的。
　　現在我們儘管還沒有真實去修行，但是剛才說的道理——這是最快的也是唯一的路，這個概念我們必定要先建立起來，曉得這是沒有退路的！我們所以會退的原因是求安樂，結果你發現退下去只有受大苦這一條路；前進雖然是苦，卻是以小苦換來大樂。如果不瞭解，往往處處為求一點點快樂，而不忍修行之苦！所以當瞭解了正確的行相，正知見得到以後，最後一定會走上這條路。如果這個概念還不懂，不必急著去修行，只要這個概念建立起來，修行是一定成功的！而且是最快速、最圓滿、最好的。
　　真正圓滿的教授、真正無垢正確的指導，它每一個地方一定都辨別得很細緻。以前我們聽了法，內心非常歡喜，總覺得它好得不得了，一心想求，這是非常好的現象，種下一個善種子。但當真正想努力深入學習的時候，卻不得門而入。感受上說起來是圓融無礙的，但是做起來卻像要抓一個水上的葫蘆，一碰它就跑掉了，怎麼抓也抓不住，弄了半天就是莫可奈何！幸好還有一個法門－—念佛！這是末法時的善方便。現在正確地瞭解了前面這個道理以後，由這個次第步步深入，如果用這個方法來念佛，就可以得上品上生；如果學其他任何法門，也都可以如理如量地修成，當然，還要看你自己的認識跟精進而定。
　　我們正式要修的時候，先要把內心對親怨的貪瞋之心淨除，就像種田一樣，先把不平的硬塊等等弄乾淨了，然後再以慈水來滋潤，這樣種下悲的種子就能很快生起。「應當了知極為切要」，這是最最重要的部分，這個內涵才是我們應當瞭解的。以前之所以聽得歡喜，感覺圓融無礙，卻無從下手，只能望洋興嘆，實際上就是沒有抓到根本的緣故。
　　有了進一步的認識以後，產生的效果是什麼呢？以前只是種一點善根，現在卻是結善果。在講十二因緣的時候說，感果快則兩世，慢則三世，實際上所謂的三世，有可能是無量阿僧祇劫。感果是靠如理如法行持去滋潤它，以前我們聽懂了雖然歡喜，可是沒有方法，不曉得怎麼去滋潤它，就像天上的人造衛星一樣，好是好，你卻只能望望它，遙不可及；現在不但好，而且你曉得怎麼登堂入室，就依此超出生死輪迴的苦海。

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益西彭措堪布廣論講記
　　《修次中篇》說：「以慈愛的水滋潤心相續，就像以水潤澤田地一樣，然後再播下悲心種子，就容易增長廣大。所以，首先應以慈熏習心相續，然後應修習悲心。」
　　所說的慈，即見一切有情都如愛子那般悅意的相。
　　此處的「慈」是指悅意慈。
　　而且，此處所說，由修習平等捨而息滅貪嗔不平等的惡澀，就如平治田地一樣。
　　內心平等之後，再以見有情為悅意相的慈水潤澤心田，其次再播下悲心的種子，大悲心就會迅速發起。當知如是觀修是極為切要的。
　　歸納：
　　比如，種子吸取了水分後，由於水的滋潤而促使種子迅速生長。悅意慈和悲的關係也是如此，以如水般的慈心滋潤心地，會使悲心的種子迅速生長。即若見一切有情都似自己的獨子般悅意可愛，那麼見有情受苦時，一定會發起為其拔苦的悲心。所以，修悲之前，關鍵是要引發一切有情成悅意相。

論雲：此中有三，初修母者。生死無始，故自受生亦無始際，若生若死輾轉傳來，於生死中未受此身、未生此處決定非有，亦無未作母等親者。如〈本地分〉引經說雲：「我觀大地，難得汝等長夜於此未曾經受無量生死。我觀有情，不易可得長夜流轉未為汝等若父、若母、兄弟姊妹、軌範、親教，若餘尊重，若等尊重。」

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　　引發一切悅意相有三個修行次第，第一個是知母，曉得一切有情都曾是你的母親。我們常說「無始以來」，這個時間長得根本無法想像，找不到開始的時候。我們一生一生不斷地受生，哪一種身體沒有受過的？哪一個地方沒有去過的？因此也找不到任何眾生未曾做過你的母親。換句話說，我們在生死當中，什麼樣的身都生過，從最高的非想非非想天，下至十八層地獄當中的阿鼻地獄眾生，這是就六道而言。然後每一道當中，從最大的到最小的，最窮的到最富的，最苦的到最樂的，全都做過；而且沒有一個地方沒去過。所以和所有眾生沒有一個例外，都曾經彼此做過父母。而此處特別強調的是，沒有一個人不曾是自己的母親。

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　　對一切眾生成立悅意之相，具體修法即知母、念恩、報恩三者。
　　因為生死不見開始，故可推知自己的受生也沒有最初的邊際。由於輾轉生死無數次，故在生死之中必定沒有不曾取受過的身體、不曾轉生過的地方，沒有未曾作過母親等親人的有情。
　　轉世不見起始，故必有無數次的受生，而每次受生時，必定取一具身體、有一個生處、有一位母親。因此無始至今，受生的身體無量無邊，上至梵天下至地獄，未曾取受過的身體一個也沒有；受生的地方無量無邊，十方世界的每個角落都曾投生過；自己生生世世的父母、妻兒等也是無量無邊，有情無不作過自己的親人。
　　如同《瑜伽師地論·本地分·第九卷》中引佛經所說：「我觀大地，難得一人不曾在這塊土地上受過無量生死。我觀有情，難得一人不曾在長夜流轉中，作過你的父母、兄弟、姐妹、軌範、親教師，或其餘的上師或等同上師。」

論雲：此復非僅昔曾為母，於未來世亦當為母，無有邊際。如是思惟，於為自母，應求堅固決定瞭解。此解若生，次念恩等亦易發生，此若未生，則念恩等無所依故。

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　　就像〈本地分〉引經：我看大地之上，沒有一處是你們不曾在此受無量次生死的。在這整個生死輪迴當中，找不到一個人是沒有做過你的父親、母親、兄弟、親戚、朋友的。不僅過去曾為我的母親，將來還是如此，所以每一個眾生做我母親的次數無有邊際。這樣思惟以後，對所有的有情都曾經為自己的母親這點，應該求得決定、堅固的瞭解。這個認識生起了而且堅固了，那麼念恩也就容易生起。如果為自母這個概念沒有的話，則無從念恩。這是必然的次第，先曉得這是你的母親，然後對母親才能念恩。
　　有位同學問：「三寶不是對我們很有恩嗎？為什麼不念佛恩而念母恩呢？」我們現在是凡夫，儘管信得過佛，可是對佛法的淨信心不一定人人有。淨信心必須要根據自己的經驗；反過來說，透過自己思惟觀察的經驗，會產生最大的力量。雖然人家說三寶恩大，可是你沒有經驗過，無法從你的經驗當中引發對它深刻的感受。所以不念佛恩而念母恩，原因就在此。
　　現在要引發大菩提心，要普緣一切眾生去救濟他，當想到每一個人都是你的母親，要報每一個母親的恩，所以你的大悲心就能夠遍緣一切毫無遺漏。對我們初機來說，在感受上要想找到這個力量，在世間所有對我們有恩的人當中，只有母親，這是念母恩的原因。所以每一個地方的關鍵在何處，我們必定要把握得準。真正初機修學佛法一定要在人道當中，對畜生而言，牠對母親的認知比較弱﹔而且同樣是母親，人道的母親對子女的養護，在六道當中沒有其他任何一道堪與相比。再加上只有人道當中才有思惟的力量，而要想跳脫生死輪迴，最主要的力量就是思惟，這一點我們要瞭解。

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　　而且，不只是過去世曾作過母親，未來世還將無數次作自己的母親。
　　這樣思惟，對有情是自己的母親，應當尋求堅固決定的瞭解，理由是：若對「有情是母親」生起了定解，其後念恩等也就容易生起；相反，若定解未生，念恩等便沒有依處。（知母之後，才有「諸母有情」這一所緣境，成為念恩、報恩等的所緣。所以，「知母」是後後修法的所依。）

【攝義】

　　實修道次第時，必須逐步進修，每次只修一個方面。修平等捨，可以遮止貪嗔的現行，讓心平等；但是，為了引起強烈的利他心，接下來還要修知母，作為念恩、報恩等的所依。一般，我們只會對親人的苦不能忍受，因此要設法將一切眾生安立為至親，和我們關係最親、最直接的親人就是母親。因此，若能對「有情都是母親」生起定解，就可以緣有情修習念恩、報恩、慈心、修心。所以，通過經典和真實理論認定有情是母親，極其重要。
　　換言之，如果不能深刻認定所有眾生都是母親，則念恩也只是憶念今世一位母親的恩情，報恩也只是報一位母親的恩德，並不能緣一切有情而修，那麼，以一切有情為所緣境的大慈、大悲與增上意樂便無從生起。
　　若能深信一切有情是母親，則念恩、報恩就能緣一切有情而修，所緣境會變得無限廣大，由此才能生起給予一切有情樂的大慈、拔除一切有情苦的大悲，荷擔救度一切母親的增上意樂。
　　其實，「知母」是很大的覺悟。原先我們認為除了圈內的幾位親友之外，其他不是敵人就是毫無關係之人。所以，對待他們的心態、行為，往往與菩薩背道而馳。
　　然而，當內心真正肯定一切有情都是母親時，就能認識到，有情並非與自己沒有關係，不可置之度外，不可隨意對待，因為都是大恩母親。
　　由知母順帶就可以修起念恩、報恩，那樣對待任何有情，不論尊卑、大小，都會心生大慈大悲，才會有對一切有情報恩的心態和行為，也才有菩薩饒益有情的實際表現。《梵網經》說：「孝名為戒。」了知眾生都是母親，才有普行天下的大孝。菩薩戒是以知母為所依，愛一切眾生也是以知母為所依。
　　那麼，如何成立一切有情都是母親呢？
　　關鍵在於證成轉生是無始的，因為轉生無始，就有無量生世，所以就有無量母親，即每一位有情都曾經作過自己的母親。
　　如何證成轉生無始呢？
　　觀察心識是由前一剎那的同類心識轉為後一剎那，如此不斷相續而來。比如，現在的心識來自中有心識，而中有心識又來自前世的死有心識，若再往前無窮無盡地追溯下去，則始終找不到初際。
　　若有初際，則說明轉生的次數有量。比如：到今世為止，總共轉生了十萬世。觀察第一世，必定不是聖者，所以必有六道任何一道的身體，比如是豬身。
　　試問：這個最初的豬身是否有因？若有前因，就不叫初始；若無前因，則應成無因生。假如不需任何因緣，便能憑空出生有眼耳、有受想行識的豬身，則應何時皆可出生，但這一點誰也不會承認。所以，「轉生有初始」不能成立。
　　由於轉世無始，合計每一世的母親便有無量無邊。從今生的母親往前算，算到一百億世，母親的數量就已超過地球總人口的一半多；若再往前算下去，則所有的母親盡虛空界也無法容納。
　　由此可見，哪一位有情未曾作過自己的母親呢？不僅作過，而且作過無數次。
　　這也是遍知有情過去、現在、未來一切生世的佛陀以諦實語證明的事實。佛在《梵網經》中說：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母。」《心地觀經》中也說：無始以來，一切眾生輪轉五道，經歷百千劫，在多生之中，互為父母。以互為父母之故，一切男子即慈父，一切女人即悲母，往昔生生世世中有大恩德故，與現在父母的恩德平等無別。
　　真正要生起知母的證量並不容易。首先應從身邊修起，比如，對家人、同事、道友等一一觀修。所以，最初應緣週遭有情，不應首先就緣著遙遠的六道眾生泛泛而修。初步修好後，再不斷擴展到一個城市、一個國家、整個地球，再擴展到三千大千世界，乃至無量世界中的無量有情。
　　有人認為知母很容易！若只是重複一句「一切有情是母親」，這並不代表真的認定了一切有情是母親。
　　以前阿底峽尊者聽到眾生的聲音，就想這是媽媽的聲音，當狗在哀叫時，就想到是母親在哀叫。而我們往往都麻木不仁，何曾想過這是親生母親呢？甚至用棍棒驅趕打罵，這是修好了知母嗎？
　　所以，應具體落實，逐步轉變自己的觀念和行為。譬如：你是一名售貨員，就要試著把每位顧客都看成是母親。母親來購物，自己態度能冷淡、愛理不理？
　　再比如，你是一名護士，反問自己：在我眼裡，每天來住院的病人，我認為是母親嗎？看見病人臥床呻吟，我是見母親受苦而於心不忍嗎？我是恭敬承事護理母親嗎？
　　或者你是一位老總，在你眼裡，成百上千的工人是母親還是下賤的傭人呢？如果都是母親，為什麼沒有體貼、關懷之心呢？
　　再看，家裡的老鼠、門外的大黃狗，眼前最討厭、最瞧不起的人，你認為是母親嗎？
　　所以，要先從自己身邊做起，一邊思惟，一邊改變觀念。假如對週遭的人都不認為是母親，又說一切有情是我母，這不是相違嗎？如果認為這是壞人，不要管他，如此不可能成就菩提心。眼前的有情都被你放棄，還說要擔起救度一切有情的重擔，豈不是自相矛盾？
　　既已了知須在心上串習，就應當從自己的家人、同事、身邊的道友開始，切切實實地修心。
　　推而廣之，須知一個團體的人都是母親，其次，一個城市、一個國家的人都是母親，地球上六十多億人都是母親。
　　不僅是地球上的有情，事實上，浩瀚無際虛空界中還有無量世界，每個世界都有無量有情，緣此思惟：無數世界中的有情都作過我的母親。這樣，從心裡真正認定有情都是慈母，遣除有情不是母親的邪執。
　　當真正生起「知母」定解時，即使只是佈施旁生一口飯，但想的是普天下所有母親，由於意樂是緣無量法界眾生，就有等同法界眾生數量的功德。所以，修持大乘道時，有情是和諸佛同等重要的所緣，這非常關鍵！
　　假如見到每一位眾生，都能從心底深處認為「他是大恩母親」，則自然容易發起「我要為他而成佛」的心。如此一來，不論任何有情，下至一頭豬、一隻狗，都會執為是自己「最珍愛的母親」，如此不僅不會捨棄他，而且會以他為所緣境來成就佛道。

論雲：二修念恩者。修習一切有情是母之後，若先緣於現世母修速疾易生。如博朵瓦所許而修，先想前面母相明顯，次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。

日常法師廣論淺釋
　　有了知母這個基礎以後，接著修念恩，先從此世的母親修起。博朵瓦就是依敦巴尊者、阿底峽尊者所傳的完整教授而修；阿底峽尊者又從金洲大師處得到最圓滿的教授傳承。這是從佛以來沒有斷過，如理如量地師師相傳，他們都是這樣修成的。
　　先觀想母親在面前，然後想她不但是我此生的母親，無始生死以來，她曾經做我的母親的次數是多得無法想像的。說到這個地方，也許你會懷疑母親怎麼可能在眼前現得起來。前面道前基礎教我們修行前要先修六加行，其中第四是入座皈依、觀想資糧田（也就是三寶），這一定要跟你的身心相續和合，要看得清清楚楚前面是佛，而且你很明白自己正在苦中，所以一心皈投佛，這是下腳的第一步。萬一資糧田現不起來，那就要修懺悔業障、集聚資糧等七支。資糧夠了，要觀想什麼就能觀想起來了。現在到了上士，要觀想母親當然就很容易。我們現在還做不到，所以眼前最重要的就是懺悔還有積聚資糧！
　　想要積聚資糧，出家是最佳之身，出家身一舉一動無處不是積資。而且出家人做一點點所積聚的功德資糧，在家人不曉得要做多少。業果的部分提到三千大千世界所有的有情，各以量等大海、柱如須彌那樣大的燈燭供奉三寶，不如出家人點一盞小燈的功德，出家身有這麼大的好處啊！前面的基礎做到了以後，觀想時就很容易生起來。等到大慈悲心、大菩提心生起來了以後，如果迴嚮往生上品一定能滿願，這是千真萬確的事實。

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　　修好了一切有情都是母親之後，如果首先緣今生的母親而修習，就容易迅速產生念恩之心。
　　如果起初，就緣前世母親觀修，則因時間久遠，我們無法回憶起前世母親的形相與將護，如此則不易生起念恩的感受。然而，今世母親與自己關係最近，母親從小到大如何慈愛自己的情景，一幕幕浮現心前時，便會生起強烈的感受。以此為基礎，再轉緣其他老母有情而修，則較易生起念恩之心。
　　按照博朵瓦認可的方法來修持，即首先在心前明顯地觀想今生母親的相貌，然後多次思惟：不只是今生，而是從無始生死以來，就曾經無數次作過自己的母親。

論雲：如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。特於今世先於胎藏恆久保持，次產生已黃毛疏，附以暖體十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。又饑渴時與以飲食，寒時給衣、乏時給財，皆是自己未肯用者。又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛求來授與。

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　　當她做我母親的時候，我遇到的一切損害，她都救護我，所有的快樂都給了我。這兩點，我們人人都能體會得到。從一開始在母親的肚子裡時，真是樣樣靠母親！然後剛剛生下來的時候，母親抱著我，全部精神貫注於我，餵奶吃食，髒了就為我擦乾淨，哪怕是大便、小便，沒有一樣不做得千妥萬當。我們平常看到一點髒東西，不要說叫你去擦去摸，人家隨便吐一口痰，你看了就覺得噁心；可是母親對於孩子，何止是痰，乃至大便、小便，她都為你弄得乾乾淨淨。想到這裡，母親之恩是無法想像啊！而且她做這種事情時沒有一點點的厭煩！用種種方法來滋養我們。反觀現在，我們做一點點事情，心裡邊就嘀咕得不得了。
　　肚子餓了馬上給食物，冷了為你加衣服，少了什麼就補給你，而所給的都是父母自己捨不得用的。而且這些東西都不是容易得到的！眼前我們也看得見，要賺一點點錢真是千辛萬苦呀！都是母親承擔了種種的罪苦，揹負惡名，求來了以後自己不用就給你。
　　我自己出了家沒體驗到，但是以前的朋友、同學們，後來見了面談起來，大家有個共同的心聲：「忙了半天還不是為了孩子。」當年自己的確不曉得父母的心血，我想你們諸位大部分人也是如此。幼年出家可以算是最幸運的，你們如果有機會回家，觀察父母恩是唯一要做的事情，這是應該去體會的，其他的事情則不必做。我們要感受到的，是父母的恩，能夠感受到母親的恩，大菩提心才能生起來，這也是我們應該注意的。世間的人說忘恩負義是第一等大罪人，而我們是修學佛法的人，如果認為仁義道德是老八股，那就錯得太離譜了！佛法的仁義道德是最高的，但我們卻做了最忘恩負義的人，這怎麼可以啊！所以對於母親的恩，我們千萬要有深刻的認知。
　　正式修的時候，對此處所講的每一個部分，必須要很深細地去思惟觀察。我剛開始也只是隨便看過，後來善知識告訴我，我就仔細地想。現在我不太願意想，我一想實在忍不住痛哭流涕。母親的恩深重無比，你們要好好地想想它，對你們有絕對的好處。母親的恩德的的確確無法想像，哪怕你老了，她還是那麼關顧你。記得前年我回去，母親八十幾歲，我要出門前，母親就提醒我要注意這個、注意那個。我弟弟就說：「媽！你就不要管了，他難道還不知道嘛！」然後弟弟跟我說：「老人家就是放不下。」我告訴弟弟：「你錯了，千萬不要這樣想啊！天底下除了母親以外，有哪一個人一生這樣關心你的？你們仔細想想看！」在家人總覺得父母囉嗦，可是她為什麼對你囉嗦，而不對別人囉嗦啊？她心中始終把你看成他的孩子，從你在她肚子裡結生時開始，一直到她兩腳一伸，心裡沒有別的，就是關心你。
　　我四十年未回鄉，回去時，她在門口一聽見聲音，還纏著小腳，急忙就跑出來，我當然看了很歡喜。臨出門之前，她一定叮囑這個、叮囑那個，她那是五、六十年以前的概念，跟現在完全不相應。但是我看見的不是她的囉嗦，而是她始終把你看成是小孩子，她全部精神貫注於子女之上。我一再跟我弟弟們講，到後來，他們整個改變過來了。不管母親怎麼囉嗦，她越是這樣，我越是感覺溫暖啊！若能這樣仔細想的話，天底下沒有一個人不會孝順，你絕對想不到有任何讓你違背父母的理由，你找不到的。你可能會問我有沒有依照母親說的去做，說實在我沒有聽她的，當然我到了外面不可能完全照著母親所叮囑的去做。有時她叮囑過後忘記了，看見我回來，還是很高興。有的時候她問我：「今天怎麼樣啊？」儘管我告訴她的事情跟她叮囑的完全不一樣，她也沒關係，母親真是偉大！
　　所以你只要體會到這個心情，不管她怎麼做、怎麼說，你只有一個念頭：「用什麼方式去報答她的恩？」別的做不到，我現在能夠做到的，就是她告訴我的，我總是很歡喜地接受。人的感情就是這樣，只要你內心對他歡喜，不用講什麼，她也歡歡喜喜。母親們總會認為「我這個是幾十年的經驗」，在父母的心裡總覺得你是個孩子，不懂事，所以你告訴她什麼她也聽不進去。可是我母親，我告訴她任何事，她總歸聽得進，我小時候就是這樣，現在還是這個樣子。後來我瞭解為什麼會如此，因為不論她告訴我什麼，我都無條件接受，她也瞭解我對她的心情的的確確就是這樣；因此不管我怎麼告訴她，她也會感受到我是以全部精神對她好。
　　所以儘管說幾十歲的人習慣難改，可是我母親聽了我的話，她就改了。那個時候大陸上很流行一貫道，她也信一貫道，任何人勸她都沒有用。我告訴她一貫道不究竟，勸她念佛，就憑這麼一句話，她也就高高興興地轉過來了。那個時候我有一位重要的親戚，是一貫道裡影響力很大的一個人，我母親和他就從那時開始疏遠、隔閡，幾十年後我回去，也就給他們打開了。所以人與人之間的關係就是這個樣子，大家要儘量從因上面去看！你一定要把它的因找到，不要在外面的形相上轉，這樣自然而然就能深入進去。

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益西彭措堪布廣論講記
　　而且，這位母親多世作母親時，我們的一切損害，她都千方百計去救護，我們的一切利樂，她都盡力去成辦。
　　特別是在今生，母親自從懷了我們，十個月中，一直小心翼翼地保護我們。她嚴格約束自己的行為，讓我們不受損害，飲食、起居、身體的活動等都異常小心。
　　《心地觀經》說：「世間悲母孕其子，十月懷胎長受苦，於五欲樂情不著，隨時飲食亦同然，晝夜常懷悲湣心，行住坐臥受諸苦。」（從我們受胎直到十月胎滿降生期間，母親行住坐臥所受的苦惱，不是用語言所能描述。即使得到五欲之樂、飲食、衣服，母親也不生愛念，而時時刻刻憂念我們。為了不讓我們在子宮裡受苦，她在吃喝、穿衣、走路時處處注意。）
　　我們剛誕生時，像黃毛小猴一樣難看，但在母親眼裡，卻是天底下最可愛的孩子，把我們抱在溫暖的懷裡，捧在手心，百看不厭。
　　《心地觀經》說：「若產難時，如百千刃競來屠割，或致無常。若無苦惱，諸親眷屬，喜樂無盡。猶如貧女得如意珠，其子發聲，如聞音樂。」（生產之時，母親遭受巨大的產難，猶如百千利刃屠割身體，心識迷惑，不辨東西南北，此時母親全身疼痛難忍。一旦孩子產下，母子平安，母親就像貧女獲得如意寶一般歡喜無比。孩子發出聲音時，母親就像聽到妙音一樣喜悅。）
　　當我們還是嬰兒時，母親以乳汁養育我們，一調羹、一調羹地餵我們吃飯，親手為我們擦鼻涕、屎尿，以種種方便毫不厭煩地精心養育我們。
　　《心地觀經》說：「以母胸臆而為寢處，左右膝上常為遊履，長養之恩，彌於普天，憐湣之德，廣大無比。」（我們幼時常常在母親懷裡安然休息，在母親的左右膝蓋上爬來爬去。母親的雙乳就像甘泉一樣，及時地養育我們，從沒有枯竭之時。母親長養之恩，充滿天空；母親憐湣之德，廣大無比。）
　　當我們飢渴時，母親會趕緊準備飲食，即便在餐桌上，她還是全心全意地愛護我們，總把好菜夾到我們碗裡，自己不肯吃。看到我們飯量減少，她就憂心不已。
　　到了冬天，就為我們做保暖的棉衣。我們缺錢時，就給我們錢。尤其在我們成長的過程中，為了供我們上學，她省吃儉用，甚至為我們將來成家，還要存一大筆錢，這些都是母親自己不捨得受用的。
　　而且，我們成長所需的衣服、飲食等資具，都不是輕易得來的。從小到大，要穿多少衣服、吃多少飯菜、交多少學費、買多少書本，而這些都是母親受盡千辛萬苦得到後，才給予我們的。
　　從我們能站立開始，母親一步步扶著我們走路。從我們會叫「媽媽」時，母親就開始教我們說話。她看著我們長大，憂心我們的教育，經常親自教導我們寫字、算數、讀書。每當我們有困難的時候，母親總是那個可以依靠、盡心盡力幫助我們的人。

論雲：又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除，於此道理應專思惟。

日常法師廣論淺釋
　　如果孩子有了病苦，她寧願自己死、自己病、自己苦，總是心甘情願地用盡種種方式來幫孩子的忙，所有的利樂沒有一樣不為他成辦的。可能有人會覺得：「我的母親好像不是這樣的？」眼前的確兩代之間的代溝非常大！其實原因是時代不同，所以對同樣一件事情的看法不一樣，當然問題就來了。現在我們懂得了佛法，佛法的中心思想是緣起性空，任何東西都是因緣而起的。她的概念之所以這樣，一定有她產生這個概念的因緣；我的概念所以這樣，是因為我所面對的、接觸的客觀環境是如此。既然接觸的環境因緣條件不一樣，我的見解感受跟母親的自然不同，所以不能用我的感受去衡量她。
　　當然，你也可以說：「那麼她也不應該用她的標準來衡量我呀！」這話是對的，但問題是：現在是她學佛還是你學佛？若是你學佛的話，那很簡單，就是你應該瞭解這個道理；否則的話，應該她學佛，等到她成了佛再來救你。我們現在學了佛就很明白這個道理，這是懂得佛法以後的必然現象，而世間人都不知道，所以這個只能用來策勵自己而不能要求別人。你一旦瞭解了，就不會在形相上面轉，而能從這個原則上面看，去瞭解到她真正的動機。若能瞭解得清清楚楚，就不會因眼前她不同的見解而觀過，代溝對你來說就不會產生任何影響，這是千真萬確的。
　　我們之所以不能體會到這一點，就是不懂得這個道理，於是覺得「這個人老朽！腦筋這麼糊塗，想這種莫名其妙的事情！」把她當初對你的恩忘得乾乾淨淨，等同畜生。既然造了這個業，等到這一生失去之時，連人天身都保持不住啊！所以我們做子女的應該這樣想。反過來，做父母的不必要求子女，如果沒學佛，他的概念自然是這樣的。不要希望子女來孝順你，但願我自己能夠孝順我的父母，將來成了佛，把父母救起來、把子女也救起來，這樣才是對的。關於這一點要瞭解，瞭解了以後還要專一精純地思惟。眼前我們真正修的就是要如理思惟，這是最重要的。

日常法師廣論講記
　　

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　　如果孩子有生病等的痛苦，母親真心願代孩子受苦。孩子身體稍有不適，母親就焦急萬分，恨不得把孩子的病痛移到自己身上。若孩子有個三長兩短，恨不得自己替孩子死。
　　總之，母親對孩子的一切痛苦，都真心願意代受，只要有可能，就會想盡辦法遣除孩子的痛苦。
　　總之，母親用盡自己的知識、能力，只要有利樂，無不為我們成辦；凡是有損害、痛苦，無不為我們遣除。對這個道理，應當專一思惟。
　　我們若能看到前世，便知今世的母親還在前世無數次作過母親。甚至在我們做小雞時，她也曾是用雙翼保護過我們的母親；在我們做小鳥時，為了撫養我們，不管路有多遠、有多危險，哪怕勞累至死都會為我們覓食。
　　如是思惟母親在前世對我們的慈愛，會使觀修變得更加寬廣。

論雲：如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。次於中人知母而修，若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。若於怨敵起同母心，次於十方一切有情，知母為先，漸廣修習。

日常法師廣論淺釋
　　當這樣的念恩心真實生起來，不是說空話，也不是講道理。這一點在這裡特別強調！所以大家不要忙著要懂很多道理。往往有人懂得很多道理之後，認為自己很懂，看別人就覺得：「啊！還差得很遠，這個也不懂！」實際上文字對做世間學問而言是有用處，但對於佛法上的深入卻不一定有用。世間的學問跟佛法不一樣，佛法雖然你把它辨得很清楚，講得頭頭是道，如果內心不能如實生起應有的量，到了下一世，你可能變成很會動腦筋的人，做起學問、念起書來都很好，但是對佛法的深入卻沒有你的分，這是它最大的差別。如理思惟了以後，也許文字都忘記了，但是起心動念就會有這種如法的念頭。對母親，你只會感激她的恩，不會感覺她的不是，其他事情也是如此。
　　對母親念恩之心真實生起以後，其次於父等其餘的親友也是這樣去修，因為他們往昔多生以來都是自己的父母。進一步，對於跟我們毫不相關的陌生人也是這樣想：「前生時，這些人都是我的母親。」若能對他們生起念母恩之心，最後再以怨敵為對象去修。前面告訴我們先修「無量捨」是有原因的。無量捨並不是教我們捨掉怨親，而是不管若怨若親，你面對他的時候，心裡面不會有親疏之感，這是在調柔這顆心。進一步再修念恩心，當你看見怨家的時候，「怨」這個概念在你的腦筋當中已經拿掉了，在這種狀態之下，要念他的恩就很容易。
　　若能對怨敵生起如同對母親的念恩心，這個時候「質」就對了。自己的母親固然是母親，其餘的親友也是母親，完全不認識的人也是母親，乃至於怨家對頭都是母親。這個時候，對任何人你都能夠從他身上去緣想、思惟、感恩。質對了，其次把這個量擴大，慢慢推廣開來。所以，實際上質跟量之間的關係，整個次第完整圓滿的都在這裡頭。念了恩，接下來進一步就是要報恩了。

日常法師廣論講記
　　

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　　如是修持之後，若念恩心並非虛言，而是真實生起了，則繼而對父親等其他親友，也應如上所說一般修習知母。其次，再對一般人觀修知母，若也能生起如對母親般的念恩心後，就可轉緣怨敵觀修。若對怨敵也生起了如待母親之心，接下來就緣十方有情觀修，首先知母，然後漸次推廣修習。
　　此處須知：對母親的念恩不可與貪執混淆。即便修到眼淚不斷流淌，仍須不斷觀修。關於知母，若精通理論後再觀修，則修力更強。

論雲：三修報恩者。如是唯除轉生死故不能相識，而實是我有恩之母，彼等受苦無所依怙，捨而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此！如《弟子書》雲：「諸親趣入生死海，現如沉沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此。」

日常法師廣論淺釋
　　只因為我們都在生死輪迴當中一直輪轉，所以不認識，雖然不認識，但確實是我的母親啊！而他們正在受苦，一無依靠，如果我不幫他們，只求自己解脫，那真是太苛薄了，所以說「無慚無愧」是莫甚於此呀！
　　不要說轉了一世，如果小的時候離開了父母，長大以後或許也不知道父母恩；不要說小的時候離開父母，我們現在沒有離開父母，都還不知道自己父母的恩。畜生為什麼會感得在畜生道？牠並沒有造嚴重的惡業，最主要的原因就是不懂得父母恩。以世間來說，感得畜生相，牠多多少少還曉得一點父母恩。畜生的等級愈高，譬如胎生的畜生，母親還會帶著孩子一點，因為母子的關係就是牠的業！有多少感恩的心、感恩的業相應，就感得多少的果報。愈是下等的，愈是不知父母恩，母親也愈不會帶牠。所以瞭解了這因果之間的法則，任何情況一看就很清楚、明白。雞生了蛋就算完了，母雞還要孵牠一下，小雞出生以後也不曉得父母的恩；濕生更是糟糕。所以為什麼「五倫」（仁義禮智信）跟「五戒」是成就人的根本，這都有它必然的因果關係。父母恩實在是我們應該瞭解的，我們真正應該為此而感到慚愧呀！以上先說明這個道理，接著就引論。
　　《弟子書》說：所有的如母有情在生死大海當中，就像沉在大水裡。雖然經過轉世變易，大家不認識了，但如果拋棄不管而只求自己解脫，天下哪有比這件事情更糟糕的？應該感到慚愧啊！現在我們是修學佛法、講道德仁義的人，平常我們會罵人說「這個人苛薄得不得了！」那還只是對普通的人苛薄，如果對自己的母親都不管，還說修學佛法，天下還有比這樣更糟糕的人嗎？所以我們真正懂得了佛法以後，一天到晚該忙的都是只有反省改過啊！

日常法師廣論講記
　　

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　　修悅意相的第三步，是修報恩。
　　除了因為轉世，而彼此不能認識之外，實際眾生是前世對我有大恩的慈母。
　　「轉生死」是不能相識的原因。凡夫都有健忘症，從小一起讀書的同學，事隔幾十年，對方的名字、相貌都會在記憶中消失。何況彼此經歷一次次轉世，改頭換面之後，就更認不出是自己前世的母親。
　　雖沒有宿命通，見不到前世，但佛語證實眾生是母親，不能因為自己忘記，就否認他們曾作過母親的事實。
　　這些前世的母親正沉溺在苦海中無依無靠，若捨棄無量母親不管，只求自己解脫，則沒有比這更無慚無愧的了！
　　我們不能因為母親改變了形像就不報恩。比如，今世的母親年老時，面貌已非，但誰會不認母親而捨棄呢？
　　有人說：今生的母親不論形像如何改變，我都能認識，但前世的母親根本記不起來，為什麼要報恩呢？
　　答：譬如，向人借錢，事有明證，能否因為不記得就不還錢呢？同樣，對於曾對自己施過大恩的母親，能否因為遺忘就不報恩呢？顯然不能！
　　就像《弟子書》所說：此時此刻，諸親正趣入生死苦海中，如同淹沒在大水當中，如果以轉世彼此不相識，就捨棄諸親只求自己解脫，哪有比這更無慚愧的事？
　　淨土宗第十一代祖師省庵大師在《勸發菩提心文》中說：「我與眾生，從曠劫來，世世生生互為父母，彼此有恩，今雖隔世昏迷，互不相識，以理推之，豈無報效？今之披毛戴角，安知非昔為其子乎？今之蠕動蜎飛，安知不曾為我父乎？每見幼離父母，長而容貌都忘，何況宿世親緣，今則張王難記。（每每見到幼時離別父母之人，長大之後連父母的容貌都不記得，何況是過去生的親緣，現在連他姓張、姓王也遺忘不知。）彼其號呼於地獄之下，宛轉於餓鬼之中，苦痛誰知？饑虛安訴？我雖不見不聞，彼必求拯求濟，非經不能陳此事，非佛不能道此言。彼邪見人，何足以知此？是故菩薩觀於螻蟻，皆是過去父母、未來諸佛，常思利益，念報其恩。」

論雲：故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順。如是思已，取報恩擔，即前書雲：「嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂捨。」又雲：「由得誰腹而安住，由誰悲慎而取此，此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂捨。」《無邊功德讚》雲：「有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。」

日常法師廣論淺釋
　　如果有恩不報而棄捨，連世間下賤的人都不應該這樣做，何況我們學佛的人，這豈是與佛法相應相順的？所以證二乘的聖者，對我們凡夫來說他好了不起，因為我們不能解決的問題，他解決了，所以我們對二乘聖者是絕對的尊重。但是佛卻呵斥他焦芽敗種，現在我們就能瞭解了。然而不是由我們來呵斥，我們這樣做的話是要墮落的！我們要呵斥的不是外境，而是自己的內心。應該反省自己是不是這樣的人，要感激那些大阿羅漢，他們都是菩薩示現羅漢身，佛呵斥他們是做個樣子，就好像演一齣戲給我們看，我們要感激，這個是我們應該瞭解的。
　　《弟子書》又說：小孩子剛生下來時沒有任何一點能力，如果沒有母親的話，無人能活得下來（畜生當然例外）。所以，尚且不說成佛做祖、生天，做為一個人，這點千真萬確要記得，是誰的慈悲心力，含辛茹苦把我撫養長大的？最下等、最下賤的人，也絕對不應該棄捨母親於不顧！
　　《無邊功德讚》是讚佛的，換句話說，其中的內涵也就是我們應該修學的。有情為無明所遮蓋，盲無慧目，雖然有眼睛卻是睜眼瞎子，不認識事情的真相，沒有智慧，想的都是錯的。生下來以後，必須要依靠母親的慈悲，我們才能存活長大，可是卻又被無明覆蓋，不認識眾生都曾是我們的母親，居然不管這樣無上的大恩而只求自己解脫，這可不是我佛應有之法哦！所以應該發願，度脫所有曾經做過我們母親的眾生，因為他們現在無依無靠，輪迴在生死苦海當中。
　　有人會問：「既然這樣，佛應該一開始就說大乘法，為什麼要說三乘法？」我們要瞭解，佛之所以成佛，就是因地當中瞭解了這一點，感一切人的恩，發願報一切人的恩，而報恩的唯一方法就是把他們救度出來。所以，他是由於念恩心、悲心的推動而去行菩薩行，才成為救一切眾生的佛。成就佛果以後仍舊有大悲心策動他，絕對不會安住在寂滅當中，而是「無住涅槃」——盡未來際，由悲心策動，以他的大智、大威神力一直度眾生。所以用什麼方法能使眾生相應，佛就用這方法度他，所以佛才說三乘法。這是他的悲願所產生的必然結果。更進一步來說，以我們現在為喻，大家聽見了本論很相應，但也有很多人一聽：「哎呀！這麼難學啊！」就打退堂鼓回去，覺得還是念念佛就算了。肯念佛已經很了不起了，這是很明白的事實。瞭解這點以後，你對佛真正要引導我們的是大乘法，就毫無疑惑了。因為沒有疑惑，走上去的時候就能步步踏實、步步平正。

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　　所以，若捨棄大恩母親，於下等人而言，尚且不合理，又豈能隨順我所修的大乘宗軌？這樣思惟之後，提起心力，勇取報恩的重擔。
　　《弟子書》說：嬰兒剛來到人間時，沒有任何生存能力，是喝了誰以慈力授予的乳汁才得以存活？為了孩子而懷胎、生產、養育等以偉大的母愛而多勞的母親，即使是最下等的人也不願捨棄，何況上等佛子，又有誰會捨棄母親呢？
　　又說：在中有飄泊無依時，是得到誰的腹部而安住呢？呱呱墜地時，是誰慈悲、小心地把我抱在懷裡呢？如今母親煩惱、痛苦，孤單地漂泊在生死大海中，沒有怙主、沒有依處，即使最下等的眾生，誰願意拋棄母親，只求自己解脫呢？
　　「悲慎」是說，即使生產面臨死亡，母親仍以慈悲心不讓孩子受傷，處處注意自己的行為，即使孩子身上沾滿了不淨物，也抱在自己懷裡。
　　《無邊功德贊》說：有情的心識猶如盲人般不見光明，智慧衰損。他們昔日作父親或孩子時，曾經承事我、以慈悲心饒益我。
　　捨棄前世的親人只求獨自解脫，這並非我所修之法，所以，佛陀您發願普度無依無怙的眾生。
　　《物猶如此》中，記載了幾則旁生孝母的故事。
　　廣東東莞陳恭尹隱士，養有一條母狗。他隱居山中時，不與人往來，只有這條狗片刻不離地伴隨著他。
　　每次出門時，母狗總是跑在前面充當前哨，遇到有豺狼、毒蛇、老虎時，就趕緊返回，咬著陳恭尹的衣服往回拖，不讓他向前走。
　　陳恭尹明白後轉身撤退，狗就隨後幾十步，大聲叫著保護他。
　　到了夜晚，母狗就在房前屋後巡邏吠叫，通宵達旦都不休息。
　　幾年之後，母狗生了五隻狗崽。等小狗稍大，陳恭尹就把它們送給左右鄰居。
　　在最初一年多中，母狗每天都到各家去看望狗崽，有食物時，小狗都爭先恐後地讓給母狗吃。等到小狗長大後，母狗就不再去看望，而這些小狗，每天早晨都會一起到陳家看望母狗。
　　又過了幾年，母狗生病，身上長癩，瘦得皮包骨頭，奄奄一息，小狗們爭著為母狗舔癩，於是母狗的病就好了。
　　每年元旦，五條小狗一起跑來搖著尾巴圍繞著母狗，好像是給母狗賀年。
　　後來母狗死了，五條小狗不停地哀叫。陳恭尹心生哀湣，把狗葬在後山。五條小狗每天早晨都會一起到墳前哀叫，這樣持續了好幾年。
　　又有一位叫劉時用的人，曾見過一頭孝順的小象：
　　小象的母親生命垂危，小象取來草料餵養母親，但母親已無法吞嚥，小象就用鼻子擦拭母親身體，雙眼淚如泉湧。母象死時，小象哭著縱身向前僕倒。
　　《聖師錄》記載：
　　古代，有個名叫鄧艾的人，一次上山打獵，一箭射中了一隻母猿。
　　這時，有一隻小猿過來為母猿拔箭，吮吸傷口的血，而且取來樹葉塞住瘡口，悲哀不已。
　　鄧艾看了，丟下弓箭，感歎地說：「山中野獸尚且如此哀憐母親，做人可以連猿猴都不如嗎？從今以後，我再也不打獵！」
　　動物尚且能孝養父母，何況人倫佛子，豈能不報母恩！

論雲：若爾如何報其恩耶？生死富樂母自能得，然彼一切無不欺誑；故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦。慈心饒益，應將彼等安立解脫涅槃之樂而報其恩。《中觀心論》雲：「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有？」

日常法師廣論淺釋
　　最下賤的人尚且不可有恩不報，何況是我們學佛之人！我們要報母恩。那麼怎麼報呢？生死輪迴當中的富有快樂（也就我們眼前世間的名利恩愛），這些不用我們給他，他自己會得到的。但問題是，這些都是欺誑的啊！以前由於我們迷惑、無明，被煩惱魔所傷，明明是苦卻不知道，就像已經受了重傷還加硝鹽，那是痛上加痛呀！輪迴的本質本來就是苦的，如果還要加恩恩愛愛這些貪瞋癡，這是苦上加苦！所以，你以慈悲心腸想救濟幫助他們，應該要把他們安立於解脫涅槃之樂，那才是真正的報恩。現在很多人說：「你要度眾生呀！你要慈悲呀！」這話一點都沒有錯，應該要慈悲救他們，但怎麼救？要把他們從煩惱當中救出來，使他們得到涅槃之樂。如果不懂得這個道理，也是跟世間人一樣，給父母五欲之樂的話，那個不是佛法，這裡講得很清楚。
　　所以必定要知道這個道理，否則我們一定也是會忙世間的慈善事業。有人會說：「別人都做，你怎麼不做呀？」或是說：「你們佛教不是講大慈悲嗎？」我卻不一定這樣做。不是不做噢，是「不一定」！看你怎麼做。如果已經發了大菩提心，那時候你明明曉得生死中的一切都是苦的，也產生絕大的厭患之心，可是你曉得救他唯一的方法是讓他結這個緣，在這種情況下去做，那是絕對了不起。反過來，如果你不瞭解輪迴中這些名利、恩愛等的真象，又對它捨不得，就像螞蟻碰見蜜、蒼蠅碰見大糞一樣，馬上沾在上面，趕都趕不走，然後自己說：「我是大慈悲。」那是完全錯誤，完全是自欺欺人！這個自己衡量內心就很容易明白。這個道理一定要知道，我們才曉得要幫人家的是幫些什麼，他在生死輪迴熾燃大苦當中，如果還是給他這些恩恩愛愛，那是火上加油啊！
　　就像《中觀心論》說：「由於被煩惱魔所傷害，已經成了瘡了，我反而在瘡上加灰水，等於苦上加苦。」這個不是我們要做的事情。所以我們一定要檢查內心，否則連自己在煩惱當中都不曉得，那時候談佛法都是開玩笑、說空話。所以我們第一件事情一定是從下士、中士步步上來，確實瞭解了道理，在內心當中去觀照，看見事實了，再把這個量加大，從這基礎上面才進入上士。
　　由於瞭解了一切眾生都是我們的母親而感恩、念恩，也知道真正的報恩，不是用世間這種跟三毒相應的染愛，而是要告訴他世間唯苦的真相。引導他在苦集滅道當中不是走流轉之途，而是走還滅的路，使他得到涅槃，這是真正報恩唯一的方法。現在很多修學佛法的人，出了家還覺得放不下家人，事實上正因為要幫他忙，所以眼前必須先放下，自己先做到了，才能進一步報他的恩。自己都做不到，又跟他纏在一塊的話，那修行完全是說空話，這一點是最重要。

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　　那麼，如何才能報答母恩呢？生死中的富足安樂，母親自己也能得到，但是這一切無不是欺誑。
　　「欺誑」，即看似安樂而實為苦性，最終無不欺騙眾生。雖然外現樂相，但並非真實安樂。
　　輪迴中，轉輪王乃至梵天等的富貴圓滿，一旦享受窮盡就會轉成痛苦，這說明生死中的富貴並非真實的安樂，因為若其本性是安樂，則必定不會轉為痛苦。
　　所以，我就像在母親由往昔煩惱魔力所造成的重傷上，再加一層硝鹽，使母親在自性的痛苦之上，又產生種種大苦。
　　如果不以佛法引導，只讓母親享受生死中的快樂，則母親在享樂時又增貪愛，由貪愛而取輪迴後有，長夜漂流生死，感受種種難忍大苦。
　　或者理解為：如果只將母親安置在有漏安樂中，最終仍將退墮，就像把母親安置在懸崖邊暫時休息，最終仍將墜入深淵一樣。所以，這並不是究竟報恩。
　　《大智度論》說：「則知世間樂，皆從苦因緣生，亦能生苦果，誑人須臾，後苦無量。（世間安樂都是苦因緣業惑的產物，也能引生後後苦果，只是片刻迷惑人們，卻後患無窮。）譬如美食雜毒，食雖香美，毒則害人，世間樂亦如是。（如同雜毒美食吃起來雖然香美，但卻會傷害人，世間享樂也是如此。）」
　　所以，以慈心饒益母親，應當將母親安立在解脫與涅槃的安樂中來報答母恩。
　　「解脫」，就果上而言，是截斷結生相續；就因上而言，是斷除煩惱和有漏業。「涅槃」，是消盡一切障礙，圓滿一切功德。
　　諸母之苦，根本在於生生死死，不能解脫。無始劫來，由煩惱造業，由業感苦，由苦又起煩惱，恆轉生死輪。所以，真正的報恩是幫助母親解脫生死，把她們安置在決定勝中；進一步，一切母親不想要的痛苦，都從根斷除，一切母親希求的安樂，都無餘圓滿，最終把母親安置在佛果中，這才是最好的報恩。
　　《中觀心論》說：由於煩惱魔的傷害，眾生已經變成毒瘡，而我就像在毒瘡上又加注灰水，反而加深了病苦。
　　「毒瘡」是指五取蘊。由煩惱力，造成這純為苦性、苦源的有漏蘊，如果只讓它享受有漏安樂，而不引入解脫道，則享受的同時便會增上貪執等煩惱，從而感召未來的生老病死。從因上觀察，有情的心識始終貪執三有圓滿，若不教他發起出離心，只讓他享受五欲，則只會增益串習「常、樂、我、淨」四顛倒相，而成為苦因。
　　如果對其他眾生慈悲、恭敬、報恩饒益，欲報答母恩，則除了將彼等安立於涅槃，又有什麼可做的呢？
　　《根本說一切有部毗奈耶》說：「若父母無信心者，令住正信；若無戒者，令持禁戒；若性慳者，令行惠施；無智慧者，令起智慧。子能如是於父母處，勸喻策勵，令安住者，方曰報恩！」
　　《不思議光菩薩所說經》說：「非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便為供二親。」

論雲：不報恩擔，重於大海及須彌擔，若能報恩，即是智者稱讚之處。如《龍王鼓音頌》雲：「大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極讚此。」

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　　真正最重的擔子就是不報恩，它比大海還要大，比須彌還要重。世間最大、最重的就是大海和須彌，換句話說，沒有比這個更重的了，但不報恩的擔子還超過它們。能報恩的人才是真正的智者（就是聖者佛菩薩）。如《龍王鼓音頌》說：「大海和須彌雖然大、雖然重，但是我不在乎，如果不能報父母的恩，那個才是我真正的重擔呀！假定我們心裡面能真實的不掉散、不胡思亂想，正確地瞭解了母親的恩，報答母恩，使得母恩不白白失壞，那才是智者所稱讚、所應該行的。」

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　　不報恩的負擔，比大海和須彌山的重擔還沉重。
　　「不報恩擔」，即由於不報恩，而心中業債沉重。
　　《佛說父母恩重難報經》說：「父母於子，有大增益，乳哺長養，隨時將育，四大得成。右肩負父，左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩。」（父母對孩子有大饒益，以乳汁長養，隨時保護、培育，如此才長成四大的身體。即使千年中右肩擔父，左肩擔母，父母的大小便拉在背上，而對父母心無怨尤，也不足以報答父母的深恩。）
　　《心地觀經‧報恩品》說：善男子、善女人，為了報答母恩，一劫中每日三時割取自己的身肉供養父母，還不能報答一日之恩。為什麼呢？因為一切男女在母親子宮當中，吮吸乳根，飲食母血，出胎之後、幼稚之前，所飲母奶多達一百八十斛。母親得到最好的美食，就先給孩子吃，好衣也是如此。即使孩子愚癡、鄙陋，母親的愛心也沒有差別。
　　經中所說不報恩的罪過：
　　《心地觀經》說：世間高莫過崇山，悲母之恩，高過須彌。世間重莫過大地，悲母之恩，重於大地。若有男女背恩不孝，讓父母生起怨念，母親一發惡言，孩子隨即將墮落地獄、餓鬼、畜生道中。
　　《五分律》說：「從今聽諸比丘，盡心盡壽供養父母。若不供養，得大重罪。」
　　《華嚴經》中，地神常說：我擔負大地上的一切物質與須彌山王，不認為沉重，也無厭煩，但我對三種人恆時厭倦，不想任持。三種人中，一種是「念棄恩親，不孝父母」。
　　如果能報答母恩，即是智者所稱讚的地方。
　　佛在《雜寶藏經》中說：我不但現在稱讚慈愛孝敬，我在無量劫中也常常讚歎。
　　《大方廣如來不思議境界經》說：「供養父母、和尚、尊師，及世間中曾致饒益賴其恩者，應念倍增報恩供養（應憶念加倍報恩供養）。何以故？以知恩者，雖在生死，不壞善根；不知恩者，善根斷滅，作諸惡業。故諸如來稱讚知恩，毀背恩者。」
　　如《龍王鼓音頌》所說：「大海水藏、須彌山王、大地等，並非我的重擔，若不知報恩是我的重擔。若有人心不散亂，知恩報恩，令恩德不失壞，智者對此無比讚歎。」
　　下至別人施給自己一杯茶，我們也要報恩。不知報恩的人不如一隻狗，因為給狗餵食，它也會搖尾乞憐。

論雲：總之自母未住正念，心狂目盲復無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行，其母若不祈望其子，復望於誰？若子不應從其險怖救度其母，又應誰救？故應從此而救度之。如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生、決定勝道；又無真實善友引導，一一剎那造作惡行，如步蹎蹶。總於生死，別於惡趣奔馳懸險，母當望子，子應濟母。如是思已，拔出生死而報其恩。

日常法師廣論淺釋
　　總之，自己的母親在生死輪迴當中，她沒有正知正念（沒有正知就不可能有正念），心是狂的、眼是盲的，在愚癡無明當中，又沒有人引導她，走路是一腳高低，就像黑夜中走在懸崖險處一樣，在這種狀態當中，做母親的不期望她的兒子，要期望誰呢？做兒子的人，如果不從那個恐怖的地方把母親救出來，那麼靠誰來救她呢？
　　當看見曾為我母的所有這些眾生，由於無明的關係，一天到晚處於煩惱魔擾中，自己做不了主，內心狂亂；又沒有正知見的慧眼，不管是增上生、決定勝都不瞭解、也看不到，而且沒有真實的善知識引導他。因為無人引導，自己又不瞭解，所以任何時候都在造惡，就像一腳高低走在險路上面。所以總體來說，是在生死痛苦當中，而特別在惡道當中更是可怕！在這個時候，母親只有希望兒子來救度，而兒子應該做的就是救度母親。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　總之，自己的母親沒有安住正念，狂亂、盲目又無人引導，她正一步一跌地走向可怖的險崖。
　　既無正念、心識狂亂，又無眼目不識正道，又無明眼人引導，前方又是險崖，這是何等可怕的境地！
　　此時，母親若不祈望自己的孩子，又能希望誰來幫助她呢？如果孩子不應從險難怖畏中救度母親，又該由誰來救度呢？所以，孩子應當從險難中救度母親。
　　如是，若見諸母有情被煩惱魔擾亂內心，心識無法自主而成瘋狂，而且遠離慧眼，不見增上生與決定勝的聖道。又沒有真實善友的引導，每個剎那都在造作身口意的惡行，就像一步一跌一樣。
　　母親總的是趣向生死，特別是趣向惡趣，正奔馳在懸崖險道上。
　　母親希望孩子救護她，孩子也應救濟母親。如是思惟後，從生死中拔濟諸母，以報母恩。

論雲：《集學論》雲：「煩惱狂癡盲，於多懸險路，步步而蹎蹶，自他恆憂事，眾生苦皆同。」此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺稀有，然此亦合苦惱之理。

日常法師廣論淺釋
　　《集學論》告訴我們，由於為煩惱所縛，所以心癡目盲，在懸崖險路上一腳高、一腳低地走，不論自己或是他人，同樣都要面對種種的憂愁苦惱。（編者案：《集學論》這一偈本意是教人不應尋求他人的過失，如見趨險者，不見其過，唯見其可悲湣之苦。）上面說了這個道理，不但一方面修感恩、報恩，啟發菩提心，至少能夠讓我們得到上品，更好一點，很快可以成佛。不僅如此，眼前還有特別好處，下麵說「不應於他尋求過失」，你就不會找他人的過失了，見一切功德都應覺得殊勝稀有，此處宗大師引用它來證明眾生苦惱之理。
　　誠如前面講過的我對我母親的心情，我只看見她對我這麼好！由於這樣的心理，不管她怎麼講，我就是歡喜，就是感激！然後我回過頭去面對其他人也是如此，當你想到任何一個人都是你母親，也產生同樣心情的話，請問人與人之間還有什麼問題？一點問題都沒有了。所以這個教授十分善巧！眼前很多問題都沒有了，這不是現前增上生嗎？平常我們要想改善，儘管千辛萬苦地想盡辦法，怎麼弄都改不過來，而眼前這麼一個簡單的辦法，就能把你的心完全改過來了！
　　人真正的窮苦，不是窮在物質上面，苦也不是苦在物質上面，哪怕再窮再苦，只要大家一起來分擔，就會過得很開心、很快樂！我記得那年回到大陸鄉下去的時候，看到那裡的生活，比起我們這裡真有天壤之別。的確，如果談到物質，那什麼都談不到，但是我立刻就感覺到，一生最快樂的時候，就是自己跟著母親的那段時候！回想小的時候固然如此，眼前還是如此，這是千真萬確的。大家想一想看，最快樂的是什麼時候？我想沒有一個人例外，小的時候無憂無慮，哪怕父母親打了你，孩子也一定抱著母親的腿哭，這表示親子之間的關係是如此地深切。現在你把一切眾生看成母親的話，還會看他什麼過失呢？找不到了！所以這個教法真完美啊！
　　你若能多聞，瞭解得愈多、思惟得愈多，除掉過失的方法以及增長功德的方法也就愈多。所以不管用業感緣起來想也好，或者知母、念恩也好，想到哪裡，功德就增長到哪裡，苦惱就淨化到哪裡，當下就是增上生，這樣走到最後一定是決定勝，有這樣的殊勝。所以，對這一點應覺為稀有啊！佛法真正不共之處也就是這點。「此亦合苦惱之理」，這個概念還是從苦集滅道上面趣入，並沒有離開佛的根本教法，始終是繞著這個中心在轉。
　　知母、念恩、報恩一步一步學上來，對有情就能引發悅意愛惜之相。依著這個心，下麵即正發大慈悲心；大慈悲心有了，其他的一一也跟著生起來了。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　《集學論》說：由於煩惱而狂亂、愚癡的盲人，在充滿危險的懸崖道上，一步一跌地行走。
　　自他恆時處在憂苦之中，都是輪迴中無有眼目、精神狂亂、即將墮入惡趣長劫受苦之人。所以，自他眾生同在苦難中，同是受苦之人。
　　《集學論》中這五句的本意，是教人不要尋求眾生的過失，因為自他同處在悲慘境地中，理應同病相憐，若見眾生有少許功德，也要覺得稀有。
　　《集學論》前三句所說的情形，也符合眾生苦惱的道理。換言之，為了表達「佛子應報母恩」這一意義，宗大師借用《集學論》中的三句比喻，描述諸母有情悲慘危險的處境，說明佛子救度母親義不容辭。

【攝義】

　　念恩應從現世母親修起，首先憶念母親今生的恩德，再憶念母親在生生世世中曾給予自己的恩德。修好之後，再依次緣其他親人、中庸者、怨敵及一切眾生修持，即使修到熱淚盈眶，也要持續修持。
　　今世母親的恩德有世間恩德與佛法恩德兩方面。念世間恩，即憶念母親賜予身體、命根、衣食受用，教我們走路、說話、穿衣等等。尤其要憶念賜予我們命根的恩德。
　　試想：我們在中陰時，沒有四大的身體依靠，猶如遊魂，剎那不停地到處飄蕩，若沒有母親的腹中可以安住，如何能脫離這種恐懼？入胎之後，若不依靠母親體內的養料，我們怎麼能從沒有身形的羯羅蘭轉變成有四肢、六根的身體呢？
　　我們最初呱呱墜地時，沒有任何生存能力，若母親忽視我們一天，根本不可能存活下來。若沒有母親的生育，不會有今生的一切。
　　所以，應憶念自己的生命是母親用心血養育而成。連栽花、種菜都要付出勞作才會有收穫，何況從名色孕育成六根健全的人，這期間母親要付出多少愛心，克服多少難以想像的困難？
　　從佛法的恩德來說，我們今生皈依三寶修學佛法，真正成辦增上生與決定勝的大義利，都要依靠暇滿人身才能成辦，而這人身寶正是依靠母恩養育才長成的。所以，今天能具有人身而有學法的良機，完全是母親深情養育的恩德。
　　想一想，有如此健全的眼、耳、鼻、舌、身、意，能夠聞法、思惟、修行，都是母親長養的結果。若沒有母親，自己就連看一頁書、唸一聲佛、上一次香的機會也沒有。所以，應當感念母親賜予修法所依的深恩。
　　進一步思惟，不只在人道，母親前世還在旁生道等中做過我們的母親，不惜身命地養育、照顧我們。
　　有一本《物猶如此》的古書，收集了許多可歌可泣有關母愛的故事，以下摘取其中三則。
　　有個叫桓溫的人，一次前往四川，途經三峽時，遇到一件奇事。
　　有個人抓了一隻小猴子帶到船上，小猴的母親沿著河岸隨船奔跳，一路啼叫足足跑了一百多裏都不肯離開。最後母猴縱身跳到船上，當時就氣絕身亡。有人剝開母猴的身體，只見肚中腸子寸寸斷裂。
　　還有個姓彭的人擅長射箭。一次他入山打獵，看到溪水邊有只母猴正在給孩子餵奶，就張弓放箭，射中了母猴。母猴自知無法存活，就用盡力氣抱起孩子，讓它喝完最後一頓奶，然後摘下幾片樹葉，把奶水擠在樹葉上，放在孩子身旁，一邊嗚嗚哀叫，好像在教孩子怎麼喝這份奶水，最後一聲號叫，氣絕而亡。
　　還有一則雙鯉救子的公案。有個吳江人，家有一口魚塘，到了冬天時，他築起低壩，放掉塘裡的水，想取裡面的魚。
　　水放到一半時，只見兩條大鯉魚不斷地從低壩跳出跳進。他覺得奇怪，便仔細觀察，發現幾百條新生的小鯉魚聚在一個洞裡出不來，兩條鯉魚跳進跳出，一邊銜著小魚一邊往前遊，為了救護孩子而不惜生命。
　　思考這些故事，可以把眼光擴大到前世。今世的母親不論在輪迴哪一道中，只要是做母親，為了養育、保護我們，都曾經不顧惜生命，傾注全部的愛心，和今世一樣，全心全意照顧我們。
　　轉緣其他親人、中庸、怨敵以及一切眾生，思惟他們曾為自己母親的恩德。綜合起來觀察，在無盡的過去生中，曾以慈愛養育過自己的母親多得可以充滿虛空。每一生喝過的母奶足以匯成無盡的海洋；每一生讓母親傷心流下的淚水聚成四大洋；每一生母親賜予的身體無量無邊；每一生母親給過的衣食堆滿大地；每一生母親為我們做過的事，記錄成書，高過須彌山；每一生為養育我們所造下的罪業，足以讓母親在惡趣中感受無量的苦惱。
　　總之，不經思惟時，不易感受母親的恩德，而一旦思惟起來，生生世世母親的恩德，盡未來劫也述說不盡。正是那句話：母恩比海深比山高。只要我們還在輪迴中，來世的每一位母親仍將以同樣的方式養育我們。
　　憶念母恩之後，我們應當知恩圖報。若大地眾生個個皆已成佛，則我們不必做什麼；然而，真實的情況是：諸母正處在極悲慘的境地，她們因無明障蔽而被煩惱魔擾亂，內心不能自主，又沒有善知識的引導，瘋狂地在輪迴崎嶇的山路上一路蹎蹶，衝向惡趣險崖。
　　眼看母親一步步跑向深淵，作為孩子能忍心坐視不管嗎？母親此時最希望孩子來救她，子不救母，誰來救母呢？想到這裡，內心應發願：一定要救拔母親出離生死，以回報母親的大恩。也就是發願盡未來際為諸母開示增上生、決定勝的善道，最後將她們安置於佛果。如此再三發起報恩的善心。

　　佛門之孝道

　　上述知母、念恩、報恩，加上慈、悲、增上意樂，合起來是修佛門的大孝。
　　以下從本師釋迦牟尼佛說起，談談佛門中的孝道，以此引起每一位佛弟子的重視。
　　佛世時，有一外道為了利養，對三寶心懷嫉妒，而欲譭謗，見阿難尊者托缽乞食，便諷刺說：「你的導師瞿曇實際是個惡人，才降生七天，母親就去世，這不是惡人嗎？而且，私自逃離王宮、越過城牆，讓父王痛苦昏倒在地，用水潑臉，直至七天才甦醒。可憐的父王舉身大哭，悲傷地說：『國家是屬於你的，我也只有你一個孩子，為何丟下我獨自入於深山？』你的導師瞿曇不知恩情，不顧一切地走了，所以他是個不孝之人。」
　　阿難聽了心生慚愧，乞食回來，合掌問佛：「世尊！佛法之中，有沒有孝養父母呢？」
　　世尊預知事情重大，舒顏微笑，從面門放出五彩光明，遍照十方世界。這時諸大菩薩一齊來到王捨城的耆闍崛山中，恭敬祈請世尊廣大開演《大方便佛報恩經》。
　　以下是經中的一段公案。
　　過去無量劫前，波羅奈國的國王被奸臣羅睺羅謀殺篡位，並且殺害了兩位王太子。國王最小的兒子在邊疆為王，性格調柔賢善，天神們都恭敬愛護他。他有個七歲的太子叫須闍提，聰明孝順，深得小王喜愛。
　　當時，天神告訴小王：「奸臣羅睺羅謀反，殺了你的父母兄長，不久會率軍前來殺害你，你趕緊逃走吧！」
　　國王聞言，反覆思惟後，決定逃奔鄰國。當時去鄰國有行程七天和十四天的兩條路。於是國王備了七天的糧食，帶著妻兒倉促出逃。
　　三人因出走匆忙，而誤入了行程十四天的路上，此道難行，又沒有水草。出發時只備了一人的糧食，現在三人同吃，幾天糧食便吃完了，而前面的路還很遙遠。
　　國王心想：沒必要三個人一起死，應當殺了夫人取肉為食，保全我和孩子的性命。
　　想畢，國王便拔刀想殺夫人。太子眼見要殺母親，急忙握住父親的手，詢問原因。
　　國王滿眼淚水、聲音微弱地對孩子說：「想殺你母親，取血肉延續我們的生命，不殺也是等死，我的身體也如此，現在死活都無把握。為了保全你的性命，想殺你母親。」
　　太子回答：「即便殺了母親，我也不可能吃，天下哪有孩兒吃母親身肉的事。不吃肉，我必定會死，父王應當殺了孩兒，割取孩兒的身肉救活父母。」
　　國王聽了，內心悲痛、悶絕倒地，對孩子說：「你就如我的眼目，誰會挑自己的眼睛吃呢？即使我捨棄身命，也不吃你的身肉。」
　　太子說：「如果斷了命根，我的身肉幾天就會臭爛，但願父母每天在孩兒身上割下三斤肉，分成三份，兩份供養父母，一份自己吃，以此延續生命。」
　　國王答應太子的請求。不到幾天，太子的身肉很快吃完了，骨節相連，只剩一口氣沒斷。太子無法支撐，倒身在地。
　　父母趕緊抱住太子，放聲痛哭說：「我們是什麼樣的人，竟然吃你身肉，讓你受這樣的劇苦。前面的路還很遠，你的身肉已吃完，現在不如三個人一起死。」
　　太子說：「還剩一天的路程，就讓我死在此地，願父母莫如一般人的見識，都在這裡喪命。請父王割下我骨縫裡的肉，供養父母，這樣可以到達目的地。」
　　父母聽了，割下少許的肉分成三份，一份給太子，兩份自己吃。吃完後，告別太子上路。
　　太子起身目送，看著父母漸漸從視野中消失。
　　太子思念著父母，目光不願暫離。良久，才又倒身在地。這時，飛來許多蚊蟲，在太子身上吮吸鮮血，太子苦不堪言，只剩命根沒斷。
　　這時，他立誓說：「願我前世的罪惡從此永遠消除，從今往後再也不造惡業。今天我以身肉供養父母，願父母常得福報，晝夜安樂，睡無惡夢，天護人愛，願縣官、盜賊，陰謀消滅，觸事吉祥。所剩的血肉，供養這些昆蟲，讓它們得到飽足，願我來世成佛，佈施聖法，遣除它們飢渴生死的重病。」
　　發此大願時，天地劇烈震動，太陽也失去了光色。
　　帝釋天來到人間，試驗太子的道心，問：「今天你難捨能捨，以身肉供養父母，以此功德，你有何願望，想做天王、人王、梵王、魔王嗎？」
　　太子回答：「我不求這些，我唯求佛道、普度眾生。」
　　帝釋說：「佛道長遠，久受勤苦方能成就，你如何受得了這種苦呢？」
　　太子說：「假使熱鐵輪在我頂上旋轉，終不以此苦退失菩提道。」
　　帝釋說：「這只是空話而已，誰相信你呢？」
　　太子發誓：「如果我欺騙，就讓我傷口始終不癒合。如果真實，讓我身體恢復如初，血變為乳。」
　　太子發誓後，身體立即恢復如初，血變成白色的乳汁，相貌更加端正。
　　帝釋天讚歎說：「如果成佛，願先度我。」
　　再說，太子的父母來到鄰國，向當地國王講述了沿路經歷。國王被太子的孝心感動，就派遣軍隊，護送他回國討伐羅睺羅。
　　父王率軍經過與太子決別之地，遙見太子身體恢復，比過去更加端正。
　　父母激動地抱著太子，悲喜交加。太子向父母訴說離別後的經過。
　　一家人都很歡喜，共同坐著大象返回本國，因為太子的福德力、慈孝力，收復了國家。父王便立太子為國王。
　　當時的父母是釋迦佛父母的前世，太子是釋迦佛的前身，帝釋天是憍陳如的前身。
　　《雜寶藏經》當中說：
　　很久以前，雪山上有只鸚鵡，父母雙目失明，它常常啄取好的果子，首先供養父母。
　　當時，有位農夫最初播種時曾經發願說：我所種的稻穀要與眾生一起分享。
　　鸚鵡因為農夫有佈施心，就時常在他的田地裡啄取稻穀供奉雙親。
　　一次，農夫發現穀穗被蟲鳥啄食，氣憤懊惱，就設下羅網捕捉了鸚鵡。
　　鸚鵡說：「因你前面以好心佈施，我才敢來啄取，今天為何用羅網捕捉我？」
　　農夫問：「你為誰啄取稻穀？」
　　鸚鵡回答：「我上有盲眼父母，我以此供養父母。」
　　農夫說：「你以後可常來取，不必有顧慮。旁生都如此孝養父母，何況人呢！」
　　佛告訴眾比丘：「往昔的鸚鵡是我的前身，田主是舍利弗的前身，盲眼父母是我父母淨飯王和摩耶夫人的前身。因為往昔孝養父母，故我今日得成佛道。」
　　由這些公案可知，釋迦佛生生世世報答父母之恩，以身體血肉等供養，因為圓滿了大孝，最終成就佛道。
　　佛在《大方便佛報恩經》中說：如來為了一切父母，常常難行能行，難捨能捨。頭目腦髓、國城、妻子、象馬、七寶、輦輿、車乘、衣服、飲食、臥具、醫藥，一切給與。勤修精進、持戒、佈施、多聞、禪定、智慧，乃至具足萬行，不休不息，心無疲倦。為了孝養父母，知恩報恩，故能今天速成佛道。
　　在《六度集經》中，佛也告訴眾比丘：我生生世世奉持諸佛至孝之行，功德崇高，福德隆盛，所以我成為天中之天，三界獨步。
　　佛在《賢愚經》中教導阿難：「出家在家，慈心孝順，供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順，供養父母，乃至身肉濟救父母危急之厄，以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由斯福。」
　　佛成道之後，仍然在人天眾生前示現孝親的行為。
　　佛首先度化父親淨飯王，因擔心父王不信佛法，就特意派優波離尊者來到王宮，騰身虛空，顯現種種神通，天龍八部也示現了種種莊嚴供養，由此折服淨飯王因富貴滋生的世俗念頭，讓他安心皈依三寶。
　　之後，佛以超越世間的般若智慧，為父王闡明瞭世間苦、空、無常的真理，最後勸父王和族人修行淨土，以深信切願一心稱念阿彌陀佛，求生極樂世界。
　　當時，在法會中，淨飯王以下當即證得法眼淨，有許多人都現證了聖果。
　　淨飯王過世時，佛也回來舉喪，親自將父親放入棺木入殮，然後和兒子羅睺羅、堂弟阿難、難陀四人，把父親的棺木抬上靈鷲山安葬。
　　佛母摩耶夫人因為生佛的功德，而成為忉利天主。為了報答母親懷胎十月的恩德，佛上升忉利天，在幾十天中為母親宣說了《地藏經》。
　　在《佛升忉利天為母說法經》中，具體記載：
　　佛在忉利天歡喜園的波利質多羅樹下，結夏安居三個月，四眾弟子圍繞在佛的身邊。當時佛身毛孔放射千種光明，普照三千大千世界。
　　摩耶夫人聞訊後，乳汁自然流出。她說：如果真是我所生的悉達多，乳汁應直接送入他口中。
　　說完，乳汁如白蓮花一般，進入佛的口中。
　　摩耶夫人見後，喜不自禁，心花綻放。她一心至誠地五體投地，專精正念，煩惱頓時止息。佛為她說法，證得須陀洹果。
　　很快，天上三個月的結夏安居結束了，佛要返回南贍部洲，佛身放出極明朗的五色光明。
　　帝釋天知道佛要降下人間，就派遣鬼神以珍寶砌成三道台階，非常莊嚴華麗。
　　佛對摩耶夫人說：生死之法，聚會終有別離。我要返回人間，不久也要趣入涅槃。
　　摩耶夫人垂淚說偈，與世尊辭別。
　　佛走下寶階，大梵天主手持傘蓋，四大天王站立左右侍衛，四部大眾用各種美妙的歌唄讚歎世尊，天空中頓時出現各種音樂聲，處處散華燒香，佛便從天上下到了南贍部洲。
　　憨山大師《夢遊集》中有一段說：「經雲『大孝釋迦尊，累劫報親恩』以釋迦多世修行之時，皆是報親之地，故《梵網經》雲『孝名為戒』，謂孝順父母，乃至一切眾生。然戒為成佛之本，而孝又為戒本。是知諸佛菩薩救度眾生出諸苦惱，皆修孝順之行也。」
　　釋迦佛生生世世報答一切父母恩，因孝親而成佛，他成佛後所說教法，也是教導後世弟子以孝為戒，後世的聖者菩薩、高僧大德、一切賢善的佛弟子，也必然隨順佛陀教法，奉行大孝之道。
　　翻開《地藏經》，可以讀到地藏菩薩因地感人至深的孝行。正是以孝為本，才發起了「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」的深宏誓願。
　　《地藏本願經》中如是說道：
　　過去無量劫以前，有清淨蓮花目如來出世。在佛的像法時代，有位光目女供養了一位羅漢飲食。
　　羅漢問她有何願望，她說：「我想在母親亡日救拔母親，不知我母親現在轉生何處？」
　　羅漢入定觀察，見光目的母親墮在惡趣中遭受極大痛苦。
　　羅漢又問：「你母親生前作何行業？今在惡趣受大痛苦。」
　　光目女答：「我母親平時愛吃魚鱉吃魚子，一生所吃魚鱉數以千萬計。願尊者慈悲，救救我母親！」
　　羅漢就叫光目女誠心念誦清淨蓮花目如來，並塑畫佛像，這樣冥陽兩利，存亡都獲福報。
　　光目女依言畫佛像供養，並以恭敬心悲泣頂禮佛陀。到後半夜，忽然夢見如須彌山般金光晃耀的佛身，放大光明。
　　佛對她說：「你母親不久將投生你家，降生時就會說話。」
　　後來，光目家的一位女僕生了孩子，不到三天就會說話，而且對光目說：「生死業緣，果報都是自受。我是你母親，久在黑暗之中。自從與你分離後，幾次墮入大地獄，依仗你的福力才轉為下賤之人，但也短命，只能活十三年，又要墮入惡道，你要設法讓我脫免。」
　　光目女知道眼前的嬰兒確是母親的轉世，她悲傷哭泣說：「既然是我母親，應當知道自己造了何業，墮入惡道。」
　　嬰兒答：「我是以殺害、毀罵兩種惡業而受果報的，如果不依仗你的福力救拔我，以此惡業不得解脫。」
　　光目女又問地獄受報的情形。
　　她回答：「罪苦之事讓人不忍言說，即使千百年也述說不盡。」
　　光目女聽了悲傷痛哭，對著虛空說：「願我母永脫地獄，十三歲之後不犯重罪，不再墮入惡道。十方諸佛，請哀湣我，聽我為母親發廣大誓願：若能讓我母親永離惡道及不作下賤之人，乃至不作女人、永劫不受者，我從今日開始，在清淨蓮花目如來的佛像前發願，往後百千萬億劫中，一切世界三惡道的苦難眾生，我都發願救度，讓他們遠離惡趣，直至究竟成佛，我才成就正覺。」
　　光目女發願後，聽到清淨蓮花目如來告訴她：「光目，你能為母親發此大願。我觀察你母親十三歲後，捨此報身轉為梵志，壽命一百歲。此後，又會轉生無憂國土，壽命不可計數劫，最終成佛，廣度恆沙眾生。」
　　如是地藏菩薩在往昔久遠劫中，為報母恩，發恆沙大願，廣度無邊眾生。
　　憨山大師說：「以眾生歷劫生死，出沒六道，捨身受身，無一類而不經過，是無一類而非曾經之父母。且眾生度盡，方受證菩提，故所度眾生一一出苦，皆菩薩所盡孝道之心也。」
　　另一部《盂蘭盆經》也是佛門中的孝經，此經說佛的大弟子神通第一的目犍連尊者，為報答父母養育之恩，以神通眼觀見母親轉生餓鬼，得不到飲食。尊者就以缽裝滿飯去救濟母親。以業力關係，母親無法享用，飲食還未入口就變成火炭，尊者只好回來向佛陀求助。
　　佛說：「你母親的重罪不是你一人之力所能超拔，應當借助十方眾僧的威神之力才能解脫。」佛教他舉行盂蘭盆會，在七月十五僧自恣日，供養十方大德眾僧，由一切聖僧共同的福德功勳，解脫母親的苦難。
　　目犍連尊者依教奉行後，母親當天就解脫了一劫餓鬼之苦。
　　佛還教導：在七月十五佛歡喜日，應當為現生父母、過去七世父母，做盂蘭盆會，供養十方眾僧。願現世父母壽命百歲，無病無一切苦惱，乃至七世父母離餓鬼苦，轉生人天，福樂無極。
　　佛說：佛弟子修孝道之人，應當唸唸中憶念父母。年年七月十五，為父母作盂蘭盆，供佛供僧，以報父母長養之恩。
　　再看高僧大德的慈孝行為。
　　藕益大師二十三歲時所發的四十八願，前兩願就是報父母恩的大願：
　　「第一願，我本發心，上報慈父鍾之鳳生恩，願三寶力，令我無始慈父，鹹生淨土，速證菩提，令聞我名者，亦報父恩。
　　第二願，我本發心，上報悲母金大蓮養育恩，願三寶力，令我無始悲母，鹹生淨土，速證菩提，令聞我名者，亦報母恩。」
　　諸如此類為父母發願文，《靈峰宗論》中收集了七種。古來高僧大德都是大慈大孝，發心救度無邊的父母，永脫輪迴。
　　後周時代，有一位唐朝宗室七歲就出家的道丕法師。在他十九歲時，他所在的長安城被戰火焚燒一空，他背著母親躲避戰亂走進了華山。
　　當時糧食昂貴，道丕自己辟榖不食，依靠乞討供養母親。母親問他吃了沒有，他總說吃飽了。
　　有一次，母親說：你父親在霍山戰死，屍骨拋於荒野，你能不能收回來安葬？
　　道丕一路趕往霍山，他撿起一堆白骨，晝夜誦經，懺悔父親的殺業，而且祈禱說：「這堆骨頭裡有轉動的，就是我父親的遺骨。」這樣一心專注地念誦。
　　幾天後，有骷髏從骨堆裡跳出，搖動了很久。道丕深信這是父親的遺骨，就抱在懷中拿回來見母親。
　　那天晚上，母親夢見丈夫回家。第二天早晨，果然遺骨送到了家門。
　　後來，道丕應詔進京，美名傳播朝野。
　　宋代長蘆宗賾禪師，二十九時覺悟到人生無常，禮長蘆秀禪師出家，深得法要。
　　因為母親無依無靠，他把母親迎養到方丈東室，勸母親念佛求生淨土。過了七年，母親念佛安詳往生。
　　以下是一則近代陳悟證居士割臂療親的故事。
　　陳悟證十二歲時，父親出外謀生，只有她在家侍奉母親。
　　有一天深夜，母親忽然生病，不停地吐血。家裡沒有男子，母女倆驚慌失措。
　　陳悟證毅然割下手臂的肉煎湯，說是湯藥，讓母親喝，當即止了血。
　　過去婦女都是穿長袖衣服，所以幾十年中連她的兒女都不知道這件事。
　　一九二八年冬，這位童年割臂療親的老太太在七十三歲高齡時得了一場重病。她的兒子魏逖先居士，發心為母親左臂燃香，祈禱母親三業清淨。
　　到了同月二十三日晚，老太太忽然呼吸微弱，全家人見了都圍在床邊一起念佛。
　　當年除夕，逖先居士又在右臂燃九炷香，為母親發普賢十大願。
　　第二年正月十五夜晚，逖先的妹妹也在左臂燃三炷香。十六日晨，又在右臂上燃六炷香。
　　三月初一，逖先和兩個妹妹各在左臂燃三炷香，一起為母親祈禱佛力加被。
　　陳悟證老居士被兒女的孝心感動，把兒女叫到床前說：「我十二歲時，曾割臂治療你們外婆的急病，當時我絕沒有希望我的兒女也能報答我。想不到現在病了，你們為我燃了這麼多臂香，祈求佛力加被，這也是我割臂療親的感應。」
　　說完她露出左臂給兒女看，割肉處的刀痕長約三寸，寬到七八分。大家看了都感動落淚。
　　到了三月初六，老太太在念佛聲中含笑合掌往生。
　　總之，佛門中的大孝：時間上，不僅是一生行孝，而且盡未來際行孝；對像上，不僅利益今生的父母，而且利益生生世世的父母；利益上，不僅給予衣食受用，而且給予增上生與決定勝的安樂，讓一切父母究竟成佛。
　　所以，世間孝道只在眼前盡孝，佛門孝道則擴展到無量劫；世間孝道只局限一地，佛門孝道則是度盡全法界的眾生。佛說戒以孝為宗，是為出世間第一大孝。藕益大師說：「予觀世出世間至德要道，皆無有勝於孝慈者也。世間非孝慈，無以成聖賢；出世非孝慈，無以作佛祖。」

論雲：第二正發此心分三。初修慈中，慈所緣者，謂不具足安樂有情。行相者，謂念雲何令遇安樂，惟願令其獲得安樂，我應令其遇諸安樂。

日常法師廣論淺釋
　　正發利他心分三部分來說，第一個是修慈。慈是一種心理狀態，就是想要給人家快樂，所以這個慈心所緣的是不具足安樂的有情。有三種行相：起初是念怎麼樣使他得到快樂！其次是一心一意發願想要使他快樂！更進一步，第三個是我要承擔起使他快樂的責任！
　　平常我們人與人之間出現種種問題，無非是由於只希望自己快樂而不希望別人快樂。如果你只希望人家快樂的話，眼前所有的問題都沒有了，而且也增長了無上大菩提的功德。這是佛法之美！前面已經告訴我們佛法是這麼殊勝，愈向後你會覺得愈好，不但煩惱自然而然慢慢地淨化了，如果能夠把慈心跟前面的部分再配合起來運用的話，那才真的叫圓融無礙。不論到哪裡，都能處處體會，問題就可以解決！以前是個大雜燴，統統混在一塊，現在則是每一個地方弄得清清楚楚，而且處處都用得上，真是美呀！

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　「此心」是希求利他之心。「發起希求利他之心」的修法有三：一、修慈；二、修悲；三、修增上意樂。
　　慈心的所緣，是缺乏安樂的有情。
　　慈心的行相，即慈心心理活動的相狀，有三個方面，即思惟：怎麼能讓他得到安樂？多麼希望他獲得安樂；應當由我來為他成辦安樂。《瑜伽師地論》說：「以慈心者，為欲令得樂義故。」
　　例如：明朝宰相馮琢庵的父親是個善人。有一年隆冬的早晨，他遇見一人倒在雪地中，半身都已凍僵了，於是，他解下皮襖為他穿上，而且把他帶回家，無微不至地照顧。
　　當時，馮善人的心理是：如何能讓他得到溫暖？他能得到溫暖該有多好！我應當幫他得到溫暖。
　　又比如，見別人內心缺乏安樂，我們想：如何讓他獲得內心的安樂？多麼希望他得到心靈的安樂！我應當教他實現安樂的方法，讓他得到安樂。
　　總之，慈心的行相是三種心：一、著想心（替別人著想的善心）；二、善願心（希望他人獲得安樂的善願）；三、責任心（發心為他成辦安樂的善心）。
　　慈心有悅意慈和與樂慈兩種，悅意慈是見眾生如同獨子般悅意的慈心，通過修習知母、念恩、報恩，自然會生起悅意慈。此處所說的是與樂慈。
　　為何要宣說慈心的利益呢？
　　不打開寶囊就不知囊中有寶，同理，若不宣說則不知慈心的利益。所以，有必要對希求大福德之善緣者宣說慈心的利益。瞭解利益之後，就會努力修持。

論雲：勝利者，《三摩地王經》雲：「遍於無邊俱胝剎，盡其無量眾供養，以此常供諸勝士，不及慈心一數分。」此說較以廣大財物，於究竟田常時供養，其福尤大。《曼殊室利莊嚴佛土經》雲：「於東北方有大自在王佛，世界曰千莊嚴，其中有情皆具安樂，如諸苾芻入滅定樂。設於彼土修淨梵行，經過百千俱胝年歲，若於此土最下乃至於彈指頃，緣一切有情發生慈心，其所生福較前尤多，況晝夜住。」

日常法師廣論淺釋
　　「勝利者」就是說修慈心的好處。實際上剛才說的還是最起碼的，這是我們眼前可以感受得到的；經中所說的那更是不得了的殊勝！「遍」是一無遺漏的意思，把全台灣、乃至整個地球、銀河系，甚至無邊剎海當中所有最好的東西來供養一切佛，這個功德大得不得了，然而卻「不及慈心一數分」。當你生起了慈心，哪怕只是很小一點點，功德仍是遠超過它。你看這功德有多大！此處一再告訴我們這個殊勝的利益。所以可以從兩方面來看慈心的功德：一方面是眼前馬上感受得到的，這個會推動你的內心想去修；然後再引佛經來印證，這是雙重的力量。因此，平常只要肯這樣如理去思惟觀察的話，大菩提心無有生不起的道理，眼前的利益就這麼好，而且又是這麼現實的一個問題。
　　《曼殊室利莊嚴佛土經》中也提到慈心的福德。在三界中最快樂的是色界第三禪，不要說第三禪，一旦得到了天界的快樂以後，人間最快樂之事，對你而言是味同嚼蠟，簡直一點味道都沒有，乃至於臭不可言。人間最快樂的是男女，那時候，你對它簡直是厭惡不堪。還記不記得難陀的公案？他的太太十分美麗，但當他一看到天女之時，就覺得太太像瞎眼的老母猴一樣。這還只是欲界天，色界的樂比它還要深，一層比一層好。至於滅定樂，那又更不曉得要快樂多少倍。千莊嚴世界的有情都具足這樣的快樂，在那個淨土修行無量無邊的年數，而如果我們在這個地方於一彈指頃（比喻很短的時間）緣一切有情修慈悲心，這個福比前面還要來得大，這是千真萬確的。真正的菩薩如理如量地學了以後會產生這種心量。這是為什麼人家叫慈航菩薩到淨土去，他卻不願意去，因為到淨土去就賺不到那個法財。在這個世間，你只要一剎那修慈心，就有不得了的功德；因為慈心一定要緣苦眾生，淨土的眾生快樂得不得了，慈心要緣誰而生起呢？而在此世間只要看見眾生的苦，你的慈心就生起來了，那個時候功德就無量無邊。真正的關鍵就在有無正知見，如果沒正知見的話，自然對這個世間的苦就怕得不得了，這是必然的道理，我們應該要瞭解。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　具足以上三種行相的慈心，能引生極殊勝的利益。以下從功德之量與功德種類兩方面說明，就是要顯示慈心福德之廣大，由其會出生哪些利益。
　　前三句假設了一種廣大供養，第一句說供養處，第二句說供養物，第三句說供養時和供養境，第四句通過較量彰顯慈心福德之廣大。
　　《三摩地王經》說：普遍在無邊俱胝的世界中，用盡不計其數的供養物，以此持續不斷地供養一切賢聖，也比不上慈心功德之一分。
　　上一頌是說，相比常時對究竟田作廣大財供養，修慈心的福德更為巨大。
　　靜心體會一下，供養的處所、供物、時間、對境如此廣大、殊勝，但由此產生的極大福德，卻不如慈心福德之一分。這說明，相比不具慈心的大供養，給予一切眾生安樂的慈心更偉大、更可貴，力量更巨大。
　　《曼殊室利莊嚴佛土經》說：在東北方有一尊大自在王佛，佛所教化的世界名叫千莊嚴，在那裡的有情都具有如比丘入滅盡定般的大安樂。
　　此段是較量功德。一是在安樂世界裡，持續萬億年修持清淨梵行，一是在此穢土下至一彈指頃的短暫時間中，緣一切有情生起慈心，後者福德遠遠超勝前者，何況日夜安住慈心。
　　在安樂世界修梵行和在惡濁世界修慈心是兩種修法，後者一彈指頃的修行竟超過前者萬億年的久修，說明「慈」法是一種能力極大、能迅速成就功德之妙法。
　　比如，通過網絡發短信，可以瞬間從青藏高原發送到太平洋彼岸，但叫郵遞員徒步走到美國，幾年也到不了。這是因為運用的方法不同，而導致效果相差懸殊。因此，以慈心修集功德，就如擁有加速器一般。
　　《十方廣大解脫經》說：「誰於諸世界，乃至一劫間，護持清淨戒，不如一剎那，修持慈心勝。」
　　由以上較量可知，慈心的福德廣大不可思議，下至一念修慈，就能獲得無量福德。若非佛說，誰能了知此事；若非經證，誰會發誓勤修。以上已再再顯明功德藏就在自心，若能修持開發慈心，則確是開啟了無盡藏。

論雲：《寶鬘論》雲：「每日三時施，三百罐飲食，然不及須臾，修慈福一分。天人皆慈愛，彼等恆守護，喜樂多安樂，毒刀不能害。無勞事得成，當生梵世間，設未能解脫，得慈法八德。」若有慈心，天人慈愛自然集會，佛以慈力戰敗魔軍，故守護中為最勝等，故雖難生然須勵力。

日常法師廣論淺釋
　　論上說，你每天三時（就是早、中、晚），每次都佈施三百罐飲食，其功德不及須臾（一剎那的時間）修慈福的一分。前面是指緣一切有情去修慈心，現在《寶鬘論》這一句話，並不一定指緣一切有情，你只要如理如量去修，就有這麼大的功德。能夠這樣去修的話，所有的天人都會來護持你。天人是保護人間最好的護法，他們會以無比慈悲的心情愛念於你，並且一切時處來守護。而且內心喜樂、身也安樂，一切的毒、刀都不能傷害；不需非常辛苦，想要做的事情都會成就。現世如此，將來還能夠生到梵世間。以上八種就是慈法的八德，即使不能得到解脫，也都可以得到這八種功德。
　　所以，有了慈心，樣樣好東西都來了。不但我們凡夫，佛戰勝魔軍也不是靠別的，而是以慈力戰勝的。所以在任何情況之下，真正最佳的守護就是這個慈心。當你對任何一個人，能像對待自己母親的時候，天下就被你完全克服，而且你會得到最佳守護，每一個人都會像你母親這樣關顧你，自然而然任至何處無往不利！現在我們動不動便生煩惱，就是因為不得善巧，不瞭解這個道理。慈心有這麼多的好處，所以雖然難生，還是要努力修習。得到的這個功德是大得不得了，世間哪有一樣東西能夠跟它相比？
　　即使身為世界首富，周圍的冤家不曉得有多少，人家瞪大了眼睛，時時刻刻要刮你的肉、搶你的錢；不管有多大的地位，人家在背後想盡辦法把你拖下來。如果能夠把別人看成自己母親的話，別人也會把全部的精神貫注在你身上，天下還有什麼能夠跟這種精神相比的？一般要想在世間競選一個什麼地位，那真是千辛萬苦，想賺一點財富更是無比地困難，但是你修這個法門卻容易得不得了！真正說來，你只要把忙世間事的一部分力量轉移過來修學佛法，將來得到的果報，是即使世間再大的成就也完全不能比的！這個利害關係我們一定要知道，知道了以後，自然而然對眼前修行的小苦就絕對不會在意。現在我們想求快樂，但方法卻是顛倒的，佛法的快樂才是無比的，這是我們應該瞭解的。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　龍樹菩薩在《寶鬘論》中說：譬如，煮三百罐飲食，內有六十種各類佳餚，如是一日佈施三次，持續很長時間，其福德卻不如片刻修習慈心福德之一分。
　　所以，修心比在外相上修行更加重要，後者雖然辛苦、持久，善心卻微弱、狹小，前者只修片刻，但內在是祈願一切眾生具足安樂的大慈心，所以無法相比，就像每天燃三百根蠟燭的光明，遠遠不如片刻的陽光強烈廣大。
　　遺憾的是，世人雖求安樂，卻不知樂因是什麼，在追求安樂的過程中，也不能明辨緣起的差別，不知輕重、主次、緩急、勝劣，由於蒙昧而不能快速、善巧地改造自己的命運。
　　論中已如是明示，若仍不知努力趣入，豈非愚者？若誠信聖言，誰不死心虔修呢？
　　慈心修到究竟，可得解脫。如果暫時沒有解脫，也必定能獲得慈法八德。
　　「慈法八德」即：
　　一、人天慈愛，「愛人者人恆愛之」，慈愛眾生，將得到人類與諸天等的慈愛。
　　眾生都不願受苦，而願別人給自己安樂。具慈心者處處想給予別人快樂，誰不願意親近他呢？嗔與慈是一對行相相反、作用也相反的心理。我們觀察嗔心重的人，即使他曾經饒益過的眾生也不願接近他，誰都不願看到嗔怒的臉，不喜歡見到粗暴的行為。相反，誰都願意和具有慈心的人在一起，就像在寒冬，願意坐在溫暖的陽光下一樣。
　　二、獲大守護，非人等都會發心守護。
　　三、內心喜悅，以嗔心會導致內心不安寧、不悅意，即使睡在最舒適的床榻上，也煩躁難眠、惡夢連連。所以，嗔心帶來心理緊張、急躁、粗暴和不悅。反之，慈心生起時，會顯現安詳、輕鬆、柔和、充滿喜悅的良好心境。所以，慈心是歡喜之源，令人當下安詳、寧靜。
　　宋代永明大師挪用了幾十萬庫錢放生，依律被判死刑。臨刑時，大師臉色不改，內心充滿歡喜。他說：我救活了萬萬生命，怎麼不安樂呢？這是以慈力自然引生的歡喜。
　　四、身多快樂，慈心能令身體生起樂受。修好了慈心，能讓全身的細胞、組織、氣血處於極佳狀態。從氣色、精力、眼耳的聰明、肌肉的彈性等各方面觀察，可以發現：慈心能讓人年輕、健康、充滿活力。
　　五、毒不能害，六、刀不能害，以慈力，水、火、刀、毒等不能傷害。慈心與害心相違，以嗔心損害了眾生的四大，由於緣起無欺之故，將會遭受同類報應，而慈心是想給予眾生安樂的善心，不可能感得被損害的果報，否則因果律就錯亂了。
　　有人說：也有具慈心的人遭遇水、火等災難。
　　對此，須善加辨別。他遭受災難是由前世惡業所感，並非以今生修慈所致，慈心將在其他時間成熟樂果。
　　七、無勞事成，心想之事無需勞苦，就能順利成辦。
　　八、上生梵天，為何佛說以慈心感生梵天呢？《大智度論》中解釋：古印度人尊崇梵天，對梵天家喻戶曉。當時，印度婆羅門數量眾多，他們求生梵天，所有修法福德都祈願轉生梵天。若眾生聽到修慈能生梵天，就會生起信心、嚮往修慈。基於此因，佛說修慈上生梵天。
　　《大乘本生心地觀經》中說，過去有位婦人要前往遙遠的異國，她抱著孩子涉水渡恆河。
　　當時恆河水暴漲，淹沒了母子倆。母親不肯拋棄孩子獨自逃命，結果雙雙淹死。婦人以慈心的善業力，而轉生色究竟天，成為大梵天王。
　　以上慈心八德著重說明世間安樂。就出世間而言，比如，彌勒菩薩，因地著重修慈心三昧，果地也是以慈悲利益一切眾生，故稱為「慈氏」。
　　以下解釋「慈心是最殊勝的守護」。
　　如果具有慈心，人類和天眾自然對你慈愛，由於被你的慈愛感召，他們會圍繞在你身邊擁護你。佛陀成道前，也是以慈力戰勝魔軍。這說明慈心是一切守護中最殊勝的守護。
　　《雜寶藏經》有一則公案：
　　以前，有位王子被驅逐出境。他在流亡途中看見一位被處以酷刑的人，手腳全被砍斷。王子出於慈悲，就去採一些花果，想救濟這位殘疾人。
　　王子去摘採花果時，妻子與殘疾人私通。因為心懷私情，妻子對王子生起了怨恨。
　　有一天，妻子叫王子去採岸邊一棵樹枝上的花果。王子說：下麵的河很深，這樣很危險。妻子叫他用繩索綁住腰部，她在後面拉住。
　　王子快要走到岸邊時，妻子無情地將他推入河中。以慈心的力量，王子順流漂下，並未淹死。
　　大河下游有個國家，國王剛去世，相師正在尋找新的國王，他遠遠看見河面上飄著一團黃雲蓋，測算「黃雲蓋下必有神人」，就派人前去迎接，結果王子被立為新國王。
　　再說那位狠毒的妻子擔著殘疾人四處乞討，一天他們來到了新國王的國境中，國人都稱讚這是一位好妻子，不僅不嫌棄殘廢的丈夫，還一路擔著恭敬承事。
　　這件事很快傳到國王的耳中。國王便派人把他們帶到大殿前面，國王問：「這殘疾人真是你丈夫嗎？」
　　女人說：「是。」
　　國王又問：「你認得我嗎？」
　　女人答：「不認識。」
　　國王又問：「那你認得某某嗎？」
　　女人仔細打量國王，認出是自己的丈夫，心中萬分慚愧。國王心地慈善，還是派人養活這對夫妻。這位國王就是釋迦佛的前身。當時，正是以慈力，未被大水淹死，並榮登王位。
　　《雜阿含經》中也有一則公案：
　　往昔，諸天與阿修羅戰爭，天人因不敵阿修羅，紛紛潰逃，帝釋天也恐慌地乘車向北逃往天宮。
　　在經過須彌山下的森林時，樹下的金翅鳥巢裡住有許多小鳥。
　　帝釋天害怕天人的車馬會踩死小鳥，就對車伕說：你駕車回頭，不要殺死幼鳥。
　　車伕說：「阿修羅的軍隊正緊追不捨，若回頭會陷入阿修羅的包圍。」
　　帝釋天說：「寧可死在阿修羅手裡，也不願天人的軍隊踩死眾生。」於是，車伕掉轉車頭向南行進。
　　阿修羅的軍隊遠遠看見帝釋天捲土重來，以為是天人的計策，一時間驚惶失措，紛紛逃回阿修羅的宮殿。
　　佛告諸比丘：帝釋天是三十三天自在的天王，他以慈力摧伏了阿修羅的軍隊，應讚歎慈心的功德。
　　這則公案也說明慈心是最殊勝的守護。
　　下麵，再回到原文。
　　「等」字表示還有其他功德，比如，以慈心能清淨業障。《十方廣大解脫經》說：「誰在此世間，身語意造罪，縱定墮惡趣，以慈速令淨。」
　　以慈心能得到好人緣，讓眾生一見到你就心情愉快。《般若八千頌》說：「多修慈心，並得穩固者，令眾生見而愉悅，無有嗔恨。」
　　《大悲經》中，佛說安住慈心者，能得十一種利益：一、睡眠安穩，醒時歡喜；二、不見惡夢；三、人與非人喜愛；四、諸天擁護；五、毒不能害；六、刀箭不傷；七、火不能燒；八、水不能淹；九、得好衣、飲食、床座、臥具、湯藥；十、得上人法；十一、身壞命終，得生梵天。
　　以上這一切都是唯心變現的，因果決定不錯亂。以慈心予樂，不生恐怖、痛苦、背離、貧窮，不遭人唾棄、墮落下賤。
　　慈心是淨水珠，可以淨化心靈，遣除嗔恨、怨惱、嫉妒等汙濁。
　　慈心是安樂源，能源源不斷出生上妙喜樂。
　　慈心是無能勝，水不能淹、火不能燒、毒不能害、怨敵不能害。
　　慈心是陽光，能融化自私的堅冰，給世間帶來溫暖。
　　慈心是明燈，能破無明長夜，照亮生生世世的道路。
　　慈心是妙手，能給予一切眾生安樂的資具。
　　慈心是寬廣的胸懷，能懷抱一切。
　　慈心是大地，能孕育一切、生長一切。
　　慈心是功德藏，發起一剎那慈心，就有無量功德。
　　以慈心三昧之力，毒藥可化為甘露，刀杖能變成鮮花；向刀山，刀山必折；向火海，火海必滅。觀世音普門究竟的無畏神力，也不離現前一念慈心。
　　慈法是救劫濁之良藥、解冤業之神咒，是實現和平、安寧的最佳妙法。一家行慈，一家幸福；一國行慈，一國太平；人人行慈，濁世頓成淨土。
　　慈心具有淨化相續、產生喜樂、增上功德、消除業障、創造和平、實現淨土等不可思議的功德，所以應將慈心視為如意寶，讓它在心相續中真實生起。
　　因為慈心功德極為殊勝，所以即便難以生起，也要努力。
　　《雜阿含經》中，世尊問比丘：你們認為指甲上的土多，還是大地土多？
　　諸比丘回答：世尊，指甲上的土很少，大地土無量。
　　佛告訴比丘：能數數下至一彈指頃對一切眾生修慈心的人，只有指甲上的土那麼多；不能數數下至一彈指頃對一切眾生修慈心的人，如大地土那麼多。所以，諸比丘，應時常對一切眾生修習慈心。

論雲：《集學論》說，當一切心思惟《金光明》中，開示修習慈悲偈文，下至語中讀誦而修。其文為「以此金光勝鼓音，於三千世界中，惡趣諸苦閻羅苦，匱乏苦苦願息滅」等。

日常法師廣論淺釋
　　《集學論》說，我們應該集中心力去思惟《金光明經》上所開示修習慈悲的偈文。前面講四力懺悔當中也提到《金光明懺》，這個偈文正是在〈懺悔品〉中。哪怕只是嘴巴上面唸唸，也要去唸。我們要一面唸它的文，一面以跟它相應的心修習慈法。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　《集學論》中說：應以一切心思惟《金光明經》中開示修習慈悲的偈文，下至以讀誦詞句來修。
　　按照寂天菩薩的開示，上等修行者須一切心思惟修習慈心，下等者則應讀誦詞句而修。
　　《金光明經》中這段經文有一段不可思議的來歷。
　　當年，妙幢菩薩在佛前聽法之後，歡喜踴躍，他專心致志地思惟，回到自己的住處。
　　當晚，他夢見一面巨大的金鼓，如太陽般金光燦爛。在大光明中，他目睹了十方無量諸佛安詳端坐在寶樹下的琉璃寶座上，無量百千大眾圍繞，諸佛正在演說妙法。
　　這時，有一位婆羅門用木棒擊打金鼓，發出巨大音聲，演說微妙偈頌，闡述懺悔之法。
　　妙幢菩薩聽後，都銘記在心，繫念而住。
　　天亮後，他在無量百千大眾圍繞下，帶著各種供品走出王捨城，登上靈鷲山，來到世尊的住處。頂禮佛足後，佈置各種香花，右繞三匝。
　　妙幢菩薩合掌恭敬，陳白佛言：「世尊！我夢見婆羅門手拿木棒擊打金鼓，發出洪亮音聲，演說微妙偈文，闡明懺悔妙法。我能一一憶持，唯願世尊慈悲，聽我訴說。」
　　然後，妙幢菩薩複述夢中所聞偈頌，演出一段《夢見金鼓懺悔品》，慈悲偈文就是其中的一段。
　　以下解釋慈悲偈文的意義。念誦時，應隨文發願，不要有口無心。邊念誦，邊依經文發起給予眾生安樂的慈心，功德不可思議。
　　在二十頌中，前十六頌是祈願眾生獲得世間安樂，後四頌是祈願眾生獲得出世安樂。

願令眾生遠離痛苦

一切世界諸眾生，悉皆離苦得安樂。

　　這是總的普願有情眾生都能離苦得樂。
　　邊念邊誠摯地祈願：無邊世界中的任何眾生，不論何種形態、相貌、根性、壽量，不論崇高或是卑賤，平等祈願他們遠離痛苦獲得安樂。
　　以下是從不同側面別別發願，這樣讓慈心具體化極有必要。

　　一、拔根缺之苦

所有諸根不具足，令彼身相皆圓滿。

　　真切地觀想眾生六根殘缺的痛苦，發願：一切眾生諸根殘缺的痛苦都無餘消盡，讓他們身相圓滿。

　　二、拔諸病苦

若有眾生遭病苦，身形羸瘦無所依，
鹹令病苦得消除，諸根色力皆充滿。

　　真切地觀想眾生的病苦，發願：若有眾生遭受病苦折磨，身體虛弱無依無靠之時，願我令這一切病苦消除，讓他們諸根重新充滿活力。

　　三、拔刑罰苦

若犯王法當刑戮，眾苦逼迫生憂惱，
彼受如斯極苦時，無有歸依能救護。

　　若眾生觸犯王法，即將遭受刑法誅戮，面臨死亡，惶恐驚怖，在如此極度痛苦之時，無有依怙，願我從極苦中救度他們。

若受鞭杖枷鎖系，種種苦具切其身，
無量百千憂惱時，逼迫身心無暫樂。

　　若眾生受皮鞭、木棒鞭打，披枷戴鎖，被各種刑具摧殘身體，充滿無量憂惱之時，身心倍受折磨，片刻不得安寧。

皆令得免於繫縛，及以鞭杖苦楚事，
將臨刑者得命全，眾苦皆令永除盡。

　　願我能讓他們脫免繫縛，不受皮鞭、木杖鞭撻之苦，即將臨刑的人也能保全性命，願令一切痛苦永遠消盡。

　　四、令離飢渴苦

若有眾生飢渴逼，令得種種殊勝味。

　　若有眾生被飢餓、乾渴逼迫，內心希求飲食，願我能給予他們美味佳餚、甘甜淨水，讓他們獲得飽足。

　　五、令離不具諸根苦

盲者得視聾者聞，跛者能行瘂能語。

　　誠摯祈願：願盲者復明，看見五彩繽紛的世界；願聾者復聰，聽聞悅耳動聽的聲音；願跛者能自在無礙地行走；願啞者能以語言表達心聲。

　　六、令離貧窮苦

貧窮眾生獲寶藏，倉庫盈溢無所乏。

　　願貧窮眾生獲得大寶藏，倉庫裡充滿資具，應有盡有，無所匱乏。

　　以下總結。

皆令得受上妙樂，無一眾生受苦惱。

　　總之，願普天下的眾生,都能感受上妙安樂，不讓一位眾生受一分苦惱。
　　觀想之後，虔誠地祈願。

願令眾生獲得安樂

　　一、令得人天敬愛樂
　　受人歧視、輕蔑是一種心苦。觀察自己，別人冷眼相待都不願接受，稍被恭敬也心生喜歡，將此心推而廣之，希望一切有情都能得到恭敬、愛戴，永遠不受歧視之苦。

一切人天皆樂見，容儀溫雅甚端嚴。

　　願一切眾生都成為所有人天喜聞樂見的對境。願他們能禮儀端雅，受人敬愛。

　　二、令得諸豐珍玩樂

悉皆現受無量樂，受用豐饒福德具。

　　祈願眾生現在都能受用無量快樂，一切受用豐裕滿足，各方面的福德具足不缺。
　　只要有情歡喜，願我給予他們這些安樂，教導他們積聚安樂之因。願發願如是成就。

　　三、令得伎樂隨念樂

隨彼眾生念伎樂，眾妙音聲皆現前。

　　願眾生心想音樂，隨念便能現前美妙樂章。

　　四、令得池沼隨心樂

念水即現清涼池，金色蓮花泛其上。

　　願眾生心想淨水時，眼前即出現清涼水池，水面上漂浮著朵朵金蓮。

　　五、令得四事隨念樂

隨彼眾生心所念，飲食衣服及床敷。

　　願眾生無論心想何種飲食、衣服、床榻、敷具，都能隨心所欲地獲得。

　　六、令得七寶珠瓔嚴具樂

金銀珍寶妙琉璃，瓔珞莊嚴皆具足。

　　願眾生希求的金、銀、珍寶、琉璃、瓔珞等莊嚴飾品，都能具足。

　　七、令得美名和睦樂

勿令眾生聞惡響，亦復不見有相違，
所受容貌悉端嚴，各各慈心相愛樂。

　　祈願：一切時處不讓眾生聽到下至一句惡名，也不讓他們彼此產生矛盾。願眾生常獲美名，與人和睦相處。受生的身相容貌端正莊嚴，彼此以慈心互相愛樂。
　　我們應當如是祈願世界祥和、沒有諍論。

　　八、令得資具隨心樂

世間資生諸樂具，隨心念時皆滿足。

　　祈願：眾生需要各種世間資生的安樂具時，都能隨心所欲得到滿足。

　　九、令得無貪樂施樂

所得珍財無吝惜，分佈施與諸眾生。

　　祈願：人人不吝珍財，都能慷慨施予眾生分享。
　　大乘經論中常說施者遠比受者安樂，普願眾生都能獲得這種安樂。

　　十、令得香花隨意樂

燒香末香及塗香，眾妙雜花非一色，
每日三時從樹墮，隨心受用生歡喜。

　　祈願：不論是焚燒的燒香、香末，以及塗抹的塗香，或者每天三時從枝頭上飄落的眾妙雜花，眾生都能隨意受用，恆時歡喜。

　　十一、令得供養三寶樂

普願眾生鹹供養，十方一切最勝尊，
三乘清淨妙法門，菩薩獨覺聲聞眾。

　　普願眾生都能虔誠普供十方諸佛、三乘微妙聖法以及聲緣菩薩聖僧。
　　供養三寶，以三寶不可思議加持力、供養者的信心力、不可思議緣起力，可以獲得殊勝安樂。但願一切信不信佛的眾生，都能皈依三寶，獲得此上妙安樂。

祈願眾生獲得未來善果

　　不僅要祈願諸母有情現世安樂，還要祈願他們來世安樂。修習慈心時，不必限制，應盡量擴展心量，才盡性稱性。譬如，要善待某人，把善心推至無限，應是所有暫時、究竟的安樂都願給予他，若只願給予部分，心量就不圓滿。

　　一、令得不生八難樂

　　「八難」即八無暇。眾生處在八無暇中，沒有機會修學佛法，這是真正的苦難，故名「八難」。
　　試想：今生若不解脫，來世又不得暇滿人身，則無法成辦任何暫時、究竟的利益。所以，普願天下諸母有情來世都能得到暇滿人身。

常願勿處於卑賤 ，不墮無暇八難中。

　　一邊念誦，一邊祈願：諸母生生世世不墮於八無暇的障難之中受下賤身。

　　二、令得常遇世尊樂

　　我們會祈願自己來世獲得人身值遇佛法，親近承事佛陀，開啟一切安樂之源。自己所希求的也要給予天下諸母，願她們生生世世值遇佛、親近佛、承事佛、供養佛、常隨佛學。

生在有暇人中尊，恆得親承十方佛。

　　祈願諸母每一世都受生為有暇尊貴之身，以此人身恆時親近、承事十方諸佛。

　　三、令得常生富貴樂

　　人人都不願自己下賤、貧窮，而願富裕尊貴。即便一件普通物質，我們都願意使用好的、不要壞的。以這份珍愛自己的心，對待諸母有情，願有情來世生在富貴之家，得到受用圓滿的安樂。應當如是發起慈心。

願得常生富貴家，財寶倉庫皆盈滿。

　　願諸母常常轉生富貴之家，財富豐裕圓滿。這一類受用的安樂，願我都能慈心普施。

　　四、令得形妙聞名樂

　　如果可以設計自己的來世，誰都不願相貌醜陋、名聲敗壞，即便臉上有疤痕都會羞於見人，聽到辱罵會心中難受，可見人人都想擁有相好、美名。
　　現在，以這份珍愛自己的心慈愛眾生，願有情常得相好、常得美名。逐漸串習慈心，就能對治幸災樂禍、冷漠堅硬的心態。

顏貌名稱無與等。

　　「無與等」，即要求善心發至極致。想想看，幾盤菜放在眼前，我們都要挑最好的吃，發慈心又有什麼好客氣的呢？要給予眾生安樂，就徹底給予，願他獲得相好美名，就願他獲得最好的相貌和名聲。善心不怕發，只怕發得不夠廣大，自己想要最好，也要祈願給予眾生最大的安樂。見人修行，要祝願他獲得最大成就；見人經商，就希望他生意最興隆。所以，應將慈心發至極致，以最大的善心為有情祝福。

　　五、令得壽命延長樂

　　生在世間，誰都想長壽延年。現在就放開心量，為一切諸母祝福，願她們壽命無疆。

壽命延長經劫數。

　　祝願天下母親，壽命能多劫安住。
　　以上座中修慈所引生的賢善心態，要延續到日常的待人接物之中。見到有情時，常常如是發善願，時常這樣想、這樣說，就可以養成慈愛的性情。等到串習純熟時，起心動念都會替眾生著想，願給予眾生安樂，最後整個心都修成了慈愛，自己也成了慈悲的化身。
　　以上修慈心量仍然不夠，因為世間安樂只是暫時的樂受，終究未脫離痛苦，未脫離生死，如果只發心給予眾生世間安樂，則遠遠不徹底。應進一步祈願眾生獲得出世間的無漏安樂。

祈願眾生獲得出世安樂

　　一、令得男身聰慧樂

悉願女人變為男，勇健聰明多智慧。

　　祈願女子捨棄不如意之身，得到丈夫身，勇悍、雄健、聰明、有智慧。

　　二、令得常得覺品樂

　　祈願讓諸母得到常行菩薩道的安樂。

一切常行菩薩道，勤修六度到彼岸。

　　祈願諸母世世常行菩薩道，勤修六波羅蜜多。願有情都能獲得大乘的法樂。
　　例如：《入中論》中說，初地菩薩聽到有人乞討時，思惟有情是向我求乞吧，由此便生起超勝小乘入滅盡定的大安樂。所以，菩薩行持六波羅蜜多的安樂微妙不可思議，並非世間安樂可比。我們要祈願將如是大安樂給予有情。
　　問：為何祈願「得男身聰慧樂」是祈願「獲得出世樂果」呢？
　　答：以上四句合觀，有這樣一層意思：要獲得修行六度的大安樂，前提是獲得堪能修持大乘的所依身，一般須是丈夫身。因為行菩薩道，荷擔起成辦所有眾生離苦得樂的重擔，不是心力怯弱、智慧狹小所能勝任。要有大欲樂、大勇悍，才能成辦一切事業；要有深廣智慧，才能抉擇、判斷、取捨；要深入眾生界，才能隨順並攝受眾生。所以，一般以男身為修學大乘的理想身器。

　　三、令得見佛聞法樂

常見十方無量佛，寶王樹下而安處，
處妙琉璃師子座，恆得親承轉法輪。

　　祈願有情能常常面見寶王樹下端坐於琉璃獅子座上的十方諸佛，能恆時親近承事諸佛，聆聽諸佛說法，獲得不可思議的法樂。

　　四、令他得除自苦樂

若於過去及現在，輪迴三有造諸業，
能招可厭不善趣，願得消滅永無餘。

　　若有情過去和現在於輪迴中造了惡業，將感招不悅意的惡趣果報，願這些業障永遠消盡，不再成熟果報。
　　比如，我們修持金剛薩埵本尊，願能淨除自相續的罪障，得到解脫安樂。天下諸母相續中也有許多業障，若未清淨就會在未來引發大痛苦。所以，觀想由我為諸母拔除業障，普遍賜予業障清淨的安樂。

　　五、令他得除生死苦

一切眾生於有海，生死羂網堅牢縛，
願以智劍為斷除，離苦速證菩提處。

　　觀見一切眾生都在三有大海中，被生死羂網緊緊束縛（即無法解脫結生相續，始終束縛在生死中），內心猛利發願：願我以智慧劍為諸母揮斷生死羂網，讓諸母從生死網中獲得解脫，速證無上菩提，永享不遷變的無漏大安樂。
　　對慈悲偈文在內的金鼓妙音，釋迦佛讚歎印可說：「若有聞者，獲福甚多，廣利有情，滅除罪障。」所以，邊念誦上述偈文，邊如理思惟，功德極大。
　　「諸法依緣起，住於意樂上」，能隨經文真切地生起慈心，則在一次念誦當中，施衣得衣、施食得食、施水得水、施安寧得安寧、施人身得人身、施智慧得智慧、施解脫得解脫。隨經文如理作意，將有漏無漏的安樂都施予天下諸母，則獲福無量。我們的心十分微妙，在廣大佈施安樂的同時，也能最大地利益自己。
　　慈心就似如意寶，能遍流一切資具海、飲食海、歡樂海、眷屬海、受用海、音聲海、言辭海、智慧海。安住在慈心中，暢遊大乘法海，晝吉祥、夜吉祥，人天歡喜、諸佛歡喜。《普賢行願品》說：「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」
　　日常生活中應如何觀修？
　　首先應學會發世間方面善願：
　　觀照地球上的人類，願天下百姓幸福快樂。見人家父子，願天下父親慈愛、子女孝順；見人家兄弟，願世上兄友弟恭。得到食物，願飢餓的人都能飽足；得到衣服，願受凍的人都得溫暖。
　　走到繁華都市，願家家富裕美滿；行經鄉村田間，願年年五穀豐登。
　　見人乘船渡江，願他一帆風順；見人翻山越嶺，願他不遇虎狼。見人貧窮，願他富裕；見人醜陋，願他端莊；見人患病，願他健康。
　　喝茶時，想到把茶奉獻給天下母親；領工資時，觀想這些錢連同無量的安樂獻給有情；修集了點滴善根，也毫無保留地回向天下諸母。
　　推廣開來，無時無刻不可以修慈，遇境逢緣都能轉為道用。若能持續深入地串習，不難達到「以四海為一家，合萬物為一體」的境界。
　　一般人認為「四海一家、萬物一體」是一種高不可攀的理想，不可能實現。其實，無法達到「四海一家、萬物一體」的境界，是因為有自、他的分黨。以這種分黨執著，導致起心動念都是為自己著想，對別人則不聞不問。
　　人的心量有大小。心量小的，只把幾個人看成家人，給予他們安樂，對他人則「事不關己，高高掛起」，一概漠不關心。心量大的，會以一地區、一民族、一國家的人為一家，想造福整個城市、整個民族、整個國家，這種人相對偉大一些。若再昇華，就不局限於一個民族、一個國家，也不僅僅局限於人類，而是以法界為一家。
　　一般世人也有一些善行，但因為不通達佛法，心量還是很小：只知道今生，不知道來世；只知道地球，不知道無量無邊的世界；只知道人類，不知道六道群生；只知道給予衣食等安樂，不知道給予善趣、解脫、成佛的安樂。因為眼界狹窄，慈心也就無法廣大。
　　學習佛法後，眼光會變得遠大，慈心可以開展到周遍時空、周遍萬物，而且能給予一切眾生暫時、究竟的利樂。
　　懂得此理後，再看《金光明經》的慈悲偈文，就會覺得非常具體、完備。應以此作為竅訣，著重反覆修習。

論雲：修慈次第先於親修，次於中庸，次於怨修，其次遍於一切有情如次修習。修習道理，如於有情數數思惟苦苦道理，便生悲湣，如是亦當於諸有情，數數思惟缺乏有漏無漏諸樂，樂缺乏理；若修習此，欲與樂心任運而起。又當作意種種妙樂，施諸有情。

日常法師廣論淺釋
　　如果不斷地去思惟觀察世間的種種苦，一看到那些苦，你的悲湣心就生起來了；同樣地，若能數數思惟眾生缺乏種種快樂的道理，想要給他快樂的心也會任運生起。已經曉得這些眾生都是自己的母親，看見母親受這麼多苦、缺乏種種安樂，不忍的心、要救濟她、給她快樂的心就會生起，應該這樣去修。她無漏的樂固然不談，也根本都談不到，就連有漏的快樂也缺乏，所以在任何情況之下皆無快樂可言。能夠這樣修習的話，這個「欲與樂」的慈心自然就會生起來。看見她這麼苦，要報她的恩，當然會用種種方法要給她快樂，自然慈心就生起了。就像母親看見兒子苦，不用刻意去想，她的慈心完全是自然而然的反應，這叫任運，我們能如理去修學的話，慈心也一定能夠任運自然地產生。進一步，還要作意把最好的快樂，佈施、供養給一切有情！
　　有一件事情要提醒大家，我們總覺得生起慈心等等這些好像很難，往往這個概念會把我們的修行給障礙住了。又聽道理容易，做起來就覺得很難！現在換個方法，以我們眼前容易體會到的例子來想想看。比如每個人有不同的嗜好，就拿吃辣椒來說，歡喜吃辣的人，也不是天生下來就覺得好吃的，一開始吃是辣得要命，尤其是小孩子，吃了就吐，辣得不曉得怎樣是好。我還記得小時候，看見弟弟妹妹或是別家的小孩子，斷奶的時候斷不了，那個母親就用辣的東西塗在奶頭上給他吃，從此以後他就不要吃了，幾乎沒有一個例外的。但是一旦這個吃辣的嗜好養成，沒辣的東西你就沒胃口了，這是人人都有的經驗。所以關鍵就是要不斷地薰習，所以叫修習、修習。
　　又比如喝茶，我也滿歡喜喝茶，可是我現在胃不好所以不喝茶。剛開始喝的時候覺得苦苦的，有什麼好喝！到後來沒有茶下肚時，覺也睡不著。抽煙也是如此，眼前所有的事無一例外，瞭解這個道理的話，就知道它一點都不難。所以重點不是在它難不難，而是要克服自己的心理障礙。我一再告訴大家，不是這件事情本身難，而是自己的執著在障礙啊！這是無始以來的習氣。如果還沒有做心裡就打了退堂鼓，那就永遠沒有機會改善！所以第一個要把知見轉過來，只要努力去做、不斷練習，等到養成習慣了，那時候叫你不做還真做不到，這個概念是首先要認識的。像佛陀、乃至愛迪生，明明世間大家覺得不可能的事，他們都做到了。對佛法也是一樣，以前不懂的時候，聽了就算了；現在這次第這麼明白，而且每個次第的內涵在我們心裡的行相，也講得清清楚楚、明明白白，既然這樣，哪有做不到的道理？所以始終只是一樣東西——就是自己的業障，這是千真萬確的，所以要懺悔啊！聽的時候滿來勁的，不要聽過了以後，回去了內心又癱在那裡！要在內心裡面提起來，把持住這個概念去衝，才能突破無始來的習氣。
　　我曾經告訴你們老和尚的公案，並不是叫你們要像老和尚那樣去做，而是說明只要肯努力的話，沒有一樣事情例外的，都能克服，何況修學佛法有這麼殊勝的利益，這利益是大得不得了。要時時記得這一句話：現在之所以不能做，是因為貪眼前的小便宜！如果能夠如理如量去觀察，結果會發現：你貪了一點點小便宜，卻要受無邊大苦啊！這是大虧本！我們人就是這麼愚癡，明明賺大錢就偏偏不要，而去做虧本生意，真是愚癡到極點！若能把這個概念記在心裡，下面的問題就都解決了。而我們眼前所要做的，就是要好好地去懺悔。但是不要也學老和尚說：「今天晚上，你們不要管我，哪怕死了，明天就抬出去！」不是這樣學的。本論告訴我們學佛有一定的次第，所以現在真正第一件重要的事情，就是一定要把這個次第學好了，然後依自己相應的量，總要一直逼策自己三分，最大逼七分，絕對不能再超過，超過了是不行的；後面講精進的時候，對這點有非常完整的說明。如果自己提不起這個力量，還沒有做事情內心已經先癱掉的話，就沒有一件事情能做得成功。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　修慈的次第：首先對親人修，其次對中庸者修，然後對怨敵修，最後遍緣一切有情，依次第修習。
　　即前前修好後，再修後後，次第不要逾越。我們最愛自己的親人，首先應學會給他們快樂，相比對中庸、怨敵修慈心，這是最容易修的，所以首先修。再推而廣之，依次對朋友、同事、一般人、怨敵、一切眾生具體觀修，大慈心才能真正生起。
　　此段是以修悲為例，說明如何修慈。
　　慈和悲的側面不同，慈是與樂的心，悲是拔苦的心。慈緣缺乏安樂的有情，悲緣苦惱有情。
　　修心的原理是相通的：對有情具苦多思惟，就會生起願拔其苦的悲憫心；對有情缺乏安樂多思惟，就會生起願施安樂的慈心。這是由緣起規律所致，法爾如是。
　　「有情缺乏安樂」：有情不僅沒有無漏的安樂，連有漏安樂也沒有。
　　就像看到一群孩子餓成皮包骨頭，我們會忍不住掏錢給他們買飯吃一樣，反覆思惟眾生是多麼缺乏安樂之後，想給予安樂的慈心就會油然而生。所以，重點在於數數思惟，須由此而開發慈心。
　　應當作意以種種妙樂施捨有情。
　　比如，許多母親會想：「孩子吃了很多苦，沒過上幾天好日子，我要多留些錢給他。」推廣這種善心，將眾生看成失去快樂的人。比如，見到一條老狗，心想：可憐的老狗，不必說無漏的安樂，就連人間受用五欲的快樂、看書學習的快樂、事業成就的快樂、修行的快樂等等，一點也享用不到。想到此處，就作意把安樂送給它，把福報分給它，把好東西捨給它，更要作意給予它解脫、成佛的安樂。應像這樣，以眾生為所緣境，依次修習慈心。
　　博朵瓦說：「當你的孩子受苦時，你覺得不能忍受，以這種心情對待一切眾生，這是大悲心生起的量。當你以希望孩子得到快樂的那種心態，去對待一切眾生時，就是大慈心生起的量。」
　　日常生活中如何修習慈愛眾生呢？以下這些高僧大德慈憫眾生的行為，我們理應效仿隨學。
　　隋朝智舜法師在亭山居住時，一天，有只野雞被獵人追捕，飛到法師房中。法師苦勸獵人放了野雞，獵人不聽，他就割下耳朵給獵人。
　　獵人大吃一驚，扔下弓箭，把打獵的老鷹也放生了。周圍好幾個村子的獵人從此也都放棄打獵。
　　法師每次見到貧困的人，都是淚流滿面，省下衣服、飲食周濟他們，如此關懷眾生，無微不至。
　　我們也應如此，對待眾生如同對待自己的父母、兄弟、姐妹，以平等慈心關懷照顧，常常想到給予眾生利益、安樂。
　　有一位靈裕法師，是位博通經論、名聞海外的大德。傳記上說他佈施時「悲敬兼之」，既慈悲又恭敬。
　　他供養出家人上千件袈裟，送給病人不計其數的醫藥。每次得到好食物時，一定供養僧眾，而且對畜生從不呵斥、唾罵一句。他要批評小孩或教誡門人時，口稱自己的名字，尊稱對方為「仁者」，苦口婆心地告誡，聽者無不感動落淚。
　　宋代高庵禪師住雲居山時，聽到出家人病重遷到被延壽堂，他就歎息不已，如同自己生病一般。
　　禪師每天早晚都去問候病人，親自煎藥、嘗藥，才安心地拿給病人吃。
　　每到天氣稍冷時，禪師會撫著病人的背說：「衣服夠嗎？」天氣熱時，觀察病人的臉色說：「是不是太熱？」對於去世的病人，不論有沒有錢，常住都一律照禮數送終。
　　《普賢上師言教》中說：如經中說的「慈身業、慈語業、慈意業」，口裡說的、手上做的，都不要損害眾生，唯一應當真誠慈愛。我們應如是實行，靈裕法師、高庵禪師正是我們的榜樣。
　　唐代智暉禪師，曾建過一間浴室，供出家人洗澡，還同時佈施水和醫藥。
　　有一位比丘得了麻瘋病，大家都不喜歡他，智暉禪師照樣幫他擦洗。洗了不久，只見眼前一道神光，香氣撲鼻，他吃了一驚，比丘已經消失不見了。原來是聖者的示現。
　　佛曾說：在我滅度之後，要好好供養病人，因為病人中多有聖賢示現。阿底峽尊者說：照顧久病的病人，與實修空性大悲藏相同。所以，遇到病人時，要好好修習慈心。
　　唐代曇選法師，性格慈悲，從不積蓄財物。他平常放一口大鍋，把乞丐們得到的食物，一起放在鍋裡煮成稀飯，讓乞丐排成一列坐好，親自為他們舀稀飯。每每見乞丐中有穿得破爛、身體消瘦的，便情不自禁地流淚。吃飯時也和乞丐坐在一起，沒有任何講究。法師如此關懷照顧乞丐許多年。
　　唐代還有一位智凱法師，曾經住在浙江余姚的龍泉寺。按當地風俗，小狗崽多數被扔到路上。智凱看了心疼，便收養這些小狗，約有三十、五十隻之多。他還用被子給小狗睡，也不嫌狗髒。對曾做過母親的旁生，應當這樣學習慈憫行。
　　在日常生活中，總的應按《普賢上師言教》中的教言行持：
　　身體一切威儀應當溫文爾雅，寂靜調柔，不害別人，精勤地利益別人。
　　口裡說的每句話，都不要藐視別人、駁斥別人、諷刺別人，應當說諦實、悅耳的語言。
　　意識也是如此，如果要饒益別人，不應當以虛偽的調柔威儀、溫和的語言等手段，讓別人把自己看成菩薩，應當心裡唯一希求利他。
　　要觀想：願我生生世世不損害眾生，乃至一根毛孔也不損害，唯一對眾生做饒益。要這樣反覆發願。
　　尤其是對依靠自己的眷屬、奴僕、旁生等，唯一行持饒益，下至門犬以上都不能毆打、役使，傷害他們。隨時隨地，行為、語言、思惟都要仁慈。

論雲：二修悲中悲所緣者，由其三苦如其所應，苦惱有情。行相者，謂念雲何令離此苦，願其捨離，我當令離。修習漸次先於親友，次於中者，次於怨修，若於怨處如同親友，心平等轉，漸於十方一切有情而修習之。

日常法師廣論淺釋
　　慈是給他快樂，悲是把他的痛苦拿掉，也就是拔苦。苦就是三苦：壞苦、苦苦、行苦。「苦惱有情」就是在生死當中受種種苦惱的一切有情。同樣地，悲也有三個行相：第一怎麼想辦法使他離開苦，第二希望他離開苦，第三是我要親自幫忙他離開苦。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　悲心的所緣，即具有苦苦、壞苦、行苦的苦惱有情，包括下至地獄、上達有頂的有情。
　　此處，須明確悲心的所緣境，未精通苦諦的人一般只有「緣苦苦悲」，連「緣壞苦悲」都很鮮少或很微弱，更不必說「緣行苦悲」，如此，悲心的所緣就很狹小。
　　此處，緣有情悲是一種遍緣三界苦有情的悲心。這是經由學習苦諦教法發展而來的。因此，中士道修苦成為引發大悲心的重要基礎。
　　彌勒菩薩在《大乘莊嚴經論》中，講述了十類悲心所緣。
　　一、熾燃眾生：「熾燃」指慾火熾燃，即貪著五欲的眾生。欲界眾生對五欲生起強烈的貪心而無法自主，緣這一類眾生，心想：這些眾生心無滿足，貪慾的烈火在心中熾燃，無法自主，真可哀憫！由此生起悲心。
　　二、怨勝眾生：「怨」指魔障，修習善法時被邪魔障礙的眾生，是怨勝眾生。許多眾生初入善道時，還較為順利，但後來由於魔造違緣，心識被魔力控制而捨棄行善。對這一類眾生也生起悲心。
　　三、苦逼眾生：「苦」指苦苦，即身陷苦海被痛苦折磨的眾生。心緣備受痛苦的惡趣眾生，以及被生老病死等苦所折磨的善趣眾生，生起悲心。
　　四、暗覆眾生：「暗」指無明，不知業報而恆時造惡的眾生，叫暗覆眾生。譬如，屠夫、妓女、獵人、不法商人等，被無明黑暗覆蓋，而行殺盜淫趣入苦因，卻不知惡趣苦果等。對他們油然生起悲心。
　　五、住險眾生：「住」是安住，「險」是險道，指輪迴。那些對解脫無法生起希求心的斷種性者，內心根本不希求解脫，必定要在無邊生世之中，趣入極其難行的險道。觀見他們生生世世悲慘的境遇之後，心生不忍而發悲心。
　　六、大縛眾生：「大縛」，指被惡見大束縛。「大縛眾生」是指外道。外道被緊緊束縛在各種我見、我所見的惡見中，以顛倒邪見的束縛無法趣向解脫，也是可悲眾生。
　　七、食毒眾生：「毒」指有漏禪味。貪著有漏禪味的食毒眾生，把有漏的四禪、四無色定當成解脫和真實的安樂，完全墮在貪著禪樂中，如同貪著雜毒的美食而縱情享受一般，暫時雖有些安樂，但終究會轉成痛苦。緣此類眾生，生起悲湣。
　　八、失道眾生：「道」指解脫正道。迷失解脫道而誤入歧途的眾生，即失道眾生。比如，外道將五火焚身、單腳獨立、跳崖等的顛倒戒禁執著為解脫道，所求是解脫，所行卻成了束縛，結果越修離解脫越遠。見到這種情形後，油然生起悲憫心。
　　九、非道住眾生：「道」指大乘道，進入小乘道的眾生，即非道住眾生。許多聲聞種性者和菩薩不定種性者進入小乘的聲緣道，雖然與入生死道完全不同，但畢竟只能成辦少分自利，並不殊勝。看見他們未能安住在成辦二利的大乘道中，不由心生悲憫。
　　十、瘦澀眾生：「瘦澀」即不圓滿，福慧資糧不圓滿的大乘行者，即瘦澀眾生。這一類眾生雖然趣入大乘道，但因順緣資糧不圓滿，而受違緣的牽制，無法如實地修行，對這一類不圓滿的修行者也生起悲心。
　　悲心的行相有三方面，即想：怎麼能讓有情脫離這種痛苦（為有情著想的心）；但願有情脫離痛苦（善願心）；我應當讓他脫離痛苦（責任心）。
　　例如，見他心情憂鬱，心想：怎麼為他排憂呢？他能不憂傷多好！我應當開導他，讓他走出憂鬱。此為悲心行相。
　　一切皆由串習而來，常常這樣想，久而久之，自心就變成悲心的體性，這叫「修」。
　　首先按「親」、「中」、「怨」之次第修習。
　　如果對待怨敵等同對待親友一樣，在欲拔其苦的心態上沒有一厚一薄的差別，之後就逐漸對十方一切有情修悲。

論雲：如是於其等捨、慈、悲別分其境，次第修者，是蓮華戒論師隨順《阿毘達磨經》說，此極扼要。若不別分，初緣總修似生起時，各各思惟，皆悉未生。若於各各皆生前說變意感覺，漸次增多，後緣總修，隨緣總別，清淨生故。

日常法師廣論淺釋
　　這段話很重要，不要隨便看過！就像上面告訴我們修習的次第，第一個修等捨（就是無量捨）令心調柔，然後再修慈，慈是依知母、念恩、報恩開始，然後慈與悲是各別分開來對境而修，要像這樣的次第，一步一步來修。這個次第是蓮華戒論師說的，他不是沒有根據，他是隨順著《阿毘達磨經》說的，這是極為扼要的教授。蓮華戒論師是寂護（靜命）論師的弟子，他是把佛法帶到西藏去的一位了不起的大成就者。
　　如果不各別這樣分開修，一開始就緣一切眾生，修一修好像生起了，等到各別思惟的時候，卻沒有感覺了！分開來修這點非常重要。叫你一步一步修，我們總覺得麻煩得要命，以為坐下來想一個佛不就行了嗎！好像這慈悲一想就生起來似的。雖然緣總相去修好像生起來了，但是各別去思惟的時候，會發現它並沒有生起！
　　反過來，如果各別地照著前面這個次第而修，生起變意的感覺，就是說沒有修之前，你的心一直跟煩惱相應，看見人家快樂就羨慕或嫉妒，看見別人痛苦，覺得他是活該的！現在不是這樣，看見人家痛苦，要為他拔苦，看見人家快樂，自己也很歡喜，因為這正是我要給他的！心情轉變過來了。就像對辣的東西一樣，以前一碰到就害怕得要命，現在卻少不了它！所以所緣的境要依親、中、怨的次第各別而修，讓內心當中如理如量生起，這不是空話。有了這個質，漸漸增多，再緣總而修。當質量達到一定程度時，「隨緣總別」而修，不論緣一切眾生或者緣各別的境，生起來的心量都是正確的、不會失壞的，所以是清淨的。
　　其實我們眼前做任何事情都是這樣，無一例外。我們常常以燒菜為喻，一定是先要把菜上面的泥土抖掉、撿乾淨，髒的洗掉，有農藥的話還要泡一泡，然後切好，最後才放進鍋裡去燒。絕不可能一拿來就往鍋裡一丟，如果這樣，只怕弄到後來，所煮出來的完全不是你預期中想要的。這是我們常常犯的毛病，總覺得要快一點，卻不知要依正確的次第，這就是自己的無明障礙，我們要瞭解啊！
　　「若不別分，初緣總修似生起時，各各思惟……」這些話，你能夠從頭至尾一直用下去，就會有成就。若不照著這個次第修的話，始終是在瞎摸，只是種一點種子；要想真正使種子成熟，這個次第是必不可少的。前面很多地方講的就是這個，將來講的也是這個，所以這兩句話要一直擺在心裡。從我們現在聽聞開始，然後思、修，步步都是如此。所以大家千萬不要著急說：「你趕快告訴我怎麼修才能得定呀！」我能告訴你的就是依著次第走。如果你只想種善根的話，只要是聽法就一定能種下善根，那對種善根而言已經夠了；一旦跑到這裏來，真正重要的就是要學完整的教授，我想在座的大部分同學都已經體會到了！

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　　以下說明實修捨、慈、悲三心次第的出處與重要性。
　　以上修習捨、慈、悲時將所緣境分成親、怨、中等依次觀修，乃是蓮花戒論師隨順《阿毗達磨經》所說，極為關要。
　　如是「分所緣境、依次修持」的原因如下。
　　反面：
　　若不分開一一修習，最初只緣有情總體而修持，雖然看似生起了，但對每一類各各思惟時，就會發現其實都沒有生起。
　　正面：
　　若對親、怨等各方面都生起了上述心態的變化，如此漸次增多，則最後緣有情總體修持時，不論緣總體或緣各別，都已經清淨地生起了相應的心量。
　　這一段談到修心如何落實的問題。依靠兩種方式修持，將會出現兩種結果。以修慈為例：如果最初就緣一切有情籠統地修，則檢查支分時，會發現每部分都未落實，甚至對身邊的親人也沒有生起真切的慈心。遇到不喜歡的怨敵，似乎他不屬於有情，連好臉色也不願意給他，卻又說「我對一切有情生起了無偽慈心」，這顯然是矛盾的。這種修法，雖然一開始看起來架子龐大，實際檢查起來，並沒有堅實的內涵。
　　如果換一種方式，紮紮實實一分一分地修，即先緣親友修穩固了，再緣中庸眾生修，然後緣怨敵修，每一部分都切實修到量了，最後再緣一切有情修，這樣，由於每一部分都已修到量，綜合起來緣總體就能生起修量，這是「實打實」的修法。

論雲：修習道理，當思為母此諸有情墮生死中，如何領受總別諸苦，具如前說。此復若修前中士道已生起者，比自心修易於生起。若於自上思惟此等，則成引發出離心因；若於他上而思惟者，則成引發悲心之因。然未先於自上思惟，則不能生令至扼要。

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　　中士道是修習苦諦，苦的當然是苦，快樂的也是苦，不苦不樂的尤其是苦，而根本還在於行苦，所以當看見諸行都是苦的話，就會發現三有當中無不是苦。假定在前面中士道當中輪迴苦的覺受已經生起了，現在只要比照自己的內心去修，很容易就能生起來。照著前面中士道的內涵，只思惟自己的苦，一心一意要跳出來，出離心就生起了；更進一步再推己及人的話，想到他人也跟我一樣在受苦，而我要幫忙他，那悲心就生起來了。
　　假定對自己的苦沒有思惟的話，要想推己及人是做不到的！一定要先懂得了苦，才會想拔苦；如果連苦都不懂，那拔什麼苦啊？像拔草一樣，你認得了草才能去拔草，如果連草在哪裡也不知道，你說要拔草，拔什麼草？所以走大乘道必定先要有出離心的基礎，否則「大乘」只是掛在嘴巴上面而已！有一位同學常常感嘆：「我看見有人受苦，就想要去救他們。」我非常讚歎，可是我常常建議他：「你反省看看自己對苦的行相認識了嗎？」他並不認識！這種情況就是他沒有把握住根本——一定要先自己策發厭離心。平常看見一點小事情，就像蒼蠅碰到大糞一樣，沾在上面離都離不開，那時說：「我看見有情的苦，大悲心就生起來了。」那是不可能的事。要生起大悲心，一定先要真實地瞭解生死中的一切的的確確是苦，看見輪迴中的這些東西就害怕得不得了；自己有了出離心，再推己及人，悲心才算真正生起來了。所以如果出離心未生起，而想生悲心緣別人，那不行！因為其實是同樣的內涵。就像賺錢一樣，你不認得什麼是錢，叫你去賺，怎麼賺？賺些什麼？賺回來的都是莫名其妙的東西。

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　　修悲的方法：應當思惟曾為母親的有情沉溺在生死海中，如何感受總體和各別的種種痛苦，具體如下士道和中士道所說。
　　此段是說，中士道修苦是此處修悲的重要基礎。
　　如果修持前面中士道時已生起了修量，再將心比心，緣眾生修苦，就容易產生悲心。即如果在自身上思惟這些苦處，就會成為引發出離心之因；若換在他相續上思惟，則成為引發悲心之因。但是，若不先在自身上思惟，則不能緣他苦而生起悲心，令悲心達到扼要。
　　關鍵在於首先須在自蘊上思惟苦而生起體會，再緣他苦才能有所體會。比如，瞭解自己心臟病的痛苦，見別人心臟疼痛，就特別能同情理解。

論雲：此乃略說，廣則應如〈菩薩地〉說，悲心所緣百一十苦，有彊心力應當修學。此說較諸聲聞現證究竟苦諦，以厭患心所見諸苦，菩薩修悲思苦眾多，若無量門思惟無樂苦惱道理，慈悲亦多。若恆思惟則能發生猛利堅固，故少教授便覺飽足，棄修諸大教典所說，力極微弱。

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　　「略」是指把最重要的原則說出來。如果要更詳細，在《瑜伽師地論》的〈菩薩地〉一共講了一百一十種苦，那就是我們修悲心的時候所要觀察的，如果心力強的話，那就照這個修。
　　經論上面說得明明白白的，聲聞現證苦諦，然後厭患求出離，因此推動他去修道而得到解脫，所以聲聞的的確確對苦諦認識得很清楚，厭離心很強。但是「菩薩修悲思苦眾多」，真正講起來菩薩的厭離心遠遠地超過聲聞！所以如果說：「我是大乘行者！是不要管苦的，厭離心是小乘才需要的。」這是有問題的，經論上面不是這樣說的。
　　對苦能夠觀察得越多，慈悲心也越多。聲聞只救自己一個人，他只要把自己的苦觀出來就夠了；菩薩要救一切人，必定要廣緣一切，這樣慈悲心才能廣大，這個概念要非常清楚。如果能夠經常不斷地思惟，慈悲之心就會生起，而且猛利、堅固；不去想就生不起來，生起來了以後能繼續思惟的話，才會猛利；再繼續下去的話，才會堅固。而這些都要靠瞭解得多、思惟得切，愈多愈切就愈好；反過來，如果根本不瞭解，那是什麼都不能做的啊！
　　所以如果稍微聽見一點點就覺得夠了，放棄諸大經論所告訴我們的內涵而不照著去做，這時修行的力量一定微不足道。但那樣至少還有一點點教授，現在可憐的是，很多人連一點起碼的教授都沒有，乃至於說這個也不必學、那個也不要學，都不要啦！要修行卻棄捨這些，乃至於連根切除掉了，請問你大悲心從哪裡生起？當然宿生已經串習過的不談；但是就算你宿生已經有了，如果要教導別人，還是必須引經據典，照著次第來。
　　像文殊大士是諸佛之師，他示現為不識字的乞丐寒山，這種種的道理他是講不出來的，只能把自己所見的境界告訴別人；而同樣文殊師利菩薩示現的宗喀巴大師，則是示現廣學一切，在教授的時候有憑有據，一定是根據經、論、祖師的說法，他自己也如量如理地修證之後再教導我們，所以能將教法圓滿地建立起來。如果自許為大乘者，就算宿生有大善根尚且要認真修，何況我們現在實際上還是初學！所以這一點千千萬萬要注意、要瞭解。不要懂了一點點就以為夠了，乃至於就要去弘法啦！更何況自己都不懂！這個地方要痛下決心好好努力。

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　　以上只是略說修苦的方法。
　　廣修應按《瑜伽師地論·菩薩地·第四十四卷》所說，思惟悲心所緣之一百一十種苦（悲心緣苦而生，苦是悲心的所緣）。心力強的人應當這樣修學。
　　〈菩薩地〉中說，相比於聲聞現證究竟苦諦之時以厭患心觀見的各種痛苦，菩薩修悲所思惟的苦更廣更多。
　　所以，「只有聲聞人思苦，菩薩不必思苦」的觀點是錯誤的，菩薩不僅要思苦，而且比現證苦諦的聲聞思苦更多。〈菩薩地〉說：「諸聖聲聞已得證入苦諦現觀，已到究竟，於苦深遠厭俱行心相續而轉，不如菩薩於諸有情悲前行心，正觀墮在百一十種極大苦蘊。」
　　這是開示多門思苦和恆常思苦的作用。
　　如果由無量門思惟眾生缺少安樂、具有苦惱，引生的慈悲也會很多；如果對此恆常思惟，引生的慈悲也能猛利、堅固。
　　因此，如果獲得少數教授就覺得滿足，從而捨棄修持諸大經論所說，修的力量便很微弱。
　　思苦有廣、中、略三種修法。廣修，按〈菩薩地〉思惟一百一十種苦；中修，按輪迴總苦、六道別苦、八苦、三苦思惟；略修，即思惟三苦。只是大概聽受一兩個竅訣並不足夠，應當按大經大論尋求具體的瞭解，這是很重要的。

論雲：此如前說趣大乘門是發心理，及以大悲為根本理，善別此等，以觀察智思擇修習，後生證悟。若其知解未善分別，唯專策勤略生感觸，全無所至，修餘事時皆如是知。

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　　像前面所說的，進入大乘的門是發菩提心，而菩提心必須透由種種原因才能生起，根本是大慈悲，這些道理善巧瞭解了以後，要以觀察智思惟觀察、分別決擇，如理如量地聽聞、思惟、修學之後才能證悟。一定要很仔細地決擇，為什麼要這樣做而非那樣做，每一個地方毫不含糊，是非之間毫無遺漏，這才是善分別。假定沒有這樣善巧分別，只是專門策勵自己，覺得去做就對了，坐在那兒就是在學定了，就像很多人會說：「法師！我這個人心不定，你教我修定啊！」從世間來講這樣說沒有錯，但佛法可不是如此，尤其大乘的教法更不是這樣。就算你做了以後略略生起一點感觸，但是「全無所至」，連大乘佛法的影子都沒有碰到，就這樣把大好的暇滿人身浪費了，非常可惜。不僅是此處如此，整個修行都是這樣的，這點我們要懂得。
　　中國歷史上有兩位名人——蘇秦、張儀，兩人都掛六國相印，好了不起！他們當初用功的時候，有所謂火炊掌以及懸樑、刺股的公案。念書到了晚上累得不得了，打瞌睡了，有一個人是很快地拿錐子往大腿上一刺，痛得不得了，咬緊牙關再繼續念。還有一個策勵的方法，把手掌擺在燈上面烤，也痛得不得了。他們求世間的利益尚且還要這麼努力！他自己講了一句話：「我為什麼能夠這樣努力？因為窮無立錐之地。」太窮了，人人看不起他，所以他說：「假定我有一點點『富國之田』（就是有幾畝田），自己覺得日子過得滿好的，就不會這麼策勵了。」
　　我說這個是要提醒你們：現在千萬不要忙著修定等等，修了以後自己覺得有一點點感受了，或者看懂了一點什麼，心裡就會執著得不得了。人無始以來的習性，就是養成一種無明的力量，不管你做什麼（不要說世間的事，乃至於出世間也一樣），得到了一點點就沾沾自喜，總覺得這個好得不得了。比如我們從報紙上看到一點點營養的常識，往往就會執著而放不下，懂得了這麼一點點就講究它；同樣修學了一點佛法又執著於自己所學的，這都是「富國之田」，要想再進步就沒辦法了！所以此處這幾句話要特別注意，千千萬萬不要覺得自己有一點什麼東西了！
　　現在認識了圓滿的教法，要把以前的垃圾拋得越乾淨越好，不要讓它沾到一點邊；只要沾到一點點邊就會拖住你，你就上不去了，這個概念很重要。要正歸走這條完整的路子，第一件事情是必定要把整個圓滿的架構認識得很清楚，然後找到眼前下腳的那一步去走，這是一條大路。如果對這個也放不下、對那個也放不下，而你一生的精力有限，被這個分散一些，又被那個去掉一點，七折八扣拿掉零頭，剩下的就沒有了。
　　我們好幸運，佛的教法是從佛以來，經過兩個系統——文殊菩薩、彌勒菩薩，然後傳到龍樹菩薩、無著菩薩，最後到阿底峽尊者，再經過宗喀巴大師傳進來。有了這麼完整的教授、善知識，我們要用心聽聞、思惟，這是眼前真正重要的。現在把這個架構把握住了，有了正確的認識之後，要把前面那些垃圾一概拋到東洋大海，然後照這個正確的認識去做，問題就解決了。

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　　按照上述「入大乘門唯是發心」及「大乘以大悲為根本」的道理，善加辨別這些，以觀察慧思惟抉擇之後反覆串習、護持，就會生起感受體會。
　　如果未能善加辨別這些道理，只是一味地勤修，略生一點感觸，則什麼地方也到達不了。
　　即只憑簡單想一想、生起一點感受，不可能進入大乘五道十地的境界。
　　比如修大悲，通過如理辨別，內心真正把大悲執為大乘道的根本之後，再精勤觀修三有眾生的苦惱，由此引生廣大平等的悲心，則是名副其實的大悲。
　　修他法時，也要如此了知。
　　比如，修皈依、修業果、修出離心，都應當先以智慧辨別引起正見，然後持續不斷地串習，才能達到修量。只是稍作念修，則很難以真正轉變心相續。
　　首先引起正見，以正見攝持，持續地串習，才是牢靠、直接的修法，不會流於表面，變成影像般的修行。

論雲：其悲生量者。《修次初篇》雲：「若時猶如可意愛子身不安樂，如是亦於一切有情，欲淨其苦，此悲行相任運而轉，性相應轉。爾時即是悲心圓滿，得大悲名。」此說心中最愛幼兒若有痛苦，其母能生幾許悲痛，即以此許而為心量，若於一切有情悲任運轉，說為圓滿大悲體相。由此生起大慈之量，亦當了知。又彼論插敘雲：「由修如是大悲力故，立誓拔濟一切有情，願求無上正等菩提，以為自性菩提之心，不須策勵而得生起。」此說能生願心之因，須前所說如是大悲。

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　　修悲之量要到看一切有情就像自己最可意的兒子，他身體不舒服，你就一心一意想為他去除痛苦，而且這種心情是任運自然地生起，絕對不會看見他苦，卻好像跟你漠不相關，乃至於如果是冤家，心裡還會想：「這傢夥活該！」完全不會這樣了。一看見他人受一點點小苦，自己就無法忍受，這時候就對了。「性相應轉」的性即是本性，就是你的心裡跟這種狀態相應而轉，任運起來的都是這個。我們現在心裡是跟煩惱相應，所以真正要修的，就是要把跟煩惱相應的心改成跟悲心等相應，這是我們要瞭解的。達到上述的狀態就是悲心圓滿，得到大悲名。這還不是菩提心，悲在七因果當中排第五位，大悲以後還有一個增上意樂，增上意樂的果才是大菩提心。《修次初篇》這段話是在說明悲心生起之量，同樣地，生起大慈的量也是一樣。悲是就除掉他的痛苦來說，慈是給他快樂，二者生起之量是一樣的。
　　由於修大悲的力量，誓願親自去救拔一切受苦的眾生，這就是增上意樂。我目前沒有救眾生的能力，要救他們就要有圓滿的智慧以及力量，所以要希求成佛，也就是「為利有情願成佛」，以此為自性的無上大菩提心，那個時候就從內心不須策勵便能自然生起。所以只要依照前面的次第一步一步修上來，到最後不知不覺起心動念無非都是這個。我們現在也是一樣，就像剛才說的那個譬喻，一開始你看見辣椒就害怕；到後來看見辣椒就口水直流，乃至沒有辣椒那頓飯就吃不下，就是這樣！修行一定要認識這個概念，那時候你的功德就會無比增長。

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　　《修次初篇》說：如同可愛的孩子身體不安樂那樣，如果對一切有情慾遣其苦，具有這悲憫行相任運而轉，此時即是悲心圓滿，獲得大悲之名。
　　這是說，在心中最疼愛的小兒有痛苦時，母親能產生多大的悲痛，即以此作為悲心之量。如果對一切有情悲心都能任運而轉，說明此是圓滿大悲的體相。依此類推，了知大慈生起之量。
　　《修次初篇》接著說：「由於修持如是大悲的力量，以立誓拔濟一切有情、願求無上菩提為自性的菩提心，不必策勵就能生起。」這是說能生願菩提心之因，需要上述這種大悲。
　　換句話說，不必功用、欲拔眾生苦的大悲心生起時，以它為因，為利有情願成佛的菩提心不必策勵便可任運發起。

論雲：由此當知大菩提心發生之量，此非已至高上聖道所有發心，初發業者所有發心說為如是。《攝大乘論》亦雲：「清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，無數三大劫。」三無數劫起首菩薩，亦須發起如是之心。

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　　在這種情況下，你就明白了大菩提心，不但曉得質是什麼，發生的量也曉得了。這個不是在說已達到高上聖道的發心，是初發菩提心的人就要修到這個量了。《攝大乘論》也說：徹底圓滿的、清淨的增上心力，這個力量堅固以後，還要昇進，這就是菩薩修三大阿僧祗劫剛開始的時候所要修的。
　　修學菩薩道有五個位次：資糧位、加行位、見道位、修道位、無學道。從發菩提心第一剎那開始到此心圓滿，叫做下品資糧位。譬如現在懂得這個道理以後，誓願一定要學佛，乃至於像那位小沙彌一樣，說我不要像師父證羅漢果，我想學佛，那時候就是進入下品資糧位的開始。當遇見任何一個有情時，為了要救他一定要成佛這種心能任運生起，就是下品資糧位圓滿之時。此時如果迴嚮往生的話，保證上品。淨土三經之中，小本《阿彌陀經》沒有講，其他二本說得清清楚楚。
　　其實上品上生對我們而言是做得到的。我在紐約初次遇見我一位老師的時候，剛開始我覺得他好像沒有什麼值得學的重要內涵，到後來越看越發現他有很深厚的修行內涵。他曾經給我一份關於菩提道次第綱要的解釋，從親近善知識一直到發心圓滿。當初也有很多同學跟他學，有人懷疑地問他：要修多久才能達到發心圓滿呢？他回答說，據他的老師親口告訴他：「從下腳第一步開始修到成功，經過兩年。」而我們卻覺得自己不可能！
　　我現在估算起來，如果肯認真學的話，五年再加上二年一共七年就行了，這是有根據的！譬如我們現在罪障很重，地藏三經之中的《占察善惡業報經》說，即使再重的罪，如法去懺悔的話，不出千日就一定見效，這不到三年；懺悔乾淨了以後修再二年，所以五年就行了。我們現在條件不夠，需要七年。就算再加二年吧！一共九年。實際上現在有太多人忙了一生卻了無消息，這就是因為剛開始的時候好像是在修，實際上就像是看見天上的人造衛星，覺得它好得不得了；也像看戲一樣，大家拍手鼓掌叫了半天，他好他的，你卻還是坐在原處。現在既然瞭解了這個道理，只要如理地去走就必能達到，經典上對這點說得清清楚楚。
　　有人覺得我們現在這樣學習很辛苦，而念佛是省時省力，只要七天就可以了。請問：有幾個人念了七天真的能念到一心不亂？現在到處都在打七，我自己也不曉得打過多少次佛七了，看到的是精進佛七不准講話，結果因為禁語了六天，許多人到了第七天晚上卻不睡覺了，大家講話講了一晚。請問在這種情況之下，你怎麼念佛？如果真的相應了，看這個世界必是一無可取，到了回去前最後一夜，一定還是拼命念，還有什麼閒功夫講話呢？這處處說明念佛最重要的是把握它的精神內涵。有太多的人念了許多年還停在原處，偏偏他還要說：「你什麼都不要管了，趕快念七天就可以了。」所以對這個概念要清楚。
　　現在學了這個圓滿的教法，若能處處去體會，並且積聚資糧，然後再以此去迴向，則無有不成功者，如此念佛的的確確是萬修萬人去。只要發起願菩提心，得到上品往生是很簡單的。有了願心再加上行心的話，那就上品中生、上品上生，所以上品上生在這一生就能達到，這的的確確不是說空話，是千真萬確的事實。

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　　因此要知道，大菩提心生起之量並非已經達到了很高聖道時的發心，而是說初發業者的發心即應有如此的水準。
　　引教證明：
　　「清淨增上力，堅固心升進」，是說最初發起菩提心的四種差別相。
　　一、「清淨力」：具足菩提心以違品不能勝伏的善根之故，具有清淨力。
　　二、「增上力」：以世世不離善知識的願力攝持的緣故，具有增上力。
　　三、「堅固心」：以善知識攝持、終不捨棄菩提心的緣故，意樂堅固。
　　四、「升進」：生生世世增上善根的緣故，向上升進。
　　具有這四種功德相，則是真正的菩提心，這是菩薩在三大阿僧祇劫的修道中，最初入下資糧道時實修的內容。
　　《攝大乘論》說到，三無數劫中最初的菩薩也必須發起如是的菩提心，即資糧道菩薩在發心上也應具足如是之量。

論雲：故全未知此之方境，僅作是念：為欲利益一切有情，願當成佛，為此義故我行此善。發此意樂便大誤會，未得謂得，堅固所有增上之慢。

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　　假定我們根本就不曉得上面所說的內涵，不知其方便善巧、境界行相，只是聽見了一點名稱，然後說：「為了利益一切有情，我發願要成佛，所以才做此事。」就以為自己是發大菩提心在行善了，這種情況是大誤會，完全錯了。根本都不懂，卻「未得謂得」，自以為得到了，這是增上慢；而且還牢不可拔地認為自己學對了，這更是堅固了增上慢。當年我的老師對我說：「某人啊！你來是學佛，還是學我呀？」那時候我不懂，現在瞭解了，問題就出在這裏。我們是要學佛，不要學我，如果不懂這個道理卻以為懂了，那是堅固了增上慢。一個「我」的特別行相就是慢，一旦學我，貪、瞋、癡、慢、疑這些毛病都來了，應該是要以菩提心為教授中心而好好地修習才對。

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　　因此，全然不知菩提心的方境（絲毫不了知發菩提心方面的事，不了知其中境界），而只是想：為利一切有情，願我成佛；為了成佛，我行持此善法。發起這一意樂，便生起大誤會，認為我修得了菩提心，堅固增上慢。

論雲：不以菩提心為教授中心而善修習，追求餘事勵力欲想超邁多級，了知大乘扼要觀之，實可笑處。多經宣說諸勝佛子，於多劫中尚須執為修持中心而正修學，況諸唯能了知名者。又此非說不修餘道，是說須將修菩提心，而為教授中心修習。

日常法師廣論淺釋
　　真正修學的重心是修菩提心，如果不瞭解這點，不好好地善巧修習，而去忙別的事情，以為這樣可以很快地「超邁多級」，這種狀態對真正瞭解大乘綱要的人看起來是很可笑的。當然這裡根本不談小乘，但對學大乘的人而言，就應該以菩提心作為衡量的標準了，尤其學密乘的人更要以大菩提心為基礎，所以密乘任何的儀軌，一開頭除了念死無常等等，一定還有發菩提心。這不是僅嘴巴裡說「為利有情願成佛」而已。對這個瞭解了以後，我們就能夠腳踏實地去做，所以就算發了菩提心、有了大乘根性，乃至灌了頂，也不會有這種增上慢了。
　　很多經論都說「勝佛子」（就是大菩薩）在多劫中還要以菩提心為中心而去修持，何況我們現在只曉得這個名字，當然更要努力去學。前面告訴我們悲心對大乘道來說是初、中、後都重要，所以大菩薩從發心一直到未成佛中間，還是隨時隨地在修悲，這是千真萬確的事實。以阿底峽尊者這麼了不起的人，他年輕時就見到了明瞭杜鵑論師，聽他一講，馬上證得加行位上的最高位次，乃至也修到見道了。後來遇見金洲大師告訴他發菩提心的方法，他因此尊金洲大師為最重要的師長。這說明真正大乘的菩薩還要努力地修菩提心，所以千萬不要有增上慢，覺得現在所學的就夠了，如果這樣想就是我們的業障。這也並不是說不修其他的，而是說必須將修菩提心作為教授的中心來修習。這一點很重要，就像我們眼前一樣，不是說只修菩提心就好了，其他什麼都不管了，不是這樣！上殿、過堂、掃地等等樣樣都做，而做這些的中心就是為了修菩提心，我們要瞭解這點。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　因此不把菩提心作為教授中心善加修習，卻追求其他事，努力妄想跨越次第。這在了知大乘扼要的人看來，實為可笑之處。
　　以上談到由增上慢造成的不良傾向，就是自以為具足菩提心而不善勤串習。
　　有人想：既然如此，每次修善法之前就不必發菩提心了。
　　駁斥：此處僅遮止誤認相似發心為真實發心，並非遮止相似發心。如果生不起真實菩提心，又不發相似菩提心，則連相似發心的功德也不具足。因此，每次做善法時，至少要發起造作菩提心。
　　許多佛經中都說到，殊勝菩薩尚且還要在多劫之中將菩提心執為修持中心真實修學，何況僅在詞句上瞭解菩提心的初學者。
　　再者，這並非說不必修持其他道法，而是強調必須將菩提心作為教授核心來修習。

論雲：總未能生前說領感，若善了知大乘學處、堅信大乘，亦可先為發心正受律儀，次乃修習菩提之心。如《入行論》，先受律儀及菩提心，次於彼學六度之中修靜慮時，乃廣宣說修菩提心。然為成就此法器故，於先亦須修眾多心，謂思惟勝利、七支歸依、修治身心、了知學處、發心欲護。

日常法師廣論淺釋
　　總之，假如還沒有如理如量地生起如前所說的感受，但已經瞭解了大乘整個要學的內容，並產生了堅定的淨信心，那時候先受菩薩戒，進一步再修菩提心，也是可以的。就像《入行論》上所說的次第，不是先修菩提心然後受戒，而是瞭解大乘的好處之後，先受菩薩戒才修菩提心，也可以！但是為了讓自己真正成就法器，之前必須先修眾多心，譬如思惟發心勝利等等，我們一定要照著次第來學。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　雖然總的沒能生起前面所說的感受（不需造作便生起的感受），但如果善能了知大乘的學處，堅信大乘，也可以先發心正受菩薩律儀，其次再修習菩提心。
　　以《入行論》為例，論中首先受律儀及菩提心，其次在學習六度中的靜慮度時，才廣說菩提心的修法。然而，為了成為發心的法器，發心之前也要修習眾多善心，即思惟發心利益、七支供與皈依、修治身心、瞭解學處、發心欲護戒等等。
　　寂天菩薩在《集學論》中說：相續中沒有真正生起願菩提心時，按願心儀軌發心。又在《入行論》中說：沒有真正生起行菩提心時，按行心儀軌發心。阿底峽尊者、仲敦巴格西和宗大師等，皆隨同寂天菩薩的說法。
　　真正要實修菩提心，多方面的前行基礎都要堅固。修成了法器再來實修菩提心就很穩當。因此，不能只以打坐前粗略地想一想「為利有情願成佛」為滿足。

論雲：故進道中，修空性解須漸增進，尚有名在。然此相等大菩提心，亦須善修上上轉勝，令道昇進名亦弗存。此於一切佛子唯一真道《波羅蜜多教授論》中，宣說二十二種發心，從諸論師解釋此等進道之理，應當了知。

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　　修學佛法主要的內涵有兩樣：智資糧、福資糧。智慧資糧就是空性解，它像母一樣；福德資糧方便分，就是以大悲為上首的菩提心，它就像父，這兩樣同樣重要。在進道過程當中，關於智資糧修空性解必須漸次學上來，這一點「尚有名在」，也就是修持的道理還存在；而大菩提心是大乘佛法的上首，同樣地也要漸次好好去修，而且要不斷增勝才可以，但是目前這個重要的內涵連名字都沒有了。實際上我們漢地現在就是這種狀態，求大徹大悟的方法的確「尚有名在」，但是成就佛道的大菩提心真正的內容都沒有了，實在好可惜！反過來說，我們要很慶幸還能夠聽到這樣殊勝正確的方法，而且有實際的教授。
　　修菩提心的道理，在一切佛子唯一正確而圓滿的道路——《波羅蜜多教授論》，也就是《現觀莊嚴論》（實際上它與《大般若經》、《華嚴經》等等的內涵一樣，只是廣略不同）之中所說，發菩提心又分成二十二個層次，許多論師（就是祖師、菩薩們）對於如何按這些層次修上去都有解釋，這些都是我們正修的時候應該瞭解的。
　　關於「修習希求利他之心」，從知母、念恩、報恩一路過來，雖然已經有了大慈悲心，但是單單這樣還不夠，這樣的心聲聞、緣覺也有，所以還需要一個條件——增上意樂，就是要親自來承擔給一切有情樂、拔除一切眾生苦的責任，以下即說明增上意樂。

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　　因此，在進道中，尚且有「修持空性見解，需要逐漸增進」的說法存在，但同等重要的菩提心也需要善加修習、上上輾轉增勝而令道升進，卻連說法也不存在。
　　一般不瞭解聖道關要的人，對於空性都很重視，也知道在資糧道和加行道中需要逐步使空性的見解生起、圓滿，見道之後還要繼續進修；然而，對於修菩提心卻非常輕視，沒見到「菩提心需要不斷實修，當依修菩提心進入更高地道」的說法。
　　這在一切佛子唯一真實之道的《現觀莊嚴論》中，宣說了二十二種發心，應當按照諸論師解釋此等進道的道理獲得了知。
　　《大乘莊嚴經論‧發心品》中，同樣說到大乘的二十二種發心。全知麥彭仁波切說：「始於勝解行地、終至十地的諸種發心，與二十二種比喻對應，圓滿攝盡了一切大乘道的關要。」
　　事實上，從資糧道開始直至成佛，都要菩提心和空性雙運來修持，只有雙修，才能一級級修上去。

菩薩與聲緣修悲無量心之差別

　　從所緣、行相、思惟、作用、心力五方面來說明：
　　一、所緣不同：小乘的悲無量心緣一切眾生，不能像菩薩緣分類無量的眾生。
　　二、行相不同：小乘的悲無量心只是想從總的痛苦中救拔眾生、願其遠離痛苦，並非如菩薩具有荷擔拔除眾生苦之重擔的意樂。
　　三、思惟不同：小乘不會從無盡理門思惟眾生苦，菩薩則從十方、三世、體性等眾多異門思惟眾生之苦。
　　四、作用不同：聲緣修悲希求回報，菩薩發心唯求利他，發心上有廣狹的差別。
　　五、心力不同：聲緣對利他有疲厭心，菩薩無論多久利他、做何種利他事業，皆無疲厭。

論雲：第三修增上意樂者。如是修習慈悲之後，應作是思：「噫！此諸有情，可愛悅意如是乏樂，眾苦逼惱，雲何能令得諸安樂，解脫眾苦？」便能荷負度此重擔，下至語言亦當修心。前報恩時雖亦略生，然此說者，僅生慈悲與樂離苦，猶非滿足，是為顯示須有慈悲，能引是心，我為有情成辦利樂。

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　　從上面這樣一步一步過來，引發無量大慈悲心之後，應該進一步這樣思惟：「這些有情缺乏快樂，而且痛苦這麼多，怎麼樣才能夠使他得到快樂、解脫眾苦呢？」所以到了這裡，由於慈悲心的策勵，就一心發願：「我要親自擔負起解除一切眾生苦惱、給他快樂的這個重擔。」這個心起來了以後，在行持方面，「下至語言」，一切時處無不為了這個而努力，平常舉心動念、開口講話都一直策發修持此心，使它能夠生起、堅固。
　　前面講報恩的時候，也說為了要報恩，應將一切有情安立於解脫涅槃之樂，所以也能生起增上心，但這只是一種願心，還不是決定心。必須經過慈心、悲心的修習之後，才能進一步引發「由我來為有情成辦利樂」的決定心，也就是增上意樂。既然要還報他，當然希望究竟圓滿地解決他的痛苦、給他快樂。所以是由於知恩、報恩而策發慈悲心，因為慈悲心，所以要究竟給他利樂，一步一步由前面的因感得後面的果，而達到增上意樂。

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　　如上修習慈悲之後，應當想：噫！可愛的諸母有情如是缺少安樂、為眾苦折磨，我要怎麼才能讓他們獲得安樂、解脫諸苦呢？由此便能荷擔救度眾生的重擔，下至語言中也要修心（不但從內心深處生起如是意樂，口中也要念誦這樣的誓詞，不斷使增上意樂強化）。

小結增上意樂

　　一、體相：以串習大慈大悲的力量，引起由我一人承擔為一切眾生遣除所有痛苦、將其安置於無上安樂的承諾之心，是增上意樂的體相。
　　二、分類：由我直接遣除眾生痛苦之心；由我直接讓眾生獲得安樂之心。
　　在〈菩薩地〉中還談到十五種菩薩的增上意樂，有最上意樂、遮止意樂、波羅蜜多意樂乃至俱生意樂等。譬如：菩薩對於佛法僧最上真實，生起了殊勝意樂，叫菩薩最上意樂；菩薩對於所受持的淨戒律儀，生起了殊勝意樂，叫菩薩遮止意樂；菩薩對於所修證的佈施、安忍等波羅蜜多，生起了殊勝意樂，叫菩薩波羅蜜多意樂。
　　三、釋詞：增上意樂需要觀待當時的內容來解釋，此處特指大慈與大悲增強至殊勝的意樂。
　　譬如，商人談生意，經過多次洽談後，決定必須按這種方式來承擔責任。同樣，菩薩通過修習，最後斷定由我來荷擔眾生離苦得樂的重擔，此承擔之心即是增上意樂。
　　雖然前文修報恩時也大略生起了，但此處是說：僅僅產生願給予安樂、遣除痛苦的慈悲還不足夠，這是為了顯示需要有慈悲，能引起「由我來為有情成辦利樂」的增上心。

論雲：又此非唯於正修時，即修完後，一切威儀皆能憶念，相續修習增長尤大。《修次中篇》雲：「此即大悲，或住定中，或於一切威儀之中，於一切時一切有情，皆當修習。」悲是一例，隨修何等所緣行相，一切皆同。

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　　前面所說這樣的修習，不但是指在座上正修的時候（正修一般是每天四座，實際上初學的時候還不只四座，有時六座，乃至於更多），下座以後，在行住坐臥一切威儀之中，還能相續修習，那麼這個力量就大了。真正修行的時候，修完以後應該如何迴向，在下一座還沒有開始之前，中間應該怎麼辦，對於這些，前面曾說得很清楚。現在我們不妨回憶一下，兩座中間假定內心放逸，修的勢力就會非常微弱；應該是對所修的內容繼續保持正念，或看經論，或聞、思等等，用種種的方法來助成它。這是一個很重要的原則。因為我們無始以來，心續就是處在非常強烈、猛利的雜染現行當中，實際上即使在修的時候還是處在這種狀態，就算暫時能夠把雜染的現行切斷，提起所要修的內容，但是並不堅固，稍微一放，那個非常強有力的惡劣現行又來了；所以兩座中間如果不提持的話，大部分的時間又繼續在增長染汙之業。
　　前面中士道講十二緣起支時，我們已經瞭解：凡夫在生死當中所造的就是無明相應的行；而要想脫離輪迴，乃至於要救度一切眾生，是要靠跟智慧相應的行。前面這個行就是雜染之業，現在這個跟智慧相應的行就是淨業，兩者所生的識都是在因位，哪一個先感果，主要就看正修完了以後，以什麼方式使因位元識增長，而感生將來的果。因位識是能引，要經過能生支的滋潤才能夠感果；所以正修之時雖然在修善法相應的因位識，下座以後如果不再努力，則仍舊在染法當中，滋長的是染汙之業，結果忙了半天還是停在那裡。
　　這就好像燒水一樣，雖然努力燒了半天，如果燒完之後放在那裡而去忙別的事情，忙完了，水也冷下來了。善、惡是敵體相反的，假設善法是水，惡法是冰，如果你先燒水，燒了一會兒停下來，又把冰加進去，加了以後再來燒，燒了一下又把冰加進去，這樣要燒到哪一年才會燒開？或者像洗衣服，你努力地洗，如果中間又有汙物把你稍微洗乾淨的衣服再次弄髒，這樣是不行的。所以前面告訴我們除了正修以外，未修中間還要注意，如果下座後放逸，則所修的力量很小。以燒水而言，只是停在那裡不燒了，而實際生活中既然善惡是敵體相反的，當你不緣著善法，惡法自然又來了，這個是絕端重要的原則；再以十二因緣由因感果的道理去看，這個概念就非常清楚明白。
　　修行的教授當中告訴我們：現在所修的大悲，無論正修時、在定當中，或是其他一切威儀、一切時間，乃至對一切有情，無一例外，都一直要修它。真正要修行，必然是一切時處都要依法而行；反過來說，之所以流落生死，也就是因為不斷地串習雜染之法。譬如袁了凡先生是真正改變了命運，能夠這樣做有他很多必要的條件在，最後他改名為「了凡」，這不是單改一個名字，而是心裡的確曉得：以前是凡夫的作法，以後不可以再這樣。他說得很清楚：從前是悠遊放任，現在因為照了正確的方法做，內心當中會有種戰兢惕勵的現象，隨時隨地就是戰戰兢兢。我們平常一直隨著無明走而流轉生死，修行卻是反方向逆生死而行，所以必定要如法如理地做，這就是為什麼我們要特別認真地來學習這個教法的原因。如果這一點做不到，聽完了以後，心理狀態仍舊是跟著無始以來無明相應的行業流轉，這樣要除苦是不可能的，因為種的都是流轉生死的因，這種因必然感這個果，我們必須認識這一點。
　　為什麼要修行的根本原因知道了，修行的方法也有了，一切時處，隨便做什麼事情，無非是藉著外境來幫助策勵自己。所修的不外以下三種內容：淨除罪障、積聚資糧、迴向增長無盡。譬如我們每天做早晚課、供養、灑掃，以前也是一樣地忙，可是忙這些事情卻是造罪。現在事情還是做，但是方向相反；以前做了是虧本，現在是賺錢。不管是懺罪或積資，都還要迴向增長無盡。在任何情況之下都要修習，懂得了這個原則，不但此處修悲要運用它，修其他的任何所緣行相，也還是要用這個原則的。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　不但在正修時修習，而且修完後在行住坐臥等威儀中都要能憶念，這樣持續修習，修法的進步尤其大。
　　《修次中篇》說：這是說修大悲，或安住定中修，或在一切威儀中修，總之，任何時候對一切有情都應修習。
　　具體可按《華嚴經‧淨行品》而修習，即正在做種種威儀時，隨六根趣入種種境界，相應發起種種大願，由此能將修心貫徹到日常生活中。
　　比如，《淨行品》說：「涉路而去，當願眾生，履淨法界，心無障礙。下足住時，當願眾生，心得解脫，安住不動。正身端坐，當願眾生，坐菩提座，心無所著。以時寢息，當願眾生，身得安穩，心無動亂。」
　　讀誦《淨行品》並且熟記在心，做任何事時，皆憶念與當時威儀相應的涅槃法，發願讓一切眾生獲得安樂、解脫，由此不間斷地把一切無記威儀轉為道用，成為修持慈悲、增上意樂的善巧方便。
　　修悲只是其中一例，實際上，不論修習何等所緣行相，都要座上正修、下座護持，使其相續不斷。

論雲：如大德月大論師雲：「心樹自從無始時，煩惱苦汁所潤滋，不能改為甘美味，一滴德水有何益？」謂如極苦「噠」大樹，以一、二滴糖汁澆灌不能令甜；如是無始煩惱苦味，薰心相續，少少修習慈悲等德，悉無所成，是故應須相續修習。

日常法師廣論淺釋
　　如大德月大論師說：我們的心跟大樹一樣，從無始以來一直灌的是煩惱苦汁，就是被無明、行這些痛苦的事情在滋潤著，要想改變過來，如果只是稍微加一點點的德水，那有什麼幫助呢？就好像整個大海都是鹽水，稍微加一滴糖進去就想把鹹味拿掉，這是絕不可能的。接下來是宗大師對這段話的解釋，他說：就像這種非常苦的噠大樹，加入一兩滴糖汁想令它甜是不可能的；同樣的，我們無始以來被煩惱苦味所薰的內心相續，只少少地修習一點點慈悲等德，是不會有任何成就的，所以要持續不斷地修習。若能把四諦十二因緣前後的觀念弄清楚，再把所學的道理用在生活中，這個概念就非常具體、完整地現起來了。同樣是用這個方法，如果只管自己就是小乘，若用這個方法幫忙別人則是大乘。方法本身無所謂大小，大小的判別在於你的發心，這是重要的關鍵。
　　我們正修七因果法次第的三樣當中，第一點是修習希求利他之心，有了這個心以後，為了要利他，下麵必然歸集到希求菩提心，因為真正要利他就要有菩提心。

日常法師廣論講記
　　

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　　大德月說：這棵心樹從無始以來就一直為煩惱苦汁所滋潤，不可能頓時變成甘美甜味，所以單憑一滴功德水有什麼利益呢？
　　這是「杯水車薪」之意，以一杯水去救一車柴所燃起的大火，力量微小，無濟於事。
　　譬如，極苦的「嘀噠」大樹，只用一兩滴糖水澆灌並不能讓它轉成甜味。同樣，無始以來煩惱的苦味一直薰染心相續，只憑稍稍修習慈、悲等功德，不會有任何成就，因此必須持續地串習。
　　在「修法軌理」中，宗大師曾說：「所言修者，謂其數數於善所緣，令心安住，將護修習所緣行相。（「修」，即反覆讓心安住在善所緣上，護持好所緣行相，不讓它間斷。）蓋從無始，自為心所自在，心則不為自所自在，心復隨向煩惱等障，而為發起一切罪惡。（無始以來，自己被分別心支配，卻不能駕馭自心，心又隨著煩惱等障礙轉，從而發起一切罪惡。無始以來心一直是這樣串習。）此修即是，為令其心，隨自自在，堪如所欲，入善所緣。（「修」，即為了讓心隨自己自在，能如願安住在善所緣上。）」
　　以上點明瞭修的要點。顛倒心識是由無始串習所成，決非一兩次修習就能轉變。
　　在「聞法軌理」中，宗大師教誡說：這就像罹患嚴重的麻風病，手腳脫落，單靠吃一兩次藥全不濟事。我們無始以來恆受煩惱重病折磨，如果只依教授修習一兩次，根本不夠。因此，要對圓具一切道的支分精勤，如瀑布一般以觀察慧不斷思惟。
　　審查自己的心態，無始以來唸唸只為自己著想，即使有一點利他心，畢竟太微弱，只修一兩次慈悲心怎麼可能扭轉如此深重的習氣呢？西藏的無著菩薩都需要多年修菩提心，何況凡夫？所以，必須持續不斷地觀修。

論雲：第二修習希求菩提之心者。由如前說次第所致，便見利他定須菩提，起欲得心，然僅有此猶非滿足。如歸依中說，由思惟身語意三事業功德，先應盡力增長淨信。論說信為欲依，次於彼德發起誠心證得之欲，則於自利亦定了知，一切種智必不可少。

日常法師廣論淺釋
　　我們照著前面的次第策發起利他的心，雖然想幫助別人，還必定要有幫助別人的能力；如果沒有幫助別人的能力，要利他是做不到的。同樣的道理，雖然我們想脫離痛苦，但是必定先要有脫苦的方法，這一點非常重要！將此脫苦的方法用在別人身上就是利他，用在自己身上是自利；而且，如果沒有自利的能力，畢竟無法利他。
　　我們現在所見一切的苦，有的是他人的苦，有的是自己親身感受；有的是身苦，有的是心理上的逼迫。身苦比如肢體殘缺、病痛，病痛固然苦惱，殘缺不全被人譏笑也很苦；至於內心遭到的種種逼惱，譬如從小在家庭失去溫暖，長大後看見社會種種不理想的情況等等，這些都令我們感覺痛苦無比。由於瞭解了世間的痛苦而策發想要出離，雖然有了這個心，還必定要有跳出的正確方法。哪一個人不想快樂、不想離苦？但是沒有正確的方法，自己就得不到快樂也解決不了痛苦，更無法幫助別人離苦得樂。你想要幫助一切人，為了滿幫助人的願而發願成佛，這是菩提心，但僅僅為了利他而想成佛是不夠的，還必須瞭解為了自利也一定要成就一切種智。
　　之所以要皈依是因為感受到生死無常，一切都是痛苦，一無依靠，唯一可以救我們出三界的只有這樣的對象——具足已解決一切問題等等條件的人，也就是佛。由於思惟佛的身、語、意及業功德，瞭解其殊勝而生起淨信心，進一步發願效學他，確立大乘這個目標。這是為什麼我們必須天天念《隨念三寶經》的原因，因為天天念，才能隨時隨地提醒自己成佛這個目標。
　　不要說發大乘心，就是要皈依，也必須思惟為什麼要皈依他，原來佛有這樣殊勝的功德、成佛有這樣圓滿的利益。把成佛的大目標擺在前面，才能把事情看清楚，不會為眼前的一點甜頭所迷惑；否則稍微一點甜頭，你就跟著它去了！所以我們常說：「人無遠慮，必有近憂」，如果沒有深遠的思慮，必定會被眼前之事所迷惑；當你把遠大的目標完整地擺在前面，眼前的小東西就動不了你了。平常我們只看見一點小的好處，就像小孩子看見了糖就不肯走了，怎麼騙、怎麼哄都不成；如果在另外一處擺一大堆最好吃的糖，他那一塊糖就不要了，這是很實在的情況。佛法真是了不起，它不是拿一個很高的標準來責備我們，而是以完整的道理來引發我們。這是為什麼我們要一直思惟、觀察佛陀圓滿功德的理由，因為這樣才能夠把所追求的內涵推向最高的目標。等到對佛的種種事業、功德瞭解得愈深、愈透徹，淨信心就會愈增長，認識也越清楚。
　　瞭解佛功德進而增長淨信心之後，好樂心也就起來了，此時就曉得佛陀圓滿的功德才是我要的。我們現在都有自己歡喜的東西，之所以歡喜它，是因為覺得它很好；同樣的，對我們真實應該歡喜的東西若能有深入的瞭解，則嚮往之心愈增長，就會一心一意去追求它。以前這個貪愛是帶給我們痛苦的，因為它與無明相應，現在則是把貪愛之心轉過來與智慧相應。所以不怕你貪愛，只怕弄錯方向，結果害了自己也害了別人；現在把貪愛的心轉一轉，結果不但自己得到好處，也利益了別人，這種貪愛是愈大愈好，這叫做善法欲。有了善法欲，一心一意一定要成佛，那個時候就瞭解不但是為了利他成佛，就是自利也一定要得到佛陀圓滿的智慧，因為有了佛陀的智慧才能夠真正解決一切問題。

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　　通過修持前面所說的次第，便能見到若欲利他則必須成佛，由此發起欲得佛果之心。
　　以下便宣說為了成辦利他必需求證菩提的根據：
　　雖由修持發起了慈、悲、增上意樂，立誓救度眾生，但衡量身口意的所作，下至不能給予一位眾生圓滿的利益。不但一般凡夫，即便人天極具能力的轉輪王、帝釋、梵王也遠遠做不到；不但人天尊主，即便聲緣阿羅漢、凡聖菩薩雖有許多功德，但也無法圓滿成辦一切有情的所有利樂。因為：一、因上，福慧二資糧未能圓滿；二、體性上，一切身口意的功德並未成就一切種智的自性；三、作用上，不具足滅盡粗細勤作、任運成辦利益一切有情的事業。
　　所以，利他方面，唯有佛才具足圓滿成辦無量眾生暫時、究竟利益的最大能力。按《瑜伽師地論》所說，到了佛位，自己從輪涅粗細苦惱的怖畏中無餘解脫，具有能將有情從一切怖畏中救度出來的善巧方便——身、口、意、業之功德任運自成，又具有大悲心，能對有恩無恩的眾生無偏平等地利樂。總之，佛陀具有無量智悲力功德，真正堪能圓滿利他，因此為了利他必須上求佛果。
　　但僅有這方面的希求心仍不足夠，還應認識「自利也必須成佛才能圓滿」。由於見到他利與自利都必須成佛，而引起決志成佛的欲心。
　　以下講「自利也必須成佛」。
　　按下士道皈依中所說，先應盡力思惟佛陀身、語、意、業的功德，增長對佛的清淨信，再由「信為欲依」而對佛功德發起誠心求證之希欲，由此必能了知對自利而言，一切種智也必不可少。
　　總之，由思惟佛功德，增長對佛的清淨信；由對佛功德的清淨信，發起成佛之欲。
　　「數數思惟、憶念大菩提的功德」是必不可少的，不可能憑著空洞的「大菩提」三個字，就發起強烈的希求心。
　　試想，若對大菩提沒有具體、深刻的瞭解，憑什麼生起強烈的希求心呢？因此，必須依靠《寶性論‧菩提品》、《大乘莊嚴經論‧菩提品》、《瑜伽師地論‧菩薩地》等大論，對諸如大菩提遠離二障、具一切功德、由串習二資糧之因出生、大慈大悲普利眾生、四身五智等各種斷證功德，主動尋求瞭解，否則不容易引起對大菩提的希求心。

論雲：能為引生發心之因，雖有多種，然悲為勝，自力所發極為殊勝，此是《修次初篇》引《智印三摩地經》所說。

日常法師廣論淺釋
　　引發大菩提心的因有很多種，主要的是四因、四緣、四力等等，而其中最堅強，最有力、最殊勝的是悲心。四力是自力、他力、因力、加行力，由自力和因力所發起的菩提心是堅固的，由他力和加行力所發起的則不堅固，這是《修次初篇》引《智印三摩地經》上面所說的。
　　《華嚴經》上有一偈子：「魚子菴樹果，菩薩發大心，三事因中多，結果者甚少。」魚產卵的數量非常多，有成千上萬的魚卵，但是最後能夠長成魚的卻很少；菴樹果也是一樣；還有菩薩發心，在因地中發菩薩心的人非常多，但是有結果的卻非常少。因為由他力和加行力引發的菩提心是不堅固的。發菩提心的因緣有很多，所以前面說四因、四緣、四力等等，而最殊勝的發心之因是悲心。而且這個悲心還要初、中、後一直不斷地增長，不是一趟發起了就可以的；因為眾生無邊而且剛強難調，如果不繼續增長悲心的話，雖然有了菩提心，開始時是很猛利，但是經過不斷地磨，慢慢地就磨掉了。
　　我們一般都有這個經驗，一開始的時候發很猛利的心：譬如一聽說修行好，馬上要去修行；一聽到出家好，馬上要出家；一聽到這個好，就要這個，然後慢慢地越弄越糟，弄到後來就塌掉了，有太多的事情都是這樣。這是什麼原因呢？就是理路不清楚、次第不明白，乃至於明白了以後，也沒有如理如量地修正和增上。必須對每一步前後必然的關係決擇簡別得絲毫無差，使我們在因地當中沒有一點點遺漏。要不然如果在因地當中有一點漏洞沒有發現，將來一旦開始上路，跑到半路就來不及了，最後像車子一樣只有拋錨的下場。我們平常的習慣是急急忙忙就開始，結果是半途而廢，不管走了多少，反正總歸是白走！所以本論前面每一個地方的細辨，真正重要的就在避免走冤枉路，這一點我們要瞭解。
　　自、他、因、加行四力，在《廣論》的二百一十一頁上面。自力就是靠自己的力量。以生起悲心為例子，曉得了一切眾生都是我的母親，念他的恩要報恩，不報不行。這完全是由自己的內心策發出來的，一心一意只想做這件事。不是因為別人告訴你這個好，你聽了就滿來勁；但是這和我們內心總是需要靠人家來啟發，這兩個角度是不一樣的。因力就是由於這一生努力修行，到下一生心裡就有很強的力量；加行力是此生努力的力量。所以加行力跟因力有直接的關係，這一生不斷地加行，到下一生就變成因力了，生生把加行力做好了，向後這個力量就越來越增長。所以眼前是以自力，在因力上不斷地加行，再加上外面的力量配合，四力具足，那更是堅固。這裡最主要的是把握住根本因，有了根本因再加上圓滿因的輔助，自然一定會成功。
　　既然瞭解了大菩提心這麼殊勝、難得，現在我們非常幸運，也可以說宿世有大善根，能夠遇到這樣圓滿的教法，自己要無比地珍惜這個無價之寶，好好努力！如果善根不夠，力量不足的時候，《廣論》告訴我們以種種不同的方法來加強，其中最好的就是隨喜，真是妙不可言。欲積資糧，即使少用功力，至少還必須行供養；而隨喜，你不必用太大的功力，就能夠積聚無比圓滿的廣大資糧。這說起來容易，但是做起來的確不大容易，關鍵就在你是否瞭解。我們往往不知道還覺得自己很對。所以，第一要有正確如理的瞭解，其次要依法去行持。我們總是一遇境，內心的隨眠就馬上跟著反應，所看的是外境；而現在要修正的是自己的心，怎麼樣把所遇所見的一切，經過正知見將它轉變成功德，這才是如法行持。即使他不對，你瞭解了更應該策發悲憫心；他對了，你正好修隨喜心，所以不管他對或不對，對你來說總是增長功德。否則看見他不對就輕視他，看見他對了就嫉妒他，結果不管他對或不對，你總歸是傷害自己。如果做對了，更進一步還要隨喜自己。對別人的功德、自己的功德你都隨喜，那麼不管遇見任何境界，一切時處都在增長功德，這是隨舉一例。
　　只要善巧地、有次第地修學，到時候內心上會感覺到，一種異於以前那樣悠游放任的心理行相出現了。你會戰兢惕勵，因為你瞭解得很清楚，所以對以前惡劣的現行會用正知見簡擇，然後告訴自己：「不可以，不可以！」由於正知見的力量很微弱，為了保護它，必然產生戰兢惕勵的心情。所以有很多大而化之的人，總是希望念幾聲佛就可以往生淨土了，學禪的話，最好兩腿一盤就開悟了，這與正確的修行狀況的確是天差地別，這種都是懶惰者的業相。所以明朝末年四大師之一的紫柏大師特別說：「現在人動不動說修行要這樣啊！那樣啊！這變成那些懶骨頭的符桃術。」他找到了藉口，覺得這樣叫修行，然後躲在這個自以為是的方法裡，什麼都不知道，還自認是關在山裡努力修行，那真是非常可憐。真正的修行人可以關在山裡，身雖然隱在山裡，但他的心一直是戰兢惕勵地努力。所以禪宗是何等的精神啊！任何時候咬緊牙關；同樣的念佛也是如此，咬緊了一句阿彌陀佛，像金剛寶劍一樣，抵得過生死。所以不管是學淨、學禪，乃至於持戒——雖小小戒，看得像大戒一樣。從這些例子我們可以瞭解：凡是正確的修行，絕對沒有馬馬虎虎、懶懶散散、隨隨便便這樣的事情。以上是發心的第二修習希求菩提之心。
　　第三顯所修果即為發心者。
　　最後「顯所修果即為發心」，修習七因果的果就是發菩提心。既然生起增上意樂想要承擔利益有情的責任，那非成佛不可；因為利益眾生一定要懂得救度眾生的方法，而只有佛的一切種智才能隨機設教度化有情，所以必然會為利有情誓願成佛。否則儘管發了利他心，卻只是虛願而已。所以第三說明所要修的果就是發菩提心。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　雖然能引發菩提心的因緣有多種，但以大悲最為殊勝，以自力所發極為殊勝。這是《修次初篇》中引用《智印三摩地經》所宣說的。
　　發心四因是種姓圓滿、善友攝受、悲湣有情、不厭患生死難行，四力是自力、他力、因力、加行力。其中，以悲心為因的自力發心極其殊勝，七種因果教授正是以悲為因而修發心的修法。

論雲：總相如前所引《現觀莊嚴》教義。其差別者，隨順《華嚴經》義，《入行論》雲：「應知如欲往、正往之差別，如是智應知，此二別如次。」此說分為願行二種。

日常法師廣論淺釋
　　菩提心的總相在《現觀莊嚴論》上面說得非常清楚；關於菩提心的內涵在許多大經大論中都有提到，不過其中以《現觀莊嚴論》為綱領和最重要的核心，而《華嚴經》則是詳細、廣泛地說明它的內涵。至於菩提心的差別相，在《入行論》中，隨順於《華嚴經》的義理，說菩提心有兩種：願菩提心、行菩提心。願菩提心就像你想到某處去的時候，想要去而還未去，所以說「如欲往」；因為想去，所以就準備怎麼去，要瞭解路線及找到地圖，以及使用什麼交通工具、需要多少錢、路上要什麼資糧，這叫資糧位。而「正往」就是正式開始去做，這是正行菩薩行。因此，大菩提心有願、行兩種，我們要曉得這兩個的差別。

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益西彭措堪布廣論講記
　　大乘發心的總相，即《現觀莊嚴論》中所說：「發心為利他，欲正等菩提。」也就是希求利他之欲和希求成佛之欲。
　　發心的差別，在《入行論》中隨順《華嚴經》的經義說：如同想去和真正行動的差別，智者應了知願心和行心依次有如是的差別。
　　此處說世俗菩提心分成願、行兩種。

論雲：異說雖多，然作是念：為利有情，願當成佛或應成佛，作是願已於施等行隨學未學，乃至何時未受律儀，是名願心；受律儀已當知此心，是名行心。《修次初篇》雲：「為利一切諸有情故願當成佛，初起希求是名願心；受律儀後修諸資糧，是名行心。」此中雖有多種徵難，茲不廣說。

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　　下麵是解釋願心跟行心的差別。對於願菩提心、行菩提心的內涵雖有不同的說法，但是總而言之，當你心裡如理如量地生起「為了利益一切有情，一定要成佛」的念頭，發了這個願但是還沒有受菩薩戒時，這個叫願菩提心；受了菩薩戒以後，就叫行心，這是開始行菩薩道了。行菩薩道有一定的軌則可循，就像我們跑來出家做了僧伽，一定有僧相、僧儀、僧行，乃至於穿衣、吃飯都不一樣，否則雖然出了家卻還是個在家人的行持，以在家人為標準，這是不行的。我們受菩薩戒也是如此。正規來說，受菩薩戒並不是像我們現在這樣，因為它有很大的功德就趕快去受，並非這樣去受一下戒就算菩薩了，這只是種一個善根種子；真正的內涵一定要先發願，為了滿這個願而照著軌則去做，那就叫行心。
　　至於菩薩的位次，從初發心開始到所發願心圓滿叫下品資糧位，下品資糧位忙的、所積聚的就是發起圓滿的菩提心。策發菩提心的原因有很多，前面告訴我們以悲心為根本，一步一步的次第學上來是最殊勝、最堅固的，有了大慈悲心進一步要生起增上意樂，最後再發大菩提心，此時還沒有受菩薩戒，這是下品資糧位。然後更進一步，發心以後還要真實做到它，並不是發了心就夠了，必須如理如量照著軌則去做，於是受菩薩戒，受了菩薩戒就進入中品資糧位。下品資糧位往生極樂世界的時候是上品下生，乃至於高一點的可以達到上品中生；如果進入中品資糧位則是上品的中生，乃至於可以到上品上生，這個是世俗菩提心，還沒有到勝義菩提心。如果是證得勝義菩提心的初地菩薩，那十方淨土你要去哪裡就能到哪裡，是這樣的殊勝！
　　菩提心的差別相有許多不同的說法，此處只是說明原則而不詳細說。前面是七因果（或者稱為六因一果）的發心方法，下面是另外一種叫「自他換」。

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　　對此有多種不同的說法。
　　比如，印度佛智論師認為：凡夫的菩提心是願心，聖者的菩提心是行心。印度法友論師認為：無儀軌而發心是願心，依儀軌發心是行心。還有論師認為：下資糧道的發心是願心，其上的發心是行心。
　　本論的觀點是：為利有情願成佛，這樣發願後，不論是否修學過佈施等行門，在未受菩薩律儀之前，此心叫「願心」；受了菩薩律儀之後，此心叫「行心」。（即以受菩薩戒為分界，菩薩戒攝持前的發心是願心，攝持後的發心是行心。）
　　《修次初篇》中說：為利一切有情之故，願我成佛，最初生起希求心時，叫願心。受持菩薩律儀後修習各種資糧，叫行心。
　　《四家注》中說：有關菩提心的問題，雖有許多辯論，但宗大師在《現觀莊嚴論·金鬘疏》中做了詳細解釋，這裡不作廣說。
　　以上修持菩提心，心力強者對於相關的大經論都要尋求瞭解，一般人至少應了達七因果的原理和方法。

論雲：第二依寂天教典而修分三：一、思惟自他能換勝利及不換過患，二、若能修習彼心定能發生，三、修習自他相換法之次第。　今初

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　　寂天菩薩是龍樹菩薩的再傳弟子，在性宗當中是絕對重要的一位大菩薩、大祖師。他所寫的《入菩薩行論》非常重要，是有關菩薩行持的根本原則；本論常引用的《入行論》就是這本書。
　　自他換分三部分：第一點，我們要先思惟自他能夠對換的殊勝利益以及不換的禍害。思惟勝利過患才會推動我們努力去做，否則為什麼不為自己忙，而忙別人呢？一般人都只為自己忙，現在曉得為自己而忙是沒有好處的，為別人而忙才有好處。當你曉得了自他換殊勝的好處以及不換的害處，推動我們的力量就產生了。
　　其次，雖然有了推動的力量，但是你會懷疑：自己是自己，別人是別人，怎麼轉得過來？這個心理障礙如果不除掉，你是沒辦法自他換的；就像我們平常一想到要修行就覺得自己不行，還沒有開始做就已經打退堂鼓了。一般人只管自己而不管別人，所以會覺得要自他換是很難的，但是只要有正確的方法並照著去做，就一定可以換得過來。所以第二說「若能修習彼心定能發生」，你不修是一點辦法都沒有，但只要肯如理地修，這樣的心量是一定能發起的。
　　必須等到這個概念有了，將自他換不過來的心理障礙除掉之後，才能告訴你修習的方法，否則即使聽到這個辦法對你也沒有幫助，所以這三次第這樣安立是有其必然性的。這個次第是想如理如量地學上去必然要依循的，按照這個次第學就一定可以走得上，否則必定會產生這樣的結果：發心以後就沒下文了。利他固然如此，自利也是一樣，雖然想跳出苦，但是無論怎麼想，就是跳不出，還是在痛苦當中。以下看第一部分「思惟自他能換勝利及不換過患」。

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　　菩提心的第二種修法是自他相換法，依照寂天菩薩的《入行論》修持。追溯其根源，是出自《華嚴經》、《大方廣經》、龍樹菩薩的《寶鬘論》，由寂天菩薩開演而形成言教。

論雲：思惟自他能換勝利及不換過患者。《入行論》雲：「若有欲速疾，救護自及他，彼應自他換，密勝應受行。」又雲：「盡世所有樂，悉從利他生，盡世所有苦，皆從自利起。此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。」謂當思惟：唯自愛執，乃是一切衰損之門；愛執他者，則是一切圓滿之本。

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　　如果你想要很快地救護自己和他人的話，那你必定要用這個方法——把自己和別人換一換，這個辦法非常奧妙、深密，而且非常殊勝，是我們應該瞭解並照著去做的。
　　你不是追求快樂嗎？《入行論》說得非常清楚：所有世間的一切快樂，都是從利他而生，反過來，所有的痛苦都是從自利而起。凡夫一天到晚只忙自己、只管自己，結果是愈管愈苦、愈管愈糟。佛之所以能成佛，沒有別的原因，是從利他而來的！只要仔細地看看凡夫和佛的差別，就瞭解自他換真正殊勝的利益！平常我們之所以要念佛的功德，就是因為佛的好處是說不盡的，先讓我們生起羨慕之心；然後再看佛為什麼能成佛，只有一個理由——利他，而且懂得怎麼利他。
　　我們不妨觀察看看，就會體會到越是忙自己越是不行。對我們自己容或觀察不到，可以從周圍的人當中去觀察。如果這個人自私心非常強，一天到晚只管自己，我們任何人一看到他就會討厭，心想：「這個自私的傢夥！」結果儘管想自利，而周圍的人都討厭你，你會快樂嗎？那是一點快樂都沒有！但是如果你能夠幫助別人，自然而然別人處處就會以你為中心。世間尚且如此，若能自他換，更是有無比殊勝的利益啊！
　　假定不能自他換，那麼不但不能成佛，連生死當中的快樂也得不到。一天到晚為自己而忙，忙了半天結果是下地獄，愈忙愈苦。這個事實就擺在我們眼前，就下士來講像袁了凡先生、俞淨意公那樣，只是稍微幫人家一點忙，就馬上感得這麼好的果報；反過來只為自己的話，不要說成不了佛，不論到何處，人家都會說：「這傢夥自私自利、只管自己。」這不是很明白的事情嗎？
　　我們第一個應該瞭解的，是自他能換的殊勝利益，以及不換的種種禍害。但是進一步有人會說：「這個道理是對的，可是自己是自己，別人是別人，怎麼能換呢？」以下告訴我們只要去修，這樣的心一定能生起。

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　　《入行論》說：「如果想迅速救護自己和他人，應修自他交換，應當受持如此深密殊勝之妙法，善加串習。」
　　此頌透露了「自他相換」具有迅速救護自他的功效，乃密勝之法。所謂「密」，有保密與深密二層涵義，即：於非法器不傳，是「保密」；非淺智所能理解，是「深密」。此自他相換法對小乘人而言，因其心量小、不能接受，理應對其保密，所以是「密勝」，或者因小乘人難以理解此妙法，故是「密勝」。
　　由修自他交換，能夠不顧自己，一心為眾生遣除痛苦、成辦利樂，從而迅速積聚資糧、成佛度眾生，故是能速疾成辦二利的妙法。
　　盡世間所有安樂，都是從利他而生；盡世間所有痛苦，都是從自利而起。對此無需多說，只要觀察凡夫唯一自利、佛陀一味利他，二者結果之差別，便可真相大白。
　　凡夫專為自利，至今仍是生死凡夫；佛陀一心利他，早已成就佛果。觀察這兩種結果，就會明白自己該如何做。
　　此頌是說不能自他相換的過患。
　　如果不能真正交換自樂與他苦，不僅無法成就無上菩提，即使在生死中也不會有安樂。這是說，如果不能自他相換，斷定得不到絲毫安培樂。
　　「交換自樂與他苦」，即把過去只為自己求安樂而不顧他苦的自利心，換成不為自己求安樂而只為他人除苦的心。
　　若將上述《入行論》四頌顯現為修法的教授，即須思惟兩層內容：
　　一、愛執自己乃一切衰損之門，由我愛執的作用，將進入一切衰損中。
　　二、愛執他人是一切圓滿之根本，所有世出世間的圓滿都是從愛執他人所生的。

論雲：若修自他換易意樂，定能發起。如先怨敵聞名便怖，後若和順相結為友，設無彼時，亦能令生最大憂惱，一切悉是隨心而轉。故若能修，觀自如他、觀他如自亦能生起。即此論雲：「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」又雲：「自身置為餘，如是無艱難。」若作是念：他身非我身，雲何於彼能生如自之心耶？即此身體亦是父母精血所成，是他體分，然由往昔串習力故而起我執。若於他身修習愛執，宛如自體亦能生起。即彼論雲：「如汝於他人，一滴精血聚，虛妄執為我，如是應修餘。」

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　　只要肯如理如法地修，這樣的心一定能生起來的。下麵舉個譬喻：就像你和某人起初互為怨敵，一看見或聽見彼此的名字就討厭，但是說不定後來你們兩個人成為好朋友，到那時候只要一天不見面，你就會想念他。或者像吃辣椒，剛開始吃時覺得辣得要命，但是等到你歡喜吃了以後，哪一天沒辣椒就覺得真是沒有味道，我們就是這樣的狀態！主要的關鍵就在有沒有去修習，就是多練、多試。沒有一件事情例外的，一切都是隨著你的心而轉。當我們還是小孩子的時候，一下跟這個人好得要命，明天吵了架，兩個人見面像仇人一樣，等再過了一天，大家又好得不得了了。仔細想想，天下的事情就是這樣，所以不要怕，只要能夠照著去做，觀自如他、觀他如自的心一定也能夠生起來。這就是《入行論》上面說的「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」只要肯去修，那麼把你自己的苦樂看成是別人的，這並不是件困難的事情。
　　要把「困難不應退」這句話常常記在心裡，不要一遇見困難就退心，要曉得一切事情都是由於修習才成功的。舉個例子，對人，比如說冤家；對東西，比如說辣椒。以我來說，我對辣椒的印象最深！我在印度的時候，那裡的人都非常歡喜吃辣椒，只要有辣椒，他們就高興得不得了，但是我一聽到辣椒就害怕。那時候是因為我有胃病，所以會這樣；但假如我是小孩子的話，說不定到後來也會歡喜吃它。我想他們絕對不是天生在母胎裡就歡喜吃辣椒的，這都是靠串習而來的啊！因此千萬不要退！這一點一定要注意。許多人都犯了因困難而退心的大毛病，所以一定要策勵自己：「我一定要努力，我一定要努力！」
　　有很多同學常常說：「我太笨、太差了，我程度太低啊！」關於這一點我絲毫都不在乎，我曉得自己也是非常笨、非常差的，但因為佛告訴我們，他以前也曾經墮落為畜生、墮落到地獄，所以只有一件事情最重要，就是要策勵自己：因為我差，所以我更要努力！只要肯努力，沒有一件事情轉不過來，而且也只有靠這個力量，否則，就算你是絕頂聰明也沒有用。所以不論遇見任何困難，心裡都不要退。那一天我們講到老和尚的公案，那個時候他病得嘴巴都開不了了，心裡還是堅持要念佛！佛的前世也有個公案：他在路上碰見一個大鬼擋住了路，他就一拳打上去，結果拳頭被大鬼的身體吸住了，再用右拳打上去，又被吸住了，接著用右腳、左腳打也都被吸住了，大鬼說：「你還有什麼本事呢？」結果他用頭又頂了上去，也被吸住了，「你還有什麼？」「哼！我的心永遠不退！」大鬼一想：「唉！也沒辦法，好了、好了，放了你吧！」像這種公案我們已經說過很多，乃至於他為了尋求珠寶而要舀乾海水，你想想看，拿著杯子能舀得了海水嗎？但是他就是堅持要舀啊！世俗也有一句話說「精衛填海之志」，精衛是隻小鳥，一隻小鳥銜著泥巴要去填海，可能嗎？但因為牠有這個志向，就會有這個成就。所以對「困難不應退」這一點我們要特別地警策。反過來，遇到困難正是真正能得到功德的時候，對這個概念要很清楚！
　　前面正講修行的時候曾特別告訴我們，不要匆匆忙忙地一碰到什麼馬上就修，要先瞭解修行的內容然後再去做，這其中有非常重要的關鍵，講到精進的時候會特別說明這一點。我們為了脫苦而求皈依，在這種原因之下，找到了皈依的必然對像是佛陀，因為皈依了佛陀而皈依三寶，又因為皈依三寶而發心。真正的皈依是皈依法寶，這是唯一能幫忙我們真正脫苦的，想脫苦也必定要走這一條路，要分分斷證——斷除過失、證得功德，能做到多少，就能得到多少好處。既然現在要去做了，當然就必須克服困難，所以，當困難現起的時候不但不應該退，更要咬緊牙關去做，而且還要感到高興：「對呀！我現在已漸漸進步了！雖然忙了半天，而將來的結果就從這個因來的啊！」心理建設是最重要的，如果對這點認識清楚了，去做就無有不成功者。所以這個基本概念，我們一定要如理如量地建立起來。
　　本論處處都有非常善巧的方法。說到這裡，我又想起一件事情。當年我的老師常常對我說一些話，那時我總是不大懂；但是儘管我不懂，他還是常常講。結果現在發現，這些話在我一生當中受用不盡。當年就是因為老師說多了才記在我的腦筋裡面，現在回想才發現，如果離開了這個環境那就完了，因為一跑到世間，像這種話是一點用場都沒有，那時你只會抱怨說這話的人這麼囉嗦，結果這唯一的種子不但長不出白法之芽，而且因為你起了這個念頭排拒了法，反而把自己送入地獄。你只要不離開這個圈子，因為一天到晚在接觸，慢慢地會觸類旁通。現在老師的話我漸漸都懂了，覺得真是美不可言，所以內心生起無比的感激；這是因為我體會到了好處，由不得不感激他，這個因就在這裡。
　　現在大部分同修覺得讀本論很辛苦，不要怕！只要想學的善念還在，可以從兩方面下手：一方面對已經懂的部分要去瞭解它好在哪裡，策發好樂之心，讓自己繼續學下去；對於難的部分，不管怎麼樣，多多少少囫圇吞棗也要吞下去。只要照著這個次第慢慢地來，自然而然好的結果會出現。
　　假定我們想：「我就是我，他就是他，怎麼可以把他看成我呢？」下麵就告訴我們這個理論。這個身體真的是你的嗎？這是由父母的精血所成，是別人的東西；但因為無始無明串習的力量，而執著以為是我的。所以假定對他人修習愛執，一定也可以把別人看成像自己一樣。這就是《入行論》所說的：身體是父母的一滴精血所成，卻因為虛妄的執著，就把它看成「我」了；所以同樣的，對別人也可以這樣修。虛妄之境尚且會讓你這麼執著，如果能真實認真地去思惟的話，當然力量會更強，一定可以生得起來的。
　　平常的時候，一樣東西隨便擺在那裡，你會覺得好像無所謂；但假定知道這個東西是很稀有的，就會趕快把它佔為己有，此時會對它寶貝得不得了，但其實這個東西原本跟你了不相干啊！所以，只要對某個東西生起「是我的」這個念頭，就會這樣生起很深的愛執之心。
　　對我們這個身體也是一樣。說起來真是莫名其妙，身體真的是你嗎？那到底身體的哪一部分是你呢？如果頭髮是你，剪下來的頭髮卻已跟你了不相干了；斷了的手臂，送給你也不要；現在的醫生可以將心臟換一個，你說心臟是你嗎？他換了一個以後，原來那個心臟就與你了不相干了，但是我們就是會這麼執著。所以這完全是自己的概念問題，以及照著這個概念而去串習的問題。

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　　以下論證「通過如理修持，自他相換的意樂必定能生起」。這不是假想，而是肯定。
　　譬如：先前執某人為怨敵時，聽到他的名字都會心生恐怖；後來關係和好，結為好友，一旦沒有他時，也會生起極大憂惱。可見，一切都是隨心而轉。
　　有情的五蘊本沒有「敵」、「友」的自性，一切皆是隨心安立，即：對同一人，內心執為怨敵，則聞名便生恐懼；內心執他為親友，則暫時離別也會憂傷。這說明，隨心如何假立、串習，就會引起相應的行為、狀態。
　　所以，如果能串習觀自己如他人、觀他人如自己，也是能生起的。
　　有情的身心五蘊本沒有什麼「自」、「他」，然而，一旦把他假立成自己，串習嫻熟後，一定就會成為那樣。
　　此即《入行論》所說：遇到困難不應退縮，任何事都是由串習力所成就的。好比對同一人，原先聽到他的名字就心生恐懼，後來成為朋友，沒有他時，心中還怏怏不樂。
　　又說：將自己安立為他人，這樣無甚艱難便能生起自他相換之心。
　　如果想：他身並非我身，怎麼能對他生起如自己的心？也就是說，他是他，我是我，怎麼能見他如我？
　　回答：這個身體也是由父精母血生成的，本來是屬於他人身體的部分，但由於往昔的串習力，入胎時生起了我執，所以一直認為這是「我的」身體。如果對他身串習愛執，也能生起宛如自己身體的感覺。
　　譬如：對同一套住房，最初入住後一直執著是「我的」，其實，住房的任何一塊磚、木都不是「我的」；後來住房歸了別人，又認為是「他的」。所以，對同一套住房，可以隨自己的心執著是「他的」，也可以認為是「我的」。同樣，一個蘊身，可以隨心執著是「他的」，也可執著是「我的」。
　　此即《入行論》所說：就像你對他人的一滴精血，虛妄執著為「我」一樣，應當串習將他人的身體看成是「我」。
　　以下總結上述兩大科的內容。

論雲：如是善思勝利過患，則能至心愛樂修習，又見修習便能生起。

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　　只要能夠如理地善巧思惟自他相換的殊勝利益，以及不換的大禍害；進一步又知道只要修的話就一定能夠生起來，這兩個條件有了以後，你一定會願意去修的，所以下面告訴我們修的方法。
　　如果我們對性空緣起的道理有正確的認識，那麼修自他換是很容易的，因為一切法並非是天生就如此的，都是從因緣而生、從因緣而現，沒有一個東西是例外的。當你覺得這個東西屬於你的時候，就愛著得不得了，一旦你送給了別人或被別人拿去了，它就跟你了不相干了！天底下的事情就是這麼簡單！包括自己的身體也是如此。當東西壞了，你再怎麼寶愛它也沒有用了；我們的身體也是一樣，兩腳一伸以後，就會變得又臭又爛，身體就是這樣的一個東西啊！所以，當瞭解了緣起性空的道理，修起來就很容易了。

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益西彭措堪布廣論講記
　　按照這樣，善加思惟修習自他相換的利益與不修之過患，便能至誠愛樂修習此法，又觀察到：只要串習就能生起自他相換之心。

論雲：彼修自他換易之理，次第雲何？言自他換，或說以自為他、以他為自者，非是於他強念為我，於他眼等念為我所而修其心；乃是改換愛著自己、棄捨他人二心地位，應當發心愛他如自、棄自如他。故說改換自樂他苦，應知亦是於我愛執視如怨敵，滅除愛重我之安樂。於他愛執見為功德，滅除棄捨他人痛苦，於除他苦殷重修習，總當不顧自樂而除他苦。

日常法師廣論淺釋
　　下麵說明正修自他換的次第。所謂自他換並不是硬把他看成我、把我看成他，不是指把他的身體（眼耳鼻舌身等）看成是自己的，而是把愛著自己、棄捨他人的心換過來。平常把自己看得太重，都不管別人，要把這種心理換掉，改成不管自己，一天到晚關心他人，用心於怎麼樣使他人得到快樂、遠離痛苦，這才是自他換的重要原則。
　　如果能夠自他換，就能對治我愛執而啟發菩提心。我們之所以換不過來就是因為有我愛執。必須修習自他換，才能體會原來一切的快樂都來自利他，一切的痛苦皆源於自利，但是我們偏偏把自利看得這麼重要！一但瞭解了愛自己正是害自己，就會把我愛執看成是真正的大冤家。
　　這裡還不是講很深刻的道理，只是從現象上面來談的，當這樣的心情生起來以後，對於愛我、只求我快樂的心理就除掉了，想幫助別人的心情就生起來了，因為看見一切的利益都是從幫助別人而來。平常是都不管別人，此時就不再如此了，一心一意就是忙著怎麼樣幫助他人解決痛苦、得到快樂，這個就是前面所說的大慈悲心。七因果與自他換的方法雖然不一樣，但是所生起的心的特質是一樣的，可以達到同樣的效果。

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　　修持自他相換的次第如何。
　　首先認定自他相換之心的行相。
　　所謂自他相換或者說以自為他、以他為自，並不是把「他」硬想成是「我」或把他的眼根等想成是「我的」來修心，而是把愛自與捨他的兩種心換位，應當發心愛他如愛自己、捨棄自己如捨他人。
　　也就是，將愛著自己、捨棄他人之心，換成捨棄自己、愛著他人之心，並且如愛重自己一般愛重他人，像捨棄他人那樣捨棄自己。
　　所以要知道，「改換自樂與他苦」，也是對我愛執視如怨敵，去除愛重我的安樂，對他愛執見為功德，去除捨棄他人痛苦，認真修習遣除他苦。總之，應當不顧自己的安樂來遣除他人的痛苦。
　　也就是，將「不顧他苦、只求自樂」的心，換成「不顧自樂、只除他苦」之心。
　　在菩薩所修的五平等 中，此處所指是自他平等，按《入行論》、《大乘莊嚴經論》所說，其意義有多種理解，即：一切法無我平等、一切眾生希求安樂平等、一切眾生不願受苦平等、願斷除所受痛苦平等、一切眾生愛執自己平等。此處是說，對自己有多愛重，對他人也無別生起如是愛重的心，便是生起了自他平等之心。

【科判】此中分二：一、除其障礙，二、正明修法。　今初

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　　先說遣除修自他換的障礙。

論雲：修習此心有二障礙。一謂執自樂他苦所依自他二身，猶如青黃各各類別。次於依此所生苦樂，亦便念雲：此是我者應修應除，此是他者輕而棄捨。能治此者，謂觀自他非有自性各各類別，唯互觀待，於自亦能起如他心，於他亦能起自覺故，如彼山此山。譬如彼山雖就此岸起彼山心，若至彼山則定發起此山之覺。故不同青色，任待於誰唯起青覺，不起餘色之覺。

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　　這個修法分成兩部分：第一個是障礙先要除掉，然後再正式學此修法。第一個障礙是執著自己的快樂與他人的痛苦所依的身體是兩個，他是他而我是我，別別不同，怎麼能換呢？其次對於苦樂，就會覺得為什麼我的快樂要去掉，他的快樂我管他幹什麼呢？這就是一般人的心理特質，現在想要改過來，困難就在這裏。針對這個問題，本論處處先讓你認得所要淨除的內涵是什麼，然後針對這個內涵，再告訴我們正確的對治方法。
　　如何對治這些障礙，對這個病要下什麼樣的藥？要曉得自他並非天生就是這樣別別不同，乃是互相觀待而安立的。什麼叫互相觀待呢？就是說將兩個人擺在一起才對比出彼此。如果能夠換一個方式去觀，把這個對比互相換一換，那麼對自己也能生起「他」之心，對別人也能生起「我」的感覺。舉一個譬喻，就像兩座山，當我們站在這座山頭上，會說我在這座山看對面那座山，但是這座山本身絕非本來就是「我這座山」，因為等到你跑到對面那座山上時，又會覺得那座山就是「我這座山」，而原本覺得是我的這座山又變成了「那座山」了。又譬如我現在坐在這張椅子上，但等到我坐到對面那張椅子上的時候，原來坐的「這張椅子」，就變成「那張椅子」了，任何事情都是如此。我們的身體原本是父母的精血所成，只是因為心識執持它以為是我的。就好像我們現在坐的椅子，本來不是你的，但因為是你坐的，就覺得是你的，如果換到那裡坐的話，又會覺得原先那裡的椅子又變成是「我」的椅子。同樣的，你的心識能夠攝持對方的話，也是可以改變過來的呀！這是很明白的一件事情。
　　眼前的任何東西，譬如筆，本來你根本不會管別人的筆，只管你自己的；但假如我的筆跟你的交換，原來你覺得是他人的那支筆，到那時候就會想：「這是我的！」就很寶貝它了。天下的事情都是這樣，對外在的事物是如此，對內在的身體也是如此。所以我們首先一定要認得：這個「我」並不是天生來的，所以它是無自性的，這是緣起的道理。而緣起就是因緣，這因緣本身一定是互相對比出來的，前述的比喻就是這個意思。
　　有人以為自他就像青是青、黃是黃，各各不同，這個比喻不對。青、黃這兩種顏色的確不同，就青色而言，不管誰去看都是青色，換到另一個地方去看還是青，黃色則不論誰去看都是黃。而此山、彼山就不是這樣，你換一個方向去看就不一樣了；同樣地，如果我們對換筆的話，你的筆變成我的，而我的筆就變成你的了。我們這個身體亦復如此，等到兩腳一伸，根本就不曉得那個身體是誰的，燒成灰以後更是什麼都沒有了。
　　佛經上有「餓鬼鞭屍記」、「天人禮屍記」這兩個故事。有一個餓鬼在鞭打一具死屍，有人看見了就問：「已經是死屍了，你還打他幹什麼？」他說：「你不知道，這就是我的前身，我生前一直為他忙，忙了半天，結果卻把我送入地獄！我現在越想越恨，這樣痛苦不堪都是為了他。現在雖然他躺在那裡，我還是饒不過他。」那具屍體又肥又胖。但是另外一具卻是瘦瘦垮垮的，有一位天人正在向他磕頭，有人看見了，問：「奇怪！那具骷髏長得枯枯瘦瘦的，你向他磕頭幹什麼？」天人回答：「那就是我的前身，他辛苦了半天最後讓我生了天堂，我想了想，我之所以能生天堂都是虧了他啊！所以我現在來感謝他。」就是這樣！所以我們應該趁早趕快自他換啊！因為如果你能夠早一點換，去幫助別人的話，至少生到天堂，再好一點到極樂世界，最好的可以成佛。所以趁現在早一點換，將來就好囉！

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　　第一種障礙：執著自樂所依的自身與他苦所依的他身，如同青、黃各是一類，然後對依此所生的苦樂，也就想：這是我的苦樂，應當遣除、應當修集；那是他的苦樂，與我無關，由此輕視而捨棄。
　　能對治此障礙者，是觀察：自、他不是實有自性的不同兩類，唯一是互相觀待而成立的。因為：對自己也能生起如他人之心，對他人也能生起如自己的感覺。譬如，對同一座山，既可執為彼山、也可執為此山，即：彼山觀待此山會生起「彼山」之心，但是到了彼山，又一定會生起「此山」的感覺。所以，不同於青色，觀待誰都只生青色感覺，而不生起其他色覺。

論雲：如《集學論》雲：「修自他平等，堅固菩提心，自他唯觀待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，觀誰而成此？自且不成自，觀誰而成他？」此說唯由觀所待處而假安立，全無自性。

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　　要修自他平等，用這個方法來堅固你的大菩提心。我們會覺得這個是我、那個是他，實際上「自」、「他」並非天生如此，而是互相對比出來的，自他的安立是虛妄的，就像此岸、彼岸一樣。所以，並非真實有個我們所認為的自己，既然如此，又要觀待誰而安立「他」呢？
　　「自」、「他」僅僅是觀待其所待處而假名安立，完全沒有自性。假名安立就是由我們的妄識所分別出來的，站在這裡時覺得這個是我的，等站到那裡又覺得那是我的，到底哪一個才是我的？這就是虛妄心識所安立出來的。譬如我站在這裡說你們在我的東邊，我跑到那裡則說你們在我的西邊，然而東邊、西邊不是完全相反嗎？說來說去都是互相觀待而假安立的，本來就沒有所謂的東或西，是由於我們的虛妄執著而安立的，自他也是這樣。自他所依的兩個身體也並非天生就是如此，而是假安立的。既然是假安立的，那你只要把目標調換一下，認識清楚不就解決了嗎？以下再進一步說明：該怎麼看待自己的快樂跟別人的痛苦之間的關係。

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　　「修自他平等，堅固菩提心」：由串習自他平等而令菩提心堅固。
　　「自他惟觀待，妄如此彼岸」：「自」與「他」只是互相觀待而假立，如同河的此岸與彼岸，沒有自性，全是假立。
　　「彼岸自非彼，觀誰而成此？」：彼岸並不能不觀待而自己成立為「彼岸」（因為到了彼岸，又會對它生起「此岸」之心，說明彼岸只是觀待假立，沒有自性成立），若沒有「彼岸」的觀待處，又觀待誰來安立「此岸」呢？一定無法安立（「此岸」也不是自己成立，而是觀待「彼岸」而成立，因為到了彼岸時，對此岸又生起彼岸之心）。
　　「自且不成自，觀誰而成他？」：同樣，並沒有獨立自性的「自」成立，因為站在「他」的角度，「自」就成了「他」。若沒有「自」這一觀待處，觀待誰而成立「他」呢？如果一定有不觀待而成立的「他」，為什麼執取彼五蘊者認為是「我」呢？
　　這是說:僅僅由觀待所觀待處而假立，實際完全沒有自性。

論雲：二謂又念他之痛苦，無害於我，為除彼故不須勵力。除此礙者，謂若如是，則恐老時受諸苦惱，不應少年積集財物，以老時苦無害於少故。如是其手亦不應除足之痛苦，以是他故。老時幼年、前生後生，僅是一例，即前日後日、上午下午等皆如是知。

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　　修自他換的第二個障礙是，覺得別人的痛苦是他的事，跟我沒有關係，我為什麼要為他除苦呢？這個是平常我們的看法。有一個方法可以除掉這個障礙，應該這樣想：如果像你所說的這樣，那麼你因為擔心老的時候受苦，在少年時就存積很多財物，這就不合理了，因為老年是老年，而少年是少年，二者無關呀！既然如此，那你忙它幹什麼？可是我們就偏偏要去忙這些。同樣的，腳痛時，手就不應為腳除去痛苦了，因為腳對手來說也是「他」呀！但是腳痛時我們的手總會去摸摸它，對不對？因為它們都屬於同一個身體。同樣的，像手跟腳、老跟幼、前生跟後世，只是一個例子，進一步說前一天、後一天，上午、下午也都是這樣。

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　　第二種障礙，就是想：他的痛苦不會損害到我，所以不必為了遣除他苦而努力。
　　對方以「他苦無害於我」為理由，成立不必為遣除他苦而努力。
　　一、以老少作業破斥
　　如果以「他苦無害於我」而不努力除苦，則同樣不應以害怕年老時受苦而在年輕時積累財物，因為年老時的痛苦無害於年輕時之故。
　　二、以手足作業破斥
　　如是，手也不應遣除腳的痛苦，因為二者是他體，腳痛不會損害於手。
　　老年和幼年、前生和後生只是一例，也可以前天和後天、上午和下午等為例同等破斥。因為二者是他體，所以，前天不應為後天、上午不應為下午而除苦引樂。

論雲：若謂老幼是一相續，其手足等是一身聚，故與自他不相同者。相續與身聚，是於多剎那、多支分而假施設，無獨立性；自我、他我亦皆於假聚相續而安立，故言自他皆觀待立全無自性。然由無始串習愛執增上力故，自所生苦便不忍受，若能於他修習愛執，則於他苦亦能發生不忍之心。

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　　有人或許會說：「不對呀！老跟幼是同一個相續，手跟腳雖然是分開的，但它們屬於同一個身體呀！所以這兩個比喻與自己跟他人不同呀！」
　　相續（就是時間先後、年齡老小）跟身聚（就是手跟腳等）是怎麼來的？並不是天生有他的自性，從小到老是時間一剎那、一剎那積聚起來的，身聚是由手跟腳等這些不同的肢體而安立起來的。因此，自己跟別人還是由不同的幾樣東西和合而成。時間是剎那累積的，身體是支分積累的，自他是由不同的蘊所積累的。就像有的東西是木頭做的，有的東西是鐵做的，有的東西則是木頭和鐵混起來的，只是有如此的不同而已，反正說來說去都是這樣的一些東西混在一塊，由因緣和合而成就的。所以自他、老小跟手足都是一樣的道理，只是組合的材料不一樣，但卻都是由其他的幾樣東西兜起來的，沒有什麼不同！所以自己和他人都是相待而安立起來的，並不是天生有這樣的東西。只是由於無始以來無明執著的力量，所以對自己的苦就不能忍受，對別人的苦就不管。假定能不斷地如理去修習，那麼對別人的苦一樣也可以發生無法忍受的心情。
　　其實這個道理說起來簡單極了，在講七因果的時候說得很清楚，假定自他完全無關的話，那麼七因果的道理也無法建立起來。實際上七因果是可以成立的，雖然我們還沒有照著七因果修成功，可是七因果當中所說的道理是我們人人體會得到的。我們自己的親人也是「他」呀，可是一旦他有苦的話，你就很擔心了。對自己的父母這個「他」，你就擔心；但如果是冤家，看見他苦你反而開心。同樣是「他」，為什麼對前一個就不忍心，對後一個卻是這樣呢？顯然是由於自己的愛執所致。而這個愛執是與無明相應的，而且是無始以來就有的。我們修學的方向就是要瞭解這個無明，然後把無明轉成跟智慧相應，若能如此，那不就轉過來了嗎？所以我們確確實實是具足這個能力的。而這個能力眼前之所以無法發揮，主要的原因就是我們的無知，如果還偏偏執著這個無知而不肯放，那就一點辦法也沒有了。
　　現在你瞭解了，原來真正害我們的不是別的，而是自己的無知啊！只要將前面錯誤的知見障礙去掉了，接著克服習性就比較好辦了。所謂修行，就是理論瞭解之後，照著正確的理論把習性修改過來，然後你所要的結果就出現了，這個概念很重要。本論對每一個內涵的行相都讓你認得清清楚楚，這是它最特殊的一點。認識清楚以後去修行，做到哪裡就成功到哪裡，障礙斷除掉了，功德也生起來了。經論上說發菩提心的人很多，但成就的人少，原因就是不瞭解真正的內涵、沒有得到正確的教授、沒有如理行持。
　　這個教授講得這麼清楚明白，我們真幸運能學到它。雖然這個教授所講的理論很高深，但並不是像人造衛星一樣可望而不可及，而是像我們登上摩天大廈一樣，下腳的第一步就已站在門前，只要你肯走，就這麼走上去了。為什麼說已經站在門前了呢？剛才所說的心理行相，不就是我們現在的情況嗎？你的父親、兒子、親戚、朋友，這明明是「他」呀！但是你心裡對他們就是放不下，所以我們確實有愛執他人的本能，這個本能之所以無法發揮，問題就在於無明。

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　　對方補救說：老年與幼年是一個相續，手和腳等是一個身聚，因此不同於自、他的他性。
　　意思是說，上述二法是一相續或一身聚所攝的特殊他性。
　　以下以相續和身聚無獨立自性來破救。
　　「相續」是對多個剎那而假立的，「身聚」是對身體眾多支分而假立的，除了假立之外，並沒有單獨成立的自性；而「自我」與「他我」也是對虛假的相續與身聚假立的。所以說，「自」和「他」都是觀待安立，全無自性。
　　下文說：並且，通過串習也能對他人生起愛執。
　　雖然「自」、「他」都是觀待假立的，但由無始劫來串習愛執的力量，對自己的痛苦便不能忍受。同樣，如果能對他人修習愛執，也能對他苦生起不忍之心。

論雲：如是除自他換諸障礙已，正修習者。謂由於自貪著力故，起我愛執，由此執故無始生死乃至現在，發生種種不可愛樂。欲修自利作自圓滿，行非方便經無數劫，自他二利悉無所成。非但無成，且唯受其眾苦逼惱。若自利心移於利他，則早定成佛，圓滿自他一切利益。由未如是，故經長時勞而無益。今乃了知第一怨敵即我愛執，應後依止念及正知，堅固決定勵力滅除。其未生者當令不生，其已生者令不相續。

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　　修習自他換的障礙已去除了，現在正式要修習了。正式修習是修什麼呢？人最可怕的就是無知，這個「我」明明是虛假的，卻由於貪愛執著之力而對它起了我愛執，因為貪愛它，結果從無始以來直至今日一直在生死中輪轉，發生了種種的不可愛樂。之前修八苦、三苦、六苦時已說得清清楚楚，輪迴中的安樂永遠沒有令人滿足的時候，而且會越增長對它的貪執，痛苦就越多。再進一步從十二因緣去看，真正的痛苦都是由於無明（不瞭解事實的真相）而來的。我們未嘗不想為自己求利益，使自己樣樣圓滿，但不幸的是方法錯了，所行的不是正確的方法，最主要的原因還是因為對事情的真相沒有正確的瞭解，所以辛苦了無數劫，非但對自己、對別人都沒有利益，甚至還受無邊眾苦，真是顛倒極了！如今已為我們指出痛苦、快樂的根本何在，我們曉得了從這裏學進去，真是高興啊！
　　這個道理現在聽懂了，要不斷地去思惟它，你能夠思惟多少，推動你改變的力量就生起多少。而這件事情是再容易不過了，因為我們眼前就是苦惱，就是想求快樂，這個心理是人人都有的，所以只要從苦樂問題一步一步思惟下去，一定會選擇自他換這個方法。自他換並不是叫你放棄自己的快樂，恰恰相反，正是要給你快樂啊！也不是叫你不管你的痛苦，它正是要告訴你怎麼除掉你的痛苦。我們求離苦得樂但卻得不到，主要的關鍵就在「行非方便」，我們做錯了；現在之所以高興，就是因為知道怎麼做了，只要做對了，我的快樂就可以得到、痛苦就可以去掉。
　　那要怎麼做呢？換一換。我們如果能夠把求自利的心移於利他，一定早就成佛，早就圓滿自他一切利益了。佛陀因地當中就是這樣做，所以感得這個果；而我們因為沒有這樣做，所以無始以來勞苦得不得了，卻是一點好處都沒有。現在終於瞭解原來真正的大冤家就是這個我愛執。所以，以後真正應該做的，是依止正念跟正知，這才是我們的皈依處。皈跟依意義不同，皈就是反過來，依是依止。以前我們總是依止無明無知，現在反過來，依止在正念正知上，然後加強這一個力量，一定要努力去除我愛執。對於自利心，還沒有生起的不要讓它生起來，已生起者不要讓它繼續下去。

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　　由於貪著自我的力量而生起我愛執，由此邪執，從無始生死直至如今，產生了種種不悅意的苦惱；雖然想修持自利為自己求得圓滿，但所修的並非成辦自利之方便，如此經歷無量時劫，自他二利一無所成，不但未成，反而唯一遭受眾苦的逼惱。
　　若將唸唸自利之心移至利他上，則必定早已成佛，圓滿了自他一切利益。由於未能自他相換，導致長劫勞苦卻未成辦任何實益。
　　通過上述正反面的觀察，可以發現：由不同的行為取向，會導致苦樂懸殊的結果。以我愛執，不僅無法實現自他二利，反而把自己送入苦海；以他愛執一味利他，毫不考慮自己，卻能速疾成佛、圓滿二利。
　　如今才醒悟，第一號怨敵即是我愛執，今後應時時刻刻依止正念、正知，下定決心努力殲滅這個賊子。我愛執沒有生起時，不讓它生起；剛產生時，讓它當下消滅，不再延續。
因此，首先必須認識真正的敵人，認識之後再依正知、正念全力殲滅。

論雲：《入行論》雲：「此於生死中，百返損害我，意汝欲自利，雖經眾多劫，以此大疲勞，汝唯引生苦。」又雲：「若汝從往昔，能作如是業，除佛圓滿樂，定無如斯時。」如是不執自言、不護自品，當數修心，將自身財及諸善根，悉無顧慮惠施有情。

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　　「百」是泛指一切，並不是一百，而是一切、眾多的意思，前二句是說我愛執一直在生死當中損害我們。「意」（就是我們的心念）你總是要求自利，結果無始劫以來就因為這個念頭，以致疲勞得不得了，引生的卻只有苦而已。《入行論》又說：「假定你早一點覺醒，能夠做像現在這樣利益眾生的善業，那麼早就成佛了，除了得到佛圓滿的快樂以外，絕對不會有現在這種種的痛苦。」所以，不執著自己的意見，也不保護自己的種種，這樣數數修心，把自己的身、財乃至修行的善根，毫無疑慮地全部惠施有情。當你瞭解了我愛執對自己的傷害之後，叫你不佈施都不行，因為你瞭解得很清楚，我愛執是生死大冤家，所以唯恐不把自己施捨出去，若送出去那就對了。

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　　《入行論》說：這「我愛執」在生死中一次次地損害我。心呀！你想利益自己，雖然歷經了多劫，卻只是以極大的疲勞引生苦惱而已。
　　所以，應當認清「我愛執」是如何損害我們，讓我們不得利益。可以說，再大的怨敵所做的損害也比不上其一分。無始以來的生死、無義與苦惱，全是源自於它。
　　又說：如果你從往昔就能這樣自他相換，一味利他，那麼如今除了現前佛果的圓滿安樂之外，決定不會像此時這樣身陷苦海。
　　這樣不執著自己，不護持自己方面，應當數數修心，將自己的身體、資財及善根等，毫無顧慮地全數惠施有情。

論雲：又施彼已即應利彼，不應於彼而行邪行，故於身等應當滅除自利之心。如雲：「意汝定應知，自為他自在，除利諸有情，汝今莫想餘。他自在眼等，不應作自利，眼等於利他，不應作邪行。」

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　　自己的身、財、善根都佈施給別人以後，就應該去利益他們，不要「於彼行邪行」。邪行指什麼呢？就是平常我們送給別人財物時，好像結交了個好朋友，然後有求於他。現在世間人都是這樣，處處地方是為了討好別人，自己又有所求，這都是錯的。所以佈施必須沒有一點點遺餘的目的，只是為了利他，要消除我愛執。如果能這樣的話，無上菩提的果就可以得到，因為因地當中做對了。
　　如同《入行論》說的：「要以正知見告訴自己：你要知道，這個『我』已經送給別人了，完全是跟著他轉的，現在要做的，除了利益別人以外，千萬不要莫名其妙地打妄想，不要想到自己。」你千萬不要因為有求於他，就送他禮物討好他，這種事情萬萬做不得。凡是屬於他人的，他的就是他的，就連我的也是他的。現在世間的人，我的固然是我的，他的也是我的，就因為這樣，愈弄愈苦，永遠在輪迴當中。如果看見好的是愈多愈好，看見壞的就把它推出去，結果註定你雖然現在長得肥肥胖胖的，將來做了鬼以後再來打他就來不及了。

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　　接著思惟：既然一切都已施予有情，就已屬於他人，應當以此利益他，不應損害他。所以，對於身、財、善根等，都要滅除以之利益自己的心。
　　也就是說，將身體佈施給眾生之後，眼、耳、鼻、舌、身、意等，都要用來成辦眾生的利益，而不能再用來利益自己或傷害眾生；一切資財也都奉獻給眾生了，自己已無權使用，小到毫釐都必須利益眾生；一切善根也已惠施眾生，不能再以此利益自己。
　　如論中所說：心呀！你務必要知道，自己已經送給了眾生，一切由他支配。所以，除了利益有情之外，你現在不必再想別的。
　　這是說，應當完全拋棄自利的想法。
　　屬於他人支配的眼根等，不應為自己作利益，要用來利他，不應作損他的邪行。

論雲：若見身等棄捨利他攀緣自利，或身語意而反於他作損害緣，應作是念而正遮止，此於往昔，亦曾令受無邊眾苦，現今若於相似利益而生錯誤，隨彼轉者當生大苦。如雲：「汝昔傷害我，已往可不諫，我見汝何逃，應摧汝憍慢。今汝應棄捨，思我有自利，我於餘賣汝，莫厭應盡力。放逸不將汝，惠施諸有情，汝則定將我，授與諸獄卒。如是汝長時，捨我令久苦，今念諸怨恨，摧汝自利心。」

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　　假定你一旦發現自己棄捨利他，不幫人家忙只想到自利，或你的身語意反而損害別人的時候，要馬上提起正念去遮止它，告訴自己：「不可以！不可以！無始以來一直做這種事情，得到了一點相似的利益（表面上好像是有一點利益，但是事實上是錯誤的，所以叫相似的利益），由於對真正的利益不認識，所以才會去忙這個東西，如果你現在還是跟著它轉，忙這個相似利益的話，將來一定會生大苦！」這個念頭要經常保持著。
　　就像《入行論》說的：「你以前一直傷害我，以前的事情就不管了，但是我現在認得了，你還能逃到哪裡去？一定要摧你的憍慢（對自己擁有的好東西沾沾自喜，這是憍；對比他人，總歸覺得比別人高，這是慢。）你一天到晚忙著利益自己，今天一定要摧毀你！你要曉得，你現在必須棄捨自私自利之心，因為我已經把你賣給別人了，你要努力做利他的事情，而不要厭煩。如果放逸不努力把自己惠施給有情，在這種情況之下，你一定又會把我送到地獄的獄卒那兒！長時以來，你總是讓我受大苦！現在想到就恨，所以一定要摧毀你這個自私自利的心。」
　　「放逸不將汝」這一偈值得我們牢牢地記在心裡，我們儘管懂得道理了，但是如果還不努力而放逸的話，懂得道理也沒有用。我們現在得到了暇滿的人身，如果還放逸馬虎，那這個「我」一定會把我送入地獄。所以在密教中佛菩薩有的現忿怒相，示現這樣的大瞋相是有道理的。前面說過當煩惱一起來就要跟它鬥，因為煩惱是敵人！所以必須咬緊牙關，一點煩惱都不容許。即使再輕微的自利心，我也一定要咬緊牙關，把你這個自利心徹底消滅掉。

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　　若見身體等捨棄了利他而攀緣自利，或者身語意反而成了損人的工具，則應提起正念遮止：這個自利心，往昔讓我遭受無邊痛苦，現在我若仍錯認相似利益，隨它而轉，一定又會生起大痛苦。
　　如此警覺後，立即將攀緣自利的心拉回到利他上。
　　「相似利益」，即表面是利益自己，實際是損害自己。比如：窮人乞求衣食時，我們不佈施，看似保全了財富、利益了自己，實際是增長慳貪，造集未來貧乏的苦因。或者，別人罵我，我還口回罵，似乎維護了尊嚴，實際是造下賤之因。諸如此類，若將「相似利益」錯認為「真實自利」，則會引生大苦。
　　如《入行論》說：「我愛執」，往昔你傷害我時，我不知你是怨敵，如今認識了，你還往哪裡逃，我要摧毀你這無惡不作的驕慢者。現在你應當捨棄「我有權利益自己」的想法，我已把你賣給了有情，你也不必難過，應盡力利益有情。若我稍有放逸（被我執控制），而沒有將你惠施有情，你一定會把我交給可怕的獄卒。「我愛執」你長期以來把我施捨給獄卒，讓我久受苦惱。今天想起你對我做過的種種可恨之事，我不摧毀你這「自利心」，誓不罷休！

論雲：如是數思愛他勝利，當由至心發生勇悍，棄他之心未生不生，其已生者令不相續，於他令發可愛可樂可意之相。

日常法師廣論淺釋
　　這「數思」兩個字，始終都是關鍵問題，懂得了道理之後能不能轉心，就看有無數數思惟。當然，若不懂道理，數思也沒有用；懂了道理以後如果不數思，那就在放逸當中。如果精進的話，一定是思惟法義，經過不斷地思惟，內心當中就會至心發起勇悍，而不是浮浮泛泛——勇是非常強而有力的，悍是一切都不顧，什麼困難都擋不住你。如果能將以前愛自己的心真正改過來的話，自然整個造業就不一樣了，平常只管自己而不管別人，現在則反過來，棄他之心（不管別人的心）如果還沒有生的不要讓它生起，已經生起來的就令它到此為止，不要再繼續下去。
　　總之，「於他令發可愛可樂可意之相」，這樣做實際上還是為了求快樂，我們的快樂一定都是靠他人而來的。平常世間人為什麼要拍馬屁去奉承人家？實際上並不是為了別人，還是為了自己！上司有權提拔你、老闆可以多給你錢，你就拼命奉承他，這樣做無非是為了求快樂！現在並不是叫你做別的，還是為了這個！而現在的上司就是一切有情，你只要能夠奉承他，所有的快樂都來了！想到這裏，你會用種種的方法去幫忙他，結果你就得到好處了。不過我們並不用世間的方法，因為世間法是染汙的，我們用的方法有一個特別的名字——善法，也就是善淨之法。很明顯地，我們確實是有這個能力，只是方向弄錯，就像一把寶刀一樣，本來這一把寶刀是去殺敵人的，結果弄錯了，反而傷了自己；現在我懂得拿它來傷害我愛執這個敵人，就能真正得到安樂了。

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益西彭措堪布廣論講記
　　這樣反覆思惟愛他的殊勝利益，要從心底深處發起勇悍。「捨棄他眾之心」，未生時不讓它生起，已生時不讓它相續。讓心對其他有情發起可愛、可樂、可意之相。

論雲：如昔於自愛樂執著，今於他所應令發起愛執之心，如雲：「應執餘如我。」能發如是愛執有情，其因謂當念彼恩德，或見於自所作饒益。此復猶如見諸沃田善植種子，能結眾多上妙果實便極珍愛。如是若於有情福田植施等種，亦能出現時、究竟一切利樂。若獲定解，亦起愛執，故於是等應當思惟。

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　　就像以前愛執自己那樣，如今也要對別人發起愛執之心。能夠發起這樣愛執有情的心，其因是念他對我們有大恩，或是看到對我們所作的種種好處。所以這裡並沒有叫我們放棄好處，而且恰恰相反，正是要給我們真正的好處！要記住，真正能為我們帶來好處的方法就是利他！
　　就像看見一塊肥沃得不得了的田，只要能夠好好地把你要的種子種下去，將會結出眾多上妙的果實，你自然而然就會很珍惜、很寶愛它；同樣的，對於有情這個福田，如果能夠好好地播下種子的話，就能夠得到眼前增上生、究竟決定勝這一切的好處。假定對這個概念產生決定勝解的話，你對他人也能生起愛執之心，會一心一意愛執他品而不是愛執自己，這樣自他就換過來了。那麼關鍵在哪裡呢？就是思惟，所以對於這個道理應該多去思惟。

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　　過去對自己如何愛執，現在對有情也應發起同等的愛執之心，如《入行論》所說：「應當愛他人如愛自己。」
　　如何才能生起愛他如己之心呢？方法就是念恩、思惟利益，以此為因即能生起愛執有情之心。能引發如是愛執有情之心的因，就是要憶念有情的恩德，或者，通過觀察而見到有情對自己所作的饒益。
　　下麵再以比喻說明：
　　譬如，如果見到一塊肥沃的良田善加種植種子，就能長出眾多上妙的果實，便會對此良田極其珍愛。同樣，在有情福田中種下佈施等種子，也能出生暫時和究竟的一切利益安樂。如果對此理獲得定解，也會對有情福田生起珍愛執著，因此，應當思惟這些道理。

論雲：《入行論》雲：「有情與諸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。」此如《令諸有情歡喜頌》說，若殺有情則能引其墮三惡趣，若救其殺能引善趣復得長壽，若於有情不與而取及施資財，發瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣惡趣。特緣有情乃得發心，為利有情始修諸行，是故成佛亦須有情，要依有情施等乃滿，當審思惟。

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　　《入行論》說：「你想要成佛，而有情跟佛同樣能令我們生起佛法，既然你敬信佛，為什麼不敬有情呢？」我們現在只曉得敬佛，並不曉得敬有情；而佛之所以成佛，是因為他不但曉得敬佛，而且曉得敬有情，所以他的一切東西都佈施，身語意一切都是為了利益有情。《法華經》中常不輕菩薩說：「我不輕汝等，汝等皆當作佛。」他心裡是這樣想，行為上面也這樣行，結果他成了佛。我現在不是在學佛嗎？佛就是這樣做的呀！一想到這一點，眼前的問題都解決了，同時也瞭解以前自己所愛執的是什麼，一天到晚心就是纏在「我」之上，好痛苦啊！說起來沒別的，就是這個我愛執，真正害我們的就是它，偏偏我們不認識，還老想纏在這上面，真是可憐啊！所以佛也奈何不了我們。現在懂得了，真好啊！
　　就像《令諸有情歡喜頌》上面所說：如果殺了人，那麼會墮三惡道；若救了人，不但能得到善趣而且長壽。同樣的道理，幫了別人就能得到好處??到善趣去；害別人則到惡趣，瞋和悲也是這樣能感惡趣或善趣。特別是從發心一直到成佛都要靠有情——一定要緣有情才能夠發菩提心，因為有情苦，看見他的苦而發心；發心後再進一步行種種利益有情的行為，才能夠滿我們的願，所以成佛也是靠有情，這個概念要深入且好好地思惟。

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　　《入行論》說：既然有情和諸佛同樣能產生佛的功德法，為什麼不像敬信諸佛一樣恭敬有情呢？
　　緣佛修信心、修恭敬、修供養，能讓我們成佛，緣有情修慈、修悲、修佈施，也能讓我們成佛。因此，如果對佛須恭敬，則對有情也同樣要恭敬。
　　《令諸有情歡喜頌》中，首先這樣對比殺生與放生而顯示因果：若殺害有情，以此惡業能把你牽入三惡趣，若救護即將遭殺的有情，則能引生善趣並獲長壽。以此類推，若對有情不與取及佈施財物，或對其生起嗔心及修慈悲，也分別能引生善趣與惡趣。
　　所以，損人就是損己，利人就是利己。
　　特別就成辦佛果而言，只有以有情為所緣境，才能發菩提心，為利有情，才開始修菩薩行。所以，成佛也需要有情，須依有情，才能圓滿佈施等波羅蜜多。
　　對於上述各種道理，都應仔細思惟。

論雲：《釋菩提心論》雲：「世間善惡趣，其愛非愛果，皆由於有情，作利損而生。若無上佛位，且依有情得。人天諸資財，梵釋及猛利，護世所受用，於此三趣中，無非利有情，所引此何奇。地獄鬼畜中，有情之所受，苦事非一種，從損有情起。飢渴互打擊，及侵害等苦，難遮無窮盡，皆損有情果。」諸聲聞等果報下劣，是由未能廣行利他，諸佛獲得究竟果位，是由廣利有情而生，應思此理，不應剎那貪著自利。即前論雲：「於有情離貪，如毒應棄捨，諸聲聞離貪，豈非下菩提，由不棄有情，佛證大菩提。若知生如是，利非利諸果，則於剎那頃，豈有貪自利。」

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　　《釋菩提心論》告訴我們，世間一切可愛的以及非可愛的果，都是由於對有情饒益或損害而感得的，乃至於成佛還是要靠有情。將來引生的果固然是因為對有情作利損而來；眼前其實也是，幫了別人，別人就感激你，損害了別人，別人就要還報你，一切都是由此而來的。
　　不但世間的苦樂是因為利、損有情而得，連聖人果位的優劣也不例外。聖人中分三乘，其中的聲聞果報下劣是因為不能廣利有情所致。聲聞還是有能力幫人家的忙，但是他不管別人，因此感得的果報不如佛果殊勝；佛之所以究竟，就是因為廣利一切有情。對這個道理要多思惟，不要剎那貪著自利。當你貪自利的時候，當下就傷害自己了，誰願意傷害自己呢？所以你若想不傷害自己，唯一的辦法此處已清清楚楚地告訴我們了。
　　我們所要貪的，是貪著怎麼利益有情，若對利益有情這件事情不管了，「離貪」了，這就像是一種毒，應該棄捨。聲聞之所以成聲聞，是因為他只管自己，沒有執著於利他。所以「貪」並不壞，就看所貪的內容是否正確。因為聲聞不貪著利人，所以他雖然證得菩提，但卻是下菩提；而佛因為貪著利他，不棄捨有情，所以證得了大菩提。當瞭解了這一點，自然一剎那也不會只管自己。

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　　對此，《釋菩提心論》中首先略說，其次廣述。
　　論中首先略說：
　　在世間善趣和惡趣的所依上，感受的悅意、不悅意果，都是因為對有情作利益和損害所引生的。
　　其次廣說：
　　無上佛果尚且都須依於有情而獲得，何況人天財富，梵天、帝釋、猛利天、四大天王（護世）的受用，無一不是從利益有情而產生的，對此又有何可驚奇的呢？地獄、餓鬼、畜生三惡趣中有情感受的種種痛苦，都是從損害有情而引起的。在惡趣中，眾生感受的飢渴、互相打擊、吞食以及遭受侵害等痛苦，難以遮止、無窮無盡，都是損害有情的果報。
　　以下通過大、小乘的比較，更深廣地闡明利他的殊勝性。
　　從出世間角度思惟大、小乘果報差別的由來：聲聞、緣覺等果報下劣，是因為未能廣大地行持利他；諸佛成就了究竟果位，是因為廣大利益有情。應當思惟此理，不應剎那貪著自利。
　　「貪」，此處指大悲。大乘菩薩對有情作悅意想後，欲從苦海中救拔有情的大悲，即是「大貪」。
　　即《釋菩提心論》所說：對於有情遠離這一大悲之大貪，應當如毒素般捨棄。理由是：聲聞因為捨離了「大貪」，故只成就下等菩提。諸佛因地不捨有情，專一精勤利他，故證得了大菩提果。
　　思惟：以利他與不利他為因，會產生如是殊勝和下劣的兩種果，對此獲得定解後，菩薩怎麼會有一剎那不行利他，而只安住自利呢？

【攝義】

　　引發愛執有情的方法，就是思惟有情的恩德，對自己成就增上生、決定勝所起的作用。
　　增上生方面，通過思惟損他的過患與利他的利益，可觀見增上生的安樂都來自於利他。善趣中的長壽、健康、富裕、眷屬、尊貴等，無一不是從利他產生。慈愛有情，才能長壽、健康；施捨有情，才能富裕；和合有情，才能獲得眷屬；恭敬有情，才能尊貴。如是逐類觀察，會發現有情對我們有大恩德，生活中的點點滴滴都離不開有情，今生、來世的人天安樂，也要依靠有情才能成辦。
　　決定勝方面，成佛必須發菩提心、修持六度，而這也要依靠眾生。因為：觀照無邊有情沉溺苦海，才能引發菩提心；以無量眾生為所緣境，才能修成佈施等六度。
　　小乘人因為不緣有情廣行利他，故而墮入寂滅邊，其福慧資糧都不深廣，無法現前大乘三身、四智、淨土等殊勝境界。《寶性論》中說，捨棄利益眾生，是如來藏顯露的大障礙。相反，大乘菩薩廣行利他，才圓滿如海的地道功德，成就無上菩提。
　　總之，想成就暫時與究竟的利益，再沒有比利益有情更快的方法。所以，應將有情視如佛陀一般是極其殊勝的大福田，而由衷珍愛。

論雲：是則專住利他及菩提果，亦見是從菩提心苗之所出生，此心根本見為大悲，故諸佛子愛樂修習。若多修習令其堅固，則能任運趣極難行諸廣大行。即前論雲：「悲堅為根本，菩提心苗生，專利他覺果，諸佛子應修。若修令堅固，諸怖他苦者，能捨靜慮樂，而趣入無間。此奇此應讚，此為勝士法。」今於此義，亦應用諸先賢言論而發定解，如覺窩雲：「不知修慈悲之菩薩，唯藏人能知。」

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　　當你瞭解了利他的道理之後，就會一心一意在利他及果位上面努力。為什麼從果位上努力？因為我們要得到快樂！要得到快樂，必然就要推到利他的因上面。所以，我們也曉得，這兩個是從菩提心苗所出生的，而前面所說的大悲就是菩提心的根本。佛子瞭解了這一點，所以對於悲心就會愛樂修習。若能多修習就一定能堅固，當堅固了以後，再難行的事情都難不倒你了。我們真正修行的中心一定是大菩提心，而不是旁的；旁的不是不修，而是兼顧。所以真正修學佛法必定要知道，對小乘而言厭離心最重要，不必忙別的；大乘則是菩提心最重要。一旦生起菩提心，之後做任何事情自然而然都感大乘果，但如果這個重點把握不住，那麼打坐、念佛都是事倍功半，能夠這樣雖然也還不錯，但都是走遠路。
　　《釋菩提心論》說：「以堅固的大悲心為根本的菩提心苗，能夠生起由專門利他得到的大覺世尊這最高圓滿的佛果位，所以菩提心才是我們佛弟子應該修的中心。只要努力地修習，令悲心堅固的話，就會不管自己而只管別人，看見別人痛苦，你就要救他。所怕的是他人受苦，不怕自己受苦。當看見別人受苦之時，自己就是再快樂——哪怕是最快樂的靜慮之樂（色界定當中的快樂）也能夠捨掉，而趣入無間地獄救眾生。這才是真正最難得、最稀奇的，這才是應該稱讚的勝士法??殊勝大士的方法。
　　最後引阿底峽尊者的話教示我們。當他到西藏去的時候，有人問他：「修那個法很麻煩，有沒有一個方便的法門呀？」阿底峽尊者說：「假定有的話，我第一個就不願意這麼麻煩，我早就修了，還何必你來問！」接著又說：「不曉得修慈悲心的菩薩，只有你們西藏人知道，我們在印度這個佛法根本之地可是沒有的！」所以我常常說，假定真的有簡易的方法，那十方一切諸佛菩薩就一點用場都沒有了，因為十方一切諸佛菩薩無一例外，都是從這條路走上來的，而你居然有所謂的方便法門，那你不是強過佛嗎？那你還跑來學佛做什麼？這一點我們必定要瞭解，這是很清楚明白的事情。

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　　是則，「專一安住利他之行」及「大菩提果」二者也見是從菩提心苗芽所生，又見菩提心的根本是大悲，因此諸佛子愛樂修習大悲。若多修大悲，令大悲和菩提心堅固，則能任運趣入極其難行的廣大萬行。
　　此即前論所說：以大悲堅固為根本，能出生菩提心的苗芽；以菩提心苗芽，能夠趣入專一利他以及成就菩提的佛果。因此，諸佛子應當著重修持大悲。
　　此處宣說了兩層因果：以大悲為因，生起菩提心；以菩提心為因，趣入一味利他、成就佛果。因此，大乘的根本是大悲，著重在這一根本上反覆修持，自會引生後後之道果。
　　修持大乘法，首先必須了知根本，然後在根本上修。
　　修行者著重多修大悲，能使大悲和菩提心穩固。先前見他人身上出血、長瘡，都會心生恐懼；後來為了利生，即便禪定的喜樂都能泰然捨棄，而入於無間地獄長劫久住，或者，連頭目、腦髓都能施予有情。
　　所以，一切皆由串習而來，如何串習，心就如何隨轉。自私自利的心串習久了，見眾生之小苦都不願伸手幫助；相反，利他心串習堅固後，連禪定的喜樂都可以捨棄，不顧自己而入地獄為眾生遣除痛苦。
　　能夠達到這種境界，是為稀奇，是諸智者所應禮讚，是大丈夫所為，超勝其他各種道法。
　　《普賢行願品》說：「譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉花果，悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是，一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故，菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」
　　對於慈悲菩提心為大乘根本的要義，也應當採用先賢教言來引發定解。
　　阿底峽尊者曾問藏地修行者：「如何發菩提心？」回答：「按儀軌念誦，就是發心。」尊者又問：「未念之前，如何修慈悲？」結果無人能答。尊者感歎：「不知如何修慈悲的菩薩，只有藏人知道。」

論雲：若爾當如何修？「須從最初次第學習。」朗日塘巴雲：「霞婆瓦與我，有十八種人方便，一種馬方便。人方便者，謂發大菩提心，隨作何事，悉學利益有情。馬方便者，謂菩提心未生者令不生，已生者令不住，不使增長者為我愛執，故特於彼盡力違害，正對有情盡力利益。」

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　　那麼要怎麼修呢？一定要從最初的次第修起，你只要依次第向上則無有不成功者，所以《廣論》告訴我們，聽聞了「上上」產生好樂心就會想要修，而修的時候要從「下下」修起；反過來說，你從「下下」修了以後，經驗增長了，淨信也增長了，於是你向上慢慢爬上去就對了，這個次第是必然的道理。
　　朗日塘巴所說的人方便，實際上就是暇滿人身唯一該做的事情。做人的方便有十八種之多，而做畜生（馬就是畜生）簡單極了，就只有一種。什麼是「馬方便」（換句話說，畜生、愚癡相）？就是指菩提心沒有生的不讓它生起來，已生的不讓它安住、增長。之所以這樣是因為我愛執，所以我愛執真實說起來就是畜生相啊！常聽人家說：「你連畜生都不如！」現在才瞭解原來我們愛執自己時就是這樣！所以要特別對我愛執盡力去違害，凡是利益有情的都要盡力去做。

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　　眾人便請示尊者應當如何修。尊者答：必須從最初按次第進修。首先修好共下士道與共中士道，在此基礎上，一定要修習上士道的七因果法。真正生起了菩提心，才算是真正的菩薩。
　　朗日塘巴說：霞婆瓦和我有十八種人方便和一種馬方便。「人方便」，就是發大菩提心，任做何事都學利益有情。馬方便者，即讓菩提心未生不生，已生不得安住、不得增長的元兇——我愛執。所以，特別對它盡力違害，對有情盡力饒益。
　　「十八種人方便」，是指有眾多利益有情的方便。「十八種」，泛指量多，並不決定數量為十八。「一種馬方便」，單指我愛執，乃菩提心的違品。
　　對此，《四家注》的解釋很貼切，即：「人方便」如同愛護親友，菩薩的親友——一切有情既然無量，愛護彼等的方便也就無量。「馬方便」如同降伏怨敵，真正的怨敵唯一是我愛執，故「馬方便」也只有一個。
　　確實如此。廣大無邊的有情界，可以分成自己與他人兩類。對自己，只需做降伏我愛執這一件事，而對盡虛空界的有情，處處要行方便、施饒益，有無量事業可行持。所以，每位大乘行者都要有十八種「人方便」與一種「馬方便」，即盡力對治我愛執以及隨時隨地利益有情。如此便從修行上顯示了自他相換的具體做法。

論雲：大瑜伽師謂善知識敦巴雲：「我有風息平等轉等，如此如此三摩地。」答雲：「汝修縱能耳邊擊鼓不可破壞，若無慈悲及菩提心，猶當生於晝夜應悔之地。」此中意趣似說，當成能生無暇無色等處，異生之因。康壠巴雲：「我等於覺窩有情顛倒行事，有情於我等亦當如是行。」

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　　大瑜伽師和敦巴尊者是師兄弟，大瑜伽師說自己修定得到定了。要是我們現在得到了定那還得了？有人念佛念得稍微有一點相應了，就歡喜得不得了，或得到一心不亂就不得了，何況得了定？結果敦巴尊者回答：「就算修到在你耳朵旁邊敲大鼓，你都能不動（那是很深的定），但假定你沒有依照這個次第修菩提心的話，還是會生到晝夜懊悔之處。」這是千真萬確的事實，鬱頭藍弗修定而生到非想非非想天，結果報盡後竟墮到畜生道中，所以如果這樣，那是早晚會懊悔的。我們修行首先要把根本因把握住，千萬不要把重點擺在學定或是學其他什麼的，而是要學厭離心、菩提心，然後以其他為輔助，能這樣做的話，學什麼都對。
　　「覺窩有情」並不是指阿底峽尊者，而是指有情。為什麼稱有情為「覺窩」（覺窩即佛）？因為是有情使我成佛的！我們對那些佛菩薩顛倒行事，當然他們也會對我顛倒行事。怎麼顛倒？我只管我自己，所以他們也只管自己，彼此間都做錯了，應該要改過來。
　　學到這裡我們已曉得整個佛法的中心是大菩提心。大瑜伽師這麼了不起的成就者，他說「我得到定了」，以我們現在看起來，那是何等了不起！我們總是想學定，但敦巴尊者說：「就算修到這樣，如果不以大慈悲跟大菩提心為中心而修學的話，雖然得到了定，還是會生到日夜懊悔之處呀！」這是千真萬確的事實，不要說欲界的天子報盡可能下地獄，即使修定生到非想非非想天還是要墮落。以無常相來看的話，實際上的這個情形是千真萬確的，得到了定，連小乘都不如呀！所以佛法真正的中心是大菩提心，我們必定要知道這一點。
　　以大菩提心為修學中心並不是說別的就不要學了，而是說以大菩提心為根本因，然後在這上面再具足圓滿因，那就對了。許多人學了半天，乃至於反而出錯誤，其根本原因就是未以大菩提心為中心，本末倒置。這樣的話，就自修而言得不到好處，就算要利人，也是一盲引眾盲，這一點我們特別要瞭解。所以前面告訴我們：你只要看看阿底峽尊者的傳記，就會很清楚、很瞭解了，以他這樣高的成就，遇見這麼多了不起的大善知識，那些大善知識都是極高明之人，其中不乏地上菩薩，至少都是加行位以上，結果他卻把金洲大師視為老師當中最尊重的。他每次說到金洲大師或聽見金洲大師的名諱，馬上雙手合掌置於頂上，那是最恭敬的表示，是感念恭敬他的老師，而他對別的老師並沒有這樣，這是因為金洲大師傳給他完整的大菩提心的教授——七因果，所以，以阿底峽尊者這樣一位元高位菩薩再來的人，也這麼尊重金洲大師。
　　我們曾經講過，悲心在整個大乘道的過程當中，第一步要它，中間也要它，後來仍要它。並非在開頭時以為懂得一點名字就可以，如果僅懂得一點名字，不曉得大乘道真正的內容，那根本連邊都沒碰到；就算你照著次第修學，如理如量地生起菩提心了，但在正行菩薩道之時又因為眾生數量無邊，而要行的又那麼難行，往往會退卻，此時最能夠保持你上進的，仍舊是大悲心；這樣繼續不斷地修行，才能夠達到圓滿的佛果。
　　這個概念一定要在一開始就建立起來，然後把握住這個中心去做；如果一開始未建立，你先學別的枝末，等到養成了習慣就很難改了。不要說世間的習性難改，修學佛法的習性一樣是難改，實際上世間的習性比修學佛法的習性容易改，因為對於世間的習性，你接觸了佛法以後就會瞭解，原來這些就是把我們死死地綁在生死當中的可怕冤家，而現在找到了最好的方法——佛法。所以在這種情況之下一旦碰到了佛法，你會全心全力去對治它，策勵自己去掉這個痛苦的根本，淨除這個習性。可是如果學了佛法，偏偏努力學的不是佛法的根本，而是它的枝末，但是卻覺得自己已經遇到佛法了，所學的能拿來對治習性，然後執著它，別的佛法都聽不進，總是覺得自己懂了。請問：這樣走對了沒有？就算對，但是卻走了遠路。
　　所以本論在一開頭就特別提出來，究竟來說無一眾生例外都能成佛，但是其中的快慢以及所走的路線迂曲與否，那就完全不能比了。所以就我現在來說，寧願一開頭沒有碰到佛法，要碰必須一碰就碰到最正確的路，否則一旦在修行上養成偏差的習慣，自己還覺得很滿意，以後要改就改不過來了。這個道理很清楚，我們不妨拿事實來看，佛是最究竟圓滿的人，他怎會不想把最完整的佛法教給別人？絕不會！他有悲心，也有這個力量，結果教出來絕大部分的人卻不是走菩薩道，而是走聲聞乘，為什麼？正因為佛是圓滿的佛，他看得很清楚，當你一旦養成了那個習性，佛也奈何不了你，只好讓你走這條遠路了！佛出世以後度的聲聞眾多得不曉得有多少，但是真正能夠走菩薩道的人卻沒有幾個。所以《華嚴經》說得清清楚楚：「魚子菴樹果，菩薩發大心，三事因中多，結果者甚少。」這三者在因地當中數量很多，但真正能夠得到果的卻很少。以菩薩發心者多，結果者少一事來說，其原因何在？就是未把握根本因。所以理論是如此，實際也是如此，還有經上這種種的證明。
　　我以自己的經驗來策勵、建議諸位，如果諸位的習性已深，那你走你的路子，既然扭不過來了，只好註定你只有走遠路。但如果現在你的習性還不深，還能提得起來的話，重要的是，對於以前的老習慣一定要真正地懺悔，不僅世俗的習性要懺悔，就連以前我們那種學佛的老習慣也一定要把它淨除掉，不要留一點點。所以之前談的改過之方，實際上它的內容對我們真正太重要了！對這個毒你絕對一點點都不能留，一定要以最迅速的態度、最大的決心一刀斬斷。別小看毒蛇只在你的手指上咬一口而已，你覺得沒關係就不管它，等毒鑽到你的心臟、腦子時就無藥可救了。現在我們都是這樣的，容許這個毒在身心中流布，總是馬馬虎虎、懶懶癱癱，一直跟著它走都不知道，這一生就這麼輕輕易易過去了；因為養成習慣了，所以到了下一生又是這樣，再下一生又是這樣，這就是為什麼雖然有這麼多的人聽聞佛陀說最完整的教法，卻走不上去的根本原因。我們對這個認識了，就要痛下決心努力去做，每一個人都有機會可以改得過來。所以修學佛法自始至終是「正知見」最重要，而不是隨便碰到一點點就以為對了。
　　有人以為只要一心念佛，到了極樂世界就什麼都解決了，其實我當年也曾這麼認為，直到現在，不要說一般的在家人，有很多真正肯修行的人，也是這麼認為。如果念佛到了極樂世界就一切問題都解決了，那麼「因果」這筆帳怎麼算呢？大家都說去了極樂世界以後直趨成佛，就不用怕了，以為去了之後，以前造的因就可以不必感果了，哪有這樣的事情？如果是這樣的話，佛說的因果就有問題了。然而佛說的是千真萬確的，「如是因感如是果」，因果是絕對逃不了的。而現在居然念佛到了極樂世界，一切都可以不要感果了，那因果這句話怎麼講呢？如果前面講的「如是因感如是果」是對的，那後面講的「到極樂世界後，以前造的因可以不感果」就錯了；如果後面講的是對的，那前面講的就錯了。如果佛講出這種矛盾的話，那還算是佛嗎？這不是很明白的道理嗎？而且佛親自受金鎗馬麥之報，即使他成佛了，當年造的惡因也還要感果，而你到了淨土，以前造的因就不要感果了，那前面「造業必受報」這句話怎麼講呢？而我們就是這麼糊裡糊塗、分辨不清楚！
　　如果對一位鄉下的老公公、老婆婆來說，他沒有修行的條件，的確可以告訴他：「你現在念佛最好，其他的不要做！」但是，如果身為一位法師，拿這個話去勸人；人家來問你的時候，你把這糊裡糊塗的一番話告訴他，使人認為佛法就是這樣，請問佛法還靠誰來弘？這個概念我們一定要清楚啊！懂得了這一點之後，你們就曉得印光大師的確了不起，他就是勸你：「我只會念佛，其他的我不懂。佛法是無限高明，我現在只懂一點點。」他是位大通家啊！實際上不是不懂，哪有不懂的道理！他就是告訴我們以他這樣了不起的人，卻不隨意開口。若能這樣不隨意開口，有什麼好處啊？你肯聽他的話，老老實實念佛，你就能往生淨土；而且，把佛法的完整性保持住，沒有損害，這一點我們要瞭解。所以，假定我們今天認真學，將來要弘法的話，對教理就要通達；如果你只想修行的話，那麼印光大師三藏十二部無所不通，他尚且這麼說，我們能夠比得上他嗎？所以也應該學他老人家：「我什麼都不懂，只曉得念佛最好，我只會念佛，你也是念佛就好了，佛法很了不起，其他等到了極樂世界再說。」你如果這樣就對了！這個概念我們要很清楚。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　有一次，大瑜伽師對善知識仲敦巴說：我現在有如此「風息平等轉」等三摩地。
　　仲敦巴答：你縱然修成了耳邊打鼓都無法破壞的甚深三摩地，若無慈悲與菩提心，仍會生在晝夜後悔的地方。
　　話中之意似乎是說，如此修持將成為轉生無色界天等凡夫無暇之處的因。
　　《普賢上師言教》也說：「如果遠離了菩提心如意寶，無論見修之法多麼高深莫測，也無益於獲得圓滿正等覺。生圓次第等一切密宗的修持，如果以菩提心攝持，就會成為即生獲得圓滿正等覺之因；但若遠離了菩提心，則與外道沒有區別。雖然很多外道也有觀修本尊、念誦咒語、觀修風脈、取捨因果等的修法，但因為沒有皈依和發心這兩者，所以無法從輪迴中得到解脫。」
　　康壠巴說：「我們對覺窩有情顛倒做事，有情將來也會對我們這樣做。」

論雲：立與未立大乘根本，入與未入大乘之分，一切皆是相值於此，故一切時應觀於此令心生起。若生者善，若未生者莫如是住，應常親近開示此法大善知識，常與如是修心伴侶共同居住；觀閱顯示此法經論；勤修此因積集資糧，淨此障礙。自能如是淨修其心，則定能下圓滿種子，誠非小事，理應歡喜。如大覺窩雲：「欲趣大乘門，覺心如日月，除暗息熱惱，勵劫亦令生。」

日常法師廣論淺釋
　　現在我們瞭解了完整的佛法真正的中心是菩提心，而大乘的根本就是大菩提心，你是不是算大乘人，就看你有無菩提心。大乘跟小乘之別是在行分，不在見分。行分就是大菩提心方便這一部分；見分就是見空性這一部分。不是說你大徹大悟了，你所學的法就是大法，也不是說密教的灌頂就是大法。禪宗的大徹大悟和密教的灌頂雖然是了不起的大法，但它們是像水、土、肥料等等的共因，大菩提心才是大乘的不共因。有了大菩提心之後，你學禪、學密、念佛、持戒都對；如果你沒有大菩提心的話，不管所學的法有多大，跟大乘還是了不相應！這是我們要瞭解的。
　　所以在任何時候，要反省觀察自己的內心：我是不是向這條路上走？想辦法把大菩提心啟發出來。如果生起，那好極了，就是這樣繼續努力。假如還沒有生起來，也不要停在這裡，應該怎麼辦呢？以下三件事情，就是我們修學佛法最重要的。
　　第一是親近善知識。除此之外沒有其他的路好走！善知識分兩部分，就是你的尊長以及同修（也就是僧伽團體）。僧伽不是單指形相，而是指它的內容。這太重要了！以我們現前的情況來說，一聽到教法，大家都聽得非常起勁、非常高興，幾乎無人例外；我感受得到，只要在座聽法的，人人對這教法都很歡喜。但是儘管歡喜，極大部分的人都有一種感覺——聽的時候覺得它好，但做起來就這麼不容易，如果要改習慣那更是難！反過來，我們往往看見了一些形相，就覺得這個好、那個好，很容易跟著轉；哪怕到別的寺院聽見人家的早晚課、看見人家走路的形相，乃至於穿衣服等等，就覺得那個很好，很容易就跟著轉。
　　雖然我們對於圓滿的教法聽得這麼來勁，但卻無法在內心策勵自己馬上起步，就是因為我們眾生無始以來的習氣，所謂與無明相應的見思、無明、塵沙三惑。平常我們都在散亂心當中，都被六根所對的塵境而轉，眼睛看見了、耳朵聽見了，很容易就被它轉去。而你對佛法要產生堅固的力量，一定要透過深入的思惟生起決定的見解，那時才能產生功效。所以儘管你懂得了道理，如果沒有深入思惟產生定解，則你對法的認識還不穩，此時再加上被環境中的種種所動，你的心就被轉走了。所以單單有指導你的尊長善知識還不夠，還得要靠環境，就是同行團體。真正修行最佳的環境是僧團，對僧團而言最重要的是「見和」——見解要共同才能同修。在這樣的僧團中，不論你眼睛所見、耳朵所聽，一舉一動都在幫助你增長見行，到那時候就如虎添翼，這是我們要瞭解的。
　　所以絕不是聽懂了一點道理之後，一個人就可以修啦！那樣是沒有用的！現在有些人乃至於連懂都還不懂就去閉關了，真不曉得他閉些什麼關！我自己就有這個經驗，以前我常常閉關，幸好沒有閉三年長期的關。我第一次閉關的時候，印順導師勸我：「閉關不簡單啊！你講講道理可以，但有了問題，非得靠真正修行的老禪和子指導不可。」當然，以他老人家對佛法的認識，他講這句話是絕對有份量的。可是那時候我年輕，還是不能聽他的。雖然如此，但他這話對我有絕大的恩德。所以我並沒有一閉就閉幾年，只試試短期閉關。從此以後我經常試，最短的一個禮拜，最長是三個月，就這樣試。我那時候已經有了這本《廣論》，儘管我自己曉得我對《廣論》的內容並不懂，但每次閉關的時候，一定事先把它溫習一遍，然後有問題的時候再去翻閱。後來發現，因為得不到善巧，這樣閉關浪費掉的時間實在太多、太多。所以大家千萬要注意：真正要修行的話，一定要有最完整的指導，而這必定要有完整的傳承，這個太重要了！這是第一點。
　　第二點，一定還要研閱大經大論，而且要是無垢的經論。現在我們有太多各式各樣的書籍，這些書籍對初機種善根而言是非常好，因為文字淺顯容易接受；可是若想要真正深入，只憑這個是不大可能的！古人寫的書都是根據他們的經驗而寫的，所以照著去做可以體會到他們所經驗的事實——就是「證果」。現代人寫的書大部分是作文字上的解釋，看懂了以後可寫出很美的文章，但對證果卻不一定有太大的幫助。此二者各有各的長處，對初機而言，先解釋文字是需要的；要修行的話，則又是另一個次第。此處說「觀閱顯示此法經論」，要研閱的是無垢經論，也就是指佛講的經以及菩薩、祖師造的論跟疏等等。假定還沒有生起菩提心的話，應該在能生起來的因上努力「淨障集資」。
　　實際上，我們一直要努力的就是以上這三樣，它們是分不開的。瞭解理念時是三樣分開來說明，行持的時候則三樣同時進行。譬如我們現在在這裏跟著善知識學，又與同修共住；而且所學的是無垢經論；平常懺悔等等是淨障，而為了維持這三寶地所做的種種事就是積資。還有一切時處要勤修，而且恆常無間，不能間斷，一間斷就是生死的因漏進來的時候。現在我們唯一該做的是儘量不要讓生死的因漏進來，如果漏了一點進來，這部分就會立刻損害你自己。
　　只要能這樣修心，一定能夠種下圓滿的種子，這是大事，應該歡喜啊！阿底峽尊者告訴我們：進入大乘之門就是覺心（這是中文義譯，印度原文就是大菩提心），覺心就像日、月一樣，日是指它的光明，沒有比這個更光明的；月是指它的清涼，能夠息熱惱。大菩提心既光明又能夠息熱惱，所以哪怕時間再長，不要說一年、兩年不在乎，一生、兩生，或者一長劫，也應該努力令此心生起，因為它的功德實在太大、太大，是我們無法想像地大！
　　前面一再告訴我們，不退小乘最大的因，是見到真正求自利也非成佛莫屬。你們自己好好努力，將來溫習的時候，我會把每一個重點告訴你們；譬如引生發心的因，雖然有許多種，而其中最殊勝的是悲。不退小乘最大的原因是見到即使求自利也非成佛不可，所以我們一定要對佛修淨信心，一定要看到佛的功德——身、語、意功德（意功德又分為悲、智二種），以及事業功德。
　　我們通常總是說佛具三十二相、八十隨形好等等，而法界一切有情的功德要十倍，才抵得上佛一根毫毛的功德，這實在是無法想像啊！我們現在只能拿功德當中的一部分來比較揣摩，比如財富，而有財富的人不一定會得到人家的尊敬噢！要得到別人尊敬的話，不但要有財富，還要有道德，以及種種的理由和條件。以我們台灣的王永慶來說，他的財富是不得了的，但儘管他再有錢，全台中市的財產應該比他多吧！不要說台中市，如果拿台中縣、台灣省、中國全部的財產來算，王永慶怎麼能比？現在不要說中國，就算整個地球、整個太陽系、整個宇宙的財富與佛的功德比較，那簡直是滄海一粟！拿整個法界一切有情全部功德的十倍，也只抵得上佛一根毫毛的功德；而佛的毫毛功德的一百倍，才具足一個隨形好；一千倍隨形好的功德，是三十二相中前二十九相的一個相好的功德，有三個相好不包括在其中——眉間白毫相、無見頂相、梵音聲相。三十二相當中前二十九相的萬倍功德，才抵得一個白毫相；白毫相功德的很多很多倍才是無見頂相的功德；無見頂相功德的不得了的倍數，才是梵音聲相的功德。可見佛的功德有多大！在小乘人看起來：「我是羅漢、也是應供，而佛也是羅漢、也是應供。」當瞭解了佛的功德以後才會曉得，即使所有的人都成了羅漢，你去供養他們，其功德遠不如以法供養的百千萬分之一，原因就在這裡。
　　所以必定要對佛的真正功德有正確的認識，才會對佛產生無比的羨慕、欣仰之心；然後再以其他的道理相輔助，才會瞭解佛陀真正的偉大。那個時候你的決擇就很清楚——不要說是人天，即使是羅漢也不要，因為小乘人修了半天，最後還是要回小向大。對這種種理由想得越多、瞭解得越圓滿，必然能幫助你走上大乘道，因為發現這條路最快、最直而且最省事，這麼好啊！所以這裡一再告訴我們不要急，事前瞭解得越透徹之後再起步開始走，對我們是越好！
　　透過七因果、自他換的修習之後，菩提心的質對了，那麼，應該生起的量呢？

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　立未立大乘的根本，入未入大乘的分界點，一切都歸結於是否發起了菩提心，所以時時刻刻都應對此觀察，讓菩提心生起。
　　菩提心若已生起固然好，倘若未生，則不應如是停住，而應時常親近開示此法的大善知識，常常與修心道友共住一起，閱讀顯示菩提心法的經論，勤奮地修習發心之因，積累資糧、淨除障礙。自己若能如此修心，則必能播下圓滿的種子。這的確不是小事，理應歡喜修持。
　　如此，對菩提心須達到何種程度的歡喜呢？
　　以下引阿底峽尊者的教言說明。
　　正如阿底峽尊者所說：如果想趣入大乘之門，對於如日月般能遣除黑暗、息滅熱惱的菩提心，即使努力修持一大劫，也要令之生起。

【攝義分二】
1.七種因果的修心教授
2.自他相換的修法

1.七種因果的修心教授分四：
1.1　七種因果的內容
1.2　大悲的地位
1.3　按次第正修菩提心
1.4　以《攝頌》攝義

1.1　七種因果的內容
　　佛果從菩提心生，菩提心從增上意樂生，增上意樂從悲心生，悲心從慈心生，慈心從報恩生，報恩從念恩生，念恩從知母生，前前是果，後後為因，總共七種因果或七對因果。

1.2　大悲的地位分二：
1.2.1　大悲是大乘道的根本
1.2.2　其餘支分是大悲的因和果

1.2.1　大悲是大乘道的根本
　　為什麼大悲是大乘道之根本？所謂“根本”，即：若具有，則枝葉花果可以依之而生起、圓滿；若缺少，就會導致後後不能建立。
　　依據諸佛菩薩經論中的開示，大悲在修習大乘的初中後三個階段都極其重要。
　　最初入大乘門，必須發菩提心，而發菩提心，依賴於能荷擔救度無量眾生的重擔；大悲的力量不夠，就荷擔不起。依賴大悲推動自心，為將眾生救出生死苦海，而建立堅固的誓言。所以，最初發菩提心入大乘門，根本因是大悲，也正是此處成為大小乘的分野。
　　進入大乘之後，就要利益天邊無際的眾生。此時不同於獨自一人求解脫，要面對廣大無邊、煩惱深重的眾生界，會遇到很多邪行擾亂身心，所修的菩薩行又如此難行，須長夜不斷地行持。在這種情況下，若大悲心不堅固，就容易退失大乘，墮入小乘。所以，為了堅固、增長大乘，中間要反復修煉大悲。大悲堅固，就可以不顧自己的安樂，任運趣入廣大的菩薩行中，由此能迅速圓滿成佛資糧。
　　最後成佛時，也是以大悲之力，任運利益有情，成為無量眾生的受用處。
　　如此認定大悲在大乘初中後三時極為關要，才會認識到大悲是如命根一般的修法，有此一法，一切佛法自來，這樣以歡喜心、殷重地長期修習。
　　本論一再提及大悲與菩提心是大乘之根本，也是考慮到一般人若不瞭解大乘關要，則容易輕視，將菩提心看成只要口頭念念，稍修一兩次即可的簡單法門，卻努力勤修其餘並非大乘關要的法門，由此墮入偏道。

1.2.2、其餘支分是大悲的因和果
　　知母、念恩、報恩、悅意慈是大悲之因，增上意樂和發菩提心是大悲之果。
　　照理說，觀察眾生苦就能引發悲心。為什麼要以知母、念恩、報恩三法作為生悲的方便呢？雖然觀苦也會產生悲心，但為了讓悲心容易、猛利生起以及生後堅固，就要緣著悅意相修。分別心的規律是：親人有苦，內心難以忍受；怨敵受苦，反而暗自歡喜；不親不怨的人受苦，漠不關心。所以，要將眾生都修成悅意相，才會出現廣大、平等的悲心。
　　進而須知，悲心的強度取決於對境的親愛程度，越是親近的人受苦，心越是不忍。所以，若能將眾生觀成最悅意相，就可以引起最猛利的悲心。如何觀成最悅意相呢？在一切親人中，最殊勝、最親愛的人莫過於母親，若依竅訣觀有情都是母親，憶念母恩並引生報恩心，則自然能引生最悅意相。觀修到量時，自會引生愛執有情等同獨子的悅意慈。
　　須辨別悅意慈和與樂慈的側面不同：悅意慈是愛執一切有情猶如獨子的慈心；與樂慈則是想給予眾生安樂的慈心。兩種慈心中，悅意慈決定是大悲之因，與樂慈與悲因果不定，既可以由慈生悲，也可以由悲生慈。
　　本論宣說完知母、念恩、報恩之後，並沒有特別提及悅意慈，這是因為修好了前三者，悅意慈自然就會引生，所以不必多說。（悅意慈是大慈、大悲的基礎，本論先講與樂慈，再修拔苦悲，按照某些上師口訣，也有先修悲再修慈的。）
　　為何在悲心和發心之間要修增上意樂呢？小乘也有願有情離苦得樂的慈悲無量心，但沒有發心荷負此重擔。因此，為了區別小乘的慈悲，在修慈悲之後，要引生增上意樂。
　　此處須注意，並不是在慈悲之外另有一種增上意樂，而是特指慈與悲的增上意樂，即不但想讓眾生離苦得樂，並且，一切眾生的樂與樂因都由我一人成辦（即慈增上意樂），一切眾生的苦與苦因都由我一人遣除（即悲增上意樂）。從“只是想做”發展到“由我親自承擔”，這是生起增上意樂，誓願荷負重擔，救度無邊眾生。
　　再進一步思惟，自然會引起成佛之願。即思惟：我現在有利益眾生的能力嗎？顯然，即便一位有情也無法圓滿地利益；小乘阿羅漢也只能利益少數有情，所予利益只是解脫分段生死，並不能將有情安置在佛位。所以，不成佛就不能圓滿度生大願。因此，為了利生誓願成佛，這是發起了願菩提心。

1.3　按次第正修菩提心分二：
1.3.1　修習希求利他之心
1.3.2　修習希求菩提之心

　　以上按《現觀莊嚴論》已經認定菩提心的體相是“發心為利他，欲正等菩提”，包括欲求利他與欲求菩提。實修時，先修希求利他之心，再修希求菩提之心。

1.3.1　修習希求利他之心分二：
1.3.1.1　首先修舍心與悅意相
1.3.1.2　次修慈悲與增上意樂

1.3.1.1　首先修舍心與悅意相
　　在發起希求利他心之前，要修好舍心與悅意相此二基礎。比如一塊田地，首先要修理平整，再用水澆灌，則種子就容易生長廣大。同樣，修習舍心除去貪嗔，再以慈水滋潤心田，就容易使悲心種子增廣。所以，舍心和悅意相是修大悲的前提。
　　凡夫的心態：誰傷害我，就安立為怨敵，並生起嗔心，希望他痛苦；誰利益我，就安立為親友，對他貪執，願作利益；誰於我無利無害，就安立為不親不怨，對他漠不關心、不加考慮。以如此不平等的心態，不可能生起平等利益有情的心，即使生起少許慈悲，也只是有黨類的小慈小悲。所以，首先要修舍遮止親、怨偏執。
　　修舍方法有二種。
　　一是思惟：一切有情都平等希求安樂、不欲痛苦，不應只饒益一類而不饒益另一類。
　　二思惟：從無始流轉觀察，每位有情都無數次做過自己的親友、怨敵和中庸眾生，與自己的關係總體平等，沒有誰是固定不變的親人、怨敵或中庸者。所以，貪一類、嗔一類、舍一類，只是愚癡的行為。
　　修習次第：先緣中庸眾生修，次緣親友修，再緣怨敵修，最後緣一切有情修。前前修成後，再修後後。
之後再修悅意相，方法是串習知母、念恩、報恩。其中，知母是引起念恩和報恩的所依，對“一切有情做過自己的母親”引起定解，非常關鍵。有則後後容易生起；無則念恩和報恩等都失去所依。
　　內心能真正建立起一切有情都是母親的定解，這是對有情身份認知的巨變。從此，在我們眼中，有情不再毫無關係，而是自己前世的大恩母親，如是念恩圖報，可以觀成最悅愛相，由此出現大慈大悲。
　　知母之後，為了讓念恩的感受容易引起，首先緣今世的母親觀修，思惟：不但今世而且生生世世都做過母親，每次做母親時，一切損害為我遣除，一切利樂為我成辦。特別思惟母親今生對自己的恩德，如何懷胎、生產、撫育，如何賜予生活資具、真心代自己受苦，尤其是給予自己命根的恩德，如是逐個思惟。對現世母親生起念恩心後，再緣親友修，然後緣中庸者、怨敵和一切有情修。
　　修報恩時，首先要思惟不報恩的不合理處，以此除去邪執，承取報恩的重擔。其次，要思考什麼是真正的報恩，對母親餓時給予飲食，冷時給予衣服，只是暫時的利益，並不圓滿究竟，何況不以佛法引導，還會產生負作用。因為：諸母有情無始以來是以顛倒執著而流轉生死，若無佛法正見，任其緣著五欲六塵，增長常樂我淨四種妄執，依然會流轉生死。所以，將母親安置在解脫和成佛中，才是真正的報恩。讓母親斷除一切苦、圓滿一切樂，成就無住涅槃的果位，才是究竟的報恩。
　　對於諸母有情目前的悲苦處境，應時常如是觀想而提起報恩心。譬如，一位盲眼瘋母，沒有人引導，正一顛一蹶地奔向懸崖，這時她的孩子能站立一旁無動於衷嗎？能不報恩嗎？若孩子不救護母親，該由誰來救護！
　　同樣，一切諸母有情處境都如此悲苦，她們被無明障蔽，如盲人一般，沒有善知識的引導、指示增上生與決定勝的善道，內心不能安住於正念，刹那刹那造集惡業，快速奔向惡趣懸崖，最後一個個掉入惡趣深淵。
　　如是思惟後，發起強烈的誓願：一定要報答母恩，將母親救出生死。
　　修了知母、念恩和報恩，見一切有情都是悅意相後，愛執有情等同獨子的悅意慈，自然會生起。以此為基礎，可以修習大慈、大悲和增上意樂。

1.3.1.2　次修慈悲與增上意樂
　　大慈心的功德極其殊勝，我們緣一切缺乏安樂的有情，思惟：多麼希望他們獲得安樂和樂因；祈願他們獲得安樂和樂因；由我來成辦一切眾生的安樂和樂因。如是，即使只生起一刹那的慈心，也有無量功德。思惟經論中所說慈心的利益，引起修慈的欲樂。應按《金光明經》的經文熟練串習惠施有情安樂的慈心。
　　修習大慈大悲時，先要瞭解，慈心所緣是缺乏安樂的有情，悲心所緣是具苦有情。應思：一切有情不僅沒有無漏安樂，連有漏安樂也不具足。思見他們極度缺乏安樂時，祈願他們具足安樂、發願給予他們安樂的心，就能自然生起。
　　所以，應觀一切有情都是失去快樂的人，緣此境不斷地修慈心。先對親人修，再對中庸修，再對怨敵修，再對一切有情修。
　　與修慈相似，修悲是以苦眾生為所緣境，心想：多麼希望他能遠離痛苦；祈願他脫離痛苦；由我來成辦遠離苦與苦因的工作。
　　大悲心是以眾生苦為所緣而發起的，所以，思惟苦、體會苦非常關鍵。基於這一原因，中士道中思惟三苦、八苦、六苦、六道諸苦，成為修大悲心極重要的基礎。如果修好了中士道，能對苦生起深刻、強烈的感受，推己及人，緣眾生思惟，就容易引生悲心。所以，苦諦在自身上修，會引起出離心，在眾生身上修，會引起大悲心。
　　心力強的人應廣修，應按《瑜伽師地論》所說的一百一十苦思惟觀察。
　　這樣，越是多方面思惟有情苦惱、缺乏安樂，就越能多引起慈悲；越多次思惟，慈悲就越猛利、堅固。所以，應將其作為重點，長期反復地廣修，而並非閉眼念一遍“願眾生遠離苦及苦因”即可。
　　慈悲的修量：能以不忍自己孩子受苦、想為他解除痛苦的心情，對待一切眾生，即大悲心生起之量。能以希望自己孩子得到安樂的心情，對待一切眾生，願為他們成辦安樂，這是大慈心生起的量。
　　一般的悲心與大悲不同。一般的悲心，只是想：願一切眾生遠離苦與苦因。二乘人也具此悲心。救護的大悲心則是：一切眾生遠離苦與苦因的重擔，由我一人荷擔。不是讓別人代為，而是我要親自把眾生從苦與苦因中救護出來，這是“悲的增上意樂”。就像“我願你病好”和“由我來治你的病”一樣，一者只是願望，並沒有承擔責任，另一者已經承諾了親自來成辦此事。
　　到發起了“一切眾生離苦得樂的工作由我親自成辦”的增上意樂，就是生起了希求利他之心，修就了菩提心的第一種德相。

1.3.2　修習希求菩提之心
　　繼而思惟，我現在能否真正完成這一承諾呢？想一想，自己荷擔的是三界最沉重、最巨大的擔子，要將盡虛空界六道有情、二乘聲緣，一一安置在無住大涅槃的果位。以現在的能力，即便一位有情圓滿的利益尚且無法成辦，何況是將盡虛空界的有情，一一安置在佛位。
　　一切凡聖之中，誰能最圓滿地利他呢？唯一是智悲力圓滿的佛陀。對此並非泛泛而談即可，而應依照經論思惟佛陀功德，盡自己力量增長對佛的淨信心，由信心而引起成佛的欲求。
　　在下士道講述修習皈依，憶念佛陀的身語意業功德時，特別提到通過長期憶念佛功德，可以引發菩提心。《三摩地王經》說：“如是念能仁，佛身無量智，常能修隨念，心趣注於此，此行住坐時，欣樂善士智，欲我成無上，勝世願菩提。”憶念佛陀無量身智功德，時常能修隨念，心自然會趣入憶念，由此行住坐臥時，念念嚮往、歡喜佛陀圓滿智慧的境界，就會引起希求成佛的願菩提心。
　　不僅是他利的度生大願必須成佛才能實現，就連自利也唯有成佛才能圓滿。如《寶性論》說：十地菩薩自利的功德相比佛陀的功德，如同牛腳印之水相比大海之水。所以，為求自利，也必須成佛。
　　綜合欲求利他之心與欲求成佛之心此二者，就是世俗菩提心，即《現觀莊嚴論》所說的“發心為利他，欲正等菩提”。

1.4　以《攝頌》攝義
　　《攝頌》如是歸納七因果的修法：

但求解脫雖可得，惜於自利且未圓，
願修能滿二利行，入大乘道求加持。
恩怨中庸今雖現，思量各各無決定，
不應虛妄分愛憎，勤修舍心求加持。
生死流轉無其始，入胎受生亦無初，
故知有情皆是母，願生斯見求加持。
今生愛我母為最，眾母愛護亦如是，
思此厚恩未能報，憶念母恩求加持。
若知有恩猶捨棄，似我下劣更有誰，
是故圖報當拔苦，並與勝樂求加持。
有恩母等乏安樂，我以身財善根施，
願諸有情皆得樂，一切圓具求加持。
母等眾生苦所逼，苦因苦果願盡離，
縱有餘殃我代受，勤修悲心求加持。
一切世間諸有情，獲無漏樂斷苦根，
我應決定如是作，願速堪能求加持。
任運成辦自他利，世尊而外更有誰，
以此為利有情事，願速成佛求加持。

2.　自他相換的修法分五：
2.1　自他相換的法源
2.2　自他相換的涵義
2.3　遣除自他相換的障礙
2.4　自他相換的修行
2.5　以《攝頌》攝義

2.1　自他相換的法源
　　主要傳承：由釋迦佛傳給文殊菩薩，文殊菩薩傳給寂天菩薩，寂天菩薩傳到阿底峽尊者，再傳仲敦巴尊者，之後傳博朵瓦、霞惹瓦，最後傳給朗日塘巴、恰卡瓦。
　　《普賢上師言教》說，往昔世尊曾轉為商主匝哦的兒子。當時因他母親之前所生男孩全都夭折，後來生下他時，害怕取男孩的名字又會死去，就給他取了女孩的名字，叫匝哦之女。
　　父親在大海中取如意寶時，不幸船毀人亡。他長大後想按當時印度的風俗繼承父業，便詢問母親父親的行業。
　　母親怕他重蹈父親的命運，不願實話相告，便騙他說，父親是賣糧食的。
　　他就去賣糧食，將每天掙的四塊錢孝敬母親。賣糧食的同行對他說：你不是賣糧食的種姓，不應當賣糧食。
　　他回家問母親，母親告訴他：父親是賣香的種姓。
　　他又去賣香，每天賺八塊錢，都供養母親。賣香的同行也禁止他賣香。
　　母親又告訴他：父親是賣衣服的種姓。
　　他又去賣衣服，每天賺十六塊錢交給母親，但仍然是同樣的遭遇，同行禁止他賣衣服。母親又騙他說父親是賣珍寶的種姓。他又去經營珍寶，每天賺三十二塊錢供養母親。
　　這一回，當地的商人告訴他：你是大海中取寶的種姓，應當從事屬於自己種姓的行業。
　　他回家對母親說：我是商人種姓，要去大海取寶。
　　母親說：雖然你是商人的種姓，但你父親和祖輩們都是因為入海取寶而死去的，你幹這一行，最終也會落得這種結局，所以你不要去，在本地做點買賣也可以。
　　他不聽勸告，備齊了航海所需資具，準備入海。
　　臨走時，母親不放他走，一邊拉著他的衣服一邊哭。他說：“在我出海取寶時，你這樣哭哭啼啼很不吉祥。”說完用腳踢母親的頭，然後上船出海。
　　後來，在海上船隻被毀壞，大多數人都死了，他抓到一根扁木，漂到一座海島上，進入了歡喜城的一座莊嚴宮殿中，有四位女孩來服侍他。此後，又到更遠的具喜城，有八位女孩服侍他；又到更圓滿的香醉城，有十六位女孩服侍他；又到梵師城，有三十二位女孩供養承事。
　　最後，他來到一座高大的建築物前，問一位手拿鐵棒的紅眼黑人：“這間屋子裏有什麼？”黑人不說話。他便自己上前去看，見到很多同樣的人，嚇得他毛骨悚然。
　　他走進那座建築物，看到一個人頭頂上有個大鐵輪在飛速旋轉，白色的腦漿四處噴射。
　　他問：你為何遭受這種鐵輪旋轉之苦？
　　那人回答：我以前用腳踢了母親的頭，所以遭受這樣的果報。
　　匝哦之女心想：我也是以這種業力來的。
　　這時，鐵輪旋即橫空飛來，在他頭頂上旋轉，白色的腦漿四處噴射，痛苦不堪。
　　這時他發起大悲心：輪回中有很多像我一樣不孝順父母的眾生，也要感受這種痛苦，願所有這樣的痛苦都成熟在我一人身上，由我來承受，願一切有情生生世世不要遭受這樣的痛苦。
　　觀修之後，鐵輪馬上騰空而去，匝哦之女不再受報，而且在虛空中七肘高的地方，享受無比的安樂。
　　又有一世，世尊轉生在地獄中，與同伴一起拉一輛沉重的車子。因為拖不動，被獄卒用熾燃的兵器毒打，苦不堪言。
　　世尊不忍同伴受苦，便想：與其一起受苦，不如讓我獨自拉車承受，也好讓同伴得到安樂。
　　他就對獄卒說：讓我一個人來拉吧！
　　獄卒說：“各自造業，各自受報，誰也無法改變。”說完用鐵錘擊打他。以此代苦的善念力，他馬上從地獄轉生天界。據說這是世尊利他的開端。
　　以上是世尊前世修自他相換的兩個例子，實際上，世尊生生世世修持菩提心，捨身飼虎、割肉喂鷹，行持了無數自他相換的法行。因此，成佛後也對我們宣說這一妙法。
　　比如，世尊在《華嚴經》中講到自他相換的法行。如普賢十大願王中的第三願王——廣修供養中說到“代眾生苦供養”，第十願王——普皆回向中也說“若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提。”
　　可見自他相換是修持大乘佛道不可缺少的究竟法門。過去噶當派的格西都把它作為修行的核心，最初是單傳，後來變成普傳。此中還有這樣一段公案：
　　噶當派恰卡瓦格西，精通很多新舊派教法和因明經論。
　　有一次，他在另一位格西處看到兩句偈頌：“虧損失敗我取受，利益勝利奉獻他”，覺得稀有，便詢問是什麼法。格西告訴他：“這是朗日塘巴的《修心八頌》。”他詢問誰有這個竅訣的傳承，說是朗日塘巴本人有。
　　他就去求法，後來得知朗日塘巴已經圓寂了，之後他去依止另一位祖師霞惹瓦。
　　當時，霞惹瓦格西正在給數千僧人傳講經論，恰卡瓦聽了好幾天，也沒有聽到他想求的法，便想：不知道這位格西有沒有該法傳承，應當問清楚，如果有我就住下，沒有就離開。
　　一天，趁霞惹瓦格西繞塔時，恰卡瓦走到格西面前，將披單鋪在地上，請格西稍坐，請教問題。
　　霞惹瓦說：“你有什麼解決不了的事，我在一個坐墊上圓滿一切所願。”
　　恰卡瓦說：“我看過‘虧損失敗我取受，利益勝利奉獻他’的法語，與我的心很相應，不知該法的深淺？”
　　霞惹瓦告訴他：“不管你的心與此法相不相應，你若不想成佛，也就罷了，若想成佛，則此法必不可少。”
　　恰卡瓦問：“上師，你有此法的傳承嗎？”
　　霞惹瓦說：“我有傳承，這是我所有修法當中最主要的法。”
　　如是恰卡瓦依止了霞惹瓦上師六年，在這期間，上師唯一傳授《修心八頌》。他一心專修，最後完全斷除了我愛執。
　　恰卡瓦修了自他相換的修心法門之後，認為這樣珍貴稀有的教法，若只是單傳或密傳，未來眾生實在無福，所以從他開始普傳此法，而且撰造了《修心七要》。

2.2　自他相換的涵義
　　所謂“自他相換”，並不是想：他是我，我是他；他的眼睛是我的，我的手是他的。
　　正確的涵義即：
　　一、將愛自舍他的心換成愛他舍自的心。（將只愛自己、不顧別人的心，換成不顧自己、只愛別人的心；如愛重自己那般愛他人，像捨棄他人那樣捨棄自己。）
　　二、從自樂他苦的交換來說，是將不顧他苦、愛重自樂，換成不顧自樂、殷重遣除他苦。
　　此修法有二：一、將我愛執視為怨敵，滅除愛重自樂；二、將他愛執看成親友，滅除捨棄他苦。
　　總之，是轉換對待自他的態度，待人如己，待自如他。

2.3　遣除修持自他相換的障礙
　　有兩大障礙：
　　一、因為執著自性的自他，認為：這是我的苦樂，要遣除、要成辦；那是他的苦樂，不必去管。
　　對治法是思惟：“自”和“他”只是觀待而假立，本來沒有獨立的自性。比如，並沒有自性成立的此山和彼山，從此處看，這是此山，那是彼山；到了那邊，彼山變成此山，此山變成彼山。
　　同樣，觀待“自”，安立“他”；站在“他”的立場上，“他”又變成“自”，“自”又成了“他”，所以，“自”、“他”並沒有獨自成立的自性。為什麼要執著“自”、“他”是一定呢？這和執著“此山”和“彼山”是一定一樣可笑。
　　二、認為：他苦不會轉到我身上，不會損害我，所以不必要遣除。
　　以同等理破斥：年老時的苦不會在年青時感受，故年青時不必準備遣除年老時的苦；腳上蚊蟲叮咬之苦不會跑到手上，手不應為腳除苦。
　　對方說：這不一樣。我的老年和青年是一相續所攝，我的手和腳是一身聚所攝，所以和“自”、“他”不同，有必要為此遣除痛苦。
　　先破“一”：其實，所謂一相續，是對很多個刹那假立的，如對一百零八顆菩提子假立為一串念珠；所謂一身聚，也只是對很多支分假立的，如對眾多軍人假立為一個軍隊。所以，一相續和一身聚是假立的，自我和他我也是假立的，此二者平等不是獨立一體。只是因執著物件不同，才導致態度、行為上的差別，即：如果愛執自己的未來、愛執自己的腳，就會為其除苦；如果愛執他人，也同樣會為他人除苦。
我們具體來觀察，如果愛惜自己的腳，在腳受傷時，手就會遣除腳上的痛苦，如果腳殘疾了，心裏也會難過。如果愛執自己的老年，就會為老年存款。但是，因為對他人並沒有這樣愛惜，所以在他人跌倒時，不會伸手去相助；在他人勞累時，不會讓他休息；也不會為他人的年老著想。這些都是以愛惜自己、串習我愛執的力量所造成的。
　　若能反方向不斷地練習愛惜他人，串習到一定程度，也會在他人受苦時，於心不忍，或者伸手相助，或者為他的老年和更遠的來世著想，甚至會為利益他的生生世世，發願從生死中救拔他，讓他成佛。以愛他執的力量，現在就會為深遠的事去發願、去行動、去回向。
　　另一方面，串習舍己到一定程度時，為了利他連生命都可以捨棄。比如，在輪船即將沉沒時，菩薩會毅然將救生圈讓給他人，生命尚且不顧，更何況身體支分或身外之物？
所以，不必要在“自”和“他”上爭論，應當以智慧觀見這唯一是由愛執不同造成了不同的態度和行為。

2.4　自他相換的修行分二：
2.4.1　思惟一切過患歸於一“我愛執”
2.4.2　思惟一切利益歸於一“他愛執”

　　真正要堪能修持自他相換，關鍵是摧伏我愛執，發起他愛執。而要做到這一點，關鍵是思惟我愛執的過患和他愛執的利益。所以，先要在兩方面努力：一、思惟一切過患歸於一；二、思惟一切利益歸於一。

2.4.1　思惟一切過患歸於一“我愛執”
　　上士道中，把一切痛苦、障礙、衰損，都歸咎於我愛執。相比下、中士道的提法，這更深入、更切中要害。例如，受人譭謗時，思考造成痛苦的來源：未入道者認為是他人造成的，在外境上樹立敵人，要進行報復；入道者都是持無害行，進入下士道，會認識這是過去譭謗他的等流果，應歸咎於自己所造惡業；進入中士道，會認識這是過去起煩惱的果報，應歸咎於自己的煩惱；現在修上士道，認為一切苦因苦果都是以我愛執造成的。真正的敵人，就是盤踞在心中的我愛執。
　　一、從現世思惟我愛執的過患
　　今生顯現的任何不吉祥，都來源於我愛執。譬如：他人用刀砍殺我，要想這不是他的過錯，而是我過去以我愛執傷害他的結果；他人破壞我的眷屬，也不是他的錯，是我以我愛執破他眷屬的結果；今生貧窮，不能責怪外境，唯一是以我愛執不佈施而貧窮的；今生多病，也要想到這是我愛執造成的。
　　總之，今生一切的過患都來自我愛執，這是真正損害我、讓我不得安樂的敵人。所以，唯一要對我愛執生嗔，不應嗔他人。
　　二、人類所有的苦難都來自我愛執
　　進一步思惟：世界上發生的戰爭，團體間的競爭，人與人的衝突，都是以我愛執所引起的。由於過分愛惜自方，在得不到滿足時，必然樹對方為敵人，彼此爭鬥。一切災荒、貧窮、疾病、家庭破裂、思想的諍論、宗派的對立敵視，也無不是由我愛執所引發的。沒有誰讓人們鬥爭，是我愛執讓人們鬥爭的；沒有誰侵奪人們的健康、福報、壽命，是我愛執讓人們失去健康、福報和壽命。所以，三界最大的魔王，就是人們心頭的我愛執。
　　三、一切六道苦難來自我愛執
　　比如，地獄眾生長劫身陷刀山火海，這深重漫長的苦難，唯一是我愛執製造的；餓鬼終日饑渴不得受用，也是由我愛執慳吝不舍導致的。旁生、人、天、阿修羅中，任何不悅意的果報，都是以我愛執產生的。沒有我愛執，不會感受微塵許的苦難。
　　四、自他三世苦患來自我愛執
　　先觀察自己，無始至今，所遭受的三苦、八苦、六道無量諸苦，一一要歸咎於我愛執。如果還不遣除，任其駐留心中，未來還會不斷製造痛苦。所以，只有徹底摧滅這潛藏在內心的大怨家，才能一雪長劫被傷害、愚弄的深仇大恨。
　　與自己相同，十方無量世界中，所有凡夫眾生過去、現在的苦難都是由我愛執造成的，若不摧滅我愛執，未來還會不斷引生痛苦。所以，要發心幫助眾生摧滅這個大魔王。
　　五、二乘的過患來自我愛執
　　聲聞、緣覺不能遠離寂滅衰損，不能斷除無明習氣地、無漏業、意生身、不思議死、所知障，不能顯現三身、四智、淨土，都是我愛執的過患。以我愛執，不能為利有情而發菩提心，由此不能入大乘之門、成辦大菩提果。
　　通過上述思惟，即知：個人群體的衰損、三世的衰損、三界六道的衰損、世出世間的衰損，完全歸咎於一個我愛執。
　　在遭遇任何衰損時，應想這是我愛執的錯，不是他人的錯。我們之所以在漫長的輪回中受苦，就是因為不認識“我愛執”的過患，還一直護持它。現在了知萬禍之根是我愛執，就應盡力摧滅這一痛苦之源，從而一勞永逸。
　　因此，在眾多修心的法門中，都要求至心祈禱上師三寶：自己能夠摧滅我愛執這個魔王。

2.4.2　思惟一切利益歸於一“他愛執”
　　以上每一條都可以從反面思惟他愛執的利益。
　　時間上，不論過去、現在的利益，還是未來生生世世的利益；體性上，不論世間有漏的利益，還是出世間無漏的利益；總別上，不論各種分類的利益，還是總體的利益，不論個人的利益，還是家庭、社會、國家的利益；階段上，不論初發菩提心，還是中間修持六度，最終成佛，這一切都歸功於他愛執。
　　正是因為愛惜眾生：才會想救護他們，也才讓我們長壽；才會想解除眾生的饑寒而佈施衣食，也才讓我們富裕。如是一一詳細思惟，才知道真正能給予自己無限利益的最大親人，就是“他愛執”。
　　有位大德曾以生意來比喻利他，商人做生意總是想獲取利潤，但不一定都能獲利，這要觀待自己怎麼做。如果拿黃金換石頭，以馬換猴子，也是做生意，但不僅不會獲得利潤，反而會虧本。
　　凡夫人也是為了獲利才做生意，自以為精明，其實並不聰明。雖然無始以來總想利益自己，認為利益自己可以得到快樂，結果不但沒有得到真正的利益，反而將自己拋入了苦海。如果真想獲得自利，為什麼不去利他呢？利他可以圓滿自利，這才是百分之百的獲利。
　　總之，真正想修學大乘的人，應勵力修持這一精髓，努力觀修我愛執的過患與他愛執的勝利，並且持之以恆，直至自己能真正行持自他相換。
　　《入行論》說：“盡世所有樂，悉從利他生，盡世所有苦，皆從自利起。此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。”佛因為消除了“我愛執”、取修“他愛執”而成佛，欲證佛果者，理應投入修持這一究竟之法。

2.5　以《攝頌》攝義

自他於苦皆不欲，願得安樂此心同，
他之求樂亦如我，自他等視求加持。
愛自即成眾苦因，愛他則是萬善根，
生佛差別從此出，自他相換求加持。
以我善樂諸因果，他苦因果盡無餘，
如風去來行取捨，由此發心求加持。

論雲：第三此心發起之量。如前已說，應當了知。

日常法師廣論淺釋
　　只說這樣，但在下麵加了一個註解——菩提心生起之量，就是在《廣論》二百廿一頁最後一段「其悲生量」之處曾引用一段話，這段話本來是在說明生起願心須以大慈為因，但由這段話也可以知道大菩提心發生之量。而且這不是高上聖道所發的心量，是我們初修行者所要發起的心！所以當你發了大菩提心，以大菩提心迴嚮往生淨土的話，就可以得上品往生，具有這麼大的功德。
　　現在質知道，量也知道了，乃至於修習的步步次第，整個關鍵都瞭解了，接著下面開始要起步了！這就要從受願心儀軌開始。

 

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備註 :