更新日期:2010/01/06 15:39:15

 日期:2010/01/06 15:35:41   喇嘛網 編輯部 報導

釋上士道之精進波羅蜜

日常法師廣論淺釋
　　在學精進之前，先提示一下，六度當中前面三樣是方便，也就是資糧，真正要學的是後面的止觀，而這精進則通於其他五度；如果用三學來說，則通於三學，這個是最重要的一點。不過，如果你沒有具備前面這個忍的話，精進根本就談不到，因為如果你不能忍，做一點小事就要退了，還談精進嗎？所以這二者之間有這樣的一個關聯，務必請大家要再三地反覆思惟。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

【科判】學習精進波羅蜜多分五：一、精進自性，二、趣入修習精進方便，三、精進差別，四、正修行時應如何修，五、此等攝義。　今初

日常法師廣論淺釋
　　第一是說明精進的特性、特質是什麼？在還沒有正修之前，用什麼方式能夠推動我們去修。修的時候，精進的內涵是些什麼？了解了以後，正修的時候如何照著這個修行。最後是「此等攝義」。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：緣善所緣勇悍為相，《入行論》云：「進謂勇於善。」〈菩薩地〉說為攝善法及利有情，其心勇悍無有顛倒，及此所起三門動業。

日常法師廣論淺釋
　　這個就是精進的自性，我們所修習的對象是善所緣。平常我們所緣的都是和無始無明相應的行，換句話說是惑業。現在反過來，所緣是善的。「勇悍」是精進的行相。「勇」就是勇敢、果敢、不畏縮，而且勇往直前。「悍」有兩個意思：一個是勇敢，一個是兇暴。勇敢就是什麼都不怕，勇往直前。兇暴是指對於煩惱毫不留情，絕對要像大惡人一樣，那大惡人不論碰到什麼絕對不給你一點點商量的餘地；現在我們在修行精進的時候，對於煩惱也是一樣，絕對要拿出這種兇暴的味道來。
　　在《華嚴》善財童子所參的那些大善知識當中，有一位是甘露火王。在密教的圖像當中現憤怒相，牙齒露在外頭，眼睛瞪得圓圓的，渾身火焰，頸上掛的都是骷顱，表示兇暴的精進相，任何煩惱來的時候，他絕不怕；對治煩惱的時候，沒有一點點商量的餘地，這個情況就是精進相，他所對的對象就是我們要對治的。所以對善所緣（就是善法）要勇往直前，對惡法要毫不留情。
　　下面就引兩個論所說的，一個是《入菩薩行論》，另外就是《瑜伽師地論》〈菩薩地〉來告訴我們，精進就是對於我們所行的善淨之法，以及利益一切有情勇跟悍的心理行相。「無有顛倒」是指不能錯，假定對善惡、是非分辨不清楚，雖然很努力，這不一定是精進；世間的人沒有弄清楚，在顛倒的事情上面很努力，這個叫懈怠，不叫精進。所以精進的特質不是說你勤懇努力就算，而是說你在善法上面斷除自他無邊煩惱惡業，以及為了大家的究竟利益，在這一件事情上頭的努力才是。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：第二趣入修習精進方便者。謂應多思精進勝利不進過患，此若串習精進起故。

日常法師廣論淺釋
　　了解了以後也不是叫我們馬上精進，而是告訴我們用什麼方法策勵自己去修，這個很重要，把這個策勵的心情建立起來以後，自然而然會全心全意去修。所以對於精進的殊勝利益，以及不精進的絕大害處，能夠多思惟觀察了解，把這個道理經過了長期不斷地思惟觀察，養成習性，起心動念當中，一起來就是這個念頭，自然而然就會推動你向這個方面去做。有很多懶惰的人，起心動念自然而然就是提不起來；另外有很多貪心重的人，起心動念也就是貪；現在我們在精進上頭養成了習慣，起心動念自然而然會推動自己要精進。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：其勝利者，《勸發增上意樂會》云：「能除諸苦及冥暗，是能永斷惡趣本，諸佛所讚聖精進，此是恆常應依止。此世所有諸工巧，及出世間諸巧業，若發精進非難得，智者誰厭精進力。若有趣佛菩提者，彼見昏睡諸過失，常發精進而安住，我為策彼而說此。」

日常法師廣論淺釋
　　精進有什麼殊勝的利益呢？精進能夠淨除一切苦惱，這個最重要，我們現在不是為苦所逼惱而要求快樂嗎？世間不管任何一種人，真正應該忙的就是忙這個。我們所以會偷懶等等，無非是貪一點樂怕苦，然而要得到快樂去掉苦的正確方法，卻是要精進。「冥暗」就是愚癡、無知。我們所以要想去掉苦卻去不掉，要想得到樂，忙了半天又得不到，就是因為對苦樂的真相不了解，乃至於雖然在修行了，還有太多人是這樣。最近我遇到有一個人也是這樣，他覺得這世間真苦，想要念佛，我就告訴他念佛的法門，他就說：「哪有這麼多時間呢？」問他：「你平常做什麼呢？」他說：「白天要上班，忙了一天回來要休息，休息完了以後，為了放輕鬆，要看一看電視，早晨起來報紙也要看一看。」他覺得很忙，教他真正脫苦的方法，看看經，乃至於聽聽《廣論》，他覺得沒有時間。我心裡想了半天，只有說「好了、好了，那你看因緣了！」就是這樣。
　　他未嘗不想快樂，未嘗不想脫苦，也未嘗不在忙，事實上他比我們還忙。早晨一大早起來，先要看個報紙，然後去上班賺錢，賺完了回來還要看個電視，他也很忙！但是原因是什麼？冥暗，這是苦的根本，除掉這個，才能夠斷除一切惡趣的根本，要從根本上面去斷一定要靠諸佛所讚的精進。佛不但徹底了知世間一切真相，而且真正如實做到，所以只有佛是如理如量、圓滿無缺地證得，他所說的話是百分之百的可靠。所以得到一切諸佛讚歎的這個精進是我們應該依止的。依止時要恆、常，不是說今天聽見了努力一下就放下來，而是一切時處都不能離開它，一離開了就是在癡暗當中，那個就是受苦的因，將來一定感得苦果，所以應該恆常依止。
　　世間所有的這些事情，乃至於進一步出世間的，假定你能夠發起精進的話，沒有一樣事情做不到，任何困難都可以克服。所以真正有智慧的人，沒有一個例外，都會好樂精進、不厭精進。而現在我們所以不能精進真正的原因，是由於在愚癡當中。說起來真可憐，一點點小小的事情，心裡就為它忙了個半天，也嘀咕了半天，結果是自害害他，自己還覺得很對。如果你正確地了解了以後，我們全部的精神所對治的就是這些，從小事情上面做起，你只要把煩惱真正解決了，那一切問題跟著就解決了。
　　如果有人真正想要走這一條圓滿覺悟之道，達到圓滿的果位，那麼他要了解這個「昏睡諸過失」，就是懈怠不精進的種種過失，於是恆常地發起精進，安住在精進上面如理行持，為了策勵那些想如法修行的人，而說這個道理。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：《莊嚴經論》亦云：「資糧善中進第一，謂依此故彼後得，精進現得勝樂住，及世出世諸成就。精進能得三有財，精進能得善清淨，精進度越薩迦耶，精進得佛妙菩提。」

日常法師廣論淺釋
　　現在我們是在集聚資糧，有了這個資糧，才能夠走上去。《莊嚴經論》說資糧善當中最重要的就是精進。依著精進其他的東西就跟著得到了，如果你沒有精進的話，什麼東西都得不到。《大智度論》上面也說，一有懈怠，換句話說，沒有精進的話，什麼好事都沒有，絕不可能得到。有了精進，眼前就得到殊勝、安樂。我們現在順著最簡單的次第——戒、定、慧來說，如果能夠親近善知識，如法的去做的話，當下就會得到清涼，從煩惱上面得到解脫，那是多麼快樂！然後由於戒而得定，那個定更是快樂無邊，這個還是世間的。由定而發慧的話，將煩惱徹底連根拔起，都是靠這個精進。所以世間是如此，出世間也是如此，一切的成就的確沒有一個例外的。
　　三有就是欲有、色有、無色有，這三有當中一切財都是靠精進得到。更進一步，要行善淨之法，能夠淨化煩惱的也是靠精進，這個善清淨包括得很廣。一切煩惱的根本在薩迦耶見，苦果是由惑、業所感得，而惑是上首，惑生起的原因就是這個薩迦耶見；換句話說，把根本拿掉了，其他統統都拿掉了，而要想拿掉它要靠精進，這是三乘相共的。一步一步走上去，乃至於最後不共的大乘——佛果無上菩提，也是要從精進得到，所以精進是資糧善當中最重要的一樣。

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益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：又云：「具進受用無能勝，具進煩惱不能勝，具進厭患不能勝，具進少得不能勝。」

日常法師廣論淺釋
　　精進除了可以策勵我們走上去，還能克服很多障礙，譬如說：我們對於眼前的受用很耽著，能夠精進的話，就不會被那些受用所騙，沒有固然不在乎，有了也不會耽著其中。真正去努力的時候，會有種種煩惱，如果你能精進，那麼這些煩惱也擋不了你。我們要修出離行，乃至從自度而進入利他，都是會有無比的困擾，往往覺得苦不堪言，在這種情況之下，容易產生厭患之心。如果你能精進，由於眼前的人跟境而生的厭患也不能擋住你。這樣從世間到出世間，從小乘到大乘，不管任何困難，都不能障礙你，而你都能夠勝過它。
　　如果步步上進，你會得到種種的好處。平常還有一點，我們才得到了一點，就以此為喜足停在這裡，如果你能精進的話，則「少得不能勝」。實際上大部份人這四樣毛病是樣樣具足，有的人容或具足三樣、二樣或者一樣。尤其是現在很多的修行人，自己相當努力，不為世間一般的受用所障礙，修行的時候卻連一點煩惱都擋不住。乃至於在修行的時候，不管是自利或者利他，遇到種種的困擾他也不怕，但是卻安住在那裡，覺得這個就夠了，就是這樣得少為足。
　　得少為足的現象是什麼？平常如果這個人是學禪的、念佛的，乃至於學密教的，總覺得佛法就是自己所學的這個了。佛是要究竟解決一切問題，圓滿所有的功德，沒有一樣東西不圓滿的，絕不會得少為足。現在我們稍微懂得了一點，就覺得樣樣都懂得了，那根本差得十萬八千里。像善財童子是最典型的例子，不但他自己，連他的老師也是，你看他去參訪一個老師，跟著這個老師學到東西以後，又繼續地參訪。而每到一個地方，以及繼續向前，都是經過很大的困難，但絕對擋不住他，總是一一克服過去。還有他的每一個老師都是大善知識，具有無量無邊的功德，可是他們最後都說：「我只知道這麼一點點，至於菩薩還有這麼多廣大行，我怎麼會知道！所以你還要繼續去修。」這說明了凡是真正如法行持的人，沒有一個是例外的。《華嚴》是圓教，經中的那些大善知識都是最了不起的，每一個人卻都這麼說，不但自己這樣努力，而且絕不得少為足，不像我們現在這樣。
　　反過來說，我們凡夫之所以為凡夫的原因，實在是根本還在門外，乃至於門在哪裡都不知道，自己閉上了眼睛在那裡瞎弄，還以為就是這樣。所以我們一定要深深地在自己的身心上面認得這個病根，努力去除掉它，凡是任何一點點使得我們產生自滿、自以為是的這個心情，一定要拿出這種悍相來，一刀斬斷。悍相就是對於這一種不如理的情況絕不留情，這個才是正確的。

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論云：〈菩薩地〉亦云：「唯有精進是能修證菩薩善法最勝之因，餘則不爾，故諸如來稱讚精進，能證無上正等菩提。」

日常法師廣論淺釋
　　前面已經說過，資糧善當中精進是第一，《瑜伽師地論》〈菩薩地〉也這麼說，所以不管是哪一個經論都告訴我們，只有精進是修證菩薩善法當中最勝之因，最殊勝的就是這個，其餘的沒有一樣東西能夠跟它相比。有了精進的話，其它樣樣東西都可以生得起來；反過來如果你沒有精進的話，儘管你有一點東西，一下就塌掉了，或被障礙住，不能前進了，所以這個是最重要的，一切如來都讚歎精進。

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論云：《攝波羅蜜多論》亦云：「若具無厭大精進，不得不證皆非有。」

日常法師廣論淺釋
　　你能夠具足大精進，而且對這個精進無厭足，那麼「不得不證皆非有」。菩薩對於善法無厭足；我們凡夫是對煩惱無厭足，對什麼東西都貪得無厭，菩薩恰恰相反。善法是對治惡法的，所以真正學菩薩行的人，對於對治惡法是絕無厭足，我們現在有的是惡法，惡法正好是消滅善法、對治善法的，這個是錯誤的。如果說你能夠對於對治惡法有無厭的大精進的話，絕不可能有不能證得的東西；換句話說你要得到任何好的東西，乃至要證得無上菩提都絕對可以得到。

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論云：又云：「非人皆喜饒利彼，能得一切三摩地，晝夜諸時不空度，功德資糧無劣少，獲得諸義過人法，如青蓮華極增長。」

日常法師廣論淺釋
　　不但是自己得到利益，旁邊的人也都會歡喜來饒益他。這個道理其實我們也很容易明白。雖然非人我們看不見，可是在我們周圍任何一個師友，如果他很精進，大家都很讚歎他，如果他要來找你幫忙，你一定很樂意幫忙，對不對？反之，如果你懶惰的話，儘管自己覺得討巧了，旁邊的人會瞪大眼睛看你，也許他表面會跟你嘻嘻哈哈的，但是心裡面會嘀咕說：「這一個傢伙專門偷懶！」我們人是有理性的，非人也是一樣，這是千真萬確的事實。自己努力，別人也來幫助，你就能夠由此得到一切三摩地，那是正式進入修行止觀真正最重要的，這樣任何的三昧你都可以得到。
　　「晝夜諸時不空度」，白天固然是不空度，晚上也不空度；醒的時候固然是不空度，睡覺的時候也不空度，這個概念我們平常一定要多多思惟觀察。思惟是如理思惟，觀察是如理觀察。不是文字，一定要把文字所指的行相內涵探究得清清楚楚，那個指的就是你心裡的起心動念，絕對不是文字。這文字上面不管你說得多動聽，天花亂墜，聽眾百萬都沒有用！所以《摩訶止觀》上面，智者大師說到，以前有個鄴洛禪師，很多像這種了不起的大法師，動不動後面跟隨者千百成群，換句話說，他的學識、說法、口才那簡直是不得了，平常的行為看看也很好，但是臨終皆悔，為什麼？因為都是在嘴巴上面講講，心裡沒有真正用功夫，到臨死的時候，懊悔也來不及了！眼前的那些名利，等到你兩腳一伸，沒有一樣帶得走。所以這時候所指的是心理行相，你真的能夠這樣如實地觀察了知心理的行相，安住在善法上，自然而然晝夜都不空過。
　　所以前面一再說過，不是像我們平常覺得輕輕鬆鬆，而是在一切時處提持正念，把心安住在正念上，如果你還沒有修習成功，現在正要努力的就是這個，如果你修習成習慣了就是等流，它自然一直在這個當中，就像河裡邊的水流一樣，好像沒有人推動它，可是它晝夜都在那裡流，就是這個狀態。所以醒的時候你能夠努力去做，儘管睡著了，它還在那裡，這一點是非常重要的。這個一定要靠如理思惟，這個東西太重要、太重要了。現在我們所以不能做的原因就在這上頭。
　　最近經常有同修來跟我談這個問題，有的我非常歡喜、非常讚歎；另外有一類同學我就感覺很同情；但只要他來，我還是讚歎。他往往思惟的能力比較差一點，在我的感受上，這個時候千萬不要停止，不要因為覺得不如人而停下來。的確，事實的狀態是不如人，正因為不如人，你趕快努力。每一個人學習必定是從一無是處，然後從了知正法上面步步開始。就像小孩子進幼稚園、小學等等，沒有一個例外的，只要你肯一步步地學上去，現在我們也是這樣。我們念這些書，一點都不困難；可是對一個剛進幼稚園的小孩子來說，當然完全看不懂，但是就是靠這樣努力走過來的。所以我們千萬不要怕，總記得：如是因感如是果。反過來，現在這個果就是以前這樣的因感得的，既然現在了解了，只有一件事情可以做：就是把我們所了知的這個因果法則，運用在身心上頭。只要你去運用，一定是晝夜不空過，就很容易一天到晚都在集聚資糧，功德也會一直增長，眼前剛開始的這個就是資糧，那就不會下劣，也不會缺少，有了資糧你才能夠得到真正的義理。
　　世間名聞利養都是害我們的東西，都是凡夫所追求的，精進才是真正超過凡夫的聖賢之法，才是青蓮花。青蓮花是譬喻佛法，它出汙泥而不染，而且妙的是，它必定是從髒的地方長出來的，所以經上說高山、陸地、旱地上面長不出蓮花，雖然它在汙泥當中，但是長出來的花卻是又美又好又香，而且還有另外種種很特別的地方。所以最圓滿的經，經名是叫《妙法蓮華經》。的的確確精進是會增長佛法，而且極增長，這是它殊勝的利益，這是前面拉的力量。還有後面推的力量，反過來說，如果你不精進，不但得不到這個好處，而且還有種種很大的過患。

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論云：過患者，《海慧請問經》云：「有懈怠者，菩提遙遠最極遙遠，諸懈怠者無有布施乃至無慧，諸懈怠者無利他行。」

日常法師廣論淺釋
　　《海慧請問經》上面說，你一有了懈怠的話就完了，你要的菩提會是遙遠得最極遙遠，就是遠得不能再遠了。如果眼前都是放逸懈怠相應的煩惱法，最後的結果就會讓你受盡無邊痛苦，所以現在我們貪一點小便宜，在懈怠當中，結果自己害了自己是莫甚於此。所以經論上面處處告訴我們，我們現在怕那些小小的苦，但是對這大苦的因卻不知道怎麼去除，實在是顛倒極了！
　　記得《入行論》上面有這麼幾句話：「於今些微苦，若我不能忍，何不除瞋恚，地獄眾苦因？」平常我們世間小小的苦不能忍耐，下劣的、無意義的快樂又放不下，你貪一點小便宜，怕一點小苦，結果造的這個惡因下地獄，這個地獄之苦是不得了的大，這種苦因你怎麼不努力去斷除呢？人真是錯誤到極點啊！所以一有了懈怠，菩提就很遙遠，這個遠不是說讓你還能坐在那裡，而是長劫沈淪在惡道當中，這樣的嚴重啊！此外，如果懈怠的話，從布施到智慧六度沒有一樣能成就，自利沒有了，利他更沒有。

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益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：《念住經》亦云：「誰有諸煩惱，獨本謂懈怠，若有一懈怠，此無一切法。」若無精進隨懈怠轉，一切白法悉當虧損，退失一切現時畢竟士夫義利。

日常法師廣論淺釋
　　《念住經》這樣說，《大智度論》上面也引這個偈。任何一個人所以有煩惱，根本的原因就是懈怠！假定你沒有精進，隨著懈怠而轉的話，一切好的事情通通虧損，已有的退失，沒有的生不起來。而這些好的東西就是所謂的眼前增上生，以及究竟決定勝，這個是我們真正一個大丈夫應該希求的殊勝利益，一有了懈怠就完了；反過來只要有精進，則必能成辦。這是不精進的禍害，是後面推的力量。現在前面有拉的力量，後面有推的力量，就能推動我們一心一意地去修精進了。

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【科判】精進的差別分二：一、正明差別，二、發生精進之方便。初中有三：一、擐甲精進，二、攝善法精進，三、饒益有情精進。　今初

日常法師廣論淺釋
　　進一步說明精進的內容。前面是啟發修精進的方便，由這個方便產生推動我們的力量，這個和正修精進的方法是不一樣的，我們要辨別得清清楚楚，去做的時候，就不會混淆，因才不會錯；不錯的因才能夠得到圓滿的果。
　　正明差別當中又分三：第一個擐甲精進，披起這個精進甲，也就是我們常說的心理建設，然後去做種種善法、饒益一切有情。

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論云：〈菩薩地〉說：「謂諸菩薩於發精進加行之前，其心勇悍，先應如是擐意樂甲。若為除一有情苦故，以千大劫等一晝夜，集為百千俱胝倍數三無數劫，唯住有情那洛迦中乃能成佛。我亦勇悍為正等覺非不進趣，發精進已終不懈廢，況時較短其苦極微，如是名為擐甲精進。

日常法師廣論淺釋
　　〈菩薩地〉上面告訴我們，菩薩在真正的行為開始之前，第一件事先要內心披起精進意樂的盔甲。「擐」就是披起來，換句話說，心裡先要勇悍無比，不要怕！前面說發菩提心是先發願心，後來是行心；現在這地方也是一樣，先是發願，這個願就是意樂，有了這個意樂，然後再進一步根據這個去行動。
　　我們不是要成佛濟度一切眾生嗎？現在不要說濟度一切眾生，單單為了救一個人的苦，我們要行種種難行，以一千大劫為一個晝夜，三百六十五天是一年，多少年積起來，才變成百千俱胝倍數的三無數劫，也就是平常我們說的三大阿僧祇劫，這已經是一個天文數字，加上要百千俱胝倍，「俱胝」又是一個天文數字，光是時間就這麼長，更何況這麼長的時間要一直住在地獄的大苦當中，這樣才能夠成佛。儘管有這麼大的苦，我也要勇悍，「勇」就是絕對不怕勇往直前，「悍」也是為了達到圓滿的果，勇敢的要跟它鬥到底。「非不進趣」，絕不會有一點點退怯，要發這個心，發完了以後「終不懈廢」，一直到最後圓滿，絕對不會中途停止，不會懈怠，廢弛。
　　眼前我們真正說起來，時間短得太多太多了。前面告訴我們千大劫為一晝夜，要積無數百千俱胝的三無數劫；實際上成佛根本不要這麼久，一般來說，三大阿僧祇劫就可以成就了；乃至於有很多殊勝法門，不需要這樣長的時間，像善財童子十信滿心，還是個凡夫，他就一生圓曠劫之因，而成就圓滿了。所以披精進意樂甲要這樣，何況現在我們的時間短得太多太多了。而且以一個發了精進心的人，他所發願承受的苦來看，即使住在有情那落迦地獄當中他都不怕。但真正修菩薩行都常在人天當中，乃至有的時候墮落畜生，我們可以看得見鳥、狗、雞等，它們比起地獄來還快樂不曉得多少倍，這是千真萬確的事實啊！這樣的發心叫做擐精進甲。想到這樣的話，的確會啟發你的心：「菩薩就是要這樣！現在我們實際上受的苦是這麼小，時間又這麼短，哪有做不到的！」那心情就啟發起來了，不但啟發，而且勇悍，就是這樣一步一步用種種方法思惟觀察。

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論云：若有菩薩於此精進，少發勝解少生淨信亦名堅固，尚能長養為求無上大菩提故，發起無量精進之因。

日常法師廣論淺釋
　　如果有修學菩薩道的人，對於所說的精進，能夠少少地發起一點殊勝的見解、生起一點淨信也叫堅固，這個精進的力量的確大得不得了。實際上說良心話，現在我們極大部分的人，對這個真正的精進乃至於認識都不認識，既然沒有認識還談得到淨信嗎？對於正確的內容認識了才會信得過；信得過了才能把以前錯誤的概念淨除，這才叫淨信，那時才是真正的勝解。現在我們好幸運啊！總算漸漸開始認識了；認識了以後啟發信心，然後思惟觀察策發淨信、勝解，哪怕很少一點點也很堅固。這個堅固的因，如果真正能夠種下去的話，一定會結果，何況現在步步都朝那個方向走，的確就是這樣。如果我們真的能夠這樣的話，晝夜一定不會空過！成佛的確不難啊！
　　所以只要像上面說的，稍微發起一點點淨信，都能夠成為求無上大菩提所需發起無量大精進的因，有了正確堅固的淨信這個主因以後，繼續長養它的話，就能夠成為增長無量無邊大精進的因，否則「因」沒有的話什麼也談不到，哪怕只有一點點。就像賺錢一樣，絕對不是一口氣賺十億進來，一開始是一塊一塊賺進來的，有一塊算一塊，賺對了，它就會慢慢增加；現在我們也是如此，哪怕發起少少的淨信、少少的勝解都這樣，何況是成就精進。

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論云：何況成就如是精進，於求菩提饒益有情，無有少分難行事業，可生怯劣難作之心。」若能修習如是意樂，定能醒覺大乘種性所有堪能，故應修習。

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　　真正能夠發起、成就精進以後，對於追求無上菩提想利益一切有情，的確沒有一點點事情難得倒你，你絕對不會害怕。像我們現在這個狀態，自己可以衡量一下，有兩個辦法，我們先不必拿善法來衡量，就拿世間法來衡量；譬如說今天有一個好電影來了，這個電影好得不得了，大家都要去看，天氣熱也不怕，冷也不怕，下雨也不怕，要買票時，黃牛老早就等在那裡，我也不怕，我想我們大家都有這個經驗吧！太多這種事情了，為什麼？因為它有好處啊！
　　同樣的，現在如果我們對善法也有這個認識的話，那自然而然也不怕，我們之所以怕的原因，因為不了解修行真正的好處。無始以來一天到晚就在煩惱上面轉，人家對你眼睛這麼瞄一下，你就想他的心裡面對我怎麼樣；他隨便說一句話，耳根就軟了，自己就跟著他轉，那就是因為自己不了解正確的道理，一天到晚在煩惱當中轉。現在我們懂得了前面這些道理，曉得什麼是煩惱，懂得怎麼去克服，當心裡面稍微有一點煩惱轉起來的時候，就曉得這個才是我要克服的生死冤家，你就不會在眼前這種小事情上面嘀咕了幾天，苦惱得不得了，那是自己害自己！這完全錯誤，你能夠從這個地方一步一步推展開來的話，自然而然就不怕，樣樣都可以解決。
　　如果你能夠如理地修行，慢慢地鍛鍊修習，樣樣事情都是這樣練習又練習，像上面所說的擐甲意樂，把這種如理正確的心志建立起來，那時就把大乘的種性，從睡眠當中、從無明覆蓋當中喊醒，策勵起來；當這一個決心策勵起來的時候，你要做的任何事情，都絕對可以做得到，這才是我們眼前應該努力修習的。

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論云：《攝波羅蜜多論》云：「設等生死前後際，成為極長大晝夜，集此為年成長劫，以盡大海水滴量。發一最勝菩提心，須以此相漸集餘，一一資糧悲無厭，無諸懈廢修菩提。自心莫思流轉苦，而擐無量穩固甲，住戒悲性諸勇識，是為最初所應取。」此亦是說擐甲精進。

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　　接著再用種種經論的說法，來證明並策勵。《攝波羅蜜多論》上面也同樣地說個譬喻，時間比前面還要長，以等生死的前後際，就是從無始以來到現在，這個時間是無量的長，把這麼長的時間算成一晝夜，這個時間已經是不得了，再拿這樣的晝夜集成長劫，以這樣的長時間來發一個最勝菩提心，以這樣的方式來集聚資糧一一修習，然後努力策發大悲菩提心種，要救濟一切眾生圓滿成佛，在這麼大的困難當中絕不厭倦、絕不懈怠，這樣去修這個無上的大菩提果。
　　那個時候心裡面千萬不要怕苦，應該要如理地想：「正因為這苦實在是無法忍耐，唯一的辦法只有修行！」儘管還在這個裡邊，卻可以幫助你跳出來；那個時候你就披上了這個精進的甲，內心穩固絕不動搖，而且這個甲是無量無邊的。披了這個甲以後，安住在菩薩淨戒當中，對於要行菩薩道，有大悲菩提種性了不起的人士，這就是最開始修行時應該做的事情。換句話說，在正式開始加行之前，先要把心裡的意樂建設起來，也就是所謂的擐甲精進。

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論云：又如《無盡慧經》所說：「設從無始生死以來，現在以前為一晝夜，三十晝夜而為一月，於十二月計為一年，經十萬年始發一次菩提之心見一次佛，如是等一殑伽沙數，始能知一有情心行。以如是理，須知一切有情心行，亦無怯弱而擐誓甲，為無盡甲。」是為無上擐甲精進。

日常法師廣論淺釋
　　不但是論，經上面也這麼說。從無始生死以來作為一晝夜，經過十萬年的時間，這幾乎是無法計算的，經過這麼長的時間發一次心，見一次佛，然後這樣經過恆河沙數次，才能夠了解一個有情的心，現在你要度盡遍法界、虛空界一切有情，這個時間是何等的長？何等的難？即使是這樣，我還是以勇悍的心，沒有一點點的畏縮、害怕、怯弱，這樣去做，發這個心叫無盡甲。
　　我們現在真正要修習的就是這個，不只是聽懂而已。我一再地提醒大家注意，第一件事情你要如理地了解，現在我們正確的道理都不了解，那都是跟自己開玩笑，連怎麼修都不知道，那你修些什麼呢？

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：總之若能引發少分如此意樂，速能圓滿無邊資糧，淨無量障而成最勝不退轉因。如於長劫能生喜樂，如是亦能速當成佛。

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　　這個地方告訴我們一個重要的結論，你能夠像上面所說的，引發這樣的意樂——心裡的認識及意志力，那怕只是一點點，就種下了正確的因；正確的因增長的話，很快就能夠圓滿無邊資糧。要積的資糧圓滿了，要淨的障礙淨除了，當然就會成就最殊勝的結果。所以成就最殊勝不退轉的因，都在這精進上頭。你真正能夠這樣的話，就無往不利，沒有一件事情難得倒你。因為你能夠有這樣的心情，在任何事情上去努力，隨時隨地無時無刻不在廣集資糧，無時無刻不在淨一切障，當然會很快成佛，這個是必然的，如是因感如是果。

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益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：若於無邊妙行及於極長時等，全無勇悍，唯樂短時速當成佛，反於成佛極為遙遠，以能障礙諸菩薩眾發最殊勝大志力故。

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　　以這麼長的時間做無量無邊的微妙善法之行，假定我們不能像上面所說的這樣，而對這些事情害怕，不能精進、勇悍，覺得「這個很難！趕快成佛就好了！」這樣的想法，結果不但不能成功，反而會障礙你，使得成佛變得越來越遙遠。因為要想得這樣的果，必定要有這樣的因，現在你事情還沒有做，心裡已經害怕了，所以必定不能如理如量去行；既然沒有如理如量的因行，請問你能夠感得這個果嗎？由於這種心情，不要說障礙住行持，連心志都被這種怯弱的心情給障礙住了。

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論云：為何義故，如是擐甲發勤精進，其中有二，攝善法精進者，謂為正引發六種波羅蜜多故，修彼加行。饒益有情精進者，謂於十一事，如其所應而發精進。

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　　發起擐甲精進，建設要精進的這個心力，目的是要做兩件事情：第一是攝善法行，去做一切的善事，這就是上面說的六種波羅蜜多，以這樣的心情策勵自己去行六度。上面已經說過，這六度包含我們所應該做的全部，就是要把障礙淨除得沒有一點遺漏，而功德也圓滿得一點都不缺少。有了這樣的意樂，才開始去行持，所以說「修彼加行」。進一步再談到饒益有情，饒益有情分成十一類，在戒波羅蜜的正文沒有提到，可是在忍波羅蜜之中有幾行小字有特別說明饒益有情的時候，應該照著這十一類去做。這是把精進的差別分三種來說明。

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論云：第二發生精進之方便者。如前所說，二種資糧一切白法，由依此故生住增長，故修精進極為重要。此亦唯見寂天菩薩論說，易解便修最圓滿故，當說此宗。

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　　像前面所說的福慧二種資糧，實際上包括了一切白法，也可以說一切白法總不外乎福慧這二種資糧，如果圓滿了就是二足尊——佛陀。而這一切的白法依精進而生，依精進而住，也依精進而增長圓滿，所以修精進最重要，有了這個依處，才能夠進而圓滿一切的福智資糧。發起精進的方法，只有寂天菩薩說得最圓滿，而且容易了解，照著它去修行也很方便。現在就把寂天菩薩告訴我們修精進的方法，分成幾個步驟來說明。

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【科判】此中分四：一、捨離障礙精進違緣，二、修積順緣護助資糧，三、依上二緣發勤精進，四、由此身心堪能之理。初中分二：一、明所治品，二、修斷彼方便。　今初

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　　一開始，要先把障礙拿掉，然後積順緣，做到這兩點之後，再根據這個去策發精進，有這樣的精進，就能夠成就我們要的一切事情。現在依次說明：第一、先捨離障礙，也就是去除違緣。精進的障礙，也就是先要了解精進要對治的是什麼，了解了以後，要曉得斷除它的方法，透過修習就可以把它斷除掉了。

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論云：不入道者略有二類：一雖見能修而不趣入，二怯弱不入，謂我豈能如是修習。雖尚有餘能不能修未嘗思擇而不趣者，然此是說求解脫者，彼非此說。

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　　不能真正修行的有兩種人。有一類是知道可以修，但是他不去修；另外一類是心裡怯弱，覺得：「唉！我這麼差，怎麼能修啊！」除了這二類以外，還有一些對於能不能修從來就沒有思惟過而沒有趣入的，這一類人是太多了，可是這裡講的是真正要求解脫道的人，至於那些動都不動，也沒有想到要修行的人，不在此例，因為他根本沒有基礎。我們所謂的基礎，必定是道前基礎，然後共下、共中最後進入上士。真正進入到上士的那些人一定是不但自己要解脫，而且要幫助盡法界、虛空界一切有情解決生死問題，所以前面所說根本沒想到要修行的那些人，不是這裡討論的範圍，現在這裡討論的，就是前面的兩類。

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論云：初中有二：一推延懈怠，謂念後時有暇能修，二雖非如是，然於庸常諸下劣事，貪著覆蔽。如《入行論》云：「說其所治品：懈怠、耽惡事、自輕而退屈。」

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　　第一類又分兩種：第一是推延，這也是一種懈怠，他心想：「沒關係，反正以後有時間，可以慢慢的來。」第二種雖然不是慢慢來，他是要修的，可是對於平常下劣的事情貪著難捨，被他所貪著的事情覆蔽，這是最可憐的。他看不見大的利益，被眼前小小的利益擋住了，為了一點小小的快樂就放不下。說實在的，眼前我們都是這樣，真是可憐，所以為什麼說是愚癡，主要的原因就是這樣。我們未嘗不想求殊勝的利益，但是對殊勝的利益就是認識不清楚。因為認識不清楚，所以就被小利覆蓋住了，總覺得人情放不下，錢財也放不下；身體放不下，親友也放不下，種種的人事物都放不下，這就害了。
　　精進所要對治的一共有三種：「懈怠」就是推延、暫時不做、馬馬虎虎；「耽惡事」就是耽著下劣的事情，眼前看起來只是下劣，實際上是壞事，是將來把我們拖累在生死當中受無邊大苦的原因。還有自輕，自己覺得：「唉！我不行啊！」這三種都是不能上進的原因。

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論云：能生懈怠之因者，謂諸懶惰味著微樂，愛睡眠樂，不厭生死。如云：「懶惰受樂味，愛習近睡眠，不厭生死苦，當生諸懈怠。」有釋前二句文，謂明如何生起之相。

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　　懈怠就是和精進相違的所對治品，能生懈怠的因是「懶惰」，這個很容易解釋，就是提不起來，一天到晚唉聲嘆氣。這個東西最麻煩、最嚴重，表面上好像找不到什麼大害處，所以聖人為什麼最痛惡鄉愿，鄉愿的背後一定是懶惰。「味著微樂」，就是對眼前小小的快樂貪著難捨，最可惜的是我們不了解而被騙。「愛睡眠樂」也是導致我們在欲界生死的因素之一，這個也是最難捨的。因為不了解生死的真正的本質，所以不能厭離，如果我們了解了，沒有一個人例外的，絕對不會貪著，絕對不會生不起厭離心來的。了解這個道理，只要把握住問題的根本，換句話說，了解精進的障礙是哪些，進一步就要去對治、斷除它。

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論云：修斷彼方便分三，初破除推延懈怠者，略有三種：謂已得之身速當壞滅，命終之後墮諸惡趣，如此人身極難再得。由修此三能除執為有暇懈怠，引發恆覺無暇之心，此三於前下士之時，已廣宣說。

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　　有三個步驟，能把上面三種過失斷除掉。第一，要破除推延懈怠，也就是老想著慢慢來的壞習慣，這又分三點來說。要曉得我們已經得到的這個暇滿人身是很快就壞滅的，儘管已經聽見了這個道理，但是如果不經過思惟、修習而養成習慣的話，還是沒有力量的，聽是聽見了，講得很有道理，翻開書的時候策勵一下，合上書就沒有了，結果就眼巴巴的把一生空過了。不要說已經七老八十的人，在座的大部份都在三十歲上下，想一想前面三十年的事，一眨眼就過去了。我們平常做事情往往是：「沒關係，明天再來。」大家不妨想一想，說是明天的事情，常常是一擺就不曉得擺了幾天，到後來了無蹤影。修行的事絕對不能推延，萬一生命失去了，以後到哪裡去呢？「墮諸惡趣」。現在耽著一點點微小的好處，結果在惡趣當中受大苦。而且唯一可以修行的就是這個人身，一但失去那恐怕再也難得了。
　　這個人身是怎麼得到的呢？努力的持戒是根本因，然後還要布施、發願等種種的圓滿因，才能得到這個暇滿的人身。下一生能不能再得到，只要觀察一下眼前我們的心理狀態，大概就能了知一二，現在懈懈怠怠，將來就能得到了嗎？這三點你只要認識了，一思惟、觀察的話，推延懈怠絕對能破除，絕對不會還要忙這個、忙那個，而把自己送到地獄裡去，你會發現那些都不值得追求，只有你真正在修行上去努力，才是正確的。我們平常說這個放不下，那個也放不下，其實只有一種東西不應該放下的，那就是佛菩薩告訴我們的教誡。我們常常說：「唉！我不行！」其實也只有一件事情是真正不行的，就是不討好佛菩薩不行。實際上要討好佛菩薩才真正對我們有利，平常儘管那些親友、施主把你捧得好好的，這一世捧，下一世大家一起到餓鬼、地獄、畜生道中去，那是一無是處啊，所以我們千萬要注意！
　　由於思惟修習這三點，就能夠把上面所說的推延懈怠等破除掉了，因為你一直在思惟觀察，所以心裡的現行、等流一直是這種狀態——快要死了，死了以後會墮落惡道，以後要再得到人身是極難的。一天到晚感覺的就是這種心情，這種心生起來以後，你就會一心一意的趕快修行，哪怕你睡覺，它也在增長，就這麼好、這麼個妙法。這個道理前面已經說過了，道前基礎講暇滿人身，共下士一開頭就說念死，都講得很清楚。

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論云：二破除貪著惡劣事業者，應觀正法，是能出生現後無邊喜樂之因，無義狂談掉等散亂，是能失壞現前大利，引發當來無義眾苦無依之處，修習對治而正滅除。

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　　第二是破除對於下劣的事情放不下的心。這下劣的事情包含太廣了，世間人有世間人放不下的事——女兒還沒嫁，兒子還沒娶，這個事情要處理，那個事情要忙等等。反觀我們出了家以後，亦復如是，我們常說修行要假借色身，這個身體還是很重要，忙了半天還是在這個上面，雖然嘴巴說借假修真，弄了半天結果是認假為真，都是這個毛病。乃至於更進一步說：「我是大乘，行菩薩道要度別人。」結果並沒有度人，反而被人家度走了，好可憐，也好可惜！問題就出在沒有如理如法正確的了解。今天我們有幸懂得這個道理以後，如果不在自己身心上觀察，卻說：「你看，一點都沒錯，這個法這麼好，可是這個傢伙不對，那個傢伙也不對。」那已經不曉得錯到哪裡去了，這些都是惡事，要破除的。所以任何一點我們都務必要了解得清清楚楚，然後在身心上觀照、淨化自己。
　　下面更應該認識的是，這些你一向覺得是快樂的，實際上是給你大痛苦的。你要快樂應該要修習正法，正法才能夠出生眼前、將來乃至於究竟的喜樂，而且這個喜樂是無量無邊、究竟圓滿的，而這個因就是修學正法，除了修行以外，世俗一切根本毫無意義。我們平常的「無義狂談，掉等散亂」，是進入佛法當中最難對治的，譬如大家沒什麼事情，就坐在那裡聊聊天，一生就這樣空過了，有真實意義嗎？看起來好像大家在那裡談佛法，某家長，某家短；那一個好，那一個壞，毫無意義！這都是心裡不如法，狂亂的結果！今天我們有幸而懂得了，趕快在自己內心上面去對治，學了一個道理，大家討論切磋，這是絕對正確的，但是我們現在真的是這樣嗎？不是的，而是掉舉散亂，這種事情導致什麼結果？「失壞眼前大利」，眼前的大利益失壞掉，將來引發毫無意義的無邊大苦。
　　為什麼說掉舉散亂會失壞眼前大利？修行人眼前的大利是什麼？清涼。要解除我們內心的煩惱惑，第一要持戒，我們現在坐在這裡，看這個不對、那個也不對，跑出去跟人家聊聊天覺得蠻快樂，這就是煩惱的狂掉散亂。我們首先必定要認得它，然後依正知見下決心不要隨它而轉，這個叫做戒。這是眼前的利益，你當下就調伏這個煩惱，調伏了這個煩惱就不被煩惱縛住、擾亂，這叫做清涼；因為你這樣做，就從煩惱當中得到解脫，這就是戒的定義，有了戒才談得到定慧。眼前你能這樣做的話，將來更能獲得無邊的大利益！這個就是我們應該去觀察、修習的正法，了解了以後，以這個正法對治上面所說耽著毫無意義的下劣事業的毛病，就可以把它除掉了。

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論云：如云：「棄妙善正法，無邊歡喜因，汝何故反喜，苦因散掉等。」

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　　你不是要好的、快樂的果報嗎？那就應該下好的、快樂的因呀！這些正法，是種下將來結樂果的因，為什麼你不做，反而歡喜眼前這種散亂、狂談、掉舉等等將來結苦果的因呢？你能夠這樣的了知、觀察、修習，就能破除掉耽著下劣事的毛病。

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論云：三破除退屈或自輕者，如是破除推延耽惡事已，雖於正法能起勇悍，然非以此便為喜足，應於大乘精勤修學，故應除遣於彼怯弱，謂念如我何能修證。

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　　上面推延、貪著惡事都除掉了，就可以正式去精進修習正法，但是這樣還不夠，應該進一步對這個大乘要精進修學，因為修大乘有種種難行之苦，你如果不了解，不能把違緣事先去除的話，到時候仍然不行，所以說「凡事豫則立，不豫則廢」。任何事情，事先有了準備就不怕，若沒有準備，事情發生就不曉得怎麼辦。所以進一步要遣除對於修大乘行的害怕，及對自己的自輕。例如：「唉！我這麼差，怎麼能修大乘法呢！」這個概念事先要認得，然後再用正確的方法把它拿掉，下面這三點就特別指這個。

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論云：此中分三，於所應得破除退屈，於能得方便破除退屈，於所安住修道處所破除怯弱。

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　　第一、我們應得的是佛果，就是無上菩提。因為佛說佛果難得，因此我們感到害怕，這個要把它破除。第二、是我們不怕了要去修學，可是要得佛的果位一定要下相應的因行，也就是我們要修學的方便，對於學佛要做這麼多的事情感到害怕，這個也要破除它。第三、破除了以上兩點，正式去行持的時候，在修道的過程當中，要經過那麼長的時間，要做那麼多的難事，又感到害怕，這個仍要破除。這裡就一步一步的指出真象，我們如理的了解以後，自然而然到那時候不但不怕，而且還會勇悍無比。據我所知，正確的了解以後，反而會害怕退屈。你們仔細想想，這個教法多麼的圓滿，實在美極了！平常我們上不去，就是犯了這三種毛病，而主要的原因就是不懂。懂了以後反而會害怕自己上不去，一心一意只想上去，就像眼前叫你打一針預防針，你很害怕，如果不打那一針，傳染病傳染到你身上，非死不可，而且死之前痛苦難堪；了解了以後，人家不替你打這一針，你一定要跟人家拼命，爭取要打那一針。現在就是這個道理，你了解了這個方法以後，發現原來經過這麼一點小苦，就可以把後面所有的大痛苦統統給擋住，那時候不讓你去修學這個大乘法，你還不願意呢！就像眼前有好東西，因為你曉得它好，如果不分給你一份的話，你心裡就嘀咕個半天，最後跟人家吵架。所以現在真正重要的事情，你要如法如理如量的了解這個道理。

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論云：所得佛者。謂是永盡一切過失，畢竟圓滿一切功德。我修一德斷一過失且極艱難，故我豈能獲如是果。若實發起如此退怯，已捨發心過患極重，設未實起，亦應從初滅不令起。

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　　第一就是我們往往會害怕佛果難得。要獲得佛果，就得把一切過失徹底圓滿的盡除，一切的功德究竟圓滿的完成。眼前叫我斷除一個過失、修一點功德，都困難極了，我怎麼能得到佛果呢？說實在的，以我們平常的這種心，講講可以，叫你真的去做，真是千難萬難。假定你已經發了這個要成佛的心，而因為怯弱而捨掉了，這個害處就大極了。如果這種心理還沒有生起的話，那一開始就要想辦法不讓它生起，那麼怎麼破除呢？

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論云：破除道理者，應作是念策舉其心，佛薄伽梵定量士夫，是諦語者是實語者，不虛妄語不顛倒語者，彼尚記說蚊虻等類能證菩提，何況我今生在人中身報賢善，有智慧力觀擇取捨。故我若能精進不廢，何故不能證得菩提。如云：「不應自退怯，謂不證菩提，如來諦語者，作此諦實說。所有蚊虻蜂，如是諸蟲蛆，彼發精進力，證無上菩提。況我生人中，能知利非利，不捨菩提行，何不證菩提。」

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　　我們應該照下面所說的道理去觀察思惟，要把這個心提策起來，不要被畏怯的心戰勝。「薄伽梵」就是對佛最尊貴的稱呼，他絕對了知一切，具足十力、四無所畏，所說的話千真萬確，所以說佛是諦語者、實語者、不虛妄語者、不顛倒語者。佛說一切有情，乃至於最下等的蚊虻，最後都能夠證得菩提，何況現在我不但是人，而且得到賢善的暇滿人身，具有智慧力，勢力和梵行的能力，曉得取捨之處，所以只要運用我已有的這個能力，繼續不斷去策發精進不懈怠不終止，佛果怎麼證不到呢？這是千真萬確的道理，普通的畜生及最微小的蚊虻都可以，我現在比起他們不曉得高明多少倍，哪有做不到的道理？
　　就像《入行論》所說的，蚊虻等尚且能證菩提，何況現在我生在人道當中，具足暇滿，能夠知道什麼是真實的利益，什麼是非利。普通的人雖然也得到了人身，但對利、非利辨別不清楚，更何況我現在已經發了心，努力上去哪有不證得的？

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論云：又於往昔過去諸佛及現在佛並未來佛，此等亦非先已成佛次修諸道，初唯如我，由漸昇進而得成佛及當成佛，由如是思破除怯弱。《寶雲經》云：「菩薩應念所有如來應正等覺，謂諸已現等覺、今現等覺、當現等覺，此等皆以如是方便、如是修道、如是精進，已現等覺、今現等覺、當現等覺。」乃至說云：「此諸如來亦非皆是成如來已而現等覺，故我亦當於其無上正等菩提而現等覺，我亦應發共同一切有情精進，普緣一切有情精進，如是如是策勵尋求。」

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　　不但如此，所有過去的一切佛、現在的佛、將來要成的佛，沒有一個例外，絕對不是先成了佛再修道的，都是像我現在這樣的依道修持漸漸昇進，最後成佛的，當然我也是如此！能夠這樣想的話，這個害怕的心就拿掉了。《寶雲經》說：諸佛沒有一個例外的，都是照著我們正在學習的這個方法去修的。這裡主要指的就是精進，因為都是以如理的方法精進修道，過去的已經成佛了，現在的正在成佛，未來的將要成佛。乃至說：所有的佛，絕對不是先成了如來以後再去修的，我現在也是這樣，將來也要現證無上菩提，要想現證這個正覺應該發大菩提心，然後擐大精進甲，行大精進行，共一切有情發精進心，普緣一切有情精進，要這樣的策勵、這樣的尋求。

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論云：《無邊功德讚》云：「雖諸已得善逝位，亦曾墮諸極下處，佛墮險時不自輕，不應自輕壯亦怯。」

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　　論上告訴我們，所有過去已經證得佛果的佛陀們，以前也曾經墮落在六道當中，甚至最下的地獄，但是他與別的有情不同的是，他墮落的時候卻不自輕。不會認為自己不行。所以絕對不應該存有這種自輕的心，如果你自輕的話，就算你很有力量也沒有用，因為事情還沒做，你已先打退堂鼓了，那做什麼事情都不行，天氣好，說太陽太大，下了雨，說下雨也不行。我們就是這個樣子，乃至於樣樣都好了，仍然有藉口，這樣就是再有力都不行。反之，我們的確看見歷史上有很多精進的人物，例如尊者八十歲了，因為看見人家精進，他就發誓：「我這一生不證果，絕不休息。」所以白天念三藏，晚上就把三藏中所學的戒定慧拿來修行，結果證了羅漢果。八十歲了還能這樣，歷史上有太多這種典型的例子。我們現在年紀輕輕的，做一點事就說頭痛腳酸，這樣不行、那樣也不行，夏天流汗不舒服，冬天冷了也受不了，那完了！現在了解了這一點，必定會勇不可當，沒有一件事情能擋得了我們，也沒有一個困難衝不破的。

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論云：生此怯弱是由善知諸佛功德無有邊際。果隨因行，故修道時，須無量門引發功德，及無量門滅除過失。次觀自身而生怯弱。

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　　為什麼會產生前面所講的怯弱呢？因為已經正確的了解佛的功德是無量無邊，既然有無量無邊的功德，就要集無量無邊的因，看見要做這麼多的事情，回過頭來看看自己，連斷一分過、集一分德都沒有，於是害怕了。這是常有的現象，我們要了解，從這個地方去破除，就有希望了。

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論云：若謂諸佛無量功德於修行時，僅由專懇修學一分微少功德即能成就，於道生此顛倒了解，則於現在全無所怯。然此非是賢善之相，是於修道之理未獲定解，或雖少有散渙了解，然皆未曾親切修持，總覺容易障覆所致。若至實行雖略顯示道之首尾粗概次第滿分之體，生恐懼云：若須如是誰復能修而捨棄故。

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　　上面那一類是看見成佛那麼困難而害怕，另外有一類他不怕，他認為只要專心至誠懇切的學一種法門就能成就，於是他一點都不怕。譬如現在學禪的，就覺得只要參禪就好了。不要小看禪，要開悟是好難好難哦！但是他的確能夠把全部精神貫注在這個裡頭。有的人說「見道」很容易，實際上的確不容易，你看那些古德們，他全部的精神貫注在這個點上，對其他的事是暫時不再理會，雖然如此，但是這只是一分，如果以為修了這一分就能夠成就佛果的話，這是對於整個圓滿佛道沒正確了解，所以他的確能毫無怯弱。學禪的人如此，念佛的人也說只要全部精神貫注在一句佛號上就對了，學密的人說只要持一個咒就好了，持戒的人也說只要把戒持好就好了。這一類還是指認真修行的人，但是往往是「執一非餘」。
　　說到這裡或許有人會問：「照你這樣說的話，難道就不要專修一種法門嗎？」不是的，前面告訴我們清清楚楚，我們了解了菩提道的整體以後，正式修行的時候，的確是要專一的，可是這個專一跟剛剛所說的不一樣，這是指了解整個圓滿道體的內涵以後，走你應該走的那一步，一步一步上去，當這一步圓滿了，緊跟著再圓滿下一步，步步圓滿。而剛才說的情況，是有人總以為只要學一個法門就夠了，因為在因地當中他只認得這一個，所以修的時候就排斥其他的。
　　本論講四種殊勝的時候，就告訴我們對於現在能修的就應該努力去修，對於現在還不能修的，不要因為現在不能修就棄捨它，應該廣發正願，希望將來能修。這樣步步上去，這一步修完了，下一步繼續的昇進，到最後究竟圓滿佛果。這個概念我之所以要再提，是因為不說的話，大家會覺得專修一種法門也不行，那麼怎麼樣才對呢？所以這個道理大家要弄清楚。現在這個地方講的專懇於一分，他並沒有先對這個道體圓滿了解，所以一點都不害怕，覺得只要一門深入就夠了。實際上一門深入，是絕對正確而且需要的，當我們正確的了解以後去行持時，的確是一定有它下手的地方，這兩種要分辨得很清楚。
　　對道體不了解的這種人，他也認真去做，而且沒有什麼怯弱，也不害怕，但是這並不是正確的，所以說這不是賢善之相。他之所以不怕，並不是像上面所說的正確了解之後，發了擐甲精進的不怕，而是對於真正要修道的內涵並沒有正確的認識，更不用說根據這個正確的認識再產生殊勝的勝解，只是稍微有一點點了解，而這個了解根本是支離破碎的，只是少分散渙的了解。雖然是了解了，也沒有認真的修持，所以他總覺得修持很容易，因為這種錯誤的認識或覺受所覆障，才會產生這種不怕的心理，實際上這是錯誤的。他一旦有了正確的認識，乃至於稍稍了解這個圓滿道體的內容，就會害怕了，因為發現原來真正修的時候要這樣，心中就會覺得：這樣誰能做得到呢？那時候他就放棄了，這樣是沒有用的。既然要圓滿達到成佛這個果位，一定要走正確的路，前面雖然不怕，但是你走錯了，現在一旦走對，你又害怕了，這有什麼用呢？所以，這裡特別告訴我們，要破除的內涵，不是單單不怕就夠了，而是要對正確圓滿的內涵了解，然後再根據這個圓滿的教法，策發勇悍無比毫不退怯的心，這樣才對。
　　這裡順便說明一下，正式修的時候，並不是叫你同時廣修一切，而是有它必然的次第。我們看善財童子，他並不是一口氣把五十三位大善知識所傳的每一個法同時修盡，而是一個一個的參，一個一個的學，這很清楚、很明白，他在修學過程當中是專一地而且一門深入，這個我們要辨別得很清楚。了解了這個，現在我們再看看祖師怎麼講。

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論云：霞惹瓦亦云：「未曾實行諸菩薩行，如看射箭總覺甚易全無怯弱。現在之法無完善者，故不致到怯弱自輕之地，若善圓滿恐必多起怯懼自輕。」此言極實。

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　　祖師說沒有真正去做的人，看別人做覺得好像很容易。俗語說：「看人挑擔不吃力」，看別人做總覺得蠻輕鬆的，就像我們現在看祖師的傳記，覺得真好，那是因為只是看而已，叫我們自己去做的話，那真是千難萬難。所以我常常建議大家看祖師的傳記，譬如《一夢漫言》。看見見月老人好了不起，看人家很容易，自己做就不簡單。看《密勒日巴尊者傳》，覺得很感動，要自己去做也同樣不簡單。我並不是要你像見月老人那樣的行持，也不是要你像密勒日巴尊者那樣，真正重要的是要從這些傳記中體會到行持真正的內涵，不要看別人，而是要把別人的行持作為自己的借鏡來反照自己，這才是真正重要的。
　　霞惹瓦和阿底峽尊者是同時代的人，離開現在快一千年了，換句話說，大約八、九百年以前，那個時候就是這個狀態了，很多人因為不認識圓滿的道體所以不怕，假定真的了解了的話，恐怕都會害怕了。這是要告訴我們：你要這樣去修學，一定要淨除種種的障礙。這裡所說的障礙就是了解了圓滿的佛果以後生起的害怕。不單單是去除這個害怕，而是要用正確圓滿的方法去除害怕才對；也不是不害怕就是好的、對的，如果因為不了解道體而自己覺得絲毫不怕，這樣的不怕也沒有用。總之第一要如理，如理了以後，還要如量，這裡主要的就是特別強調如理、如量兩件事，這是就所得的佛果而說的。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：於能得方便破除怯退者。謂念成佛須捨手足等，我不能爾，如此之苦應須堪忍。

日常法師廣論淺釋
　　進一步再談到要得到這個佛果要修種種的方便，也就是說要修種種成就佛果的方法。以前不了解時會說：「我要成佛，我不怕！」但是了解了以後，想想成佛要捨頭目腦髓，「這個我不行，我做不到啊！」那時候又害怕了。現在這裡就是要告訴我們怎麼樣對這個苦如理的認識，進一步去修習忍耐，不但要忍耐而且要精進勇悍。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：即不修行自任運住，流轉生死，亦曾多受斫裂刺燒此等大苦，不可說數，然亦未能成辦自利。為求菩提難行之苦，較其前苦尚無一分，然能成辦自他大利。

日常法師廣論淺釋
　　修學佛法要捨頭目腦髓，所以你說：「不行，我不能修！」可是不修的結果必然是流轉生死，在流轉生死當中，你就不會被斫了嗎？恰恰相反，而且所受的斫裂刺燒大苦不可說數，你不修的結果不但沒有利益自己，而且永遠在三界中受苦。平常我們最多被斫一個手，斫一個頭，死了也就算了，在地獄裡不但被砍，而且是不斷被砍，人間的苦是完全無法相比的。其實為了求菩提所受的苦，比起前面不修而受的苦，那是少之又少的。你不修的話，在地獄當中燒煮斫殺，動經無量長劫，你修的話，要不了多少時候，受不了多少的苦，就能成就自己和別人的無邊大利益。
　　對於希求佛果心中的怯弱，上面已經告訴我們破除的方法。我們認真的想一想，修學佛道這麼難行，絕對沒有便宜可討，但是你不修學的結果，請問省事嗎？你捨棄成佛的方便，省力嗎？就不苦了嗎？不但不會不苦而且還有無比的大苦。你經過這樣認真的修學、思惟觀察，最後你會發現，修學佛道行種種方便，捨頭目腦髓最省事、最省力。到最後你更會發現，這是唯一的方法，沒有一個人例外，一定會走這條路。這裡就特別說明一個原理——重點不在它難不難，而是在我們知道不知道。如果我們能夠正確如理地了解，那時候才發現原來事情的真相是這樣的，我們的做法就會完全不一樣。所以修學佛法最重要的是正知見。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：如云：「若謂捨手等，是我所怖畏，是未察輕重，愚故自恐怖。無量俱胝劫，曾多受割截，刺燒及解裂，然未證菩提。我今修菩提，此苦有分齊，為除腹內病，如受割身苦。諸醫以小苦，能治令病癒，故為除眾苦，小苦應堪忍。」

日常法師廣論淺釋
　　學佛要捨頭目腦髓，對這件不容易的事情感到很害怕，是因為我們並沒有真正的了解實際的情況，我們正處在愚癡當中。假定真正了解，現在不捨將來豈單捨手足、頭目腦髓，那個苦不曉得要超出多少倍，時間是無量無邊，痛苦是無限的大，而且逼著我們非這樣做不可，一點辦法都沒有。眼前我們能夠如理修行的話，時間有限、所捨的也有限，而前者受了這麼大的痛苦，經過這麼長的時間，永遠在三界中流轉跳不出來，繼續地受大苦，現在如果能夠如理如法稍微做一點，問題就都解決了。我們已經經過了無量生死，一直在這個狀態當中，人間固然還好，但若投生在畜生、餓鬼、地獄這三惡道中，那是可怕極了。
　　現在了解了佛法，能夠照著去做，雖然是苦，但是這個苦已經有一個期限，就像身體稍微受一點手術的痛苦或者是吃藥，以小苦就能夠把重病解決一樣。因此我們對這個小苦不但應該忍受，而且應該歡喜。所以前面告訴我們，修學的時候，要使心裡面沒有一點點的害怕退怯，實際上更應該對這一件事情感到幸運，這是一個絕端重要的概念，如果沒有這個概念的話，修學佛法絕無可能，這是我們第一個應該突破的最大的關鍵。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：又捨身者初怖畏時，非可即捨，先於布施漸次學習，至於自身全無貪著，大悲心力開發之時，若有大利方可施捨，故正捨時全無難行。

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　　再說，雖然是要布施頭目腦髓，但並不是叫我們馬上就去布施。剛開始的時候，即使理路有一點認識，但是畢竟無始的習性，執著還很重，對這種事情很害怕，這個時候就不需要馬上捨，應該先照著前面所講布施的道理，慢慢的學，從小的地方學起，慢慢地捨心大了，等到我們對自己的身體一點貪著都沒有了，那時候才可以捨。要達到對自身沒有貪著，有它必然的次第，現在是單講理論，將來我們如果正確的了解了空性的道理，而且經過如理的思惟修習以後，的確可以對這個身體一無貪著，而且會發現原來這是我們的生死大冤家。
　　理念上有了完全正確的認識，然後經過串習成習慣以後，要你把身體送出去，的確就不會有什麼障礙。那個時候大悲心也開發了，不但對這個身體沒有執著，而且發現把它捨出去還有無比的殊勝利益，那個時候才叫你捨，所以捨的時候就一點困難都沒有了。就像小孩子喜歡吃的一顆糖，你叫他把那顆糖送給別人，怎麼捨得？你把它拿走他就哭了。等他長大了以後，在很多場合之下必須送給人家東西，譬如送禮，大筆大筆的金額，動輒以萬計乃至於百萬計，那時候眉頭不但不會皺一下，而且還覺得很好。為什麼？因為曉得這樣做能得到好處。所以一定要先有完整的教授，對這個道理了解了，然後質、量、次第無誤地一步一步走上來的話，不但一點都不難，而且有很大的利益。

日常法師廣論講記
　　

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論云：如云：「如此治療法，勝醫且不用，以柔和儀軌，治無量大病。導師先令行惠施蔬菜等，習此故而後，自肉漸能施。若時於自身，覺如諸菜葉，爾時捨肉等，於此有何難。」

日常法師廣論淺釋
　　所以對於那種猛烈而沒有次第的治療方法，真正有本事的好醫生是都不會用的，一定用比較柔和的方法，慢慢地來。譬如醫生為小孩子看病，絕對不是捉進來，就像殺豬一樣，而是慢慢地哄、騙，讓小孩子不害怕。又如現在西藥的咳嗽糖漿，不但不覺得苦，而且覺得很好吃，小孩子吃了還想吃，大人還非得把它藏起來不可，要不然他一口氣統統吃掉了對身體反而不好，這是千真萬確的事。我們偉大的佛陀是三界的大導師，他教我們修學佛法，用的辦法也是如此，並不是一開始就教我們做難行的，而是用種種的善巧方便，先布施一些身外之物，如蔬菜等等，等到你這個習慣了以後，慢慢地覺得很好，而且看見大利益，那時候再進一步深入，最後捨自己的身體就像以前捨一點點菜葉一樣，一點都不難。

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益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：是故有說波羅蜜乘，須捨身命，故生逼惱，是難作道。今此教典善為破除，謂於發生難行想時不須即捨，如與菜等極易捨時，方可捨故。

日常法師廣論淺釋
　　所以有人說，行持大乘菩薩道這麼難，要把身、命、頭目腦髓等等都捨出去，實在做不到！上面就是根據教典把這錯誤的觀念破除掉了。換句話說，你不是學佛嗎？那麼佛的教典上面說得清清楚楚是這樣的啊！所以我們應該了解，現在大家說學佛，其實只在嘴巴上面學，實際上學的是什麼，我想現在大家都體驗得到，我們都在學我。大家學佛是因為知道佛果是好的，但真的要得到佛的果位，就一定要學他種好的因；我們只羨慕好的果，而得好果的因是什麼卻不管，只照我們自己的想法去做當然不行。
　　還有就是大家只想要簡單的方法，所以只要有任何一種簡單的教法盛行的時候，往往就偏向那一邊。譬如禪門盛行的時候，大家覺得大徹大悟好，於是都拚命忙這個，結果弄到後來，不是狂禪就是口頭禪。後來念佛的人說參禪很難，你只要念佛就好了，其他什麼都不要了，只要一句阿彌陀佛。結果這一句阿彌陀佛，真的行嗎？當然你有深厚的善根是可以的，可是不幸的是，大家沒有得到方便善巧，以為就這樣一生躲在那裡念念佛就好了。除了這些以外，教下等等也是如此。所以紫柏大師說：「現在的人都說念佛，結果變成自己煩惱罪惡的符桃術。」實際上學佛如果完全是為自己，心已經與煩惱相應了，卻說是修行，結果躲在那裡什麼都不想做，經教也不想學，如理的修行也不要了。
　　因此真正要學佛的話，一定要把佛告訴我們的道理弄得清清楚楚。現在這裡簡單地說明了之後，我們就有一個正確的認識，知道原來事情是這樣的，自然我們心裡面就不會有一點點怯弱。不是單單聽見佛果的殊勝，就憑妄想要求，這樣是求不到的。所以經典上很多地方都特別說明，不是光說：「我要成佛，我要成佛！」然後念幾句佛號，就成得了佛的，要曉得成佛的因是什麼，成佛有什麼殊勝的好處，策發你的好樂之心，推動你去求，求的時候還要了解正確的方法，然後在因地上一步不錯的努力上去，這樣才能夠得到圓滿的結果。
　　現在的人說是要修學，結果把佛告訴我們的那些大經大論都不要了，經論既然不要了，那只有一個結果，就是望著天說佛果好呀！但是佛在淨土，你永遠在三界內。然後開口就說：「我是凡夫！那是聖人境界啊！」你不是要求聖人的境界嗎？但永遠說自己是凡夫而停在那裡是沒有用的，只是在那裡羨慕人家而已。現在我們不是只羨慕人家，而是要羨慕自己：我宿生有這個善根，今天能夠進入佛門，就要如理行持。一定要遵從佛的經教，或是菩薩祖師的論典，依照這個次第修學，所以親近善知識，聽聞正法，這是必不可少的，還要如理思惟，再照著這樣去做，絕對不能憑自己的想像。
　　大家還記不記得《阿底峽尊者傳》裡曾經說過，阿底峽尊者被請到西藏以後，就有人問他：「你有沒有成佛的方便法門？」阿底峽尊者說：「不用你問，如果有的話，我第一個就不願意忙這些事情。」現在這種情況太多了。所以如果你正確善巧的了解以後，你會發現平常我們覺得困難的卻是最簡單、最方便、最省事、最好的，這是我們現在第一個要建立的概念。所以上面以正確的經教來說明，把我們因為不了解而怯弱的心理破除掉了。
　　經論告訴我們：當你覺得還難行的時候，就不要馬上捨，要等到覺得自己的身體就像蔬菜一樣容易捨的時候才可以捨。不過要注意，不是光等在那裡，如果那樣就永遠沒有可捨的時候。而是要順著次第一步一步地練習，而這個次第就從我們現在下腳的第一步開始。所以不管哪一個人，開始學的時候，必定是從微小的地方真正這樣去做。假定微小的地方不求了解，不下手去做的話，請問大的你能得到嗎？這個概念是第一重要的。現在有一類人，常常覺得「這個法好像蠻好，但是我的腦筋就是不行！」這個時候尤其要注意，我們現在已經漸漸了解了因果之間的關係，為什麼現在腦筋不行？這是如是因感如是果，就是我們以前在因地當中造下了愚癡之因，現在知道了，如果還不從這個地方下手努力的話，那就完了。現在雖然已經愚癡到這種程度，但是還有這麼一點機會，如果繼續隨順這個愚癡的結果下去，把這僅有的機會放棄了，以後就完了，這個道理很清楚、很明白。所以，以我現在的了解來說，越是碰見這種情況，越是應該努力奮發，這是絕對重要的事情。
　　我常常跟大家說，儘管我今年已經六十歲，身體也這麼衰弱，但不管你們怎麼勸我要保養，我自己了解，唯一最好的保養就是法，如果我現在還不努力的話，下一世是一點希望都沒有了。所以我策勵同學們，你們條件都比我好，萬一不幸有人心智比較遲鈍，或者是其他的原因而比較衰退的話，要趕快努力，再不用功你就完了。我們沒有退路，有的只是刀山油鍋等等在那裡等著！這個如果不清楚的話，只要把前面業感緣起的道理仔細看看，然後再把下士、中士苦的內涵也看一看，就非常清楚明白了。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：於所安住修道處所破除怯弱者。謂念成佛須於生死受無量生，爾時生死眾苦逼惱，故我不能修如是行。

日常法師廣論淺釋
　　現在我們對求佛果，以及求佛果所要行的種種方便不怕了，但正式去修道的時候，對於修道的過程要長時處在這麼苦的地方，這又有一點問題。最後這種障礙，就是我們想到說，成佛需要三大阿僧祗劫，甚至要無量無邊阿僧祗劫，在三界中受生，這已經是很難忍受，何況還要受無量的苦，所以我不能修如是行。下面就告訴我們應如何思惟的道理。

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益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：應如是思：菩薩由其已斷諸惡，以因遮故，必不能生苦受之果，堅固通達生死如幻悉無自性，故心無苦，若其身心安樂增盛，雖處生死無厭患義。

日常法師廣論淺釋
　　我們應該了解，因為以前造了惡業，有苦因當然一定感苦果。現在我如理修學，了解了什麼是正確的因，因為怕苦，所以絕對不能再造苦因，因既然遮斷了，將來就不會得到苦果，那也就是快樂啊！我們所以會貪著難捨，一定是覺得這蠻好的，實際上真正修菩薩行者，感得的果報是遠比我們好的，不管是印度、中國，乃至於西藏、日本等等，經典上所看到的修行人都是這樣。像阿底峽尊者當年也是身為貴族的王子，從小就絕頂聰明，多少人愛戴，以我們現在看起來簡直是高不可攀，我們差他那麼多，自己卻覺得已經很好了，真是顛倒。當然出身雖然並沒有我們想像中的影響這麼大，但仍然卻是很好果報的一種呈現。
　　另一方面你了解了，原來生死的真相是如幻如化，沒有自性。前者是福德因，後者是智慧因，你一步步地這樣在因地當中如理修持的話，那麼將來感得的果報必是圓滿安樂，自己的心更是非常自在、了無掛礙，所以身心兩者不但沒有苦，而且會很明顯地覺得不斷的在淨化煩惱、增長法財，就像生意人很清楚地看到自己一直在賺大錢；而且會處在很舒服安樂的狀態當中，就像現在一般的大老闆，坐在辦公室裡，冬天有暖氣，夏天有冷氣，出門有車子，隨便一動周圍侍候的人都來了，而且看見那財源滾滾而來。現在我們也是這樣，源源而來的是法財，世間的財是有漏的，而法財是無漏的，是一直增上的。因此我們身心都會在安樂之中，而且這個安樂是不斷增長的，所以修學佛法一定是增上生，到最後必定達到究竟圓滿。這過程雖然都處在生死當中，但是不會厭患。

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論云：如云：「斷惡故無苦，善巧故無憂，謂由邪分別，罪惡害身心。福令身安樂，智故心亦安，利他處生死，悲者何所厭。」

日常法師廣論淺釋
　　譬如現在我們如理修行，因為斷除了一切的惡業，當然就不會感得苦果，何況我們又善巧了知世間生死的真相，所以對生死沒有一點點掛礙，自然也沒有憂怖。平常我們所以身心受到逼惱，是因為與無明相應的非理思惟，由於這種邪妄的分別造了種種惡業，感得身心的苦惱。而現在我們了解福德是會感得種種的異熟圓滿，而智慧就讓我們內心一直安住在如如不動當中，這麼一步步上去，一方面享受這個法樂，一方面還可以在生死中利他，增長無邊的功德，這樣有大悲心行菩薩道的人，只會覺得快樂得不得了，怎麼會厭患呢？

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論云：又云：「故遍除疲厭，騎菩提心馬，從樂而趣樂，有智誰退屈。」

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　　由於有了這個正確的認識，然後發了大菩提心，這樣就像騎馬一樣快捷得不得了。古代的交通工具最好的是馬，而學佛最好的是菩提心馬，能騎上菩提心馬的話，你會覺得非常快樂，所有的疲勞厭患都徹底地清除，而且繼續地增長快樂，這只有有智慧的人才能夠做得到，等到你真正達到這樣，怎麼會退怯呢？

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論云：如是雖延無量時劫不應怯弱，唯時長久非厭因故，謂苦極重雖時短促亦生厭離，無苦安樂時雖久遠無所厭故。

日常法師廣論淺釋
　　像這樣美好的情況，時間再長也不會怯弱。要曉得，時間的長短並不是我們厭患之因，我們真正厭患的是苦啊！如果是「重苦」，哪怕很短的時間，你也會覺得很厭煩，反之，如果是快樂的話，時間再長也不嫌多。我們人人都有這個經驗，叫你稍微受一點點苦就受不了，有點快樂的事情，叫你捨也真是捨不得。比如說：大家到寺院來如果叫你們做苦工固然不願意，叫你聽人家講你不歡喜聽的，坐個十分鐘就老是望錶，可是坐在外面聊天，一聊就三個鐘頭，你還覺得怎麼一下子就過去。我們人人都有這個感受，快樂的事情越久越好。

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論云：《寶鬘論》云：「重苦雖時短，難忍況久遠，無苦而安樂，無邊時何害。此中身無苦，意苦從何有，唯悲世間苦，由此而久住。故謂佛久遠，智者無退屈，為盡過集德，恆勤修資糧。」

日常法師廣論淺釋
　　假定苦很重的話，哪怕很短的時間，也是難以忍受的，何況久遠！反之如果是快樂的事，那麼時間長有什麼關係？越長越好啊！這裡我們要注意，我們是怕苦而不修，但是怕苦而不修的結果是不但陷到重苦當中，而且苦的時間長遠，是無量阿僧祗劫，根本就沒有結束的時候。現在我們怕眼前的小苦，卻看不見後面的大苦；如果真正願意修行的話，那是步步在增上，就算苦也有期限，何況不但不苦而且還是快樂的，那時間長有什麼關係呢？這是很清楚、很明白的道理。所以說來說去都是我們愚癡，偏偏又不肯努力學佛，雖然名義上說在學佛，實質上是一直在學我，真正可憐的莫甚於此。所以，既然身沒有苦，意哪來的苦呢？要留在世間是因為你內心當中曉得這有殊勝的大利益，可以策發你的大悲心、大菩提心。由於憐憫世間之苦，願意待在世間利益眾生，這樣去做的話，你卻是在安樂當中，不斷增長你的功德、智慧。所以佛道雖然長遠，卻是快樂的，既然是快樂的，那越長越好，真正有智慧的人，是絕無退屈的道理啊！而所以這樣做是為了要淨除一切過失，積集圓滿資糧啊！那個時候一定會恆常精進無懈地積集福智兩種資糧。

日常法師廣論講記
　　

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論云：又念成佛必須圓滿無邊資糧，此極難作故我不能，亦莫怯退。若為利益無邊有情，求證諸佛無邊功德而為發起，住無量劫，欣樂修集無邊資糧而受律儀，則於一切，若睡未睡心散不散，乃至有此律儀之時，福恆增長量等虛空，故無邊資糧非難圓滿。

日常法師廣論淺釋
　　還有一種想法：「成佛雖然很好，可是必須圓滿無量無邊的資糧，這個太難了，我做不到啊！」這個也不必怕。無垢經典上說得清清楚楚，假定你如理地了解，照著去做，策發了大悲心、大菩提心以後，為了利益無邊有情，要求證佛無邊的功德，所以住在世間無量劫，一直努力去積集一切的資糧。先發這個願心——眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。而這四句不是空話，是如理的了解了以後，內心上的確發起了這樣的狀態。有了這個願心，經過修習，然後再受行心，就是受菩薩的律儀。等到你受了菩薩律儀以後，因為你已經把那菩提種子種下去，得到菩薩戒的戒體了，由於大悲心的策動、滋潤，所以不管你行也好、睡也好，散亂也好、不散亂也好，一旦得到了菩薩戒的戒體以後，功德就不斷地一直在增長。
　　菩提心的心種，本來就是遍法界、虛空界的，所以只要不斷增長的話，那是不得了的。不要說行心，就是發了願心，這個力量之大，我們也是無法想像的。不妨舉個例子，從前有一個羅漢與一個小沙彌同行（羅漢是堪為三界應供的聖者），當他們正走在路上的時候，這個小沙彌只是動了一個念頭：「我不要學小乘，我要發菩提心成佛。」那位阿羅漢知道了馬上把小沙彌的行李接過來讓他走在前頭。這說明菩提心的功德之大是無量無邊啊！以前我們不懂也許會覺得這就叫做菩提心，現在我們懂得了，這個根本不是，但是菩提心的心種的確就從這個地方開始發生的。如果你現在了解了這個，依理這樣策發，一旦真正的菩提願心策發了，乃至於開始行心了，那麼一天廿四小時、一年三百六十五天，沒有一時一刻停頓，在任何情況之下功德都在增長，積集無邊資糧，所以圓滿無邊資糧不難啊！這是千真萬確的事。
　　我們得到了這個暇滿的人身，現在浪費它去忙這個、忙那個，樣樣捨不得，對於將來把自己送到地獄裡面去的這件事卻忍得住。唉！想想人真是可憐，身上一點點小小的毛病，或眼前一點小小的利害，大家為它忙了個半天。現在有這麼大的利益在，我們居然不知、不見、不聞、不覺，實在是愚癡到極點。所以務必要把這個概念弄清楚，若能夠弄清楚，這些問題就統統解決了。
　　如果一位菩薩發了大菩提心以後，乃至於破了四重戒，只要他能夠護住這個不共的菩提願心，就不算破戒，這是千真萬確的事實喔！因為菩提心是跟法界相應的，這兩樣東西的確完全無法相比。譬如你現在是一個國王，或者是個轉輪聖王，地球上面所有的財物全是你的，你隨便損失一點點金、銀乃至於金鋼寶石、或百萬千萬元，對你來說，根本沒什麼關係，不算什麼大的損失。可是我們現在連一點小小的利害都放不下，這就說明了多麼愚癡啊！究實說來，這個眼前的小利是生死怨家，而且從無量劫以來就把我們害得苦透了，結果我們偏偏還要繼續跟著它走。

日常法師廣論講記
　　

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論云：即前論云：「如一切諸方，地水火風空，無邊如是說，有情亦無邊。菩薩普悲愍，此無邊有情，欲度諸苦厄，安立於佛位。如是堅住者，從正受戒已，隨其眠不眠，及放逸而住。如有情無邊，恆集無邊福，無邊福非難，證無邊德佛。若住無量時，為無量有情，求無量菩提，而修無量善。菩提雖無量，以此四無量，資糧非久遠，如何不得證。」

日常法師廣論淺釋
　　經論上說得很清楚，就像在任何地方——盡法界、虛空界裡，地水火風空無所不遍；有情也是一樣，所有盡法界虛空界都是。我們修學菩薩道的人發菩提心，也是普遍沒有遺漏地對每一個有情發憐愍心，要濟度他們超出痛苦，達到圓滿大覺的果位。一旦發了這個願心，又正受菩薩戒以後，你心裡一天到晚任運而起的都是「我要這樣做！」「我要這樣做！」這個心的功德就不得了。大家還記得在下士道講業的時候，最後八因三緣的三緣是心清淨、加行清淨，田清淨。你如果能夠這樣做的話，得到的果報是不得了的大，現在你的心普緣盡法界、虛空界的一切有情，一切時處只為利他，這個心不但廣大而且清淨；廣大是指它的量，清淨是指它的質，質既一點都沒錯，而量又這樣的大。我們剛才那個比喻說整個地球是你的，其實地球算什麼？在整個的法界當中簡直是小得找都找不到，比灰塵都不如呀！又如我們抬頭一看，虛空這麼大，發了菩提心以後，你的心跟這樣廣大的虛空相應，這是不得了的一件事情。所以如果你在內心當中種下了這樣清淨的因，那麼下面你的加行也就清淨。所以你受了菩薩戒，得到了戒體，這是個法體，然後你依體起行，那個心種就一切時處一直在增長，不管你睡或醒，在任何狀態中它都在增長。就像你把種子種在土裡，然後給與水、陽光……等等，它就會一直生長，不會因為天黑而不長，也不會因為你睡覺了不管它而不長。只要注意一點，就是你不能損害它，所以我們發了願心以後，真正重要的是護持這個戒體，這樣即使你睡著了，它也在增長。在這種情況之下，雖然你要救度無邊的有情，結果不是你度他，而是他們幫助你積集無邊的福德資糧，依此這個佛果就自然能得到了。所以下面說，以無量的時間為無量的有情，求無量的菩提而修無量的善法，以這樣的四個無量，想要得到佛果那並不難。以這樣的力量，怎麼會得不到呢？

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論云：是故若由最極猛利大慈大悲，及菩提心衝動其意，為利有情，願於短時速成佛者，極為希有。

日常法師廣論淺釋
　　所以有最極猛利的大慈大悲的確是最重要的，為了利益一切有情，要趕快成佛，因為看見眾生苦，所以越早成佛越能夠救他們，這樣的發心才好。這和前面說的，看見佛果這麼遙遠，希望找近路成佛，這個心離菩提心是非常遙遠的，這兩種心態是絕對不一樣的。如果像前者那樣，你不但得不到，而且越是害怕越是受苦；反之你正確了解了，就越勇敢，結果也越安樂。所以如果我們如理如法地破除了眼前這種狀態的話，不但是勇敢，而且必然發現只有這一條路是正確的、好的，其他的路都是錯誤的、傷害自己的。

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益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：然若未近此之方隅，僅由見於極長時劫，須正修學無邊諸行及多難行，便作是念誰能如是，故妄說云求速近道，此於願心間接損害，正損行心，令大乘種漸趣劣弱，故於成佛反極遙遠。以與龍猛無著決擇如來密意，最極增長菩提心力所有道理極相違故。

日常法師廣論淺釋
　　如果對於上面的道理，沒有正確的了解，也沒有如理的修習，那就離成佛十萬八千里，不要說行持談不到，連懂都不懂。所以我常常說：不要說在門外轉，在門外轉還已經到了門外了，現在是連門在哪裡都不知道，也就是目標在哪裡也完全都不了解，只是說成佛要這麼長的時間，還要做這麼多難做的事情，於是趕快想辦法求一個近的、方便的、快速的道路。實際上是因為怕難，而怕難是你根本不懂得道理。請問這樣的結果是什麼？不但得不到，反而是損害，在這種狀態當中，你的願心就發不起來了。看見這麼難，心裡就退縮，所以要去行持就更談不到，這種心情真正說起來是最損害大乘佛法的。我們因地當中如果造了這個因，請問能成佛嗎？所以於成佛是反極遙遠啊！
　　上面所說這一種錯誤的心情，是跟正確的傳承相違背的。在印度對於佛法如理完整的傳承只有兩派，一支是龍樹、聖天菩薩所傳，還有一支是無著、世親菩薩所傳，只有他們能把佛陀真正的內涵、深密的意趣如理的說明出來。上面所說的跟他們告訴我們的道理恰恰相反，所以不是增長菩提心，而是在損害菩提心，這一點我們的確要特別認識。
　　前面我曾經提到有些人參禪，有些人念佛，有些人學教、學密，大家千萬不要誤解，參禪、念佛、學教，沒有一樣東西不要的，你跟哪一個相應你就學哪個，可是必定要把握住根本，這樣你學哪一個都對；如果把握不住根本，而要找一條近路的話，那就完全錯了，這是損害佛法的，因地中你已經種下了這個損法的因，怎麼可能感得圓滿殊勝的果報呢？
　　所以我為什麼一再告訴你們把《了凡四訓》及《俞淨意公遇灶神記》好好看一看，原因就在這裡。大家記不記得，那個灶神告訴俞先生說：「你自以為做好事，實際上你因地中造的都是惡因，就像遍地種了荊棘，然後癡心妄想地希望它長出好花美果來。」現在我們也是一樣，心裡種的都是損害佛法之因，還等在那裡說要趕快成佛。以正確地念佛來說，不但我們要求上品上生，而且要學阿彌陀佛——阿彌陀佛是怎麼成的，我也要學他。以這樣的心情念佛就對了；參禪、學教也是一樣，不管是禪、淨、律、密，沒有一個例外的，這是我們的根本因，有了這個根本因，再去加以圓滿。這裡要把這一點辨別得清楚。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：如是若僅怯弱而住，全無所益，反漸怯劣，故應善知諸能修證菩提方便，策舉其心，則辦諸利如在掌內。

日常法師廣論淺釋
　　經過前面仔細分析觀察、如理的決擇以後，我們就了解：如果單單看見事情就害怕、退怯，那是一點好處都沒有。不但沒有好處，反而因為在因地上不斷地增長這個怯弱而越弄越差。這是我經常特別說明的，平常我們如果碰見一點點事情就縮在那裡，你越縮就會越遠。我還記得一個很有趣的事情，離現在二十年了，那時候我剛到同淨蘭若，有一位年輕人，才二十出頭，現在年輕出家的已經慢慢多了，那時候年輕的出家人很少，大家看見一個年輕人發心要出家就覺得很好，但是仁法師一直嘀咕，最討厭他，我以前也曾聽別人說過這個人的情況，後來過去一看，就曉得什麼原因了。那就是未老先衰，天氣稍微涼了一點，帽子、圍巾就統統搬上來了，天氣熱，出了一些汗也不行，一點點感冒就穿上大棉袍；而仁法師是樣樣事情都打起全部精神來做的人，那時候我雖然很讚歎，但是並不太了解，後來才越來越了解他的內涵。
　　跟你們說個笑話，雖然是個笑話，但卻是事實。仁法師他老人家，一條毛巾總是用不了多久，平常我們的毛巾，往往用了很久才用破，他的沒用多久就破掉了，而且破得很妙，緯線都斷掉了，經線還好好的，我完全想不通他的毛巾為什麼這麼容易破，而且是這種破法，就算是用來抹地也不會這樣，何況只是擦軟軟的面孔。後來我才曉得了，原來他洗完臉在絞乾毛巾的時候，也用很大的力氣，結果毛巾就破成那個樣，所以他的毛巾不是擦臉擦破的，而是絞破的。他開門也是一樣，拿鑰匙往洞孔裡卡一下，插進去一定有聲音的，大家都覺得好笑，當時我一直不懂，現在我一直讚歎。這說明他因地當中，做任何事情，心裡都先有一個堅強的意志，必定先做好心理建設，所以他做任何事情都是咬緊牙關全力以赴的。當然天下的事情沒有十全十美的，不要說我們普通的凡夫，就是成了佛再到這個世間上來的，還是會示現出很多缺陷相來，我們一定要注意這個特質，我真正受用的就是這樣。
　　仁法師那個地方，很多人去了實在待不住，人家對他種種批評，說他要求太高。我去的第一天，送我去的那位法師跟他介紹：「這個人有很多優越的條件，他本來住在福嚴精舍二、三年，大家都覺得非常好，但是他就是身體不大好，又是肺病，又是胃病，又是肝病，一大堆病。」承他老人家的慈悲，平常我們吃過早點就要出坡，他就說：「你身體不大好就多休息。」我說：「法師，你不要把我當病人看！」我曉得我所以能夠一直跟著他，就是當時這一句話，後來他也跟我證實這一點。
　　現在我們做了一點小事情，就覺得委委屈屈。同淨蘭若現在還在新店，你們可以去看看，有六百多坪的地，那時候只住了連仁法師我們三個人，仁法師是尊長，當然他主要的是自己用功，我們請求他，從廚房、上殿、過堂開始，樣樣都由我們自己做。早晨起來先去燒飯，我們不是像一般寺院，輪到燒飯的人不必上殿，沒有這樣的事情，三個人大家輪流做，一大早起來，先把米洗好放進電鍋，然後去切菜，等菜切好了，再將電鍋一按，就去作早課，作完了早課，馬上把菜放入鍋子裡煮。你們都曉得我煮羅漢菜的方式，將菜統統放進去鍋子裡，火開大一點，廿分鐘就好了，早殿平常上到五點鐘，或許還要晚一點，早齋是五點半，還覺得時間很寬裕。吃過早餐以後大家一起把廚房弄乾淨，然後淨頭也是我們做、香燈也是我們做、環境清潔也是我們做，沒有一樣不做的喔！現在我們這裡幾乎是好幾個人做一件事，客廳裡經常還有灰塵，我們那邊沒有這樣的事情。有時候仁法師出來看，他就摸一摸，看見你不對他會來教誡你。那時候我們都是戰戰兢兢，檯子上弄得乾乾淨淨，比如說：桌子他不會摸檯面，先問你弄過了沒有？你說弄過了，他隨便往邊上一摸，給你看一下，你說誰會去碰那個地方？但是我們一點都不覺得苦。
　　他對時間也是一樣，譬如打板、按鈴，我告訴過你們，他是分秒必爭。那時候也沒有像現在那麼好的錶，我們大殿上有一個鐘，叮叮噹噹會敲的，大殿後面有一個電鈴，我最近去，那個電鈴還在，我真歡喜那個地方，那時候就培養出我這個心志來。當時我們都必須豎起耳朵，有時候外面風大聽不見鐘聲，他也會來教誡：「你一點警覺心都沒有，這麼愚癡，這麼遲鈍怎麼學佛啊！」所以一定要豎起耳朵聽，大殿的鐘「噹」響一聲，下一秒鐘，那板或者鈴就得接下來，只有我們兩個人做喔！另外一個法師是我們這老和尚的徒弟，他騎腳踏車到山下買菜，每次回來的時候，即使是冬天也一定是滿身大汗，現在已經有路了，那時候是山路，不像我們現在可以這麼舒服地騎摩托車，而是騎個腳踏車，因為是山路，不能用騎的，所以下山的時候要拉著，上山的時候得用推的。所以我說大家平常遇事便退怯，最主要的原因，就是你並沒有如理的認識，一直陷在這個我的習氣當中，這是不行的。
　　這裡需要特別說明，如果自己心裡已經先怯弱了，不但沒有用處，而且會越來越怯弱，任何事情都是一樣，你心裡面先打了退堂鼓的話，那是一點辦法都沒有。打退堂鼓有兩種原因，這個我們要有正確的認識：最主要的原因就是自己宿生的習性，這個的確很難體會得到，所以第一件事情是無論你碰到什麼事，總是要注意對治退縮，而唯一的辦法，就是要有如理的教授，然後認真去做；還有眼前的客觀環境中，對於人家的非理教授，及自己的非理作意，都千萬要注意。所以我深深地了解，修學佛法為什麼一定要善知識，因為整個佛法的概念的確跟我們世俗的概念相反，世俗的都是無明，在黑暗當中摸索，所想的都是莫名其妙的。所以一定要把正確的弄得很清楚，這個還特別不是在文字上的，一定是要用在心裡的行相上。
　　我上面說的是特別要策勵諸位同學必定要有這種認識，不要看錯了。現在我們常常有這種心理，尤其是因為末法了，出家人很難得，所以你出了家，別人往往會說：「你出家真好啊！」自己被捧得飄飄然，好像捧上了天，也以為出了家就該享受現成的，那完全錯了！這是個基本概念。不要說你要發大乘心，就是自己要求解脫的話，都要以全部的精神跟煩惱鬥，剛剛那個都是煩惱，這樣馬馬虎虎、輕輕鬆鬆的話，無有是處。的確，我們也曾經看見過，像《彌勒上生經》及《彌勒下生經》上面說彌勒菩薩是不修禪定、不斷煩惱，如果我們也說，我們也一樣不修禪定、不斷煩惱，那是絕大的錯誤。他是當來下生彌勒尊佛，已到了八地以上，也就是不動地以後，他任運一直安住在這個上面，無功用行自然如此，已經徹證無生，無煩惱可斷，無禪定可修，達到這樣的境界。我們安住在什麼上頭？完全百分之百的在煩惱當中，現在卻說要學他啊？完全錯了！所以必定要把事情的真相看得清清楚楚。
　　當你心裡面先生起怯弱心的話，就會每況愈下，但是你祇要能夠慢慢地鍛練，無有不成功者，而且這樣的鍛練，必須從小的地方慢慢地開始，如果不能從下腳的第一步漸漸地去修的話，修行是沒有我們份的。身體也好、精神也好、知識也好，如果自己覺得不理想，應該想說：「哎！我宿生因地當中沒有努力，現在要趁這個機會趕快努力！」千萬不要說：「哎呀，我不行啊！」然後退縮。我們是沒有退路的，你儘量前後反覆多思惟，找種種的經論來印證，告訴自己：「我跑到這地方來，我是學佛？還是學我？我是要求無邊的大勝利，所以現在下一點苦功，還是貪眼前的小便宜，準備下地獄？」這個概念一定要辨別得清清楚楚。
　　「故應善知諸能修證菩提方便，策舉其心」，這個地方真正重要的就是「善知」——對於我們所求的，以及如何去求得，這些修證的內涵，要有正確而且非常善巧地了解。你了解了這種情況，心理自然而然不會退怯，而能打起精神來。能夠這樣去做的話，所有下面的大利，「如在掌內」，就在你手上，這是千真萬確的事實。別的事情，容或還要藉重外面的很多東西，只有修行，簡單容易極了，就在你的起心動念之間，你心裡一動，羅漢馬上恭恭敬敬讓你走在前頭；反過來，你心裡一動的話，哈！地獄的鬼就高興有事可做，可以來燒你、煎你了，就差這麼一點點。所以任何時候要記住：跨一步，也只要你跨一步，但是你必須要跨這一步。能夠這樣做的話，這是剎那剎那在除過淨罪，就是這樣。如果說在這個上面不認識，碰到一點小事情就轉不過來的話，那就應該好好地警惕自己。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：如《本生論》云：「怯弱無益悅匱乏，是故不應徒憂惱，若依能辦利聰叡，雖極難事亦易脫。故莫恐怖莫憂惱，如其方便辦所作，智者威堅而策舉，辦一切利如在掌。」

日常法師廣論淺釋
　　你心裡面退怯，這個怕、那個怕，不但沒有好處，反而離你要的安樂越來越遠、也越缺乏，所以不要白白地憂惱。記住一句話！「小人枉自為小人」，這個小人不是世間所說的壞蛋，而是我們怯弱的這種心理，反之，君子的確是「樂得為君子」。如果你在這種狀態之下，應該「依能辦利聰叡」，要依止正確的引導，也就是正確的、有殊勝利益的，而不是無明相應、看起來似是而非的、愚癡的這種行為。能夠這樣的話，再難的事情也能夠做到，再大的困苦也能透脫出來。所以對這件事情不要怕、不要憂，如果能像這樣正確地去了解了就能夠做到。真正有智慧的人，一定先有這個認識，然後策發他的心堅固猛利，由於這個認識而去行持，那麼所有的事情，辦起來輕輕鬆鬆，就似舉手之勞。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：聖者無著數數說為：「當具二事，一、雖善了知於廣大法學習道理，應無怯弱，二、於下劣功德不應喜足。」

日常法師廣論淺釋
　　無著菩薩經常告訴我們，修行的時候要特別注意兩件事情：第一應該善巧地了解廣大的佛法怎麼去學習，了解了以後照著去做，破除自己怯弱之心。這個具足了還不夠，還要「於下劣功德不應喜足」。這一點非常重要，否則的話，得到了一點點就沾沾自喜，我們現在有太多這種情況。我曾經說過一件事情，十幾年以前了，那時候我在美國，有一位洋人，剛開始的時候，他是學生當中最好的一個，懂得多，平常的時候出力也多，但是到最後卻是最糟糕的一個，就是因為得少為足。他動不動就說：「哎呀，已經懂了，就是這樣！」你叫他進步他就是跨不上。我們現在也是這個樣子，這的確太糟糕了！
　　我昨天講的精進五相是出自《大智度論》，今天所講的精進五相是出自《瑜伽師地論》，性相二宗都有了。第一個是擐甲精進，就是心理建設，你能夠透過正確的認識建立起堅強的意志力量，對於自己該如何做看得清清楚楚。第二個叫加行精進，有了這個心理的建設，進一步就開始行持。第三個是無下精進，就是對於下劣的事情不耽著，對該做的事也不會退怯，有非常強悍的信心，在這廣大的菩薩行當中努力去做。再下面是無退精進，因為你有了前面的力量，要學這個廣大法，修無量無邊的廣大行，不管任何情況下，絕不為外面的困難所動，也絕不為一切所障礙，這樣才能夠達到究竟圓滿的程度。最後一個叫無足精進，千萬不要得到一點點就以為滿足。這些我們一定要把握得住。
　　關於這一點，真要做到的話，當然有它必然的條件，可是最重要的是對完整教理的認識。了解了正確的教理以後，一方面固然讓你能夠如理如法地走上去，一方面你才曉得要走的整體內涵是什麼。否則我們難免會產生這種現象：拜了幾下佛，覺得心裡面好像很清涼，就覺得拜佛好得不得了；唸了幾聲佛，或是坐在那個地方打瞌睡，就覺得打坐好得不得了，實際上根本在昏沈當中還不肯捨，有太多這種現象。更進一步說，就算你打坐得了定了；參禪開了悟；念佛得到了一心不亂，乃至於得到念佛三昧了，那還只是初步，這是我們必定要知道的，這樣就沾沾自喜，修行最大的障礙就在這裡。《瑜伽師地論》上面告訴我們「五巨礙」就是修學佛法最大的幾個障礙：顧戀其身、顧戀諸欲、樂相雜住、缺隨順教，最後一個是得微少善便生喜足。所以對於下劣的功德不應喜足，佛的十八不共法當中有精進無間，他那個精進是永遠保持著最大地無喜足的情況，這樣才能夠圓滿。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：然現在人，若生少分相似功德，或生少分真實功德，便覺已進極大道位，計唯修此便為滿足。若為智者知道扼要，依於教理善為開曉，謂此雖是一分功德，然唯以此全無所至。果能了解意必怯退，是故能於一分功德不執為足，更求上勝，及知須學無邊學處而無怯弱，極為稀少。

日常法師廣論淺釋
　　「現在人」這不是指我們現在，是宗大師的時候，離開我們現在是六百多年，那個時候的佛法，比我們現在不曉得好多少。有些人生起一點少分的相似功德，這個是最可怕的；進一步，就算是生起少分的真實功德，自己認為已經有了很大的進步了，就覺得修到這樣就滿足了。錯了！如果說他有幸碰見一個真正了解的善知識，依照著如法如理的教授善巧地告訴他：「這個不對，你單單這樣的話，得不到什麼好結果的！」可是聽了以後，常常又產生一種心態：「原來這麼難行，我怎麼辦啊？」就怯弱了。所以能夠不像上面這樣得到一點點就喜足，繼續上進，而且對這件事情不怯弱的人，是非常難能可貴。
　　實際上我們就是要如此！說起來這個事情也並不難，所以本論一開頭在法殊勝的四點當中就告訴我們說：我們現在修學，首先對道的總體要有一個認識，這個一定要依靠外緣善知識，自己認識了以後，現在能修的就修下去，不能修的不要棄捨，正因為不能修，現在先修下面的基礎，努力積這個因，因增長了，就能步步上昇，而不會產生像現在的這種狀態，得到一點就以為喜足，不求上進；如果有人告訴他不足，要不就是怯弱，要不就是不但執著，還反對別人，這都是自己傷害自己啊！所以能不怯弱和執著的人是很難能可貴的。
　　我們可以想一想：為什麼《華嚴》說的是圓滿的大法，可是走這一條路的人很少；同樣的，《法華》中佛說每一個眾生最後都成佛，但眾生卻仍舊是無量無邊，原因何在？諸位有機會一定要看一看這兩部經。佛一再說：「我無量劫以來，一直就把圓滿的教法告訴大家，可是不幸得很，你們都不能如理如量接受，只執取跟你們自己相應的，找你們歡喜的。」所以他說小草小根、中草中根、大草大根，雖然天上是普雨甘露，無有不滋潤的地方，偏偏你那個根只吸收那麼一點點，當然注定你就這樣。現在我們經過研討以後，就了解這樣去做的結果，不但對我們沒有幫助，反而是大大的損害，這種道理我們一定要善巧了知，不是聽過就完了，那個時候自然而然能夠策發我們。所以現在我們的的確確不必忙著趕快要修一個什麼，要打坐、要學定、得一心不亂，倒是應該把完整的教法先正確地認識，然後不斷地去加以探討，如理思惟，產生堅固的定解。到那個時候，你必然會產生像經上所說的那種效果，成佛就像在你手上一樣。
　　前面所說的是破除精進的違緣，換句話說，會障礙我們精進的不外這幾個理由，現在一一如法如理地破除了。下面進一步要有順緣資糧，障礙拿掉了以後，還要有推動你的方便善巧。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

【科判】第二積集順緣護助資糧分四：一、發勝解力，二、發堅固力，三、發歡喜力，四、暫止息力。　今初

日常法師廣論淺釋
　　

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：諸論中說，欲為進依，此中勝解即是欲樂。

日常法師廣論淺釋
　　所有的經論上面都告訴我們：精進的根由在欲樂。這個欲是善法欲，換句話說，就是你對這件事情產生絕大的好樂之心。這個欲是我們人人都有的，強烈得不得了，不幸都是惡法欲，由於這個欲的推動，把我們送到地獄去；現在我們要策發善法欲，有了善法欲就會勤精進。而善法欲就是勝解，所以這個地方勝解就是欲樂。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：須發此者，如云：「我從昔至今，於法離勝解，感如此困乏，故誰棄法解，佛說一切善，根本為勝解。」

日常法師廣論淺釋
　　這是引祖師的話，我從無始以來到現在，因為沒有佛法的勝解，所以才感得眼前身心的種種困擾、貧乏。現在了解了，誰肯放掉這個法！所以最重要的，我們唯一應該把握住的是對於法的勝解，現在忙那些不相干的，都是開玩笑啊！當然，你發了大菩提心，行大菩薩行，那是另當別論，否則的話，我們要清楚，騙得了別人是騙不了自己；騙得了自己是騙不了因果。不管你說什麼，你要自己問：「我來幹什麼的？」你要求開悟也好，要求往生也好，要持戒也好，檢查一下，自己對於佛法的正確認識有沒有？如果沒有的話，別的先不要忙，因為這是根本。你有了這個根本，才能夠在這上面增長，才談得到修行啊！所以佛說得清清楚楚，一切善的根本是對於正法有正確地了解，而且這個了解叫「勝解」，要不為外境所動。要不然你聽的時候蠻好，碰見事情就不行了，這個不算勝解。我們現在的確是宿生有大善根，能夠聽見這個道理，但是說實在的，真正的勝解卻還沒有，真正有了勝解的話，外面什麼東西都動不了你。
　　我記得祖師有很多這種公案，有一個人去學禪，因為以全部的精神去學習，結果把家裡冷落了，難免就發生了意外。有一次他回去，他太太的姦夫看見主人回來了，馬上躲起來，其實他看得清清楚楚。要是我們碰見這種情況，那還得了啊！結果，他叫太太好好地燒一點菜，燒好了以後，他叫她把床底下的某人請出來，弄得對方臉紅耳赤。他卻說：「我真感謝你，我一直在外面，家裡面沒有人招呼，太感激你了，現在這一切都送給你。」這是真正修行人得到勝解以後的必然效果，當然更高的絕不僅此。
　　我們現在常說要修行，卻這個也放不下，那個也放不下，人情世故牽絲攀藤一大堆。外面的是這個樣子，自己這方面，冷了不行，熱了出汗又不行，弄了一大堆，累贅是越來越多，原因就在這裡——沒有勝解。儘管我在這裡向大家說，但我自己一直在這個毛病當中，正因為如此，也深深見到這個毛病的可怕。在座的同修也有心向上，在這個地方要真正好好地下功夫，不要在文字上面轉。下面說勝解這麼好，怎麼生起呢？

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：勝解如何而起者，如云：「又此之根本，恆修異熟果。」此說修習從黑白業，生愛非愛諸果道理。

日常法師廣論淺釋
　　就這麼簡單，你要得到勝解，就是多修異熟果，而且要恆修。異熟果就是你種什麼因感什麼果。現在你放不下，就去看看它的果是什麼？你所以放不下無非是為了要得一點好處，結果最後卻是大大地傷害你啊！現在你放掉一點點，就像是打一針這麼刺痛一下，乃至動手術割掉一點，但卻是大大地保護你。這個就告訴我們，你種什麼樣的業，就感什麼樣的果。造了黑業一定感非愛之果，造了白業自然感可愛之果。總之，我們要時時提醒自己，佛法沒有別的，就是講因果；業感，緣起；更進一層就是空性。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：諸論又說信為欲依，以從二種深忍之信，能引取捨二種欲故。此是思惟諸總業果，及特思惟諸菩隆行所有勝利，及越諸行所有過患諸因果等。

日常法師廣論淺釋
　　現在要策發善法欲，而欲又靠信而來。論上面說「信為欲依」，這有兩種深忍之信：黑業感得非愛果；白業感得可愛之果。對於這個關係深深地忍可於心，不是浮在嘴上或耳根，而是從心底裡面深深的信。因為深入我們的心識當中，所以自然我們做任何事情，就曉得該怎麼取捨，該做的是取，不該做的是捨。因為對這個有堅定不移的信心，所以才能夠產生欲樂。雖然推動我們的是欲樂，可是所以能推動你，是因為你的目的是要求好。現在你如理地了解了，也信得過，知道這樣才是真對你好，善法欲就生起來了。如果你不解的話，這個欲始終是三毒之欲，不管你用什麼美麗的藉口，世間善法也好，佛法也好，只有越弄越糟。
　　下面告訴我們應該思惟什麼，總的來說是業感果，以及特別思惟菩薩行的殊勝利益，這是從它好的那一面看；反過來就是思惟「越諸行」，違反、超越了菩薩行的種種過患及因果。如果你真正肯把這兩個擺在心裡面思惟的話，的確沒有一個人例外，一定會全心全意走到這條路上去。平常我們的概念往往是似是而非的，自己卻覺得對了，好像就是這個樣，所以我建議大家有空的時候討論，必定要把我們腦筋裡錯誤的、似是而非的概念找出來改善它，就算你沒有能力，聽聽別人的，心裡面也會增長，那個時候我們才有機會真正地策發淨信心的種子。有了這個種子，不斷加強它，才有淨信心的果，善法欲才生得起來，那個時候修行才有可能。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：如是勝解大乘入大乘門，即是誓除自他一切過失，誓引自他一一功德。

日常法師廣論淺釋
　　透過上面的幾個層次，一步一步得到了這個勝解，會了解原來我們真正走的最好的路是大乘道，於是就發誓一定要淨除自他一切過失，圓滿自他一切功德。所以前面告訴我們這個次第：「欲為進依」，第一個要策發欲，而欲是依勝解，那麼勝解又來自恆修異熟果，所以對業果要有深忍之信，再從這個深忍之信，也就是淨信，推到必定要找到善知識。現在我們非常幸運，有這麼好的一本論，又有這麼好的環境配合，內外都具足啊！這個因緣，如果你平白放過的話，後果是不得了的可怕；如果你自己不珍惜，第一個是浪費宿生的福報，浪費本身就是最可惜的事情，如果在這個浪費當中，你又走錯一點點的話，就像叫你從沙裡面撿金，結果你弄錯了，撿出來的是沙，把金丟掉了，那注定你以後永遠窮苦。所以這一點我特別提醒大家，但願大家互相鞭策。不妨常常去想本論處處地方告訴我們的：它的殊勝利益是什麼？錯了的過患又是什麼？

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：然一一過及其習氣究竟清淨，一一功德畢竟圓滿，必須經歷多劫修習，不見我有淨除過失引發功德一分精進，我實徒耗有暇之身，如是思惟自行策發。

日常法師廣論淺釋
　　懂得了上面這個道理後，要淨除一切的過失，達到究竟的清淨，以及修習功德能究竟圓滿，要做到的話要經過很長的時間，而且要精進，而我們現在都還沒有，得到了這難得的暇滿人身寶，讓它空空而過，不可以啊！這樣自然而然努力地策勵自己。不懂得這個道理的話，一聽見要除無邊的過失，要求無邊的功德，就害怕得退怯，一旦退怯，從此完了。如理了解了去精進的話，那就對了！你只要跨一步、而且時時跨一步，的的確確菩提就在我們的手上。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：如云：「我應除自他，無量諸過失，然盡一一過，須經諸劫海。未見我有此，斷過精進分，墮無量苦處，我心何不裂。我應勤引發，自他眾功德，然修一一德，須歷經劫海。我終未能起，修此德一分，我將難得身，空棄實奇哉。」

日常法師廣論淺釋
　　我現在想除自他一切的過失，但是，除任何一個過失都要經過這麼長的時間，在自己身心上面找一找，我們有這個能力嗎？沒有！有這個精進心嗎？沒有！因為這樣的關係，結果一直在這個無量的大苦當中，「我心何不裂」？我們現在真正不應該忍的是這個！不要只為了眼前一點小小的事情，比如人家說幾句，心裡面就嘀咕。這種事情要根本動不了我們，真正要的就是思惟法。想想我這樣絕對不可以，一想到不能淨除自他無量過失的這個大痛苦，心裡面應該熱惱得不得了，就像是遭到大傷害心碎了一樣，你有了這個力量就行了。我們現在不能把力量用在跟煩惱鬥，而是一直處在被煩惱轉的狀態，一點點小的利益就被它牽去，一點點小的煩惱就被它牽去，我們忍受它，還覺得是為自己好，結果反是害了自己。
　　好的方面來說，我要成就自他一切功德，然而修任何一個功德都要經過這麼長的時候，現在有機會卻沒有這樣修，這個不可以！尤其是我們得到了這樣的暇滿人身，包括了能修的身以及所應修的法，如果居然白白地浪費掉了，實在說起來真是奇哉，這種地方是我們真正應該策勵的。這個是第一個——勝解力。也是我們眼前真正應該不斷努力的就是這個。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：堅固力者。謂於何事發起精進，即於彼事究竟不退。此初不應率爾而行，當善觀察，見其能辦次乃進趣，若不能者則莫趣入，與其既行中間廢捨，莫若最初不趣為勝。

日常法師廣論淺釋
　　由於前面發了勝解力以後，心裡面一心一意被這種善法欲所策動，你就努力去做了。但是做的時候，要注意第二個堅固力——對於你所做的發起精進，要一直做下去達到究竟而不能退轉，這個很重要。下面先防反面的，然後再正顯。怎麼樣達到堅固力呢？在剛開始的時候不要率爾而行，很輕率隨便地，就這麼開始去做了，要好好善巧地去觀察，了解的確能做，然後再去辦。假定覺得還不行，那麼先不要去做，與其做了以後中間退捨，不如最初不做。為什麼呢？

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：其因相者，以於中間棄捨誓願，若成串習，由此等流，則餘生中亦棄所受學處等故。

日常法師廣論淺釋
　　原因就是，不管做什麼事情，如果中間棄捨掉了，養成習慣以後，由於這個等流習氣的關係，你將來做任何事也是會半途棄捨的。也許我們並不知道以前究竟怎麼樣會到現在；現前究竟怎麼樣到將來也不知道，可是，假定我們仔細檢查眼前內心的狀態，就看得很清楚，我們沒有一個人例外的，來的時候都有一番好心要學佛，結果進來了以後，是不是真的能夠如理地、一點都沒有退怯地在走啊？不一定。所以有一句話，雖然是句笑話，正說明了大部份人犯的毛病：出家一年佛在眼前，出家三年佛在天邊，再以後，沒有了；原因就是這個，這就是以前就養成的習慣。
　　檢查自己心裡，也是這樣，剛開始的時候心很猛利，來了以後，看看不對勁，拖拖拉拉，或者就下墮了，下墮有各式各樣的原因，這個情況我們就很容易了解。這是我們宿生的習氣使然。但並不是每個人都是如此。我前面說過，我自己就一直在毛病當中，不過我幸運的就是在這個拉鋸戰中拉了幾趟以後，總算沒有退下來，慢慢地拉上去了。我看見過真正上去的人，那的確不同，他就是慢慢地愈來愈深，而且有一日千里上升的情勢。這種善知識我保證當代就有，但是非要你自己努力，才有因緣看得見他的內涵，否則你絕對看不見的，他也不會給你看，真正有修行的人，他不會把修行貼在面孔上，你如果不相應，根本不曉得他心裡怎麼用功的。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：於現法中增長眾惡，於餘生中增長苦果。又因先思作此事故，未修餘善，退捨先作其果下劣，即此一事亦未究竟，故其所作終無圓滿。

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　　所以，本來你要修善法的，現在棄捨掉了，所做的就是惡法，將來當然增長苦果。前面特別說明過在發菩提心的時候，你答應給別人一個東西，到時候沒給，這是很大的過失；現在你許諾給法界一切有情安樂，結果卻退悔了，這果報是何等可怕啊！再說，你因為要做這件事情，所以別的事情沒做，結果現在你做的事情又退捨了；譬如拿我們來說，假定不進來不修學佛法，至少在世間上面還做一點事情，賺一點錢，上面供養父母，對社會上也有一點貢獻。現在我們這些都不管了，跑到佛門當中來，受用信施，結果在佛門當中，也沒有好好地做，世間的事情你也荒廢掉了，這不是兩頭皆失嗎？「即此一事亦未究竟」，你現在要做的也沒究竟，所以「所做終無圓滿」。

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益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：總之誓作何事，其事未成亦障餘事，由其等流，令其誓願所受律儀，亦不堅固。

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　　總之，不論誓願作任何事，如果不能貫徹始終的話，其他的事情也跟著不能成辦。因為這變成了一種習性，平常我們說習性難改，我們一直為自己習性所使，平常我們總是說：「唉呀！我就是這樣啊！就是莫奈何它啊！」正因為這個習氣一旦深厚了就莫奈何它，大家務必在這個地方要著眼！如果不努力從這個病根上面除去的話，是永無了期。所以古德們總告訴我們，剛開始要五停心觀，因為對於強烈的熾盛煩惱，就是無始以來強烈的習氣，如果你不努力去加以對治的話，不管你說什麼都是空話，始終被這個轉，這一點是我們確切應該記住的。

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益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：如云：「先應觀加行，應作不應作，未作為第一，作後不應退。餘生亦成習，當增諸惡苦，障餘及果劣，此亦未能辦。」

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　　先看看我們要做的事情該不該做、能不能做，沒有做之前最好想清楚，已經做了就不應該退。想想我們現在內在外在的條件，面對這種不理想的情況，我們是會怯弱，可是在我的感覺當中，這時不是退，而是在現在還能把握的緣起點上面，第一個把它牢牢地守住不退，然後再在上面增強，這樣的話，我們就有希望；現在如果一退的話，兩頭皆失，而且這個習性會生生世世的輾轉增上，這一點太重要太重要了！

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論云：是故願令誓願究竟，應修三慢，如云：「於業惑功能，三事應我慢。」

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　　這裡告訴我們，你要想誓願堅固，有個好的方法：修三慢。這個妙不可言。在正式解釋三慢之前，有一件事情不妨說一下。我們看經論的時候，常常發現一個事實，有人出了家，不能如法地做，雖然墮落了，但是因為這個善根，從惡道出來以後，碰見下一尊佛出世，一旦善根成熟他就成就了。現在教你爬上去，真辛苦啊！不要說：「反正我種了善根，將來總有一天會成熟的。」要曉得這是為了幫助那些眼前沒有辦法可想的人，你給他種了一個善根，它遲早要出來的；但對我們自己來說的話，應該深入了解，這種情況之下，善根雖然種下去，在還沒有成熟之前，這一段時候要受無邊大苦，最後的確也會成熟，但也並不是你坐在這裡從天上掉下來的，還是要拼命去做方才有的。那是因為你受了絕大的苦之後，內心才生起了大的力量。我們願意這樣嗎？
　　現在所以上不去的原因就是怕眼前一點苦，這個是學了如理的教法後應該策勵自己的。千萬注意！前面的話是你幫助別人莫奈何的時候才如此說。說來說去一句話，你對圓滿的教法認識了以後，自然而然會逼得你非走這條路不可，只有這一條路，沒有第二條路好走的。而要想幫助自己走上去，在還沒有闔上書之前，要策勵自己，聽見的教授不要忘掉，不要還沒有闔書本，心裡已經想了：「怎麼還沒有下課，我還準備忙這個事情……」那你注定一點用場都沒有。對這個教法聽的時候都已經準備捨棄它了，外緣一來，一下課，當然你捨棄它，這不是很清楚、很明白嗎？所以你必須要在聽的時候聽對，而且這麼想：「對啊！沒有錯，我必定要把握得住，下了課以後，要牢牢地拿著這個法來實踐。」你能夠這樣努力去做的話，那才有機會！
　　所以前面所有講的道理都是它的基礎，基礎如果沒建立起來，後面一定不行。你有了這個，然後牢牢地把握住，以這樣堅強的心才能夠擋得住煩惱習氣。這個地方也告訴我們，精進第一個是擐甲，就是心裡面先披戰甲起來，反過來就是退懦，你還沒有做，心裡面已經棄甲，準備打敗仗逃走，當然到那時候非逃走不可！對這個概念先認識，才談得到三慢，否則講三慢還是口頭禪，只是飄在口上面。
　　我們對於三件事情，業、惑、功能，應該生「慢」。妙了！佛法裡面處處叫我們除貪、瞋、癡、慢、疑，但是大乘佛法當中，卻是教我們利用貪瞋癡慢疑來對治三毒。前面說我們應該不忍的，要瞋就瞋我們的煩惱，要貪就貪佛的功德，這就對了，善法欲嘛！如果要慢就在這三事上面去慢。

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益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：其業慢者，謂自修道全不賴他而為作助伴，唯應自修。如云：「謂我應自為，此即事業慢。」《親友書》亦云：「解脫唯依於自修，非他於此能助伴。」此是念其我當自修，不希望他，與慢相似，假名為慢。

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　　什麼叫作慢？慢的行相就是「我」：我行、我高、我厲害等等。這個事業也就是業，現在我要造善淨之業，只有由我自己來，一點不靠他人，這個就叫做事業慢。當你真正懂得這個道理以後，對眼前所能做一切的事情，你就歡喜都來不及，不會埋怨別人不做。他不做他自己白白浪費了集聚功德的機會，我做了這個功德就是我的，這才是真正用上「我」的時候。同樣地，解脫是靠你自己的，別人沒辦法幫你忙，不要說人，佛都沒辦法，佛只能告訴你這個道理，你要聽了道理自己如法如理去做才行啊！
　　這個地方策勵我們，讓我們心心念念想：這個一定要靠我自己努力去修，不能靠他人，所以也不會希望依賴他人，這個行相跟慢相似，所以也叫做慢，這是「業慢」。《親友書》是龍樹菩薩寫的，他在《大智度論》上面也說得清清楚楚，我們應該怎麼如理思惟：若我不做的話，不得果報；若我不自做的話，不從他來。換句話說，我不自做，絕對不會從別的地方來，別人沒辦法幫我做。反過來，我做了以後，一定不會失去，業的定義就是如此。所以現在既然你要好的果，就要種好的業因，而這個業因就靠你自己去造。別的地方，這個「我」一來的話，這個慢心就來了，前面告訴我們要拿掉慢，這個地方卻要利用它，善巧利用的結果就是你成就了。所以這是我們真正應該提起來的，就怕你不提！這個叫做「業慢」，這才是我們真正應該慢的地方。

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論云：功能慢者，謂諸眾生隨煩惱轉，尚不能辦自己利義，況能利他，念我能引自他利義而勤修行。如云：「此世隨惑轉，無能引自利，眾生非如我，故我應修此。」又此諸人於下劣業且勤不捨，我今此業能引妙果何故不為，作是思已而正修習。如云：「餘尚勤劣業，我如何閑住。」

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　　功能就是做了這個事情就有功德，它有能力可以達到我們想要的種種好處。一切眾生都是跟著煩惱在轉，自己真正的利益都無法成辦，雖然想要得到利益，因為在無明當中忙錯了，結果害了自己，那還談得上利他嗎？所以功能慢就是：只有我不但能夠自己利益自己，還能夠幫助別人，為了這樣的大好處，我要努力勤懇的修行！世間的人都跟著煩惱在轉，連自己的利益都沒有辦法成辦。啊！那些人都不像我這樣，所以我要好好修行，那個時候也是跟慢相似的。
　　再看看旁人，為種種下劣、毫無意義的事情忙得不得了，我現在忙的事情，可以引發無邊勝妙大果，為什麼不做啊！有些人為了種一點田，尚且忙得要命，現在我努力就能夠得到無比的佛果，為什麼不做啊！早晨不要等到三點五十分打板，我三點二十分，乃至於二點鐘就起來了；他馬馬虎虎，那正好我去幹！就這樣，自然你能夠如理地思惟修習。別人為了毫不相干的事尚且精勤努力，我怎麼可以停在這個地方啊！

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論云：然修此二，非輕蔑他而自憍慢，謂應觀為可悲愍相，無慢雜糅。如云：「非以慢修此，自無慢為勝。」由念我能餘則不能，與慢相似假名為慢。

日常法師廣論淺釋
　　這裡不是輕視別人，自己驕傲，而是覺得：「啊！這個人真可憐！他不懂才會這樣啊！而我已懂了啊！」所以這個地方並不是真正有慢心，實際上心裡面並沒有慢，這個才對。修學佛法是有功德的，別人所做的下劣的事情是毫無意思的，覺得別人不能真是可憐！而我能夠！這種行相是跟慢相似，所以叫做「功能慢」。
　　前面講到精進有二個緣，一個是違緣，找出是什麼障礙我們精進，把它消除掉；然後在精進之前，還要四樣順緣來幫助我們：第一個是勝解力，第二個堅固力，第三歡喜力，第四暫止息力。這裡請諸位特別注意，佛法整個的中心是菩提心，但是要想得到圓滿的結果，最重要的是精進。所以一開頭的時候，特別引經論上的證明：資糧善中精進是第一，唯有精進是修學菩薩道的唯一勝因，這兩句話，反過來告訴我們，誰一有懈怠，就不可能修習成功。
　　這個在三○五頁第六行最末：「《莊嚴經論》亦云：『資糧善中進第一』」在我們現在修學的過程當中，最主要的是積聚資糧，而在所有資糧當中精進是第一，依於這個根本，其它的善就跟著而來，如果不精進，其它都沒有，這是第一個。然後跳過二行，《瑜珈師地論》的〈菩薩地〉亦云：「唯有精進是能修證菩薩善法最勝之因，餘則不爾」，這是論上說的。下面是引經，在最後一行，「《海慧請問經》云：『有懈怠者，菩提遙遠最極遙遠，諸懈怠者無有布施乃至無慧，諸懈怠者無利他行。』」懈怠和精進恰恰相反，根本就無法趨向菩提。布施乃至慧等是六度，屬於自利方面的，如果懈怠，根本就無法真正利益你自己，自利既不行，當然利他更談不到。
　　下面，「《念住經》亦云：『誰有諸煩惱，獨本謂懈怠，若有一懈怠，此無一切法。』」，煩惱唯一的根本就是懈怠，一有懈怠一切都沒有了。當然，這個是就精進一度來特別說明，或者有的人對整個道次的輪廓還並不了解，那必須從頭開始就好好的注意，在過程當中一步一步加深，乃至於到現在的精進度，這個概念必定要把握得住。有了正確的認識，才能談得到修學佛法，否則，所有的修行，始終都是戲論。以現在的說法，就是開開玩笑的，可是這不是跟別人開玩笑，而是跟自己開玩笑，而這個玩笑，不是像我們以為的那種很輕鬆的玩笑，而是把我們長劫繫縛在生死苦海當中，乃至在地獄當中燒煮，這個玩笑是萬萬開不得的。進入佛門以後，如果你不認識這一點，乃至於認識了，不實際去行持的話，那始終是在這種狀態，這個是真正對不起自己的事情。
　　現在繼續下去，精進的時候，需要堅固力。要想令誓願堅固，就應該修三慢，前面已經講了二個，第一個是業慢，第二是功能慢，現在第三，煩惱慢。三一五頁第三行最後：

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論云：煩惱慢者，謂一切種輕毀煩惱，我當勝此，終不使此有勝於我，為欲摧伏諸所治品，令心勇悍令心堅穩。如云：「我當勝一切，不使誰勝我，諸佛獅子兒，應住此我慢。」

日常法師廣論淺釋
　　煩惱慢是指我們要對煩惱生起高慢心來，就是——我不怕你、要超過你、壓服你；在任何情況之下「輕視」煩惱，這個是我們心理上面的一種概念，換句話，也就是心理建設。由於內心有了正確的認識，進一步在行持上面我們真正要做到的就是輕毀煩惱，我應該勝過它，絕不讓煩惱勝過我，這個就是煩惱慢的特質。
　　我們要對治的無非是所知障、煩惱障，其中的惑（煩惱）就是根本。要想摧伏煩惱，必須要的條件，就是要令心勇悍堅穩，而勇悍就是精進，特別是指對善所緣。我們一定要能善巧分別善惡，精進不是只勤勤懇懇努力，有很多人非常勤懇，做起事來比什麼人都肯做，可是還在懈怠、煩惱當中。世間的那些壞人，做起殺人放火的事情來，比誰都勇猛！再看動物當中，螞蟻是最勤勞的，一天到晚不停地跑，所以單單勤勞不是精進。「精進」有它一定的特質在，就是正確如理地依法先把心理建立起來，由於這種毫不退怯、願意克服一切困難的心情而去做身口的行為，這個叫精進。首先生起勇悍之心，再令這個勇悍之心「堅穩」——堅是堅固，穩就是絕不動搖。
　　由於這種煩惱慢的心理就是：「我要超勝一切，絕不為一切勝過於我。」我們現在既然發心修學無上菩提，的的確確是諸佛的真子，是獅子兒，這個才是我們真正應該努力的，應該安住在這一點上面。假定不這樣的話，還沒有走，心裡面已經怯弱：「唉呀！這麼難啊！這怎麼行啊！」這樣稱得上是獅子兒嗎？佛為法王，說法如獅吼，不為一切所退，而能夠退卻一切，這是我們應該效法的。

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論云：若不如是而退弱者，障品雖小亦能為害。如云：「若遇死蛇，烏亦如鵬鳥，若我太軟弱，小罪亦為損，怯劣棄功用，豈能脫匱乏。」

日常法師廣論淺釋
　　你一退卻的話，什麼都做不成，就算是很小的障礙，你也沒辦法克服。眼前太多小事情，哪怕只是站起來拿一個東西，你就是懶得站起來，結果就把我們卡死。若真正啟發了大精進心的話，任何障礙都不怕，否則什麼東西都會擋住我們。如果我們心裡面太軟弱的話，一點小小的罪，都能夠損害我們。只要能夠心理建立起來的話，你不怕它，就一定能夠克服它，它也莫奈何你。鵬鳥是專門對治毒蛇的，現在假定你的確能夠生起這個慢心來，這不是真正的慢，而是指你不怕它、能夠克服它的心，換句話說，在心理上面先建設起「我一定要把你制伏，一定要把你消滅。」再多的困難，在你看起來毫不在乎，這樣就能夠克服一切。否則的話，就算是想要做，可是真正的內涵，你碰都碰不到，反而是在沒有用的事情上逞勇敢，這些都毫無意思。
　　如果你內心上面沒辦法生起精進的力量，自己退卻、害怕，覺得「唉呀，我很差呀！」這麼一來，你就不可能挺起來，努力照著前面所說的：「啊！一切都要靠我做；我這樣做有種種殊勝的功能！」在這種情況之下，你就沒有辦法真正地努力，在因地上種下正確的因，結果當然你樣樣不如，樣樣欠缺，怎麼可能從安樂當中得到正確圓滿的果？

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論云：霞惹瓦云：「棄法之樂，較往昔樂全無過上，於現法中若棄正法，應思當來所受諸苦無有邊際。若自不能勤加功用，煩惱亦必不覺悲愍，對治不說汝不能修，我自圓滿，諸佛菩薩亦不能救。」

日常法師廣論淺釋
　　當我們要修學佛法時，發現這麼大困難，就覺得「我不行啊！我實在是條件不夠，慢慢地再來吧！」雖然說慢慢地再來，實際上是放下不做了，這是捨棄正法，換句話說，不去如理修行。比較一下往昔世間的樂，你放掉了學法的這個快樂，並不見得好呀！現在棄捨正法，不去如理修行的原因是你怕苦，想得到快樂，結果你真的去掉苦了嗎？得到快樂了嗎？沒有啊！更進一步想，將來就更嚴重了，你因為捨棄掉了正法，會永遠在輪迴當中受無量無邊的大苦。要曉得，一切法只有一個原則——如是因感如是果，如果你在因地上面不努力去做，絕不可能有相應的正果出現。所以，如果自己不努力去用功對治煩惱的話，煩惱不會有悲心說：「唉呀！我憐憫你，看你可憐，我就讓步了。」煩惱不會讓步的。反過來，要想淨化煩惱必須對治，這個對治的方法，它也不會說：「好啦！我看你可憐不能修，那我自己就圓滿了。」絕沒有這樣的事情，這是法爾如是的道理。
　　進一步說，佛菩薩是大慈大悲，要把法界一切有情都救出來，不要說信佛的人，對不信佛的人，乃至於他的冤家，連生生世世要害他的提婆達多，他也都要救，何況現在我們已是佛弟子了；佛在因地當中，修行還沒有圓滿的時候都要救我們，何況現在已成佛了。他不但悲圓滿、智也圓滿，所以有最圓滿的理解以及力量來告訴我們，但是除非我們自己去行持，佛菩薩也沒辦法救我們，這點是我們要正確了解的。所以從任何一個角度，都告訴我們：要想解決自己的困苦，唯一的辦法，就是如理如量的行持，而行持之中，最重要的是精進，對於煩惱，要生起「我絕不怕它」的這種勇悍之心，一定要克服它！如果我們能夠有這樣的認識和心理建設，問題就好辦了。

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論云：若能生起如前我慢，障品雖大不能為障，是故應須發起慢心。如云：「若起慢功用，障大亦難勝，故心應堅固，摧伏諸罪惡。」

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　　假定能夠生起像前面所說的這種功能慢的心力，再大的障礙也沒辦法障礙我們，所以必定要努力發起這樣的心。在精進的這一點上，應該先有正確的認識，努力在內心建立起來，並使它堅穩，然後靠著這個力量去摧伏一切罪惡。

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益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：若不爾者，修行之人為罪所勝，猶願戰勝三界煩惱，實為智者所恥之處。如云：「我為罪所勝，勝三界可笑。」

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　　注意啊！第一個要如理，假定我們不能像前面所說，有這個正確的認識以後努力去做，卻自以為懂得很多而不如理的話，那一點用處都沒有；另外，還要如量，有了正確的認識外還要夠量。假定不能這樣做，還自覺得是修行，結果修了半天，「為罪所勝」。我們修行是要淨除一切罪垢，結果修了半天，反而是增長罪過，被罪過所勝，還說：「我要戰勝三界煩惱，還要自利利人。」這實在是很可笑、很可恥。真正的智者、佛菩薩，乃至於稍微明眼一點的人，看到了都會笑我們。說起來我們現在修學佛法，拿世間的標準來說，都是高人一等的人，因為佛法的特質是要摧伏煩惱，淨化一切罪障，理路了解了以後，自己淨化了，不為煩惱所染，進一步推己及人。現在弄了半天，自己都困在煩惱裡面，一天到晚煩煩惱惱，還說要戰勝煩惱，那不是開玩笑嗎？應該笑自己啊！都被罪惡所克服，居然說要想超越三界，那真是可笑啊！

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論云：此由輕毀諸煩惱故，欲為摧伏，故假名為煩惱我慢。諸作釋者雖有異說，然覺此說與論相符。

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　　這裡的「我慢」並不是真的跟慢煩惱相應，而是說我們要摧伏煩惱，並且不被煩惱所壓服。平常我們看見煩惱，心裡面就覺得「要修的佛果這麼難證得，學佛的方法又這麼苦，時間又這麼長遠。唉呀，我不行啊！」自己就怯弱而退縮了，結果為煩惱所降服。現在反過來，「我絕對不怕它」，根本不把這個煩惱放在眼裡，看輕它、要去摧毀它；這種心情，就跟前面說過的慢相似，所以假名為「煩惱我慢」。這是第三個。
　　關於前面的內容，祖師們有不同的解釋，但是比較起來，覺得上面的說法跟原來的論意最相應。假定能夠這樣修學的話，我們的精進就能夠如法如理地做到了。

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論云：如是應斷希望於他，當擐誓甲願我自作，此復覺其非餘所能，唯我始能自負其任。如是見已，正修之時，令心堅固，唯應向外摧伏煩惱，不令煩惱向內摧伏。

日常法師廣論淺釋
　　的的確確這個只有自己來做，別人做，你得不到；只要你做了，它一定有這個功效，一定不會失去。了解這個以後，在自己內心建立起來，我們說心理建設，這地方叫擐誓甲，擐甲精進——「一定要我自己去做，這絕對不是別的人所能做的！」實際上別的人能做，可是別人做了跟你不相干啊，你的事只有你來做，必須親自負起這個責任來。正確如理地認識以後，經過不斷的思惟、觀察、修習，在自己的內心中達到非常堅穩的狀態，一心一意地要摧伏煩惱，而不讓煩惱來控制。
　　說實在的，現在很多修行人，雖然說是修行，實際上一天到晚在煩惱當中轉；而真正最可憐的，連什麼是煩惱都不知道。所以前面在一開頭的時候就告訴我們斷三過、具六想，那時候還根本沒談到聞。為什麼要具六想？第一個病想，是說我們在長夜無明貪瞋癡三毒當中，始終是這種狀態，居然自己不曉得。當我們有了正確的認識，開始修行時，唯一的對治方法，就是一定要依著戒、定、慧三個次序。對於持戒，它不先說戒怎麼持，先告訴我們為什麼會犯戒；犯戒有四因，第一個是無知，我們根本連知道都不知道。說到這個地方我是非常慚愧、非常痛心的，絕大部分同修跟我犯同樣的毛病，不但無知，自己還覺得很有修行。一天拜多少拜、打坐可以坐幾個鐘頭、一天念多少佛、一天吃一餐、早晨幾點起來、晚上幾點才睡……，忙了個半天，真的對了嗎﹖我不能說你錯，但是真正的對錯不是以這些來判斷的，我們必定要了解修行的特質是甚麼、目的是甚麼、如何修行，這些非常重要。
　　修行的原因無非是要想從生死的苦海當中透脫出來。只為自己是這樣，假定想要把盡法界、虛空界一切有情救出來，要解決的問題也是一樣的，你的煩惱就是他們的煩惱，所以必定要把這個問題根本解決。假定你不知道這個痛苦的根本在哪裡，說修行，修些甚麼呢﹖所以有很多修行人說：「我不怕苦﹗」結果所受的苦是無益苦行，因為沒有把握住生死的根源何在。所以在這一點上面，特別再提醒一下，你必定要先把整個的綱要輪廓認識了以後，曉得原來痛苦的根源是業，而業的主導是惑，就是無知、無明，你只要把惑淨除了，下面的問題就都解決了。為了淨惑，有種種不同的方法，那個時候你拜佛也對、打坐也對、念佛也對、當然你起得早更好，乃至於你一天到晚睡大覺也一樣。這是千真萬確的事實哦﹗盛唐是禪宗最發達的時候，有一位很有名的禪師，當大家在禪堂裡拼命用功時，他跑到後面去睡大覺，老師看見了說：「別人都在用功，他怎麼在那兒睡大覺﹖」他看見老師來，理都不理。結果老師問了幾句話以後，發現這個弟子對了，出來就說：「你們在這裡用功？應該看看後面那個後生小子，你們用些甚麼功！」大家覺得用了半天功難道不對？跑到後面去看，只見他在那兒睡覺。他在睡覺就是真的用功，這是千真萬確的事實喔﹗這故事說明了如果你真正的把握住重心，能夠把煩惱降服，那就對了﹗不過我們不要認為既然這樣，那我也睡覺去，那你就完全錯了！如果重心把握得住的話，不管用哪一種形式都對，這個是最主要的原因。修行最重要的資糧善當中精進是第一，精進的特質一定是修善法，要摧伏煩惱，不讓煩惱來摧伏我們。

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益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：更思中途棄捨誓願所有過失。善思擇已，隨所作事，一切誓願悉願究竟，乃至未獲堅穩以來淨修其心。

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　　進一步該想想，假定修了以後感覺不行而中途退下來的話，這個過失和禍害是非常嚴重的﹗能夠對這個道理正確地善巧思惟、觀察以後，你做甚麼事情一定都會照著次第這樣去做，如此就會使得你想做到的一定做得到，而且能令你的誓願得到究竟圓滿。所以在還沒有正確認識之前，或者雖然認識了，但不夠堅穩，這個時候要努力地修學。

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論云：發歡喜力者。如是由其猛利欲樂勝解之力，精進未生能令生起。又令已生不退之因，謂由成就堅固之力或我慢力。最初入時歡喜而入，已趣入時，於其事業不欲斷絕無飽意樂者，即歡喜力，故應引發。

日常法師廣論淺釋
　　勝解就是對這個法的確定不移的認識。依前面所說的次第，在這個地方引發的勝解，是對於善法了解到了原來有這樣的好處，你內心當中就產生好樂之心，一心一意要在善法上面努力的這種堅強猛利的心情。這個心一生的話，精進就生起來了。正式去做的時候如果不堅不穩的話，慢慢會退的，所以進一步要有堅固力，使得生起來的精進心不退。然後做的過程當中，內心一直很堅固、而且很歡喜，繼續不斷地向上。這個很重要，能夠使我們所做的這個修行的事業不會中斷，乃至於有「無飽意樂」，就是一直想繼續做下去的力量，叫做歡喜力。
　　我們大部分的同修都有這個感覺，聽見了佛法覺得修行很好，一心一意跑來修行，剛開始的時候，是一鼓作氣，咬緊牙關衝將進來，慢慢地每況愈下，再而衰，三而竭，到最後，像洩了氣的皮球，一點氣都沒有了。不要說歡喜，實際上是痛苦無比，放嘛放不下，提又提不起，怎麼可能精進！修行固然要先策發勝解，在內心產生非常堅、穩的力量，趣入以後，就產生很歡喜的這個心情。這個歡喜不是別的，是對你所修的內涵，譬如說念佛、拜佛等等，不但歡喜，而且愈做愈歡喜，讓你捨不得放下，這個叫歡喜力。以前古德們常常說：「一句佛號念起來親切無比！」心裡覺得親切、歡喜，這是修行必須要的。雖然沒有把「歡喜」這個名詞說出來，但是真正走上去的人，沒有一個例外，都有這個內涵，越做越快樂。禪定法門中，這叫「現法樂住」，這也是他們能成就的原因。
　　我們現在的確是宿生有善根，否則不可能進來，這是千真萬確的事實，這一世遇緣策發，這股心力就起來了，就像青蛙鼓得像個氣泡一樣。但是因為你沒有如法行持，所以就後繼無力，慢慢越來越不對勁，所以說出家三年，佛在天邊，再下去就沒影子了。現在要發歡喜力，假定越做越歡喜，叫你放掉，你捨得嗎﹖我想誰都捨不得。不但是在精進度這個地方，前面剛開始道前基礎講正修的時候，就曾經說過一個道理：「讓修行做為你的朋友，不要把修行做為你的冤家！」還記得嗎﹖就是這樣，你會覺得越修行越歡喜，就像看見好朋友一樣。
　　平常我們上課不一定開心，但是下了課跟朋友聊起天來，卻聊得沒完。為甚麼﹖歡喜嘛﹗它就有這樣的吸引力。《廣論》從頭一路上來都告訴我們這個，不過越向後說得越清楚，這個地方說得最透徹。我們一定要引發這個力量，真的引發了以後，這個力量會源源不斷；也許在人家看起來，你真是苦惱無比，可是自己卻是很快樂。古人自稱「貧道」，這是身貧道不貧，窮沒關係，哪怕沒地方住，在樹下過一晚也可以，沒有錢就去討飯，討到好的固然好，壞的也一樣，討不到，餓也不怕，這個原因就在這裡，否則的話，儘管我們出了家，樣樣現成，弄到後來還是塌在那裡。所以引發修學善法所得到跟法相應的法樂，這個是最重要的。那麼這個法樂要怎麼引發呢？

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：應發何等無飽之理，如云：「此於所作業，如欲遊戲樂，應著其事業，喜此業無飽。」謂應勵力發起喜心，如同小兒遊戲之業，無飽足心。

日常法師廣論淺釋
　　如果我們能把做事情當作像玩一樣，越玩越快樂，怎麼也不覺得滿足，要這樣才好呀﹗佛陀在因地當中生生世世捨頭目腦髓，假定把它看成苦事，他願意做嗎﹖說實在話沒有一個人願意做的。現在真正的問題始終是一個，在前面忍辱波羅蜜第三個諦察法忍中說得很清楚，「不解無其樂欲」。現在我們修行最苦惱的事情，最大的障礙，就是並沒有真實地瞭解佛法的特質，聽見了一點名詞，摸到了一點行相，自己覺得要修行，照著自己心裡想的去苦行，或者念佛、拜佛，乃至參禪等等。結果參禪的人跟兩條腿過意不去，盤了個半天，越盤越痛，越盤越痠，如果能夠克服了以後，就跑去告訴人家，「喔，我能夠盤兩個鐘頭！」其實這兩個鐘頭在幹甚麼，誰都不知道，大部分的情況是呼呼大睡。
　　當然，我並不是說盤腿的人都是這樣，也有很多真正了不起的人修成就了。我們必定要瞭解佛法的特質是甚麼，了解了它的內涵，的的確確會有一種無上的妙樂在裡頭，這就是歡喜力。如果能夠這樣做的話，不要說盤兩個小時，二十個小時也不嫌長。時間長並不是害怕的原因，痛苦才是﹗我們連一分鐘的痛苦都受不了；但如果是快樂的話，就怕時間短，還希望越長越好。所以這地方我們特別要有正確的認識。
　　所以我們應該努力啟發歡喜之心，歡喜法、跟法相應。就像小孩子玩遊戲，他永遠沒有飽足的，你叫他進來，他就是不願意，苦苦惱惱、拖拖拉拉的。其實我們都是這樣，說起來真是可憐，以世間的標準來衡量，我們是大人，拿佛法的標準來說，如果能夠像小孩子已經不錯了。實際上，我們在長夜無明當中，夢都沒有醒、眼睛都沒開，不曉得在忙些什麼。我們現在應該對佛法努力、歡喜，第一個一定是先認識完整的內涵，知道這麼做有什麼殊勝的大利益，不這樣做有什麼絕大的禍害，有了這樣一個圓滿的比較以後，就會一心一意要得到這個快樂的果。實際上這的確是我們人人所要的，沒有一個人活在世界上要找苦吃，修學佛法的人固然是，世間人哪怕強盜也是如此，他之所以這樣做的理由很簡單，要快樂嘛！不同的是，他沒有了解苦樂真正的因果，所以做得不如理，如此而已，但對於想求快樂的果是一樣的。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：又如樂果無所飽滿，其因之業亦應無飽，如諸俗人於安樂果能不能得，尚有猶預且策勵轉，況行此業決定能生安樂之果。如云：「成樂否無定，尚為樂作業，若業定感樂，不修云何樂。」

日常法師廣論淺釋
　　圓滿快樂的果，我們只嫌少不嫌多，而要想得到圓滿的果，一定要在圓滿的因上面去努力，有這樣一分因，必定感這樣一分的果。既然你對這快樂的果不嫌多只嫌少的話，種這個圓滿的因時也應該如此，亦應無飽。
　　退一步來說，世間人忙了半天，不一定真正能得到安樂的果，但是他們還拼命努力。譬如農夫，春天種苗下去，不能保證秋天一定有收成，萬一颱風，或者病蟲害，乃至市場上有什麼風暴，都有可能影響，但他不管，仍舊拼命努力去做。我們修學佛法的人，如果能認真地跟隨善知識，如理了解以後，經過自己理智的決擇辨別，確定有這個果，我們會不努力種因嗎﹖不會！這是絕對可以肯定的。所以說來說去，修學佛法始終最重要的就是正知見。真正佛法的中心是八正道，持戒最重要的也是正見。所以六和淨的僧團當中，第一個是見和，這是非常重要的。這個地方也是如此，我們得到了正確的認識以後，就知道這樣做一定會得到圓滿的果報；反過來說，為了要求圓滿的果報，一定要在因地上面認真地做。
　　就像《入行論》所說的：世間的事情忙了半天不一定能得到快樂，人們尚且為了這種事情忙得不得了，而且很樂意地去做。現在我們所造的這種業因是一定能夠感得樂果的，但不去修的話，怎麼會得到快樂呢﹖就像作生意一樣，明明曉得這個會賺錢，結果你卻停在那裡，眼看著別人賺大錢，這時內心裡面一定很難安住，這是我們人人可以了解到的。錢本身並不快樂，可是你曉得錢可以換得你要的快樂，所以會想要賺錢。現在我們也是一樣，確定曉得修學佛法能夠得到快樂，如果不在因地當中努力的話，心裡面應該為這個難過呀﹗只要真正得到正見的話，這是必然有的現象。
　　我們現在想要修行，可是內心就覺得提不起來，原因就是正見未得，如果你對正見產生了很正確的認識的話，你會看得很清楚。何況本論中一再告訴我們，不需要等到那個果出現，就在因地當中去做的時候，本身已經快樂了，何況還有更大的樂果在後頭。所以始終只有一個問題——缺少正確的認識。我在此特別提出經論中提到的五巨礙，其中第四個是「缺隨順教」，沒有跟正法相應的、完整的、如理的教授，或者是不夠；最後一個是雖然有教授，但是去修的時候，「得微少善便生喜足」。這些是修行的障礙，大家應該注意。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：又以此理亦不應飽足，如云：「諸欲如刀蜜，尚且無飽足，況福感樂果，寂靜何故飽。」如鋒刀蜜雖亦略有甜味可嘗，但若舐之必能割舌，可愛欲塵雖與現前少分安樂，然生現後極大痛苦，其受用者尚無飽足。況諸資糧能與無罪現前久遠無邊安樂，何應飽足。

日常法師廣論淺釋
　　這個道理是說，不但要得到快樂，而且不應該得到了就覺得夠了！下面說五欲就像刀上的蜜，只有一點點，我們都覺得不飽足，而且要冒好大的危險；現在修學佛法，所感的果報是寂靜，不但沒有危險，而且是絕對圓滿，我們更不應飽足。下文說明，刀頭的蜜雖然有一點甜味，但是你舔它的話，一定會把你的舌頭割傷。就像世間上很多這種欲塵，看起來蠻可愛，眼前好像有一點點安樂，但是後面引生絕大痛苦的果報，而我們對這種事情尚且沒有飽足。譬如在冬天，睡在被窩裡面覺得很舒服；到了夏天，吹吹涼風很舒服；跑到廚房裡一吃起來就放不下；聊起天來，叫你不聊還覺得不行！這些事情，眼前只是一點點的快樂，而將來會有無邊的大痛苦，可是我們從來沒有感覺飽足過，許多眼前的事情都是這種相狀。而我們修學佛法，積集資糧，能夠得到無罪，「無罪」是反顯，表示沒有一切的過失，只有好處。這個好處包括兩方面，不但眼前好，其後是更好，果報無量無邊，對這樣的情形，我們怎麼會覺得夠了呢？不應該啊﹗這才是我們應該努力無飽地永遠追求下去的目標。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：如是思已，應當發生無飽意樂，故為圓滿所修善業，乃至未生如日中時，日熾諸象趣向可意蓮池之心，應善修習。如云：「為圓滿業故，如日中熾象，遇池而入池，亦應趣其業。」

日常法師廣論淺釋
　　這樣的善巧思惟了以後，我們不但要生起歡喜心，而且對這個歡喜還要「無飽足」，就是在內心當中覺得不夠，希望越多越好。為了圓滿我們所修的善業，那種心就像在印度的大熱天，熱得不得了，而大象的皮又厚，當牠被太陽曬得受不了時，一心只想跑到可意蓮池裡，在那個地方不但水清涼，而且花又美麗。要像這種心情。只要這種心情還沒有生起來以前，我們需要一直修習，等到有了這種心情以後，自然而然就會一直被推動著去努力。
　　我們為了求得圓滿的佛果，在忙圓滿業因的時候，心要像上面說的這個比喻一樣，一心只想跑到清涼美好的蓮池當中，我們心裡面也應該朝這方向去做，這一點非常重要，你有了這個力量的話，所有修學佛法的障礙自然解決。不過大家會說這樣聽來是很好，可是真正修起來時，為什麼心裡始終是苦苦惱惱，快樂生不起來呢？原因有很多，但是我們要先將根本因把握住，進一步是再談圓滿因。什麼是根本因？正知見，你必定要對佛法有正確的認識，而這一點還要靠我們宿生的善根，的確是這樣的。
　　我們今天有幸接觸了佛法，剛進來的時候，這個力量都很強，一鼓作氣；但是這鼓氣能持續多久，還要看個人的善根，善根足的人可以維持很久，善根差的就維持不久。如果修學佛法已經上了道，會越修越快樂，那就對了。不過這個快樂，一定要拿教理來衡量，佛法最重要的始終是正知見，這一定是以無垢經論的教理作為衡準，了解所修學的內涵之後，再照著這樣去做。正知見又要從善知識聽聞而來，所以必定需要善知識，因為他是有經驗的過來人。在聽聞的時候，雖然你還沒有體會到，可是你一聽就會覺得這是對的，有道理來證成的，所以還要靠你自己如理的思擇，不是聽完了就書本一合放在那裡，如果不再思惟所聞的內涵，那沒有用。佛法中的信心叫「淨信」，淨字的特質就是指這個如理思擇，不是說告訴你什麼就統統相信，你沒有如理決擇的話，那就害了，因為對你而言會是外道也對，乃至世間法也對；就算你走對了跑到佛門當中，遇到念佛的人說念佛好，參禪的人說參禪好，你也是莫奈何，因為不知如何選擇。
　　總之我們要先對佛法有正確的認識，然後去如理思惟、體驗，到時候自然會生起跟這個法相應的心來。關於這個道理，我想我不必多講，你們把前面所說過的很多事實納在心中，深深地策勵自己，遵照著次第去做，萬一到時候還不清楚，就翻到前面去找；反過來，當你在深的地方有了正確的認識後，對於前面淺近地方的問題，自然都一一迎刃而解。因為這樣，所以你愈學是愈快樂，愈修是愈高興。當我們修行真正上路以後，對於所修的佛法有一股繼續不斷好樂的力量，那個就是歡喜力，這個歡喜力是永無飽足的。我們平常說「乃至菩提」，乃至於到成就菩提了，還一直要做下去，對這句話你們不要誤解，以為到了菩提就不要做了，是成了佛果以後，還是永遠以這個無限大相應的精進力持續下去。這種力量任運起來的相狀就是這樣，所以十八不共法當中有「精進無間」，當它達到了頂點以後，就會永遠以這種大精進力量向前走。
　　理論是如此，我們看看事實如何：佛在世的時候，處處地方說明了這個事實。有一次一位年紀老的比丘要補衣服，眼睛看不見，這針怎麼穿也穿不過去，他就說：「我現在年紀大了，眼睛看不見了，有哪一個人幫幫我忙？」佛聽見了馬上過去說：「我來幫你忙。」這個老比丘聽了愣一下，心想：「什麼？佛來幫我穿針，不可以、不可以。」可是佛陀馬上就幫他穿好了。又有一個公案：佛生病了，不大舒服躺著休息，那時阿難正為那些新來剛受戒的年輕比丘們說法，講到「精進」兩個字時，佛雖然病著，卻馬上坐起來。他說：「阿難，你在講精進啊！」阿難說是，佛聽見了無比的歡喜。這正說明了無飽足意樂，不要說去行，乃至於聽見這個名詞，就感到歡喜。
　　前面引《入行論》上面告訴我們，「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」絕對不因困難而退，真正重要的不在事情困難不困難，而是在應該不應該去做這件事。如果你正確地了解了以後，覺得這才是應該做的，那就不要怕，只要如理地去修習，一定能夠成就。就像平常有些事情，起初你聽見它的名字就害怕得要命，到後來沒有它還不行。我常常舉辣椒作比喻，很多人第一次嚐辣椒時，吐了個半天，拼命灌水，如果是小孩子，還要哭鬧等等！但是等他習慣了，沒有辣椒反而覺得沒有味道，就是這個樣子。我們現在也是這樣，儘管開頭時有困難，你只要如理去做，到後來不僅僅做的時候歡喜得不得了，一聽見這個名字，即使你在病當中都會坐起來，這件事情是這麼好，這是佛親自告訴我們的。若有這樣的精進力量，哪一樣事情做不成功啊！現在我們為了世間眼前一點小利，將來究竟有沒有結果並不知道，都放不下了，何況是要追求高遠目標的佛法！最可憐的，始終是前面所說的那樣。
　　照著前面這些一步一步如理地上來，下面又告訴我們：雖然你無飽足地精進，適時地也要停一下。在我們沒有修的時候，要叫我們趕快站起來努力；真正修的時候，又很巧妙地告訴我們「暫止息」——你還是要休息，不過這個休息是暫時的。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：暫止息力者，發勤精進身心疲勞須暫止息，若不爾者則極厭離，能障後時發精進故。

日常法師廣論淺釋
　　暫止息是什麼意思呢？就是從前面勝解開始，然後由於勝解得堅固，而歡喜去行持時，我們努力去做，身心都會感覺疲勞，這個時候是需要休息的。一直要等到你身心完全調柔，跟定慧完全相應了，那個時候自然任運是無功用行，就不需要休息了。現在假定你不休息，弄到後來會感覺疲倦得不得了，由於疲倦心裡就會厭煩，因為厭煩，就會遠離精進，一旦遠離了精進，就沒辦法認真修行。所以修行的確是要得其善巧，要使自己愈修愈快樂。
　　像剛才講的那種情況，真是可憐！靠宿生的善根推動，結果進來了以後，沒有得到如理的方法，愈修愈苦，如果善根深厚一點的還能咬緊牙關，可是一點味道都沒有，這是好可惜的事情。現在是得到了歡喜之後，還要讓你暫時停止。我自己的經驗也是如此，將來你們一定體會得到，說不定有的已經體會到了，當你用功正在恰到好處時，讓你休息一下停下來，你雖然身停了，心裡面仍然會一直在想著它。這是千真萬確的事實！而且當你真的疲累的時候，這是一個最佳的方法。所以只要把握住了這個原則，得到了正知見，你怎麼做就都對。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：休息無間仍發精進，前事究竟，不應以此便為喜足，應於上勝更發精進。

日常法師廣論淺釋
　　不過休息一下，等到疲勞恢復了，仍然要繼續地努力。下面這句話很重要，如果累的時候，是要做短暫的休息；但是當你精進用功，把事情究竟圓滿了以後，還是不可以停止的，要比你現在做的事情，更向上、更超勝地繼續精進，這一點對我們是特別重要。
　　現在一般修學的法門，大概不外乎持戒、學教、參禪、念佛。我們進入佛門當中，一開始受了戒，自然會對戒相戰戰兢兢地持守，就算你百分之百完全做對了，還是不能停在這上面；如果自己做對了，就去看別人不對，那你就錯了。我們必定要懂得戒的法體行相的次第，就算法體行相圓滿了解了，你還要曉得戒是定慧之基，戒只是破煩惱，定縛、慧殺，戒是啟發定慧的根本，這個才是持戒。而且有了這個基礎正好可以深入定慧，得到了定慧以後，要濟度無邊眾生，哪有停止的時候！
　　學教也是一樣，現在我們學了一點，好像樣樣都懂，我自己以前一直犯這個毛病，所以凡是說到這種地方，都是以很懺悔的心情告訴大家，因為懂得一點點文字，好像什麼都懂了，眼睛長在頭頂上，除了我以外什麼人都看不見。錯了、錯了！不是我們講得頭頭是道，三藏十二部樣樣看過就是學教，而是要透過實踐去體會它的內涵所指的特質是什麼，以及如何把這個特質運用到自己身心上面，乃至能夠讓法界一切有情從生死苦海當中解脫出來。
　　參禪也是如此。不要說我們現在對參禪什麼都不懂，即使大徹大悟了，也絕對不是說：「大徹大悟了，我眼前便是快樂人也。」祖師之所以這麼說，是為了鼓勵我們。但是另外有祖師也說：「未悟以前，如喪考妣，悟了以後，還是如喪考妣。」古來的人最大的事情就是父母之喪，沒有其他事比這更重要。沒有證悟以前，由於生死事大，所以力求開悟；但開悟之後，他還是要為眾生而忙，這是千真萬確的事實。
　　念佛的人也是如此，如果只想得到一心不亂，那就錯了。所以我一直說，如果你現在只是念這四個字，而往生不往生都不管，的確你只要把四個字掛在口頭就夠了。假定你得到正見的話，你會說：「我不是只為了一心不亂，而是為了要求往生而念。」實際上，真的目的不只是為求往生，只求往生就如同到了邊地；好像窮人碰到戰亂時，一心只想趕快逃跑到安全的地方，結果別人跑到那兒發大財、賺大錢，你跑到那兒只是做個乞丐，那時你會覺得這樣不行，所以還是要努力。
　　我們一定要知道，我們去淨土還是為了要成佛。以前我也策勵大家要求「上品上生」，實際上這個概念還不對，念佛真正的目的是為了要成佛。所以在因地當中，這個因必定要完全做對，是為了要學佛一樣，所以現在我要學大乘。大乘的特質是發菩提心，要使盡法界、虛空界一切有情都能成佛。如果在你選擇的過程中，覺得阿彌陀佛了不起，我要學他，我要親近他，你用這種心去念佛就對了。最高深的是「實相念佛」，現在我們因為條件不夠，只能用「觀想」、或「觀相」，乃至於只有「持名」念佛。我們現在固然是要對治很散亂的心，即使得到一心不亂了以後，還要一步一步地走上去。從「凡聖同居土」的邊地進入，還要進一步，到「方便有餘土」，這還不夠，要進入「實報莊嚴土」，乃至要到「常寂光土」，那個才是我的目的。所以上面告訴我們，「前事究竟，不應以此便為喜足，應於上勝更發精進。」很重要啊！始終記得一句話——「如是因感如是果」。如果事情還沒有做之前，你先已經想：「反正我只要得到這個就可以了。」然後你忙了半天，等到結了果以後，你就停在那裡了，因為你當初要的就是這樣啊！
　　要想得到圓滿的果，佛法告訴我們要種正確的因，而唯一的辦法就是我們要曉得自己無知，所以要如理地學最圓滿的因，假定一開頭了解了這一點，那做法就完全不一樣。所以我常常感覺，本論給我太多殊勝的教誡。有句話說：「若要佛法興，莫非僧讚僧。」教我們不要毀謗別人等等。這話常常聽見人家說，自己也常常掛在口頭上，可是我們卻動不動就批評是非。歡喜念佛的人就說：「念佛比較實在，那個參禪的，只是口頭禪。」歡喜參禪的人則說：「念佛是老公公老婆婆的事，不夠味道。」學教的人就說：「你們這些人，道理不懂，盲修瞎練。」根本原因在於你在一開頭的時候，目標如果放正了，這個問題就沒有了。這話怎麼講？簡單的來說，假定你一開頭能夠清楚自己的目標是「我要成佛」，對於這個最正確的目標，我想在座的沒有一個人例外，百分之百的不但同意，而且全部都想得到這個。對於這個圓滿的因有了正確清楚的認識之後，找到你相應的路，然後步步上進，將來必然達到究竟圓滿的果。所以對於能成就究竟圓滿的一切因，你會知道都是要學的，眼前學的只是相應的那一部分，這個成就了再接著步步上去。就像爬樓梯一樣，如果要登上摩天大廈，不是一步就能跨上去的，一定是從眼前相應的那一步向前再跨一步。但也絕對不是跨了一步就停在那裡，跨一步的目的是為了再上一步。若再上一步我的力量還不夠，那麼就在眼前相應的這一步上努力，如果相應的是學教，那就先學教；如果是參禪，我就先學這個。
　　本論一開頭就告訴我們，眼前能做的就做，不能做的，絕不能因為不能做而棄捨它。不但不棄捨，眼前做的正是在因上慢慢積累，去除障礙、集聚資糧，因而可以步步上昇。要成就圓滿佛果，將來一定樣樣都要學，既然要學，如果能在因地當中種下這個正確的因種，一方面要自己學，一方面把佛法圓滿無缺的維持在世間，幫助別人。現在我做不到，我只能念佛，看見他參禪、學教或是持戒，很隨喜他幫了我的忙。我們每個人做一部分把佛法撐起來，這不是很好嗎？有了這個認識以後，正因為我只能念佛，我就拼命讚歎不是念佛的人，對於其他每一個法門也是如此。你在這種條件之下，就能輕而易舉做到上面所說的，結果好處是你的，佛法也就圓滿了。如果你在因地當中能夠一點不錯，雖然只是持名念佛，念對了，再一步一步上昇，把念佛法門學透了，然後你再學別的，最後樣樣東西學好了以後，濟渡眾生，眾生歡喜什麼就給什麼，這時你的佛願就圓滿成就了。
　　這裡所說的「前事究竟不應以此便為喜足，應於上勝更發精進」，這是從因到果都要的，這個因就是我們眼前下去的第一念，不要處處在眼前想討小便宜、討巧，這樣就錯了，你必定在因地當中要注意，決定要種圓滿的因。事實上正因為眼前做不到，所以要這樣去下圓滿的因。現在能做到，你就是佛了，還在這兒幹什麼？正因為你現在做不到，所以必定要在因地當中一步無錯，如果你下的因種已經弄錯了，還談什麼果，這不是很簡單嗎？所以告訴我們「不應以此為喜足」。要從這個地方開始認識，要不然，雖然你文字可通，實際內涵是摸不進去的。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：如云：「若時力衰乏，為後故暫捨，為趣後後故，善竟即應捨。」此後所說極為重要，若以前德而為喜足，則能障礙修證眾多勝功德故。

日常法師廣論淺釋
　　我們真實如理地做了一些時候，慢慢也會覺得做得很累，出現體力衰、心力疲的現象，為了以後能繼續精進，需要暫停一下，休息以後再繼續努力、步步上進。這個是說明用功的過程。同樣地，做任何一件事情，當這件事情做圓滿了以後，要再繼續向上更發精進。這個太重要了！假定你對這點不能認識而沾沾自喜，以為足夠的話，要修行更廣大的功德，這是個大障礙。對精進度，你們務必要好好地認識，忍、進兩點太重要、太重要了。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：此又顯示發精進規，謂應俱斷，太為熾然，功用過猛及太散緩，當恆相續如瀑流水。

日常法師廣論淺釋
　　這個地方又特別說明策發精進的方法及善巧，應該得其中道，太過分太猛固然不可以，太散也不可以。所以佛就以調琴為喻，琴弦如果調得太緊了會繃斷，太鬆又彈不出聲音來，要像瀑流水一樣，一直繼續不斷地流這才對。
　　精進一定有幾個特質，在《瑜伽師地論》上面告訴我們，第一個說「披甲精進」，然後「加行精進」，然後是「無下」、「無退」、「無足」。第一個披甲精進，就是在我們心理建設的時候，對這個的認識百分之一百都不夠，還要超過一點。然而，當你真的去加行的時候，不要說百分之一百二十不可以，百分之一百也不可以，你有十分力量只能用三分到七分，要保留一點，慢慢地等到力量愈來愈強，這個才可以。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：吉祥敬母云：「修殊勝德時，尊曾無急緩，故尊諸勝德，前後無差別。」博朵瓦亦云：「如席摩主巴之逐盜者無益，應如絳巴之逐盜者，初先預備，次乃至未及盜處而追，如是緩追，又須耐久。譬若全不停息速猛而進，走至極乏，坐不能起，等同未進。」

日常法師廣論淺釋
　　真正修這樣的殊勝相應法的時候，世尊他是恰如其分、始終如一，不太急也不太緩；因為這樣，所以他一直在上進。我們常常說龜兔賽跑，你別看烏龜跑得慢，它卻先到。就像兩個人同樣去追強盜，一個捉到了，一個捉不到。為什麼？我們要去捉強盜的時候，應先看看自己的氣力是否比強盜大？如果不大就要找同伴，再加上手上的武器等等，每一樣東西都準備好，然後你開始慢慢去追，但不必猛追，要耐久，而不是一口氣拼命追，最後跑得精疲力盡，塌在那裡，結果強盜逃掉了，那不行，看待煩惱亦復如是。
　　說到這裡，我這兩天有個因緣到台北去，有個居士聽說「懺悔」的殊勝，跑來問我，於是我特別對他說了一下。他以前是念佛的，後來因為聽了《廣論》以後就不念佛了，改念地藏王菩薩。這個他先前沒告訴我，後來才告訴我。我就問他：「念佛有什麼不好啊？而且我覺得末法的時候修念佛最好，你為什麼不念佛而改念地藏王菩薩？」後來他就告訴我原因。我說：「你錯了。」我真正的用意是要告訴他，問題不在念什麼，而是在念的訣竅上面。「你覺得願意學地藏王菩薩，那很好；或是覺得相應阿彌陀佛，那也很好，沒有一個不好的。問題不在念哪一個，重要的是第一個先要建立正知見；第二個，在走的過程當中，用的是正確如理的方法。你要是能夠圓滿把握住了，怎麼走都對。」他了解了以後，後來念佛也念得很好。
　　另外又有個同修跟我說：「我拜三十五佛的時候，把每一尊佛都看成阿彌陀佛，可以嗎？」我說：「可以！」實際上真正說起來，內涵很不一樣，這個我要特別說明一下。對一般不明教理、也不想了知教理，或者沒有能力了解的人，那最好的方法是隨順他，跟他相應的就可以了。你叫他換一個，他千辛萬苦弄了半天，往往是瞎摸！說不定本來念佛念得很好，他改念地藏王菩薩；本來念地藏王菩薩念得很好，又改成念觀世音菩薩，弄得莫衷一是。如果你分辨得清楚的話，那時候學哪一個法門沒有關係，最主要的是你一定要了解它的內涵，這是簡單回答他所問的問題。
　　前面暫止息力裡面，特別說明「前事究竟不要以此便為喜足」，我再特別說明一下。我們最初的因就要完整，這樣將來究竟圓滿的時候，必定是最省事最快速；反之因為眼前力量不夠，覺得想討個巧的話，結果是吃了大虧上了大當。這都是因為沒有正知見，說起來還是自己造成的。所以我再提醒大家一下，佛佛道同，沒一個例外的，十方一切佛是共同一法身，但是所現的報、化相則完全不一樣，尤其是化身相，因為化身是佛菩薩應眾生根器所應化之身，為了應你的根性而用的這種方法。眼前你是這個條件，所以學這個法門，假定你只是要學羅漢，解決了煩惱就可以了，停在那裡可以不要動。但這樣並不究竟！同樣地，你念佛往生到極樂世界也是如此。但從究竟來看，這條路你只要走上去了，一定對。所以《法華》上面說得清清楚楚，「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」你散亂心跑到廟裡去念一聲「阿彌陀佛」，這麼一句話就成佛了。真的成了佛嗎？沒有，只是成佛的因種下去了，將來遇緣慢慢地策發，總有一天會成就，但這還是要經過長遠的時間。佛在《法華經》上面授記時也說得很清楚，要經過無量阿僧祇劫，這個無量阿僧祇不是在那裡睡大覺，也不是在地獄裡面受苦，那個沒有用。在《法華經》上面舍利弗尊者及那些大尊者，將來都還要供養兩百億恆河沙數諸佛等等，然後才能成佛，換句話說，要經過這麼長時間如理修行，才能成佛。所以前面所指的只是因種下去，還要不斷地與善法相應才能成就。
　　前面中士道十二因緣當中提過，因感果一定要靠一個力量，如果是在生死當中的話，是靠與無明相應的愛來滋潤它；如果要跳出生死輪迴的話，應該是與明（智慧）、正知見相應的善法欲這種愛來策發它。所以一步一步地走上來，必定是要把我們不同類型的煩惱種子以及現行習氣一一淨化；在淨化過程當中，因為不一樣的緣起，什麼樣類型的煩惱，就以什麼方式來對治。以世間來說，生了病看醫生，這句話對任何病都是如此。可是你真的看醫生的時候，絕對不是說「一個醫生一味藥」；你生外科的病看這個醫生，但如果看內科也是這個醫生，這個不可以；然後你感冒傷風是這味藥、癌症是這味藥、肺病還是這個藥，不管寒病、熱病都是這個藥，有這樣的道理嗎？所以在我們因地上面，務必要知道這個事情。
　　不但是說我們凡夫，看看華嚴圓教，為什麼善財童子能一生圓曠劫之因？他就是找了各式各樣的善知識，因為在修學過程當中，沒有別的，就是要淨除煩惱障、所知障。因為每一種不同的障礙有它不同的特質和對治方法，要對治它有不同的善知識，就像專門的醫生，你只要找對了，的確能很快地解決問題，這就靠因地當中努力種正因。善財童子在沒有求證之前，他的地位是十信滿心，他那時的信心已經徹底清淨，完全不再繞著我轉，淨化了自己，徹底信得過佛法，信得過善知識，也信得過煩惱非靠善知識對治不可。所以針對這個病找這個人，這個病解決了，再找另外一個人，不斷地參訪大善知識。他的位次這麼高了尚且如此，我們現在下腳第一步不如此，等到哪一年？或許有人說，他這麼高才可以，我們那麼差不行。我的感覺不是這樣！不管是高是低，佛法的原則是業感緣起，如此因感如此果，你在因地當中下什麼因，將來所做的無非是把這個因慢慢地策發圓滿。他從十信滿心，還是這個因感這個果，現在我們下腳第一步也是如此。
　　修學佛法的次第一定是聞思修，善財童子修學的過程也是這樣。而修之前要思，思之前要聞，聞的時候就把正因種下去，然後根據這個正因去如理思惟，如理修證，這是他真正成就的原因。假定在聽聞的時候這個因沒有種下去的話，修是沒有你的份的。所以同樣地坐在華嚴會上，大智如舍利弗卻如聾如啞，就是因為在聞思慧上沒有種下這個正因。這就好比我們講本論，有很多人歡喜念佛或參禪的卻聽不進，我們覺得這個好，了解原來本論的道理和我們去念佛、去參禪並不違背，而且必不可少，但是他們聽不進，原因就在這裡。所以我們務必要知道，這個因最重要。
　　《華嚴經》上面說得很清楚，「發心究竟二無別，如是二心初心難」。初發菩提心跟究竟圓滿菩提心——也就是成就佛道，這兩個一點都沒有差別，而這兩樣當中，不是成佛難，而是種正因難，因為你只要因對，果一定對。眼前沒有一件事情例外的，譬如燒一頓飯，你如果把要用的米、要煮的菜都準備好，然後每一個步驟做對了，不用問飯好不好、熟不熟，結果一定好；如果因弄錯了，不管你怎麼忙一定不對。上面《華嚴經》所指的是修的位次，主要說明初見道跟究竟圓滿中是初心難。現在我們已經了解在修之前要有思做基礎，而思之前要有聞，聞之前要靠善知識。要成就佛道自他兩個力量都不能欠缺，外面善知識是他力，自力就是聞思修。所以真正重要的是因地中就要有徹底圓滿的認識，而不是等到得十信滿心才開始認識，那時候已經來不及了，是在我們現在下腳的第一步就要認識。
　　佛絕對不會說只有《華嚴經》最圓滿，雖然在華嚴會上他對那些具根器的菩薩們這麼說，但對其他的人則是說這個也圓滿，那個也圓滿，因為佛出世只有一個目的：怎樣應眾生的根性，把他們救度出來。既然有人已經走了他相應的路，那麼就照這個路走下去了。雖然究實說來不管哪一個法門、哪一條路，最終都是要成佛，這在《法華經》上面說得清清楚楚，但是如果想走快速的直徑，那就是這條路。對於別人，他已經進入了的，我們應該讚歎，你參禪好，念佛好，持戒好，沒有一個不好。而對自己來說，學了這個圓滿的教法，初心第一步要有「我要成佛」這個正確的認識，將前面錯誤的因，統統把它洗除乾淨，再從頭開始，所以要先懺悔。懺悔的時候，不要說我只念阿彌陀佛就好了，如果這樣，說實在的，這個《廣論》也可以不必學了，你只要好好地這樣去一心念佛就行了，到極樂世界決定有你的份，只是慢一點，那也沒有關係。因此最主要的並不是要大家聽懂了馬上做到，而是要先了解整個重要的概念，認得它所指的內涵是什麼，找到自己下腳的地方。而這一定要先把教理的基礎建立得非常穩固以後，才能夠鑑別是非，那時候什麼情況來都不怕。
　　在我們修行過程當中，一定有各式各樣不同的情況出現，假定有了這個完整的認識，好的當然是好，壞的也是好的。相反地，如果沒有完整的認識，壞的固然是壞的，好的也不一定好。這話怎麼講？如果你不認識這個道理，壞的來了你會受不了，不曉得怎麼辦，於是就被它障礙住，乃至於因為不認識，人家對你有所不利，你就生煩惱，如此輾轉地造了很多惡業，那當然是壞了。如果是好的你就歡喜，最小的損害是你覺得好，結果就停在那裡不前進了，所以說好的也變成壞的。而且弄得不好的話，你耽著在那裡，還會引發種種問題，所謂著魔等等都是從這上面來的。這是因為你覺得好得很，但是又沒能力去判別，下面緊跟著壞的就來了。反過來，了解了這個道理以後，好的當然好，為什麼壞的也是好的呢？假定說已經究竟圓滿了，還要修行嗎？既然是不圓滿，當然處處地方都是缺陷、不理想的，現在認得了這個是壞的，也正是我可以去改善的地方，這不是我們修行最重要的事情嗎？所以你有了這個正確的認識，即使壞的也是好的，無往不利。
　　這幾個順緣——勝解力、堅固力、歡喜力、暫止息力之中，你了解了剛才這個道理，才曉得暫止息力的特徵。像善財童子參了一位善知識，他絕對不會就此滿足，不會像我們以為的參禪得到大徹大悟了，就可以安然睡覺了，祖師說得清清楚楚，大徹大悟正是如喪考妣，趕快再向前；念佛得到了一心不亂，趕快再努力上進，沒有一個例外的，所以能夠很快地達到最高深、圓滿的境界。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：如是了知精進三種違緣，修習對治。其未生修持，能令生起之順緣，謂勝解力，若已生者能令不退之因，謂堅固力，修彼業時不欲斷絕者，謂歡喜力，更以息捨力勤發精進。若於此理已得善巧，則於精進當發欣樂之力，茲當宣釋。

日常法師廣論淺釋
　　現在了解我們之所以不能精進，是因為跟精進相違背的三種因緣障礙我們。對此應該去對治它，對治的方法前面已經說明了。當你正式去學的時候，要想策發我們去修持的順緣，第一個是靠勝解力；之後使我們持續去做而不退的是堅固力；而維持堅固力繼續向上不斷絕的是歡喜力；最後還要暫止息力，才能夠究竟圓滿。對於這個道理得到善巧以後，對於精進怎麼發起欣樂，下面會說明。前面告訴我們的種種方法，就像看病吃藥，先了解藥的特質是什麼，了解了以後，至於怎麼去吃，這個還有它一番道理。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：第三發勤精進斷所斷時，如云：「如與慣戰敵，鬥劍於陣前，當避煩惱劍，返擊煩惱敵。」

日常法師廣論淺釋
　　在科判上，接下來就是「由此身心堪能之理」，換句話說，由於前面對治了違緣，得到順緣，然後發精進，使得我們身、心都能夠如理如量做到我們想做的。真正精進的時候，就像一個慣戰的勇士，而不是初出茅廬的小兵，我們的煩惱敵它無始劫來跟著我們，已經成了一個有經驗的戰將，與這種沙場老將對陣的時候，要做兩件事情：第一個就是不要被他刺。這個煩惱的劍，你要避開不要被他傷害；單單避開不行，不能一味地逃，你還要反擊他。這和打仗的時候一樣，不但不被他打，而且要打中他。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：如慣戰智者與諸怨敵鬥劍等時，不應專謀害他，當善二事，謂須善避他來擊刺，及返害他。行者亦爾，與煩惱鬥時，一須善防避煩惱來傷自心，二須依止對治更進害他。

日常法師廣論淺釋
　　真正能征善戰的戰士，不是一味地專想傷對方，實際上要做兩件事情，第一件事是要善於避開他對你的進襲；第二件事情是要能夠進一步把他打倒。現在我們修行也是一樣要做兩件事情，先要善巧地防備，不要讓煩惱來傷我們；我們真正的目的是要對治它，結果你被煩惱所傷，避不開，你還鬥什麼？進一步，單單避不行，還要對治它，把它降伏，乃至於徹底地連根拔除。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：若不爾者，雖以對治滅除一分煩惱作用，然餘煩惱，則又劫奪一分善法，或令心中起一大罪，損利平均，則諸善行極難生故。

日常法師廣論淺釋
　　假設不這樣的話，雖然對治了一分的煩惱，但是防了這個，另一個煩惱又生起來，把我們所行的善法又傷害掉了，甚至使得我們的心當中生起更大的罪惡，結果兩者一綜合，往往抵銷掉了，乃至於反而虧本，你要想賺善法財，就是生不起來。反觀我們現在也是一樣，雖然知道學教理，結果學了以後，不小心又為教理所騙；我們也講：學教理是要修行的，結果又為修行所騙，我們每一個人都可能犯這個毛病。譬如我們現在說修學佛法要出家，結果跑到出家這個環境當中，發現這個也不理想，那個也不理想；這個道場不行，就換到別處，那個地方又不行，又換，弄來弄去，一生善行終成過失。而且這種情況一旦養成惡習，生生世世一直在這個習性當中轉，就是透脫不過來。
　　所以我們必定要善巧兩件事情，第一個不要讓煩惱來傷害你，進一步要對治煩惱。就拿這裡常住的規矩來講，這個規矩的特質是調伏我們煩惱的。結果我發現大家互相抬槓，爭得面紅耳赤，你覺得你的規矩對，他覺得他的規矩對，所謂規矩是這樣的嗎？我們必定要把握住佛法的特質，如果不能真正對治你內心煩惱的話，說什麼都是開玩笑、都是戲論。反過來，真正能對治你的煩惱的話，睡覺也是對的。所以為什麼經說殺父是對的？一般如果殺父的話，那是五逆十惡的重罪，但是如果你殺的是無明父的話，那是沒有錯的。因為我們的生死都是從無明而來，這是根本，你有本事把他殺掉，那就對了。這個方向我們要弄對是最最重要的。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：喻如欲修法者，覺以先知為要，唯於了解執為堅實極力尋求。此以多聞雖能除遣無知之愚，若不防慎諸餘煩惱，即於爾時染多惡行，致令身心極不調順。

日常法師廣論淺釋
　　譬如我們說要修行，你要曉得怎麼修才行，否則沒有用。要了解怎麼修，就要廣學經論，勤求善知識，這個時候往往又會走偏，唯於了解執為堅實極力尋求多聞。多聞是為了把我們的無知、愚癡拿掉，但是不知不覺其他的煩惱也會跟著來了，就是我們往往了解很多以後，自己覺得什麼都知道，知見比誰都多；然後看別人都不對，只有我對。煩惱的根本是「我」，本來多聞是為對治煩惱，結果你知道了以後，卻把這個我幢增長得高如天，那是一點用場都沒有。這個煩惱沒對治，反而又被其他的煩惱所侵染，結果使得身心極不調柔。我剛才所說情況就是這樣，大家講規矩，結果為了規矩吵了半天，假定佛曉得立了規矩會變成這樣的話，一定會很痛心。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：又如念云：調伏身心要於多聞，若專重其修不防愚敵，不聞不學正法，即自所受律儀進止之處，亦極愚蒙，則亦恆為眾罪侵害。

日常法師廣論淺釋
　　另一種偏差是認為調伏身心比多聞重要，但是單單修，能不能夠防止愚癡這個敵人？愚癡就是你不知道怎麼修，假定你現在看了前面這種情況，就說：「本來學了以後要修的，結果學了半天反而這樣，那沒有意思，我就不要學了。」這個發心本來倒是正確的，可是你不去學，怎麼曉得修些什麼﹖實在太愚癡了，所以才會不聞、不學。既然也不聽聞，不好好地學，所以對自己所受的律儀等等也不了解。以致起心動念固然不一定對，動身發語更是糟糕！所以兩種錯誤都要努力防止。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：又如臨陣手劍失落，恐被他殺，無間拾取。如是與煩惱鬥時，若失明記取捨進止所緣行相憶念之劍，恐墮惡趣，亦須無間依止正念。

日常法師廣論淺釋
　　就像我們打仗，當你跟人家博鬥時，唯一的武器就是你手上的利劍。現在我們修學佛法的利劍就是正知見，也就是正念、正知，這是最重要的。手上這個利劍萬一不小心失掉了，你只有被殺，所以必定要一掉下去馬上撿起來，絕對不能掉了還站在那裡，那你就被傷了。「明記」就是很清楚、明白記住這個正念。要念的就是「取捨進止所緣行相」。該做的叫「取」，不該做的叫「捨」；該取的向前，該捨的停止；心裡應該緣的叫「所緣行相」，這些必須靠正念。所以跟煩惱鬥的時侯，一旦失去了正念，你就跟著雜染邪念轉，所造的都是惡業惡因，將來一定墮落！所以一定要無間的依止正念，就是中間絕不能一刻停止。這是為什麼說念佛必定要聲聲追頂，不讓邪念進來。參禪的人在沒有開悟之前，也說「一念不在，猶似死人」，這個道理一定是這樣。
　　持戒的更是如此，一要依止著正念、正見，而且必須是無間的，那一念掉掉了就不對了。你別以為坐在這兒好像沒有做壞事，這是在無記當中，這種無記本身就是錯的。無記有兩種，一種叫有覆，一種叫無覆，譬如說平常的時候，坐得規規矩矩，站得端端正正，這是無覆無記，是跟正念相應的。如果內心塌下來了，覺得坐在那裡很舒服，這是有覆無記，這已經錯了。持戒是不可以這樣的，這是我們務必要知道的。那這樣要不要休息？當然要的，所以前面四種資糧告訴我們，吃飯的時候該怎麼吃，睡覺的時候該怎麼睡；譬如睡覺，我心裡還是保持得清清楚楚，為了發勤精進，所以躺下來，雖然身體放鬆，心卻是安住在正念上頭。每一個地方都有非常善巧、正確明白的指導。這是為什麼你只要得到了這個正念，醒的時候固然增長功德，睡覺也在增長功德。所以念佛固然可以去，持戒更穩！因為你的二十四小時，無時無刻不在增長善淨的業，哪有不去的道理。持戒是根基，能夠這麼好，就是無間依止正念的結果。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：如云：「臨陣劍失落，畏怖速拾取，如是落念劍，畏地獄速取。」龍猛菩薩亦說此念極為重要，如云：「大王佛善說，念身為共道，故應勤守念，失念壞諸法。」

日常法師廣論淺釋
　　打仗的時候，一旦掉了這寶劍的話，要趕快撿起來，現在我們這個正念的劍也是一樣，一旦掉了，一定墮落三惡道，不一定是現在，但是你只要沒有跳出生死輪迴，那是遲早問題。而這個「遲早」，如果我們了解無常的話，那的確是一口氣不來，就不知道哪裡去了。所以佛親口最正確地告訴我們，三乘的共道就是正念。這個「身」就是念的本體，你要勤勤懇懇地守謢，一旦正念不在的話，那麼其他的一切法都失壞了。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：又所念境先以慧別，次乃念取，以念無擇境力故。

日常法師廣論淺釋
　　為什麼叫做正念﹖念的境一定是先拿智慧來辨別決擇，然後安住在這個經過正知辨別決擇的念頭上面，不要把它掉了，這個念叫正念。因為念本身並沒有力量曉得對或錯，對的應取，錯的應捨。所以究實說來一定是正知正念一起。怎麼善巧運用正知正念，在後面會詳細說明。
　　修學佛法最重要的是精進，「資糧善中進第一」，有了精進，所有一切的善法都會跟著來；否則雖言修學佛法，始終是戲論！戲論還好，一不小心就滑下去，這個後果是非常可怕！所以前面告訴我們發精進的方便，先是思惟精進的殊勝利益、不精進的過患，有了正確的認識以後，推動我們去學，這是告訴我們怎麼策發精進的方便，然後進一步才談得到精進的內容。正式精進的時候，又說明精進的特質是什麼、要對治的內容是什麼，換句話說，我們凡夫為什麼在生死苦海當中？毛病在哪裡﹖要針對著這個毛病，把病根拿掉。這分兩個部分，一個是精進的三種違緣，前面已經說明了。第二是精進的四種順緣；有了順緣以後，修行時應該注意兩件事情，不單單是向前衝，還要防止被煩惱襲擊，這個觀念非常重要，一定要把它所指的心理行相認得清清楚楚。
　　所以談到這個地方，我們一定要把前面的基礎，下士、中士的道理弄清楚。在下士當中的業果道理如果不清楚，後面就都不清楚；進一步要了解煩惱的行相，這個特別重要，這是一切佛法的根本。如果不了解業的特質，那怎麼講都是空話，儘管你講得頭頭是道，可是並不了解業在自己身心上所發生的現象。當我們面對一切環境的時候，為什麼心裡會這樣反應﹖總的說來，就是兩樣東西，一個是業，一個是煩惱（惑）。你認得它了，就是正知見，由此導向智慧，整個的佛法就在說這個。現在我們以精進來對治煩惱的時候，最主要的就是要把正念提起來。所謂的「正」就是正確無誤，而「念」就是維持著這個正確無誤的概念，所以這是兩樣東西。可防止的力量是「念」，可是這個「念」要「正」才行，而「正」是靠知見。所以說「念境先以慧別」，要以智慧來辨別哪一個對、哪一個錯，然後把錯的去掉、對的提起。然後把這個對的概念維持在念頭上面不鬆懈，這叫做正念，「念」本身並沒有能力選擇是非。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：慧須分別何法者，謂總諸經中所說一切應進止之處，尤以自所受律儀中應取應捨。

日常法師廣論淺釋
　　「念」先要以智慧來分別得清清楚楚，那麼智慧是分別什麼呢﹖我們首先要了解，佛一切的經論告訴我們，修行過程中什麼是該做的——應該進，什麼是不該做的——應該止。這裡特別是指自己所受的律儀，也就是戒。該做的要做，不該做的要捨，這個特質要把握住。戒的基本精神始終是正知見。平常我們以為正知見就是懂得一點道理，其實不是，真正的正見也就是戒體本身，你確實見到了，留下一個非常深刻的「心種」，起心動念之間自然而然這種力量會生起來。關於這個道理，將來講到《在家備覽》三宗決擇戒體的時候會說明。歷來我們中國的大祖師所以選擇南山一宗的根本原因，就在這個地方，這一點以後慢慢地再來談。
　　總之，我們要了解所謂的正知見並不是指照著書本去講說，文字是引導我們正知見所必須要的前方便，但我們必定要清楚文字所指的內涵是什麼。這個內涵就是我們身心現行的狀態，哪一地方是跟煩惱相應的？如何是正確的佛法？然後怎麼樣把它轉化？這個要看得清清楚楚，而且產生非常堅穩的力量。當我們有了這個內心的力量以後，起心動念自然而然會隨時警覺警惕。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：若能於彼住念正知，其所修法乃能圓滿，若唯於住心所緣修念正知，全無所益。

日常法師廣論淺釋
　　假定你能夠在這樣的狀態之下，經過正確無誤的如理聽聞思惟，得到決定勝解，然後把持得住正念，這當中包括了正念、正知，如果一切時處能提持住，以這個為根本，發於身口的行為，修法乃能圓滿。假定沒有這個正知正念，只是你的心安住在上面，那沒有什麼用處。換句話說，儘管你不散亂，自己覺得很好，這是不相應的。我們必定要了解，「定」是一個最好的必要工具，是修學佛法所必須要的善巧方便，但這是共外道的共因。佛法的不共因不在念，也不在定，要想得到解脫生死的不共之因是智慧。而要想策發大菩提，救度法界一切有情成就佛果，它的不共因是悲智雙運的這個特質，要把這兩樣東西都圓滿。不要說圓滿成就佛果，要能夠真實地深入佛法的話，一定要加上智慧這個不共因。
　　念是定的前方便，一定要先念力現起以後，才能進一步得到定。對這個觀念我們一定要有正確的認識。眼前我只說一個大概，等到再下面講「奢摩他」的時候，行相會決擇得非常細微。等到那一部分了解了，眼前不管是外道也好，內道也好，乃至於禪宗這些概念，你都很清楚、明白。不過這裡要特別注意，修學佛法的不共特質在哪裡要把握得住。所以平常很多人覺得自己心很亂，想要學學定，如果你沒有把握住中心的話，上面說得很清楚，對於真正跳出生死毫無幫助！就算你長劫安住在這定當中，對於我們世間人來說，八萬四千大劫長得不得了，但對真正見到實相的人來說，這是個無常相，不管時間有多長，那始終都在虛妄顛倒當中，長劫跟剎那沒有什麼差別。這個根本的因，我們一定要認得。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：又如陣中，先必勵力令劍不失，設有所失無間急取，是因實畏所殺，非僅空言故。諸修道者，先恐失落明記取捨所有正念，設有所失無間能修者，亦因心中實畏忘失念時，為罪染著墮惡趣果，非虛言故。

日常法師廣論淺釋
　　譬如說我們在軍陣當中跟敵人戰爭，那個時候一定要努力握緊手裡的武器，絕對不可以掉。萬一不小心掉了，絕不可以遲疑，要馬上拿起來。因為武器一掉的話，敵人來了，你拿他一點辦法都沒有，你的手能擋得過他那根寶劍嗎﹖你沒有武器對付他，只有被他所殺。打仗的時候是硬碰硬，不是在紙上談兵說空話。打仗是如此，現在修道也是一樣的，我們的對手是煩惱敵，用的武器是智慧劍。真正想修行的人也害怕把明記取捨的正念忘失掉，明記取捨就是知道什麼是該做的、什麼是不該做的。以念頭提起如理的正知，這個是很重要的。念本身像一隻有力的手，所持的東西是智慧劍，萬一這個破除煩惱的智慧劍掉了，那時候就擋不住煩惱，會被煩惱所侵，然後為罪惡所染著了，在這種情況之下，你會墮落。我們因為害怕，所以會警惕說這個不可以，不可以啊！所以，如果對於被煩惱所轉而造惡業後一定墮落這一點有了正確的認識，那個時候就會心心念念警策自己，不再是嘴巴上面講講空話而內心根本不在乎，所以說「非虛言故」，那不是空話，要產生實在的正確的認識。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：能生此心，尤以修習業果為要。

日常法師廣論淺釋
　　這樣的認識所以能夠生起來，必定要懂得「業果」，如此的業因必然感得這樣的果報。這個時候我們所見到的，不是眼前錢財很好，收起來放在我口袋裡，這個很好吃、名聲或者地位很好，絕不是看見這些東西，而是看見你造了這個業以後，是讓你升天、往生淨土、乃至成佛作祖，還是貪了一點小便宜，結果把你送下地獄，眼前這是業的因﹗真正修行的時候，對業感果這個道理，必定要有非常正確的認識。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：吾等若未知此為甚深教授，則為斷絕道中精髓，聰叡所愛功德之本。

日常法師廣論淺釋
　　假定關於這個道理你不了解的話，修學什麼都談不到。修道真正的中心精髓、精華，就是業果的道理，如果你對這個概念都弄不清楚的話，是無法修學的。業果就像樹根一樣，這個才是真正有智慧的人所喜愛的所有功德的根本。前面在下士道時已經特別說明業果是一切善法的根本。從下士開始，然後中士，現在講到上士精進的時候，還是需要這個。精進的特質是正確無誤地於善所緣努力，如果連善惡都沒有弄對的話，你努力些什麼﹖所以這裡特別說修習業果是「甚深教授」，別以為業果很簡單，我們講起因緣果報來都頭頭是道，但心對境就不一定哦！一定要對這很細微的因果看得很清楚，對於如此因感如此的果，隨時隨地心心念念注意這個事情，心念一動就曉得我在造什麼業因。真正能夠把握住這一點的話，眼前世間的名聞利養，你才有機會放得掉，要不然無始以來的習氣太嚴重，別人隨便捧你幾句，就飄飄然忘得乾乾淨淨，別人隨便白你一眼煩惱就生起來，又忘得乾乾淨淨，談佛法是一點都沒有用場。然後對於世間上的人事，這個也不好意思，那個也放不下，這個也捨不掉，只有一樣東西不在乎，就是佛法，因為佛菩薩坐在那裡，他也不會跟你講交情的，這個很明白的。
　　佛像在我們看起來就是木頭，人家說泥塑木雕，事實上這個才是真實的。佛法在書本上面，它不會拿個喇叭一天到晚在你耳朵裡面吹，你自己去找，看了半天還不一定看得懂。而世間不管是朋友也好，冤家也好，朋友是如膠似漆，粘得你舒服得很，讓你放不下；冤家瞪大了眼睛要來殺你，你也逃不了；所以處處地方無非是引發我們貪、瞋、癡。因此必定要靠我們深入而且正確、如理的認識，然後不斷地觀察，產生殊勝的勝解，那時候內心當中才有力量抗得住外面。所以這地方又再一次強調說明，如此因感如此果，「業感緣起」這個道理是甚深教授。如果這個不認識的話，道的根本就斷掉了，根本斷掉了你還談什麼﹖下面進一步又說既然根本把握住了，往往我們還有一個毛病，覺得把握住根本就好了，小地方好像可以忽視，其實不然。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：若爾何須於微小罪見大怖畏，無間滅除不令相續耶。

日常法師廣論淺釋
　　真正持戒的時候，不但要根本因把握得住，而且圓滿因也一點漏洞都不讓它有，乃至於一點點的小罪，也把它看得大得不得了。有人認為在大體上面著手，小地方好像可以輕鬆一點，所以問：「為什麼對於小罪要看得這麼嚴重，產生這麼大的恐怖，隨時生起就要立刻滅除呢﹖」下面是回答：

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：答：譬如毒箭略傷於身，以此不久毒遍全身，故當速割。如是惡行略傷心時，若捨不顧速遍全心，實非微小速能廣大，故於最初須滅令不生，設已生起無間應斷。如云：「如毒依於血，速能遍全身，如是罪得便，亦能遍全心。」

日常法師廣論淺釋
　　就像毒箭一樣，別看這麼一點點，你碰在身上的時候，毒一下就跑遍全身，你就沒救了，所以一碰到馬上要割掉。我們犯罪也是一樣，剛剛沾到你心上的時候，如果任由它去，很快就被它所控制，那個後果就不小哦！所以最初一定不要讓它生起，如果生起的話，立刻要把它斷除。
　　我們平常都有這個概念，可是卻一天到晚在煩惱裡面而不自知。舉個例子，譬如大家一起分攤工作，我在這兒忙，同組的人卻在那兒偷懶，你看了以後就覺得這個傢伙在偷懶，心裡就嘀咕了：「他偷懶！我在這兒做，說好我們大家一起做，他卻不做。」等一下有人來了，他又裝成忙得很起勁的樣子。一般世俗來說，你抱怨他好像理所當然，有機會你會告訴別人說：「你別看他當你的面這麼認真做，背後他就這樣偷懶！」你心裡面一天到晚忙這種是非，請問你這個是什麼心啊？我們不懂之前，還覺得這麼做很有道理：「這個傢伙就是這樣啊！」如果你真正懂得了兩樣事情，就不會這樣抱怨了。第一個是煩惱相，不管你看得多對，你心裡如果是煩惱相，那你就錯了。更進一步，要懂得真正的業感緣起之理，如是因感如此果。如果心裡是跟煩惱相應的，就算你沒有說他，沒有大發瞋心，這個不是嚴重的引業，可是這個是等流因果，將來你的心裡就一直跟著無明相轉，這很清楚很明白，這是第一個。第二個，如果你正確了解的話，不但不會去責怪他，反而會可憐他。我們今天有心跑到佛門當中來，這樣一個集聚功德淨除罪障的好機會，他不做真可憐啊！如果只管自己的話，我一定會想：這個集聚功德的好機會他讓給我，我努力做，好歡喜啊！如果談大乘的話，更應該慈悲憐憫他，他之所以這樣偷懶，正說明他對法不了解，他身體也許很健康，心裡邊卻是個大病人，自己既然是修學佛法要解救一切人的人，看見了他這個苦，將來一定要救他。你必定先要對這兩個概念很清楚很明白，然後才能在這前、後兩者之間有個取捨。
　　平常應多思惟多觀察，一定要讓正知相應的正念提起來，一旦煩惱現起，一看見他又在偷懶，你能馬上警覺：這樣看他是不對的！只要在這個地方停止的話，很快就可以轉過來了。否則內心裡面嘀咕，其實已經不曉得錯到哪裡去了，到最後遭殃的是你自己。通常情況都是這樣，你愈是這樣想，煩惱是愈來愈深，怎麼也排遣不開，所以一定是當煩惱剛剛生起的時候，就提起正知正念。所以在共中士道特別告訴我們，這個時候最重要的是鬥煩惱，而鬥煩惱的特質是「設已生起無間應斷」，才生起來就馬上發覺，這才是我們真正要努力的。對於這個一點也不容許馬虎，這就是精進。現在把前後連貫起來，才了解「精進」的特質是什麼，這才是我們要把握住的。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：若爾欲勝煩惱陣者，云何依止念正知耶。如云：「如執滿缽油，執劍住其後，溢則畏其殺，禁者如是勵。」謂應如是策勵廣如迦旃延那因緣，應當了知。

日常法師廣論淺釋
　　對前面這個道理懂了以後，我們要如何才能戰勝這個煩惱敵人，又怎麼樣去依止正念正知呢﹖就像經上面告訴我們的一個公案：有人犯了必死之罪，而現在有一個辦法可以救他，就是叫他在手上捧一缽油，然後繞著大街走一圈，如果這缽裡的油不掉一滴出來的話，可救他的命；但是只要油掉出一滴來，劍馬上就砍下去了。這個公案的緣起是，印度當年有很多外道的修行人修種種苦行，而佛弟子卻不一定要做這樣的苦行，有一位國王就說：「那些外道這麼努力，他也沒辦法真正解決問題，你們現在卻不努力，憑什麼呢？」迦旃延那尊者就回答他：「現在我告訴你一個辦法，去找監牢裡一個必死的犯人，叫他捧一缽油，到大街上走一圈，劊子手拿著斧頭跟在後面，事先告訴這個死刑犯：『如果你缽裡的油掉出來的話，那你後面的斧頭就一刀砍下來了。』」結果走了一圈，回來的時候油居然沒有滴出來。大王就很奇怪的問那位犯人：「今天大街上這麼熱鬧，你看見了什麼？」「我什麼都沒看見！」「你什麼都沒看見？怎麼可能呢？」「我只看見我手上的油！只要一點點滴出去命就沒了。」迦旃延那尊者就對大王說：「大王，沒錯！對佛弟子真正重要的就是像這樣的正知正念。」
　　說到這裡也許我們會想，這個好難啊！的確這是難的，修學佛法是苦的，我們千萬不要誤以為跑到這裡就稱心快樂。所以前面一定先告訴你修學佛法的殊勝、不修學的嚴重過患，拿這個力量推動你，雖然說修學佛法是苦的，可是這個小苦可以換取免受大苦，認識了這個概念，到時候自然而然能做得到。所以前面告訴我們業感果的道理，這不是我們眼前可以見得到、體會得到的，這個道理是很深細的，必定要依正確的教授，自己如理地觀察思惟決擇，產生確定不疑的淨信心。那個時候我們內心會有一種體會，不是只在外相上面轉，這個經過如理決擇的殊勝見解會策勵我們，在惡劣的環境當中才有力量能夠抵擋得住。
　　就像剛才那個死刑犯的譬喻，這是眼睛可以看得見的，我們修學佛法的人，要用「智慧眼」去看，所以說正知見自始至終是最重要的。若離開了正知正見在外面轉，不管你持戒也好，念佛也好，參禪也好，都只是種點善根！最後等到善根成熟的時候，沒有一個例外的，仍舊要走這條路，大家始終要記住這個話。不是說你種了善根以後躺在那裡，等到善根成熟掉下來就成佛了。十方一切佛都是這樣精進過來的。如果不想學佛而想學「我」的話，那任由你去做，你披著這身衣服，乃至說：「我就是佛！」弄得名氣很大等等，那是你的事情。要學佛的話，我們一定要照著佛菩薩無垢的經論如理決擇，這樣步步深入，那才可以。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：如是策勵之時，總諸惡行，特見睡等懈怠之因現在前者，應不忍受迎面遏止。如云：「如蛇入懷中，故應急起立，如是睡懈生，皆應速遏止。」

日常法師廣論淺釋
　　經過了上面這樣的努力，對於跟煩惱相應的種種惡行要擋住它。這裡的等字包括很多，這個地方只講到「睡」，我們會認為那個睡算什麼？如果說我們只說：「你不要發脾氣啊！不要貪污啊！」那談不到修道，世間做一個好人都是如此。真正發大精進的時候，完全不在這個上頭，的確有它特別的內容，所以哪怕是睡覺這些，都是用功的內容。我始終感念我的善知識，當年剛出家的時候，早上一打板，聽見了馬上從床上坐起來，眼睛張不開我也絕對不躺下來。我現在愈來愈了解，如果你不拿心力去對治的話，沒有用，不是說你懂得了就行的，也不是說你做到一次就行了。我二十多年來一直到現在還是這樣，說實在的，我只是一直保持在這個警覺心當中。現在一則是年紀大了，一則是身體不大舒服，坐起來時，心裡的確總會冒出想躺下來這個念頭，你就是那麼難克服它！像這樣努力提策尚且如此，如果說你馬虎一點的話，是一點用場都沒有！不過，我並不要求大家馬上做到，只是但願大家能夠體會到這一點。
　　如果你真的懂得修行的話，有一點是必然的，就是「騙別人容易，因果卻騙不過。」這一點要特別注意。你心裡隨時隨地必須注意到：這是煩惱相應法，我絕不能忍受，這是懈怠之因。任何一念現起的時候，不能忍受，當下就把它擋住。我們不能忍受的應該是這個，人家來罵你幾句，是成就我們的忍辱，應該高興，感謝得不得了，而我們卻忍不住；煩惱才是我們的生死大冤家，我們卻歡迎它，跟著它去做，真是顛倒！不過，在此要特別說明：始終記住，修行不是說聽見了就硬來，像學不倒單等等。千萬不要這樣做，應依照次第，前面已說得很清楚了。所以，如同《入行論》說的：就像毒蛇鑽到我們的衣服裡時，要趕快想辦法把毒蛇弄掉；同樣地，懈怠之因乃至於睡眠等等，也要馬上把它擋住。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：非但斷除，應於犯罪心生不喜。謂我往昔如是轉故，乃至現在漂流生死，尤以正受菩薩律儀，而反安住學處障品極可訶責，及願今後於如是罪定不令生。防護當來，於彼二心應多修習。

日常法師廣論淺釋
　　不但在行為上面斷除，因為行為的根本在內心，所以你內心當中應該「於犯罪心生不喜」。容或我們剛開始行為上無法圓滿做到，但是這個正確的知見一定要一開始就建立，有了這個正知見，然後跟煩惱鬥。前面提到祖師告訴我們說：「我有的時候的確沒有戰勝煩惱，被它打敗了壓在地下，可是我在下面咬牙！」換句話說，我今天儘管打敗了，但我不服氣，還要跟你打，要鬥到底，雖然是屢戰屢敗，卻是要屢敗屢戰，要有這種精神，這就是靠我們內心當中正確的認識。
　　內心應該這樣想：是啊！我一天到晚忙這個、歡喜這個，忙了半天，結果呢？不但沒有好處，而且還把我逼入生死當中，乃至送到地獄去！現在唯一的辦法是照著正法如理行持，以戒定慧這樣做去努力。特別是現在我們受了戒，不管是五戒、沙彌戒，或者比丘戒、菩薩戒；受了這個戒，結果行為跟它相反，那實在太不像話！我們不要讓人家來訶責，那沒有用，要自己訶斥自己！應該努力地隨時如理如法思惟觀察，策勵自己以後千萬不要再犯，這個概念很重要！眼前我們真正的修行就是修這個懺悔防護之心。因為這樣的原因，所以要拜佛、念佛等等，但是我們往往不了解真正重要的內涵是什麼，覺得我一天拜多少拜，打坐多久，其實坐的時候不是打妄想就是打瞌睡，拜佛的時候也是這樣，不曉得是修些什麼，這是真正可憐的地方。
　　俞淨意公的公案，他還是下士，只求世間法，他立誓改過，只要能做得到一定努力去做，裡面有一句話很重要——就是做不到的，他也一定要令這個「善意」圓滿。就是說，就算他做不到，他心裡一定發願：我一定要做到它，一定做到它。我現在力量雖不夠，就好像你叫我拿一百斤的東西，我拿了半天拿不動，但我絕不放棄，一定要想辦法做到它，這才是正確的態度。做得不對的時候，一心一意求佛菩薩加被，消除我的業障，那個時候你要打坐也好，持戒也好，修什麼都是對的。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：如云：「一一罪生時，應當自訶責，必不令更生，恆思如是行。」

日常法師廣論淺釋
　　任何一個罪生起的時候，第一個要馬上認得，然後喝斥它，絕對不讓它再生！我們目前真正要做的事情就是這個。「恆」是恆常無間，就是一切時處要真正做到。「思」就是我們心裡真正的行相，這個「恆思如是行」才是我們目前要做的事情。果能如此，你拜佛、打坐、念佛、持戒固然好，吃飯穿衣也好，睡覺也好，都是修行。別以為一定要等到禪宗開悟了以後，才說吃飯穿衣無不是道，我們在沒有見道之前的聞思境界當中，能夠這樣做的話，吃飯穿衣也的確無不是道，至少是隨順於道的。你必定要在聞思階段就種這個因，才能夠感得將來一心不亂，或者大徹大悟，乃至於成佛做祖的果，這個因果關係是必然如此。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：應勵修學能相續生有力正念最深之因，謂與善師善友共住及應依止多聞等因。

日常法師廣論淺釋
　　上面說明了這個道理以後，認識真正修行是這樣的，那麼這個因從哪裡可以得到呢﹖一定要跟善知識、善友共住，才能夠生起這樣最正確、最有力的甚深正見。所以，應該努力修學將來能與善師善友共住及依止多聞的因。共住的目的，不是大家嘻嘻哈哈在那兒聊天，張三長李四短的，那完全錯了，是要「依止多聞」，這都是跟正法相應的。你所以依止善知識是要聽聞正法，隨時觀摩他，接受他的指導，改正我們自己的錯誤。
　　要接受他的指導改正自己的錯誤，必然的一個條件就是：對我們這個老習慣，一定不隨順它！所以真正修學佛法一定是痛苦的事情，我們想要這樣，不行！要那樣也不行。我們總覺得這世間很苦，出了家應該樣樣享受現成的，稍微吃一點小苦就抱怨，那是完全錯了，這個我們必定要把握得住。所以要常常多看祖師傳記的原因就是這樣。不過要注意，我們看祖師的傳記都是十分讚歎，也曉得尊重恭敬善知識，然而他寫這個傳記的真正目的，是希望我們也做到，但是我們往往曉得恭敬他，就不曉得要恭敬自己，這真是大遺憾！我現在才了解祖師固然要恭敬，可是更應該恭敬自己，我要努力的就是這個！祖師告訴我們的也就是這個！所以我們絕對不要自輕，你一自輕就一點用場都沒有了，事情還沒做先已經打了退堂鼓，那不行。
　　這裡要特別注意，一定要把十二因緣的道理弄得很清楚，這對我們有絕大的幫助。名色、六入、觸、受，我們一生都在「受」當中，都在境界上頭。常聽人說：「隨緣消舊業，莫再結新殃。」或者說：「不要被境風吹去，應該自己把持得住。」就是說，當境界現起的時候，我們自然順著這個境界生受，一種是領受，一種是感受。在這種感受當中，平常一定是隨順著無明相應的「愛取」去做，所以自然而然會去滋潤以前與無明相應之「行」所留下的輪轉生死乃至下三惡道的業種子。
　　所以境界現起的時候，一定要把正知見提起來。儘管今天身體不舒服，如果有正確的認識，你會想：我不舒服是以往造了不如理的因，現在要想真正改變它的話，一定要如法去做，不斷種下正確的業因，把所有的惡淨除，未生的善種下，不斷增長它，使它結果。所以戒經上面說得很清楚，尤其是《梵網經》上面說，如果你遇到種種不如理的事情，要去讀誦、解說、書寫戒經。這樣做的話，這個概念就提起來了，然後依著正法去做。於是你在因地當中，不斷地以正知見、善法相應的概念策發自己，以前的惡果不繼續輾轉下去，到此為止，這都要靠精進！想要精進一定要得到正確的認識，要想得到正確的認識，一定要多聽聞，聽聞一定要依靠善師、善友的好環境，否則我們不知不覺就跟著惑染跑掉了。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：如云：「於此等時中，謂當串習念，此因能遇師，或行應理事。」

日常法師廣論淺釋
　　在這個時候，我們應該努力修正念，以這樣的修行，作為我值遇大乘師長或行應理事的因。

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益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：總須多聞善辨菩薩學處取捨，次於所知法義，一切威儀，恆依正念發勤精進，故於所精進處要無錯誤。

日常法師廣論淺釋
　　總之最重要的就是必須要多聞和善巧地辨別。多聞不是要多看報紙等等，這個沒有用，佛法裡聞的特質是，所聞的內容一定是如理的正法，是對治煩惱的，所以要善巧地辨別得非常清楚，哪一個是我們修學菩薩行的人該學、該取的，哪一個是我們不該做的、該捨的。了解了這個道理以後要如法行持。一切威儀（就是不管是行住坐臥任何時候），都要把正念提起來，努力行持。
　　最後特別告訴我們，精進不要弄錯喔！現在很多人看起來很用功，這雖然很難得，可是他努力了半天，內涵有沒有錯還是個大問題喔！所以不但要努力，而且要努力對。當年有善知識提醒我，我到現在還一直記在心裡：別以為自己做了很多事情，做了很多事情有時候是好的，有時候卻是壞的，你做對了是必須要的，做錯了倒不如不做。因為你忙了半天仍在原地踏步，把心力、時間白白消耗掉了。原地踏步還算小事，最可惜的是浪費了你的精力，結果越跑距離目標越遠，還做得很起勁，等到你發現了再回過頭來，已經不曉得岔到哪裡，然後你又得多生多劫才改得回來！所以不要以為自己在修行，第一個你要看看根本因有沒有弄對喔！
　　很多人經常對我說：「你內心有這麼好、這麼大的希望，真好！」我總是戰戰兢兢，今天並不是因為你名氣很大、地方很大、團體很大、事業很大，不單單是這個，得先問你辦的事業是什麼事業，佛法事業的根本因是「佛法」，如果不能把握佛法這個內涵，那麼這個事業絕對不能要。如果一個不小心弄錯了，事業越辦越大，與佛法的距離卻是越來越遠！對外面是如此，內心裡邊也是如此，這一點是我們應該特別注意的，所以說「於所精進處要無錯誤」。要想無錯誤，記住第一個要把正知相應的這個正念提起來，一方面不要讓煩惱所傷，還要進一步克制煩惱。

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論云：第四身心由此堪能之理。

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　　能這樣的話，到時候你想做什麼，就能夠如你所想的做到了。現在的情況是：我們也未嘗不想做，卻總是做不到，就是因為我們身心無堪能性。比如早晨打了板起來倒還可以，叫你上早殿的時候心裡面要能夠專一，這個就很難；打坐或者觀想，要把所觀想的境觀起來，不要昏沈，這個也很難。身心無堪能性，我們要的東西就都得不到。你能夠了解前面所說的，如理如法去做的話，那一定沒問題。所以身心堪能，就是你所希望做的，能夠做得到。

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益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：謂自在之力，如《不放逸品》說，必須善學菩薩學處，及受已不學過患極重，當視煩惱猶如仇敵，於諸難行莫覺為擔，應發心力視為莊嚴。

日常法師廣論淺釋
　　這裡一再地告訴我們要善學菩薩學處。我們已經了解了菩薩的內涵是什麼，既然了解了菩薩行有這麼殊勝的大利益，你必定要好好地去學。我前面講過很多次，希望大家不要學「我」，要學佛啊！表面上都說是學佛，結果學了半天都在學我，這「我」是越學越大，儘管你研閱經論，或者拜佛、念佛、打坐、參禪、持戒，但實際上在學「我」。所以一定要根據善知識的教授，依據無垢的經論，辨別得清清楚楚以後，你才曉得「學我」跟「學佛」的行相之間，差別是非常細微的，這一點學對了才叫善學，這個才是我們該學的，那個時候你精進才不會錯誤。
　　進一步要了解，受了菩薩戒而不學的禍患是非常嚴重，這個錯誤是我們要對治的。修行要對治的是煩惱，請問：不懂得煩惱，你能對治嗎？所以現在特別重要的是不要在文字上面轉，不要爭口頭是非，一定要在自己內心上去找。有了這個認識以後要去行，行的時候是苦的、難的，可是這個難行是真正的莊嚴，所以不要覺得它是個擔子。應該先了解，了解以後你自然覺得這才是我的莊嚴，莊嚴我的淨土及報身，這不正是我們要求的圓滿果位嗎？所以真正圓滿的莊嚴，絕對不是坐在那裡樣樣享受現成的，人家送紅包來，還要跪在地上送給你，這樣的出家是一點用處都沒有。
　　所以我常常跟大家說，以前真是錯誤，人家來送我紅包，向我磕頭，就感覺出家好像很好。現在每碰到這種情況，我心裡面膽戰心驚！受他這一文錢，我不曉得怎麼樣才能夠跟法相應啊！如果我不能真正跟法相應去對治煩惱的話，地獄的刀山油鍋等在那裡，這我們必定要知道。所以一定要努力對治煩惱。你能夠如法了解了，才可以告訴別人：「修學佛法的內容是這個！」如果懂得一點文字就隨便去講，那還不如一個麥克風，它的喇叭聲音響得很，我們只要把錄音帶放進去，聲音要大就大、要小就小，而我們喊了半天，嘴巴乾了還要喝茶，它什麼都不要！這是千真萬確的事實，我不是說笑話！

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論云：於未修業前先修此等，破除身心於諸善事無堪能性，一切怯弱，學菩薩行令成輕利。

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　　在我們沒有正式修的時候，要先把這個道理了解，因為我們如果不了解就去做的話，會覺得修行很難！了解了以後，會覺得原來學菩薩行有這樣殊勝的好處，不學有這樣大的過患。而要得到這樣殊勝的利益是要一點努力的，那個時候你碰見難事就不怕。所以對於做很多善事害怕、怯弱，覺得自己不能做的那種心情都掃除掉了，因此我們行菩薩行的時候，輕而易舉地就做得起來。
　　由於有了這樣正確的認識，破除我們身心於諸善事無堪能性，不管是身體上、心理上，對於佛法的事業，覺得不能做以及害怕的這種情況，都一起拿掉了。能夠這樣善巧地學習，到那時候就不怕了，真正修學佛法最重要的關鍵就在這個地方。這一點聽起來很容易，大家有幸聽見，一定要好好地把握住這個機會，你能夠在這一點認真努力的話，我保證這是最快、最好的一條路，否則都是走遠路！記住！不是沒走，是走遠路。到最後我會把《法華經》跟大家提一下。大經大論的每一個地方對我們都有最正確的指導，不管從剛開始的《阿含》，中間的《般若》，乃至於《大寶積經》、《法華》、《華嚴》，說的道理絕對是完全一貫的。我們必定要把握住修學佛法的特質，認識根本因在哪裡，圓滿因又是什麼，以及如何去圓滿它。

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論云：如云：「定於修業前，令一切有力，憶不放逸論，令自成輕利。」

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　　就像《入行論》上所說的：在你正式開始修善業之前，要先有正確的認識，在內心產生一股力量，憶念有關不放逸的教誡。經過了這個有力的修習，經常提持、正憶念的話，那時候做起來身心自然振奮輕舉，而殊勝的利益也跟著來了。所以真正的修行人，你叫他做一點世俗無益的事情，他痛苦得很；而我們恰恰相反。有些同學或許也有這個感受：以前世間難捨的事情，現在看了就討厭；而以前覺得難行的事情，現在做起來是輕而易舉，而且覺得利益無比！你必定要這樣一步一步走上去，到時候你才會像釋迦世尊一樣，為求一個偈，身上挖一千個洞也願意！看見餓虎，身體捨給牠也願意！而且做得很起勁！

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論云：如是勵力能發何等精進耶？謂如樹棉，去來飄動隨風而轉，自內身心於善勇悍，隨勇悍轉，此後精進能善成辦。由生精進乃能成辦一切資糧。如云：「如樹棉去來，隨風飄動轉，如是勇悍轉，由是事皆成。」

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　　就像樹上的棉花一樣，棉花有兩種：一種木棉，一種樹棉，它成熟以後種子就裂開，露出軟軟的棉花，風怎麼吹它就怎麼飄；現在我們依照上面這樣去如理修學以後，對於做善的事情，心裡面的精進相也跟樹棉一樣，你輕輕一提，內心就能精進地跟著它而轉。這樣一來，要修行就很容易成功了。
　　有了精進這個力量以後，什麼都做得到，不像我們現在碰到一點事情，常常事情還沒做，就像天要塌下來了一樣，實在是沒有什麼用處。所以曾有人說要修學佛法，因為他看見修學佛法真好！平常打打坐，反正吃飯人家燒好了，我到齋堂就有得吃，然後睡一個午覺真輕鬆。這個不是學佛，大家千萬注意啊！宿生自己的善業所感得的果報，這一生你這樣浪費的話，倒不如豬！豬反而省事，被一刀殺了還人家，牠不一定下地獄喔！我們現在披了這身袈裟而這樣做的話，這個果報是非常可怕的。豬只被殺一刀，我們這樣下去的話，地獄裡邊那個油鍋刀山是無邊恐怖啊！所以我們要時時把正念提起來，思惟放逸的過患、精進的勝利，這樣一步一步上去。當精進心生起來時，不論什麼難事，你不但不覺得難，反而覺得這就是我的莊嚴，是成佛的資糧，會忍不住一馬當先衝上前去把事情統統做好。所以，如同《入行論》所說的：就像棉花，風輕輕地一吹它就動了；現在我們也是一樣，由於把身心善巧地調柔了以後，能跟著精進而轉，你要怎麼辦，這個精進心輕易地就起來了，於是無論什麼事情都成就。

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論云：又諸難行唯應策勵不應棄捨，如吉祥敬母云：「不修難行業，不獲難得位，故佛不自顧，令精進增長。」

日常法師廣論淺釋
　　這句話要特別說一下，修學佛法要積聚無邊資糧，淨治無邊罪障，不是說你發了心就行了，要繼續不斷地努力去做，而且時間是無限的。所以碰見難行的事，能做的固然去做，不能做的也絕對不棄捨。不修難行的業是得不到難得的果位的。佛之所以成佛，他絕不顧慮這個、顧慮那個，一天到晚只會增長精進。世間也說：「吃得苦中苦，方為人上人。」這是共通的法則，法爾如是，沒有一個例外的。

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論云：第四正修此時應如何行。隨發何精進，皆當具足六種殊勝及六波羅蜜多。精進施者，謂自住精進而安立他，餘如前說。

日常法師廣論淺釋
　　正修的時候怎麼辦呢？這個前面已經說過了，這是大乘佛法的特質，非常重要的！不管你做任何一件小小的事情，行為固然是如此，就是心裡也一定要跟這六種殊勝及六波羅蜜多相應。六波羅蜜多是布施、持戒、忍辱、精進等等。「精進施者」，不但你自己安住在精進之中，而且要想辦法使得別人也這樣，就是把這個精進布施給他人。其餘持戒等一一都是如此。雖然這裡不細講，但是諸位在概念當中一定要清楚。六個殊勝中，第一個，所依根本在菩提心，行持的時候，哪怕你做小小的一點事情，這個目的始終要把握準，這是根本因，修學佛法這是第一重要的。所以大家特別注意，不要從事相上面看見人家做得這麼好，我也要這麼好，錯了！不管人家做得好不好，我總把成佛這個目標擺在心裡，我要成佛！這個是在自己內心上的。若能如此，自然一切時處，看到人家做得好，不是我也要跟他比，而是我讚歎他、隨喜他，這就對了。不管人家做得好不好，如果是該做的，我就去做，內心當中應有這樣一個正確、堅定的知見，絕不可以動搖。世間上也常常會稱讚某人不錯，因為他做事情有原則，表示他不是跟著別人隨風飄動的。在世間上，有很多人看見別人做某事很好，就一窩蜂跟著做，但到後來多半都吃虧，因為你並不了解他這樣做為什麼能夠成功，只是從形相上面去看。如果我們修學佛法的人也走上這一條路，那不是很可憐嗎？所以說這六種殊勝一定要把握得住。然後行持的時候，每一度都含攝六度。

日常法師廣論講記
　　

益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：第五此等攝義。應當隨念，發菩提心為諸行依而勤修習，則於精進為欲安立諸有情故，策發修學漸令增長。

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　　總而言之，我們任何一個行為，時時刻刻都要記住，六種殊勝當中的第一個——發菩提心這個根本因，有了它才有跟它相應的身口行為，所以菩提心是諸行所依。現在這裡修的是精進，精是精純、專精，在質上一點都不夾雜，在量上一點都不馬虎，這個才是精，是向菩提道上推進的力量。為了使一切有情都成就佛果，所以我行精進，也使一切有情行精進，因為要真正成佛，這個是必不可少的，因而努力策發、修學，使得精進心增長。

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益西彭措堪布廣論講記
　　

論云：次於大地所發精進修為願境，於初發業所行精進隨力勤學，尤應斷除精進不共所治諸怯弱等。

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　　策發精進以後，下一步就說我們精進修持的內涵及方法。首先要以大地菩薩的行為做為我們的願境。這裡就說明了一件事情，我們常常覺得自己現在是凡夫做不到，但正因為你是凡夫，所以才告訴你要努力！而且要以大地菩薩的境界做為你的目標。你還沒做就先說：「這個是菩薩做的，我是個凡夫啊！」因地當中已經把自己看成《法華》上面那個除糞人了，這是我們最大的損失！明明我們是佛子，可是因地當中念頭起來就是：「唉！我是個凡夫啊！我所忙這一切只為了求得一日除糞之價。」你完全錯了。真正修學佛法的人應該常常告訴自己：「我就是佛子，所以我現在行為就是佛子行，也就是菩薩的行為！」因地當中第一念正確了，將來才有圓滿的果。
　　「發心究竟二不別，如是二心初心難。」這是《華嚴》上面特別說明的，「發大菩提心」跟「究竟圓滿大菩提心」這兩者，就它的內涵、特質來說沒有差別，而其中真正難的是第一個發菩提心喔！也因為它難，所以真正重要的也在這裡。在《華嚴》上面善財童子示現的修證境界叫十信滿心；換句話說，他的淨信心已經跟佛的菩提心的特質無二無別，只是還沒有圓滿而已，所以這個初因最重要。有了這個因，然後繼續不斷地把它圓滿，到最後就是成佛。有這個因，果是一定有的，反之，如果沒有這個因，怎麼忙也沒有用，所以才說「如是二心初心難」。但是我們回頭來再找那個根由，修行的根據是思相應慧；要思一定要先有聞相應慧，聞相應慧從多聞來；而多聞從善知識那裡來。所以前面告訴我們：要想生起有力的正念，一定要依止善知識、與善友共住，及多聞等，就是從依止善知識、多聞開始。
　　當我們聽見了這些道理以後，應該覺得：「對啊！正因為我是凡夫，所以我一定要學這個。」當下的這一念，因就對了。你如果有這麼一念，就是將來成佛的因。但是要感果單單一念不夠，如果第二念你又想到別的地方去，那沒有用。假定心心念念把持這個念頭，一步步不斷地一直增長，因為你集的因都是這個，自然將來感的果也非這個不可！修行沒別的，了解了這一點，我們一定會說：「正因為我是凡夫，所以我必須要這樣做！」絕對不是：「我是凡夫，那是菩薩境界啊！」就把自己排拒了，明明我們是大富長者（佛）唯一的兒子，可是偏偏要去忙打掃廁所的事，弄了半天，只獲得一個大餅填飽肚子，真正可憐的莫甚於此。所以最可憐、可惜的就是愚癡，自己還覺得我一天拜多少佛、念多少佛。我一再地說，拜佛念佛絕對好，弘法利生也絕對好，問題是你根本因有沒有把握住？如果沒有把握住的話，好可惜！所以這裡告訴我們，「次於大地所發精進修為願境」，內心發起「我要這樣做」的決心，這是聞思相應的時候，等到將來成佛時，這就是我的希願所在。在因地當中種下這個相應的因，只要因圓，果自然滿，所以《妙法蓮華經》所說的「因在果中」、「因即是果」，是千真萬確的。
　　雖然叫我們要以地上菩薩的精進為願境，但是並不是剛開始就叫你要像地上菩薩那樣，而是要以學菩薩作我們的願，根據這個願，隨自己的力量去做，所以叫隨力勤學。這個隨力勤學包含前面所說的種種道理，特別是真正做的時候要學忍；換句話說，不要學龜兔賽跑當中那個兔子，一口氣衝了個半天，然後停在那裡。倒不是說牠衝累了停在那裡不對，而是說不可以不顧一切地莽撞，要如理如法地了解。這個道理在一開頭道前基礎的時候已經特別提過了，修的時候一定要先了解所修的內容——質正、量足、次第無誤，然後由自己相應的下腳之處，依程序一步一步上來。特別是對修學佛法必須要的精進會造成妨礙的這些毛病，要把它對治掉，若能策發起精進，下面其他東西都來了，所以說精進在資糧善中最殊勝、最第一，只有依靠它才能夠真正圓滿一切資糧。

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論云：又於所得菩提及為一切有情與樂拔苦，經極長時，集無邊資糧行無量難行，先當勇悍擐精進誓甲。

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　　最後又告訴我們，對於我們要求的大菩提果，開始依的是菩提心，就是要使一切有情的苦統統淨除，要把自己的樂統統給他。這必須要積集無邊資糧，因此要經過很長的時間，行無量難行苦行，所以先要披精進之甲。《瑜伽師地論》中第一個叫披甲精進，也就是心理建設：真正行的時候叫無下、無退，乃至於無作，這個概念特別重要。我還希望這六波羅蜜講完以後再總括起來，對於這一點還要特別地說一說。

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論云：《妙手問經》說：「若略發此廣大意樂，即已積集廣大資糧。」故當勤學。

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　　《妙手問經》說：你只要稍微啟發一點這種意樂，就能夠積集廣大的資糧。這是千真萬確的事實。在下士道講業感緣起時，最後告訴我們造業的三緣當中，第一個是心清淨，第二個加行清淨，當你心清淨、加行清淨了，其實就等於田清淨。這三樣都清淨了，哪有不能集無邊資糧的？所以你心裡面能夠產生跟法界相應的這種大精進的力量的話，即使只發一念，這個力量就不可思議。所以我們經常要提醒自己，要學那個小沙彌，老羅漢雖是了不起的聖人，而那個小沙彌就只起一個念頭：「我要成佛！」這位羅漢馬上把小沙彌請到前面。平常小沙彌很認真地拜佛、念佛，說不定這位羅漢理都不會理他；但是他腦筋一念這麼轉過來，這位羅漢馬上很恭敬地把他的包袱接過來說：「包袱我來拿，請你在前頭。」這說明了真正的智者了解這個事情是非輕重的根本何在。我絕對不是說單單學那個沙彌就只起一個念頭，而是要分別清楚是非輕重何在，然後在這上面勤勤懇懇地努力。一定先要如理，然後根據這個理再求如量，所以質要對，量要足，次第要不錯。

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論云：若不學者，不能增長種性堪能，恆為眾多惡行染著，於餘生中亦極難學諸菩薩行。

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　　假定我們不學的話，菩薩種性不能增長。前面在三慢當中特別提到，你不努力對治煩惱，煩惱不會說：「我憐愍你！你不行，我就自己退了吧！」這是不可能的，同樣地，功德也不會說：「看你可憐，我自己圓滿吧！」這也是不可能的。你必須自己如理地去修習，要想如理地修習，第一個就是要照前面所說的次第。所以如果你不學，就沒辦法增長，甚至於連種子都沒有。
　　六波羅蜜多當中的精進，是在已經有了菩提心的情況下，此時不精進都不能增長，何況我們現在菩提心都還沒有。要想辦法把它從沒有變成有，就必須先下那個種子，然後使它增長。如果不能這樣做的話，我們忙些什麼？這兩方面才是真正該比較的。如果你不忙好的，必然一直為眾多惡行所染著。這個惡行不是說去殺人放火，當你坐在這裡，心裡面沒有把正念提起來，那個時候就是在惡行當中，不是你動壞腦筋的時候才是惡行。原因很簡單，我們從長夜以來一直在無始無明當中，所以不跟正念相應的時候，當然就在癡相大無明當中。
　　所以修學佛法的人，不管是禪、淨、律、密，學禪的人說：「一念不在，猶似死人。」一旦忘失掉正念，那就像死人一樣。念佛的人也必定要每一念不能放鬆，因為一放鬆就跟癡、無記相應，就是在造輪迴生死的業。現在既然一直種輪迴生死之因，你能感得跳出輪迴的果報嗎？絕不可能，就異熟而言，是一直在生死輪迴當中；就等流而言，這種惡習繼續不斷地增長，這一生就這麼在懈怠中浪費了；到了下一世還是這樣要提提不起來，放又放不下。這個習氣一旦養成，要改是很難改過來的。眼前非常簡單的一件小事情都改不過來，何況這麼一件大事情。前天有位同學來跟我講羅漢菜的事情，我覺得他真是個善知識。我想大家都曉得，我是走到哪裡，就把羅漢菜帶到哪裡的，這可不是素菜館裡的羅漢菜喔，就是水、鹽、油、菜統統放進去煮爛。凡是真正有心來學的人都很歡喜。前幾天那位同學到台北去，回來他就說：「現在發現這個羅漢菜真美！」可是他剛開始時真不習慣，經過一年以後，慢慢地才習慣。
　　為什麼特別說這件事情呢？我希望大家自己反省一下，我們一個很小的習氣，一旦養成以後，要拿掉它真是千難萬難。反之，要培養一個好的習氣，同樣地也是非常困難。所以這裡告訴我們：如果這一生不努力學的話，永遠在以前的老習慣當中，而且這是無始以來的習慣。所以如果不趁現在懂得的時候開始精進，還為自己找藉口說：「這個不行、那個不行。」將來你更沒有機會。如果現在在因地當中處處保護煩惱，還自己覺得做得很得意，覺得人家不知道，其實騙人家是害不了人家的，反而害了自己啊！這個概念你懂得了，不會怕人家來騙你，他是騙他自己，這個道理是很重要的。現在有機會學你都不學，造了惡業以後墮落，請問沒機會了你還能學嗎？就算你將來仍然有機會，這一生你都上不去，下一世你就上得去嗎？惡習慣養成了，就像病一樣，一天比一天厲害，剛開始的時候不治療，一拖再拖，拖久了就治得好嗎？所以為什麼前面告訴我們對於微小罪要把它看得很重，真正重要的就是煩惱生起來的時候就要立刻對治，不讓它作怪，要想種種辦法，咬緊牙關站起來。說來說去最可憐的還是無知，我們用盡心機想討便宜，實際上完全在煩惱當中轉，自己還不知道，這個是世間人最可憐的地方，既然我們修學佛法了，務必要認識這一點。

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論云：如是知已，雖尚未能如實修學，然心亦應趣向彼品，隨力隨能發勤精進，如《妙手問經》說，則於餘生少以功力無諸苦難，速能圓滿精進波羅蜜多。

日常法師廣論淺釋
　　了解了這個道理以後，行為的確還不一定能夠做到，但是心裡邊一定要「趣向彼品」。實際上做任何事情，一定從心裡先建設起，譬如眼前很多的事情，不一定是你真正想去做的，但是因為覺得這樣做有好處你就會去做。就像有些東西，因為聽說它有營養，你吃起來就很起勁，其實不一定好吃。佛法也是這樣，知道將來有這麼殊勝的好處，你只要去做，習慣了也就不難了，所以心裡面要能夠這樣建設起來。
　　若能這樣做，下一生不需太大的辛苦，就能很快地圓滿精進波羅蜜多。因為你因地當中不斷地集聚這個資糧，念念下的因都是跟精進度相應的，如果這個業很重，將來所感的果自然跟現在這個因相應，所以當然容易。譬如我們想賺錢，勤勤懇懇地努力，儘管現在很窮，可是我今天集十塊錢、明天集十塊錢、後天集十塊錢，天天努力地累積，到了年底結帳，就會有一筆錢了。所以這一生努力一直這樣集下去的話，到來生感得的異熟、等流，自然而然都跟這個善法相應，做起來自然就很容易；而且所感得的客觀環境也都是善師、善友，這一點是我們要很重視的。
　　曾經有人問我一個問題：「無常迅速令人很害怕，怎麼辦？」這個事情很簡單，第一、因為無常，所以我們了解事實的真相是一無可取；第二、因為無常，所以你不能等待，要趕快努力；還有，因為無常，說明了很多殊勝的特質，淺的只是看見世間生滅的真相，深細的無常本身就說明了空、無自性，沒有一樣東西是有實質的。既然是沒有實質的，一切法的生起都是因緣和合而生，所以《法華》說：「佛種從緣起，是故說一乘。」一切法都不是本來如此的，都是從因緣而起，所以因地當中種下去的是一佛乘的因，將來自然感得佛果。只要你因地當中，種下去的每一個因都跟正法相應，那無常不但不必擔心，正因為無常，所以我才能夠如理地掌握住眼前當下這一念，種下與正法相應之因。
　　如果它是常的話，你就沒有辦法改變它，因為它天生就是如此，而且永遠是如此，這樣才叫常嘛！現在因為是無常，一方面是時間迅速地過去，一方面並沒有不變的實質，所以完全看你因地當中如何下種，只要心心念念種下去的是正確相應的因，還愁沒有好的果嗎？如果你在這個無常的逼策當中，一心念佛求往生，感的果是一定往生；如果你求的是發大菩提心，下一生就感得菩薩的位置，生生增上。所以佛法說來說去不離因果，前面告訴我們對業感緣起發深忍信是一切白法的根本，不是不怕無常，而是要懂得善巧地怕，了解它，然後把握住重點。
　　最後，有一個毛病千千萬萬要改掉它：不要耳朵聽見了或眼睛看見了，嘴巴就講出來。古德告訴我們：「耳目之間四寸耳，曷足以美七尺之軀。」你聽見了講給別人聽，對這個堂堂七尺之軀沒有什麼用處；聽見了要記在心裡面，了解了以後如理去行持，所感得的就是殊勝的報身，這個才是真正重要的。我們如果現生能做固然好，現生若不能做也不要怕，因為因果，業感緣起，法爾如是。對於現在的狀態要感到慶幸，儘管是末法了，居然還能夠聽見這樣圓滿如理的教法，但是不要停在這裡，要步步上進。所以你們特別記住，前面「五巨礙」中「缺隨順教」，這是修學佛法最嚴重的一個關鍵。很多人覺得自己在修行，結果忙了半天仍然是學我，真正如理的教法沒得到。「得微少善便生喜足」，碰到了一點點就覺得好得不得了，停在那裡不上去了，這都是很可惜！所以我們只要在這上面能夠步步上升，絕不停止，一生一生增上是絕對沒問題的。
　　佛發的願是要濟度一切眾生，他悲心的量是把所有眾生看成是他最疼愛的獨生子，他的智慧是了解一切真相，能幫助人家解決一切問題，還有他修持圓滿成就，具足滿眾生願的力量，不信佛的人不談，信佛的人你想想看，他會不救我們嗎？舉一個簡單的比喻：就像世間的慈母，對於她最可愛的兒子，那個小孩儘管無知地在地上爬，可是母親看得清清楚楚，她絕不會讓那個小孩把毒的東西吃到嘴巴，或者讓毒的東西傷害到他。只要你自己能夠信得過，跟上這個母親，那就對了。前面清清楚楚地告訴我們，皈依的內外兩支，外支是大師已成，不單是一尊佛，有無量無邊的佛，他們不住涅槃，盡未來際一直安住在大智、大悲、大願、大行當中濟度我們，就像母親一天到晚在照顧她的小孩一樣，而我們就是佛的獨子。千萬不要說：「唉！我不行啊！」這個念頭一起來的話，就一點辦法都沒有。
　　同樣以剛才那個比喻來說，現在那些孩子長大了，他不知道時還很聽話，知道了以後，知見多得很，相當於我們要學佛結果學錯了變成學我，總是拿自己的概念去衡量外境，就像眼前很多家庭當中，父母告訴子女怎麼做，子女會說：「那是老一輩的想法，這個概念已經落伍了。」子女不能接受他，父母拿他一點辦法都沒有。所以用這個最平舖直敘的例子，無非是提醒我們問題的關鍵在哪裡。
　　以上把精進波羅蜜多講完了，下面是定、慧兩樣，真正重要的概念在最後別學當中說明。前面曾經說過，如果沒有基礎，儘管懂了這個道理，也不一定真正有很大的幫助。眼前我們把定慧幾個重要的基本概念先了解就好了。廣論共修網

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