更新日期:2014/02/26 06:49:36

宗喀巴大師

尊貴達賴喇嘛尊者

菩提道次第廣論 十八天教授 第五部分 上士道  佈施波羅蜜

　

宗喀巴大師著 達賴喇嘛尊者講授

 

佈施波羅蜜

 

第三、於此如何學習次第分二：一、初於總行學習道理；二、特於後二波羅蜜多學習道理。初中分二： 一、學習六度熟自佛法；二、學習四攝熟他有情。初中分六：一、學習佈施；二、持戒；三、忍辱；四、精進；五、靜慮；六、般若道理。初中分四：一、佈施度性；二、轉趣發起佈施方便；三、佈施差別；四、此等略義。今初

 

《菩薩地》雲：「雲何施自性？謂諸菩薩不顧自身一切資具，所有無貪俱生之思，及此所發能舍施物身語二業。」謂善舍思，及此發起身語諸業。圓滿佈施波羅蜜多，不待於他舍所施物，捐除眾生所有貧窮。若不爾者，現有眾多貧乏眾生，過去諸佛所行佈施，當非究竟。是故身語非為主要，唯心為主。謂自所有身財根善，一切慳執皆悉破除，至心施他。又非唯此，即諸舍報亦施有情，由修此心到極圓滿，即滿佈施波羅蜜多故。如《入行論》：「若除眾生貧，是施到彼岸，現有貧眾生，昔佛如何度？一切有及果，心與諸眾生，說名為施度，以是施即心。」故修佈施波羅蜜多，現無財物可施於他，當由多門引發舍心漸令增長。

 

所謂的佈施，是由思心所而思舍，緣取想要佈施的形象，由這種佈施願去引發身語佈施的行為。當然，佈施需要菩提心和空正見來攝持，才有辦法圓滿佈施波羅蜜多。所謂的圓滿佈施波羅蜜多，並不是把世間窮人所有的問題都解決了，而是說從心上圓滿一切的舍意，把慳吝及其所有的種子都完全地舍掉；不求果報，只是很單純的為了利益有情，為了去除眾生的貧苦，這就是圓滿佈施波羅蜜多。修學佈施波羅蜜多，不一定說自己要有很多的錢，不是這個意思。最主要是佈施的那種心態，要慢慢、慢慢地去增長。

 

第二者，唯盡破除身財慳吝，猶非佈施波羅蜜多。慳是貪分，小乘羅漢並其種子無餘斷故，故非唯除慳執施障，須由至心發心施他一切所有。此須修習攝持過患，惠施勝利，故當宣說。《月燈經》云：「此腐爛色身，命亦動無主，如夢如幻化。愚夫由貪此，造極重惡業，而隨罪惡轉，不智被死乘，當往那洛迦。」此說身不潔淨，命常動搖如懸岩水，身命俱是隨業自在，無我主宰，觀其虛妄猶如夢幻，滅除貪著。貪若未除，則隨貪轉，造大惡行而往惡趣。《修無邊門陀羅尼經》雲：「諸有情鬥諍，根本為攝持，故於境斷愛，斷愛得總持。」《集學論》云：「如是我身心，一一剎那滅。若以無常身，垢穢常流注，得常淨菩提，豈非獲無價？」《本生論》雲：「無我易壞無堅身，眾苦無恩恒不淨，此身若能饒利他，不生歡喜非聰睿。」雖勤守護無堅實身，然定須舍，若思施他能辦眾多自他義利，未能如是淨修其心，當自思擇我誠愚癡，故當發心施他身等。《入行論》云︰「舍一切涅槃，我心修滅度，一切終頓舍，施諸有為勝。」《攝波羅蜜多論》云：「資財無常現可見，若能任運起大悲，當知佈施極順理，猶如他物寄自舍。若施由此無恐怖，置於自家生怖畏，無足共他恒須護，若施無此諸過失，由施能生他世樂，不施現法亦生苦，人間諸財如流星，定無不舍諸財物。諸未施財無常滅，由施反成有財庫，饒利有情所惠施，諸財無堅亦有實。若能惠施智者贊，此諸愚夫樂集財，攝持終無不離散，由施恒感諸盛事。由舍不起染汙執，慳非聖道生煩惱，若施即是道中尊，聖呵餘者為惡道。」隨修大小一切善根，至心回向成辦有情，現前究竟廣大利樂而行佈施，則由依於一一有情得爾許福，速當圓滿福德資糧。如《寶鬘論》云：「如所說福德，假說有色相，殑伽沙數，世界難容納。此是世尊說，正因亦現成，有情界無量，欲利亦複然。」又能障礙舍心增長，增長慳貪，能令舍心未生不生，已生退失，所有眷屬及諸資財，先已有者不應攝持，若他施與亦不應受。《攝波羅蜜多論》云：「由何增長慳吝過，或能不令舍心增？虛誑攝持為障礙，菩薩應當盡斷除。若諸能障惠施心，及障真正菩提道，如是財寶或王位，皆非菩薩所應取。」如是行時，若由慳心貪著資具，應念能仁舍一切有而證菩提，我亦誓願隨佛學習；我將身財一切善根，於有情所先已惠施，若我今者仍貪資財而受用者，如同諸象為日所逼，入水洗沐，至幹岸已，於地滾倒，見土沾身仍下水洗。次複如前，如是思已當修無貪。即前論雲：「應念諸佛殊勝行，當自立誓思隨學，為除貪著攝持故，以善分別觀察心。我身已施諸眾生，施身果法我亦舍。我若反貪諸外物，如象洗垢非我理。」如是多思能舍勝利，若能引發廣大歡喜，及多思惟攝持過患，若能引發極大怖畏，則能任運生惠施心。

 

光是破除慳吝，並不叫做圓滿佈施波羅蜜多，因為小乘阿羅漢斷除了一切煩惱，但還有煩惱的種子。慳是一種貪心，貪心的種子完全徹底都斷除了，慳吝也就跟著斷除了。不僅如此，須有佈施給一切有情的施心，才能圓滿佈施波羅蜜多。

 

在此必須要反復地思惟慳吝的過患以及佈施的功德。

 

如是修習慈悲之心，及善思惟諸佛菩薩傳記等後，亦當引發能舍之心。發起道理者，如《入行論》：「身及諸受用，三世一切善，為利諸有情，故當無惜施。」謂身受用善根三法為所緣境，思惟惠施一切有情。如是若於一切所有破我所愛，數數修習施他之心，是名菩薩。如《攝波羅蜜多論》：「此等一切是汝物，於此我無我所慢，數數觀察此稀有，隨行正遍覺功德，誰有此德名菩薩，難思勝士佛所說。」現在力弱，勝解未熟，意樂將身已施有情，不當真實施彼肉等。然於身命，若不淨修能舍意樂，由未修故，後亦不能惠施身命。

 

我們現在的佈施心力還不夠堅定，所以因緣還沒有成熟的情況下，雖然意樂上是在佈施自己的身、受用財物給一切有情，但不應該真實地佈施自己的身體。可是意樂上若沒有去做這種的思惟觀修，將來要佈施這個身體也是絕對沒有辦法做到的。所以意樂上應先思惟到，直到因緣成熟，我們可以真正歡喜地佈施自己的身肉。如果沒有這種非常強烈的歡喜，那是不允許佈施身肉的。

 

《集學論》中作如是說，故從現在當修意樂。《集學論》說，如是至心於有情所，已舍衣食及房舍等，若受用時當作是念，為利他故受用此等。若忘此心，愛著自利而受用者，是染違犯。若無愛著，或忘安住緣利一切有情之想，或貪利益餘一有情，非染違犯。

 

因為我們從內心上真的這麼想，已經把身、受用財物等完全佈施給了一切有情，那我們再去享受自己的資財時，應該要想，我現在受用是為了利益他人，應以這種的意樂去享受。否則，會有可能犯別解脫的根本罪。如果忘記了佈施一切有情，只是很單純地來受用這些資財，並非是染違罪行；可是如果忘掉了佈施一切有情，以貪著心、自利心來受用的話，就會違犯這個學處；不是貪著自己的利益，而是為了幫助、利益他人，可是在這個利益上產生了貪著，因為不是為了自己而去享受的緣故，所以非染違犯。

 

于已施他作他物想，為自受用成不與取，若價滿足，犯別解脫他勝處罪。此中有說：以是回施一切有情，待一有情價不能滿，故無他勝。有餘師說︰於一一有情皆施全物，前說非理。餘者又雲：雖已施他，他未攝受，故無他勝。其密意者，謂於人趣至心回施，他亦了知執我有時，作他物想為自利取，若價滿足可成他勝，故說是為他部之義，亦不應理。若謂受用他有情物作利他事，由作是念而受用者，悉無違犯。《集學論》雲：「以有主財護有主身，若由是念受用無罪。僕使恒時為主作業，非自有財以為存活。」設作是念：此諸資具已施有情，他未聽許用當有罪。無如是過，即前論雲：「譬如有僕善勤主事，主因病等其心狂亂，雖未聽許受用無罪。」現于有情一切不施，以心惠施實為欺誑。故如此修全無堅實，莫生不信。即前論雲：「若有一類于如是行諸菩薩前未見實施而不信解，不應道理。當知舍心最稀有故，於此道理有起疑惑，不應道理。」

 

如果我們已從內心上佈施給他人財物了，這時還以自物想來受用，這跟偷盜是沒有兩樣的。如果所偷盜的價值，剛好滿足戒經裡面所說的不與取的價值，那就會犯別解脫的根本罪。“他勝處罪”，即根本罪。

 

關於這一點，有不同的說法。有說“以是回施一切有情，待一有情價不能滿，故無他勝”。也有說“於一一有情，皆施全物，前說非理”。又有說：“雖已施他，他未攝受，故無他勝”。宗喀巴大師說，從內心裡面已經佈施給他人了，而且他人已經產生“這是我的”想法時，我們以貪著自利的想法而去取用，所取的物質剛好滿足偷盜罪的價值，那就犯根本罪。其他人所說，是不合法義的。如果為了利益有情，所以我去享用他人的資財，以這種的意樂來受用，不會有所違犯。

 

如果我們聽到了佈施的功德，認為只要心想說佈施給一切有情就可以了，反正一切有情眾生也不會真的得到，以這種想法來做佈施觀修叫欺騙，這種觀修是完全沒有利益的，所以絕對不要這樣做。

 

第三、佈施差別有三：一、總一切依當如何行；二、觀待別依所有差別；三、佈施自性所有差別。今初

　　初中具六殊勝：依殊勝者，依菩提心，由此發起而行佈施。物殊勝者，總諸施物無餘行施。若于別物而行施時，亦應不忘總施意樂。所為殊勝者，為令一切有情現前安樂究竟利義而正惠施，善巧方便殊勝者，經說無分別智之所攝持，初發業者，當以通達法無性慧之所攝持。回向殊勝者，回向施善於大菩提。清淨殊勝者，《攝大乘論》說，滅煩惱障及所知障。具足六種波羅蜜多者，如行法施，防止聲聞、獨覺作意，是名持戒；于種智法信行堪忍，忍恕他罵，為令法施倍複增長，發起欲樂，是名精進；心專一趣不雜小乘，回向此善於大菩提，是名靜慮；了知能施所施受者悉如幻化，是名般若。具足六種，力最強大。此是《八千頌廣釋》所說。

 

我們應該如何佈施？先說無論在家、出家的菩薩，行佈施時應具有的意樂，具六殊勝：第一，依殊勝。依由菩提心發起而行佈施。 第二，物殊勝。雖然我們佈施他人的是個別的資具，但不要忘記觀想，要有佈施一切給予他人的意樂。第三，所為殊勝。佈施的目的是為利益一切有情。第四，善巧方便殊勝。是以無自性的概念來做佈施。第五，回向殊勝。回向施善於大菩提。第六，清淨殊勝。滅煩惱障及所知障。

 

這種佈施具足六種波羅蜜多。

 

第二者，總之經說在家菩薩應修財施，出家菩薩應行法施。《菩薩別解脫經》：「舍利子，若有在家菩薩，以七珍寶充滿殑伽沙數諸佛國土，供養如來應正等覺，舍利子，若有出家菩薩，開示宣說一四句頌，此所生福極多於彼。舍利子，如來未許出家菩薩修諸財施。」《集學論》說，此中密意障礙聞等，謂遮出家特集財寶而行佈施，若無妨害自善所作，由宿福力多所獲得，當行財施。霞惹瓦雲：「我不為汝說施功德，我是宣說攝持過患。」是于出家辛勤追求，集積財寶而行佈施，令其淨戒多生瘡尤不喜之語。

 

現在是講個別的意樂，經說在家菩薩應修財施，出家菩薩應行法施。

 

宗喀巴大師解釋說，如來未許出家菩薩修財施的意思，是說不要為了佈施而去刻意地累積很多的財寶。可是隨著自己以前善心的力量，縱使我們出家，還是可以獲得許多財物的話，那當然要去行佈施。

 

施性差別有三︰法施者，謂無顛倒開示正法，如理教誨工巧等明，世間無罪事業邊際，令受學處。

　　無畏施者，謂從王賊等人間怖畏，獅虎鯨等非人怖畏，水及火等大種怖畏，救護有情。

 

財施分二：一、實舍財施；二、唯意樂施。初中分三：一、舍財道理；二、若不能舍當如何行；三、習近對治佈施障礙。初中分四：一、惠施何田；二、何心惠施；三、如何行施；四、施何等物。今初

 

略有十種：一、諸親友於自有恩，二、諸怨敵謂作損害，三、中庸者俱無恩怨，四、有德者謂具戒等，五、有過者謂戒犯等，六、劣於已，七、與自等，八、勝於自，九者富樂，十者貧苦。

 

惠施的對象。

 

意樂分二：初當具足何等意樂者，緣所為事，謂作是念，當依此故圓滿無上菩提資糧，圓滿佈施波羅蜜多。緣所施物，謂於自物作他物解，所施之物如取寄存，當念菩薩一切所有，於有情所先已施故。緣行施田，為善知識，謂於來乞未乞諸田，應念此等滿我佈施波羅蜜多。當具如是三種意樂。《攝波羅蜜多論》：「乞者現前諸佛子，為增菩提資糧故，當於自物住他想，于他應起知識想。」施一一物，念為如是如是而施，緣所為事意樂廣說。如《妙手問經》及《攝波羅蜜多論》，應行了知。如前所說緣田意樂，於一切境皆應起故，是總意樂，別意樂者，于諸怨害以慈意樂，于諸有苦以悲意樂，于諸有德以喜意樂，于諸有恩以諸意樂，而行惠施。又于諸田當住舍心，行善施果，亦當回施乞等有情，特于苦田當住悲湣。如月稱雲：「施謂離慳貪，于諸器非器，平等心等施，此施施者淨，悲施及施果，二俱施來求，此施無慳吝，善士所稱讚。」《無量功德贊》：「若見諸貧劣，眾生有求心，無悲希果報，尋餘有德器，意壞雖行施，等同諸乞丐，故尊由大悲，佈施諸乞者。」

 

我們在佈施的時候，一開始就要具足三種意樂：

 

第一，為什麼要佈施？是為了圓滿無上菩提的資糧，圓滿佈施波羅蜜多。

 

第二，緣所施物，謂於自物作他物解。他人的東西放在我這裡，他現在有難，所以我必須還給他了。要以這種的意樂去做佈施。

 

第三，緣行施田為善知識。視佈施的物件為我們能夠修學佈施度的善知識而去行佈施，應念此等滿我佈施波羅蜜多。

 

“如前所說緣田意樂，於一切境皆應起故，是總意樂。”

 

針對不同的物件，我們要用不同的意樂。“別意樂者，于諸怨害以慈意樂，于諸有苦以悲意樂，于諸有德以喜意樂，于諸有恩以諸意樂而行惠施。又于諸田當住舍心，行善施果，亦當回施乞等有情，特于苦田當住悲憫。”

 

次當斷除何等意樂中，無惡見取意樂者，謂念佈施全無果報，及念殺害而行惠施以為正法；或計瑞相吉祥而施，或念唯由佈施圓滿，便證世間出世離欲。莫如是施。當無高舉意樂者，謂不毀求者，不為勝他；亦不施已而起憍慢，謂我能施餘則不爾。《清淨業障經》說：「若諸異生行佈施時，于諸慳吝便生不信，他發憤恚而墮地獄，故於佈施而為障礙。」又說：「守護戒時毀訾犯戒，令多有情起不信心，他由不信而墮惡趣，住忍等時毀訾安住，此等逆品故障戒等。」故當如《無量功德贊》說而行。如雲：「汝聞慧大時，未嘗自讚歎，余少德眾生，亦曾高恭敬，自住功德時，取自微惡行。」當無依止意樂者，謂不望名稱而行惠施。當無怯弱意樂者，謂施前歡喜，施時心淨，施後無悔，聞諸菩薩廣大施時，莫自輕蔑恐怖退弱，增長勇悍。當無背棄意樂者，謂於親怨及諸中庸不隨朋黨，悲心而施。當無望報意樂者，謂非望他報恩而施，觀諸眾生缺乏安樂，愛火所燒，無除苦力本性苦故。當無希望異熟意樂者，謂不希望後世異熟身財圓滿，觀一切行悉無堅實，無上菩提有勝利故，非破現前希此諸果，是破唯以三界身財為所欲得。複次當無邪命意樂，謂念行施為國王等知其能施，而起敬事，不應慮貧而不行施。又於乞者無欺誑心，不喜忿恚，心行散亂，乞者來作種種邪行應無厭患，雖見乞者欺詐等過，無宣佈心，從別別施生別別果，深忍而施不為他動。

 

 次說，當斷除何種意樂來行佈施。

 

如何行施分二：不以何等加行而施者，謂不速與，稽留乃與；令起煩惱，然後乃與；令行非法或違世間道理之業，而後施與；先誓與此後減少給，或給下劣；數恩而與；一時能與而為漸次少少相給；自為國王奪他妻子，而為惠施；逼取父母奴輩等財，而與餘者；由能損害他人方便而行惠施；自懶惰住，教他行施；於來求者呵責嗤笑，旁言輕弄，粗言恐嚇，而後給與；違越佛制學處而施；不能如有資財而施；長時積集然後頓施。是為應斷，故當舍離此等加行，又諸菩薩見積集施，其施有罪；見隨得施，其施無罪。謂若積集然後頓施，福並無多，及于集時退卻眾多求資具者，令生嫌恨後施諸餘未求者故。《菩薩地》中所說此等極為重要，謂見集時生長慳等眾多煩惱，護等劬勞障多善行，多於中間發生損失，不能畢竟惠施事故。

 

如何行施有二：應該遠離什麼樣的加行而來作佈施，以及應以怎樣的加行來做佈施。

 

第一，應該遠離什麼樣的加行而去作佈施呢？明明現在自己有能力給，卻說要遲些才能給；令生煩惱，後再佈施；令行非法或違世間道理之業而後施與；先誓與此，後減少給，或給下劣；之前答應了給他人，佈施時少給，或者是給人臉色看，或者算計之前你給我多少、我給你多少；明明可以全部給，卻分批慢慢地給；自己做國王時，奪他妻子而惠施；逼取父母、奴輩等財而給人；由能損害他人方便而行惠施；自懶惰住，教他行施；於來求者，呵責嗤笑、旁言輕弄、粗言恐嚇而後給與；違越佛制學處而施；不能如有資財而施，長時累積之後再去頓施，這是不應有的加行，因為為了我們累積資財，有人來求我們不給，等積聚資糧後再去佈施，別人就不求了。這些，都是應斷的佈施加行。

 

當以何等加行而舍者，謂舒顏平視，含笑先言，隨對何田，皆應恭敬，親手應時，於他無損，耐難行苦，而行惠施。此等果者，如《諦者品》：「由恭敬施，感親友等而為敬重；由舒手施，感得承事；由應時施，感一切事應時成辦。」又雲：「不損他施，感得堅固資財；由忍苦施，感知心眷屬。」《俱舍論》說：「舒手惠施得廣大財。」堅固資財者，如《俱舍釋》說：「他於資財不能障難，火等無毀。」又助他施加行者，謂若自有可施財物，見有慳吝，曾未少施，應往其家，歡喜安慰如是告言：我家現有廣大資財，我為圓滿佈施波羅蜜多，希欲乞者。若有求者與汝會過，莫令空返，可取我財惠施彼等，或是將彼引到我所。我行惠施當生隨喜，彼財無減即便歡喜。能如是行，如是令彼漸種能除慳垢種子，由漸修習自施少財，依下無貪進得中品，依中無貪進得上品。如是若自親教，軌范弟子助伴，是慳貪性不能惠施，或雖非慳，然無資財，與彼資財，令于三寶樹修佈施，自己不作。由此因緣，自所生福彌更弘多。令餘一類調伏煩惱，圓滿一類善法樂欲，攝受有情成熟有情。如是若自現無資財，應以工巧事業之處集財惠施；或于他所宣正法語，令諸貧者及慳吝者悉樂惠施；或諸求者教往俱信富饒之家，躬詣其所，隨力隨能助其惠施。又于施物擇勝妙施，及將所備可施財物圓滿惠施。

 

第二，說當以何等加行而行佈施。

 

第四、施何等物分二：一、略示應舍不應舍物；二、廣釋。今初

 

謂由施此物，能令現前離惡趣因，引生樂受究竟利益，能令斷惡，或立善處。又于現前雖無安樂，然於究竟能生義利，是則菩薩當施于他。若由施此，現生逼惱後亦無義，或雖現樂於後有害，不應施他。

 

什麼時候該佈施？什麼時候不該佈施？有現前和究竟兩種利益，一定要佈施；雖然沒有現在利益，可是對究竟有利益，要佈施；現前和究竟兩者利益都沒有，不應該佈施；現前有利，究竟無義或究竟有害，不應該佈施。

 

 

 

第二分二：一、廣釋內物可舍不舍；二、廣釋外物可舍不舍。

　　若知不舍內物道理與此相違，知是應舍，故當先說不舍道理。此中分三：初就時門不應舍者，菩薩身等雖已至心先施有情，然乃至未廣大悲意樂，不厭乞求肉等難行，縱有求者亦不應舍。《集學論》：「由何能令精進厭患？謂由少力而持重物，或由長夜而發精進，或由勝解尚未成熟而行難行。」如施肉等，此雖將身已施有情，然于非時，唯應遮止不令現行。若不爾者，能使菩薩厭諸有情，由此失壞菩提心種，故即失壞極大果聚。是故聖《虛空庫經》：「非時欲行，是名魔業。」《入行論》：「悲心未清淨，不應舍其身，若能成現後，大利因應舍。」就所為門不應舍者，若為小事不應捨身。即前論：「能行正法身，為小不應損，如是能速滿，諸有情意樂。」若就自分已離慳等佈施障礙，而就他分若不捨身，能辦眾多有情利義大事之時，有求肢等亦不應施。若為令作殺生等事，俱害自他諸惡行故來乞求者，則自不應暫施於他。就求者門不應舍者，若魔眾天，或由彼天所使有情，懷惱亂心來求肢等，不應舍與，勿令於彼有損害故。若諸瘋狂心亂有情來乞求者，亦不應與，此等非是實心來求，唯於眾多浮妄言故。非但不施此等無罪，施則成犯。除此等時來求身者，則應施與。此複有二，謂割身支等畢究施與，及為辦他如法事故為作僕等暫施自在。

 

如果我們知道了不要舍的情況，就可知道要舍什麼了，因為不舍的對立方就是應舍。

 

“內物”，指身體。我們的身體手足等，什麼樣的情況下不應做佈施呢？有三種情況：

 

第一，時機不對不能佈施。就是在菩提心還沒有堅定之前，如果佈施自己手足等，有可能會失壞菩提心種。所以雖然我們意樂上已經把身體佈施給了一切有情，但時機還沒有成熟，在我們還沒有辦法發起很強烈的對施捨身肉的歡喜時，不應施自己的身體手足等。

 

第二，不應為了小利益而去做佈施。縱使自己已經具有堅定歡喜的菩提心，可如果只是為滿足一個人的所需，而去喪失眾多有情的利益，是以小損大，這種情況下不應佈施。

 

第三，就求者門不應舍者，“若為令作殺生等事，俱害自他諸惡行故，來乞求者則自不應暫施於他”。“若魔眾天，或由彼天所使有情懷惱亂心來求肢等，不應舍與，勿令於彼有損害故”；“若諸瘋狂心亂有情來乞求者，亦不應與”，因為不是真正來求，只是眾多浮妄言故。這種情況下，不但不應佈施，如果佈施了還要犯罪。

 

如果無上述三種情況，那就應該佈施了。有兩種佈施：第一，割掉自己的手足等，就對方的需要，佈施我們身體的一部分；第二，暫時把自己的自在佈施給他人，做他人的奴隸。

 

廣釋外物可舍不舍理分二：一、不舍外物道理；二、惠施外物道理。今初

 

初中有五：一就時門不應舍者，如于出家及諸近住，施午後食。

 

不舍外物有五：

 

第一，就時門不應佈施。像是對於出家人或是齋戒的人，不應給予午後食。

 

二就施境門不應舍者，於持戒者施殘飲食，或與便穢涕唾變吐膿血所雜所染飲食，于諸不食蔥蒜肉者，不飲酒者，縱欲飲食，然具律儀不當授彼，施與蒜等及所雜染。雖複先以正言曉喻，令其于施生歡喜心，然於怨家、藥叉、羅叉兇暴所覆，不知報恩，諸忘恩惠來乞求者，與子僕等，病人來求非宜飲食，或雖相宜，然不知量而與飲食，若已飽滿性極饞嗜，來求妙食惠施妙食。若諸外道為求過端及非求知經典之義，以財貨想而來乞求，舍彼經典，《菩薩地》中略說如是，廣如《菩薩地》攝抉擇分中應當了知。如云：「若是已寫完善經典，有嬰兒慧眾生來乞，若施與之當知有罪。若為施彼轉向餘求，亦是有罪。若我令他持諸深法及觀彼能如實信解，唯以是思而惠施者，是為無罪。若令諸具正信有情，書寫相似正法典籍，或外道論，或先已寫現在手中而施信者，或從他乞而施與者，是名有罪。手中現有已寫似典，菩薩應令改拭彼典書佛聖教，自亦應知彼無堅實，亦應為他說其非善。若諸紙葉猶未書寫，有來乞者，爾時菩薩應問彼言：汝今以此欲何所為？若雲轉賣以充食用，菩薩若是將此紙葉預書正法，則不應施。若有財者應施價值，若無價值，二俱不施，亦無有罪。若非預為寫正法者，應即施與，令彼隨意受用安樂。如是若乞欲書最極下劣典籍，不施無罪。如欲書寫極惡典籍，如是欲修中典亦爾，若欲書寫最勝經典，不施求者，當知有罪。」

 

第二，就施境門不應佈施。對持戒的人不應給以骯髒的飲食，或者是他們不吃蔥蒜肉、不喝酒類等，不應佈施這些飲食；怨家、藥叉、羅叉兇暴所覆，不知報恩，諸忘恩惠來乞求自己的兒女、僕人等，不應給予；病人來求非宜飲食，或雖相宜然不知量而與飲食，這種情況下不應給；若已飽滿性極饞嗜來求妙食惠施妙食，這是貪心作祟，不應給；若諸外道為求過端及非求知經典之義，以能賺到換紙的錢來乞求舍彼經典，不應給。“《菩薩地》中略說如是，廣如《菩薩地》攝抉擇分應當了知。”“嬰兒慧”，即劣慧。

 

三就自身門不應舍者，若自了知，於經卷等其義未辨，又於經卷亦無慳垢而將經卷惠施求者。此不應施之理者，謂行如是法施，為成三種隨一所須。若不施者，尚有後二殊勝所須，施則無故。初一所須已辨訖故，謂我自心都無慳垢，故慳煩惱不須更除。若不施者，見增眾多妙智資糧，施則無之。若不施者，便能修集妙智資糧，利益安樂一切有情，即為愛念此一有情及餘一切，若施唯是愛此一故。《菩薩地》中所須輕重如是宣說。《入行論》亦云：「為小勿舍大。」故不施此非僅無罪。不施方法者，不應直言此不施汝，要當施設方便善巧，曉喻遣發。方便善巧者，謂諸菩薩先于所有一切資具，以淨意樂回向十方諸佛菩薩。譬如苾芻於法衣等為作舍故，舍與親教軌范師等而守持之。由如是舍，雖複貯蓄眾多資具，亦名安住聖種菩薩，增無量福。此於如是一切資具，如佛菩薩所寄護持。見乞者來，若施與彼此諸資具，稱正理者，應作是念：諸佛菩薩無有少物不施有情，思已而施。若不稱理，即當念先作淨施法，由已舍故，告言：賢首，此是他物，不許施汝。軟言曉喻，或以紙價二倍三倍施與遣發，令他了知菩薩于此非貪愛故不施於我，定於此經不自在故，不能施我。如是行者，是巧慧施。

 

第三，就自身門不應佈施。具非常殊勝傳承的珍貴經典，在還沒有得到廣大利益之前，雖然這位菩薩對經卷不會產生慳貪，可是如果有人來乞這部經典，是不應該佈施的。為什麼呢？因為這時候，為了一個人的利益而佈施，對於教法和更多的有情而言，都會有利益上的損失，這時候就不應該佈施。無論有沒有佈施，沒有任何慳貪煩惱的問題。如果沒有佈施，有二殊勝：不佈施，可以增長妙智資糧；修集妙智資糧，則能利益安樂一切有情。而佈施，只能利益、安樂一個有情。所以不應損失大益而去成辦小益，不應佈施。

 

這個時候不佈施，但不應該直接說“不給你”，而是要以方便善巧的方式來說。就像比丘在受比丘戒的時候，為了使善因清淨，就會請戒師、阿闍黎進行加持。菩薩們先以清淨的意樂，將自己所有的資具回向給了十方諸佛。所以此時就說：對不起，這是已經供養給三寶的東西，不方便給你。“或以紙價二倍、三倍施與遣發，令他了知菩薩于此非貪愛故不施於我，定於此經不自在故，不能施我”。如是行者，是巧慧施。

 

四就施物門不應舍者，若自父母、有蟲飲食、妻子、奴等，未正曉喻，雖正曉喻若不信解。若自妻子形容軟弱，族姓之人，雖說此等不施為奴。然亦即是物之重者，故墮物數。《菩薩地》攝抉擇分說，若是三衣及餘長物佛所聽許，無慳意樂，于修善品極所須者，雖不施與亦無有罪。如雲：「出家菩薩除三衣外，所餘長物佛所聽許，身所受用順安樂住，若故思擇施來求者，當知無罪。若顧善品非墮欲貪，雖不施與亦唯無罪。」《菩薩別解脫經》云：「舍利子，若諸菩薩重來求者，舍與三衣，此非修習少欲。」故出家菩薩施自三衣，即是有犯。

 

第四，就施物門不應佈施。在家菩薩不應舍的物品，如自父母、有蟲飲食，妻子、奴等。出家菩薩不應舍三衣。

 

五就所為門不應舍者，若有來乞毒火刀酒，或為自害，或為害他，即便施與；若有來乞戲樂等具，能令增長墮惡趣因，是應呵止，反施彼物；若有來求或來學習罩羅罝弶，為害有情，教施彼等；由此顯示，凡害眾生身命資財，皆不應學彼等教授。若為殺害或陸或水所住眾生，來乞水陸即施此等；若為損害此國人民，或為害他，來求王位而行惠施，若有怨家來求仇隙，施彼仇敵。

 

第五，就所為門不應佈施。“凡害眾生身命資財，皆不應學彼等教授”。

 

第二應施外物之道理者，若即此身非是大師所遮之時，於彼補特伽羅舍所施物，非不稱理，于彼相宜即應施與。又若自身與前相違，于諸經卷有慳吝心，雖未已辨經典之義，應施來求樂勝智者。此複若有二書即應施與，若無二者應與書價，價亦無者應作是念：我行此施，縱於現法而成癡，不忍慳貪，如是思已定當惠施。若所施物除前所說，又自作王時，終不抑奪余妻子等，令離其主而轉惠施，唯持村等可施求者，如是不為墮惡趣因。諸戲樂具及罩羅等，不損于他眾生所居水陸之處，不傷眾生，無蟲飲食，應施求者。若有來求毒火刀酒，為自饒益或饒益他，即當施與。若如是行財施之時，來二求者，一貧一富，應如何施？先作是念：設二求者來至我所，若堪于二充足滿願，即當俱施滿願充足；若不堪者，則當圓滿貧者所願。由其先作如是念故，若不能滿二所欲時，即當滿足貧者所願。應以軟語曉喻富者，告曰：賢首，我此資具於此貧者先已舍訖，切莫思為特不施汝。受菩薩律初發業者，如是學施極為緊要，故特錄出，凡無別義者，皆如《菩薩地》意趣而釋。

 

排除了上述所說的情況之後，就應該佈施了。

 

至於非常稀有的經典，如果還沒有成辦正法的利益，我們對經典有慳貪心，應該不應該佈施呢？如果有兩部經典就應該佈施一部；如果沒有兩部經典，那就佈施這部求施者想要經典相同的價錢。若連書錢也沒有，應做是思：“我行此施，縱於現法而成癡瘂，不忍慳貪。”一定要佈施。

 

若是行財施之時，來求者一貧一富兩個人，應如何施？如果有能力能夠讓他們倆個都滿願，那就去做；若不能滿二人願，當先佈施給貧窮的人。同時應以軟語曉喻富者，說：我並不是不給你，而是已經給了這個貧困的人。

 

因為在菩薩學處裡，佈施是第一要學的，對一個初學者來說，特別重要。所以宗喀巴大師在此把主要的內涵做了一個摘錄。如果在這邊還有沒看到的，另有疑惑，應該去參考《菩薩地》來瞭解。

 

 第二不能舍時當如何行者，若有求者正來求時，為慳覆者，應作是思：此可施物定當離我，此亦棄我我亦舍此，故應舍此令意喜悅，攝取堅實以為命終；若舍此者，則臨終時不貪財物，無所憂悔發生喜樂。如是思已仍不能舍。如《勇利經》說：「應以三事曉喻求者，謂我現今施力微弱善根未熟，於大乘中是初發業，隨不舍心自在而轉，住於取見我我所執，唯願善士忍許，不生憂惱。如何能滿汝及一切有情意樂，我當如是漸次而為。」此是斷餘不信過失，非無慳過。《集學論》說，菩薩慳吝是應呵責，然如是行似能遮免「由慳不施財法他勝。」《攝波羅蜜多論》亦云：「若有求者現在前，力極微故不能施，必令求者不退弱，應以軟語慰其意。以後若再來前乞，必定不應令失悔，當除慳吝諸過失，為斷愛故應勤修。」

 

如果我們被慳貪所轉，沒有辦法佈施，該怎麼辦？應該思惟：我終究要離開現有的資具。如果我能佈施，可以去除慳心，獲得廣大資糧，過一個有意義的人生，而且死時也不會因為貪著財物而憂惱。如果這樣思惟，還是沒有辦法佈施，如同《勇利經》裡面所說，思惟：我今天因為慳貪的緣故，所以善業的力量是如此的微弱，如果不能佈施，就永遠都沒有辦法增上。我是一個大乘的初學者，再不應該被我執和我所執而操控。如果沒有辦法佈施，那我曾經許下承諾要利益一切有情眾生，就都是假的了嗎？我如何才能滿足一切有情？以這種的方式，來呵斥自己。

 

 

 

第三習近對治佈施障。障者，如《攝抉擇分》略說四種，謂未串習、匱乏、耽著、未見大果。其中初者，謂雖現有可施財物，然於求者不樂惠施，能治此者，應速了知如此過患，是我于施先未串習，今若不施，則於後世亦不樂施。強思擇已而行惠施，不隨未習過失而轉。第二者，由其財物極鮮闕故，不生舍心。能治此者，應作是念：我于生死流轉之時，或由宿業或系屬他，於他人所未能饒益，令我具受眾多難忍饑渴等苦，設由利他，於現法中發生眾苦乃至殞歿，此施於我猶為善哉，非空發遣諸來求者，縱無彼財尚有菜葉可以活命。如是思已，忍匱乏苦而行惠施。第三者，貪可施物極為悅意最上勝妙，於來求者不能生起舍與之心。能治此者，應速了達耽著過失，我今於苦倒執樂想，由此能生當來眾苦，如是知已斷除耽著，即將此物而行惠施。第四者，未見行施能生正等菩提勝利，觀見廣大資財勝利而發施心。能治此者，當速見其過，總應觀察一切諸行，皆念念滅，特觀資財速滅速離，一切所施皆當回向廣大菩提。若唯顧視財等異熟，則唯能得廣大財位，不得解脫。如諸商賈為與價故，一切資財悉無吝惜舍與於他，此唯得利，非能得福。《四百頌》曰︰「雲于此行施，能生大果利，為報而行施，如商利應呵。」

 

要怎麼樣去對治佈施的障礙呢？障礙有四：未串習、匱乏、耽著、未見大果。

 

第一，對治未串習。如果現在不佈施，將來也不會歡喜佈施，永遠被卡在原點，沒有辦法增上。要從自己覺得可以佈施的小事做起，慢慢地讓自己養成佈施的習慣，使舍心變得強大。

 

第二，對治匱乏。應做思惟：無始以來到現在，就是因為沒有饒益他人，所以我今天才必須承受眾多的饑餓痛苦。就是因為過去沒有佈施，所以今天我才這麼貧窮。所以即使我現在並沒有很多的財物，但我僅有的也應該儘量做佈施。而且，我也不會因佈施而活不下去啊。只要我能夠吃得飽、穿得暖，多餘的，我都應該要佈施。

 

第三，對治耽著。輪回中沒有真正的安樂，一切都是痛苦之因。如果我把苦執為樂，隨著這種顛倒邪見，我將來絕對會痛苦的，所以應去對治耽著的過失。

 

第四，對治未見大果。從佈施的功德思惟佈施的利益：通過佈施，我們絕對能夠成辦無上正等菩提的功德，所以一定要做。如果我們佈施的利益不是為了回向無上菩提，只是想我今天佈施將來可以獲得財富，以這種意樂來行佈施，跟做買賣是沒有兩樣的。縱使能夠獲得財位，能夠變成富有的人，但不能獲得解脫。只是暫時獲得了一種從貧困遠離的利益，以究竟的眼光來看，還是在生死輪回當中，有沒有佈施都是一樣，沒有任何的差別。

 

第二惟意樂佈施者，內居閒靜由淨意樂淳厚淨信，分別化現種種廣大無量財寶，勝解惠施一切有情，以少功用生無量福，亦名菩薩巧慧佈施。是《菩薩地》說。《妙手問經》雖說此是無資財者所應修學，非有財者不應修習。無資財時巧慧佈施，是為乃至未證增上清淨意樂初極喜地，若證此地，則諸資財定無匱乏。如《菩薩地》雲：「如是菩薩現無財寶，巧慧方便而行佈施，此說乃至未證增上清淨意樂，若諸菩薩已證增上清淨意樂，如已獲得超諸惡趣，如是生生必當獲得無盡財寶。」

 

即使沒有財物可以佈施，或者是沒有乞者來求佈施，我們也可以透過意念觀想的方式來做佈施。這種佈施，不用劬勞，但是卻能夠積集無量福德，這是菩薩的善巧佈施。《妙手問經》說到，雖說這是沒有資財的人而去修學的一種佈施，但也並不是有資財的人不應修行這種佈施。

 

無資財的菩薩，是指沒有獲得初地的菩薩。菩薩獲得初地之後，絕對沒有資財上的匱乏。菩薩已證“增上清淨意樂”，亦即證初地(歡喜地)，“已獲得超諸惡趣，如是生生必當獲得無盡財寶。”

 

第四此等略義者，正受菩薩律儀已，學習大地佈施道理，發願修學。如前所說佈施之理，當先了知現在進修開遮之處而勤學習，特於慳吝身財善根而修對治，勵力增廣能舍之心，能如是修應自慶喜，心若未能如是熏修應生憂惱。若如是者，則如《妙手請問經》說，于當來世，少用功力能滿佈施波羅蜜多。若此一切皆悉舍置，即於現法亦當恒為重過所染，于當來世心不趣入，極難趣入諸菩薩行。又如《攝波羅蜜多論》雲：「佈施根本菩提心，勿棄如此能施欲，世間具此能施欲，佛說此為施中尊。」此說應當憶念修習菩提心，為諸行所依，願證菩提即是一切能舍根本，是為一切能舍之尊，故于此心應勵力學，此即總攝《妙手問經》勝扼要義。

 

如果我們有真正做到上述的佈施，來對治慳吝，我們應該隨喜自己。如果現在不修，後一世不只更難修，我們也很難去真正地遵守或是行持菩薩行。“應當憶念修習菩提心，為諸行所依，願證菩提即一切能舍根本，是為一切能舍之尊，故于此心應勵力學，此即總攝《妙手問經》勝扼要義。”

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備註 :