更新日期:2010/12/17 23:28:55

菩提道次地略論釋 卷之十七

卷之十七

戌三、依此顯示補特伽羅如幻分二　亥一、明如幻義　亥二、依何方便顯現如幻。

亥一、明如幻義分二　乾一、如幻正義　乾二、如幻似義。

乾一、如幻正義

　　「三摩地王經雲：『猶如陽□尋香城，及如幻事並如夢，串習行相自性空，當

知一切法如是。』般若經亦說，從色乃至一切種智，一切法皆如幻如夢等。彼所說

如幻有二義：一、勝義諦如幻，謂但可言有而非實有。二、現相如幻，謂體性雖空

而顯現可見。今即後者，此中要具二義，謂要顯現及如現而空。非如兔角與石女兒

，全無所現，若現而不空，亦不能見為現相如幻也，以是當知諸法如幻之理，喻如

幻師所變幻事，雖本無象馬等體，然現為象馬，實不可遮。補特伽羅等法上，雖本

無自性，然現為有自性，亦不可遮。如是所現天人等，即立為補特伽羅，所現色聲

等，即立為法。故補特伽羅與法，雖無少許自性，然造業受果等，與見色聞聲等，

一切緣起作用，皆得成立也。由一切作用皆成立故，非斷滅空，由諸法本來如是空

故，亦非由心計度為空。由一切所知境皆如是故，亦非少分空。故修此空始能對治

一切實執也。又此深義，非任何心皆不能緣。以正見既可抉擇，修真理之道，亦能

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修習。故亦非修道時不可修、不可了、不可證之空也。

　　問：若了知影像等如現而空，即是了達彼等無自性者，異生既已現證無性，應

成聖者，若非達無性，則彼如何能作無自性之喻耶。曰：如四百論雲：「說一法見

者，即一切見者，以一法空性，即一切空性。」通達一法空性之見者，即能通達一

切法之空性。又通達影像空無形質，於執影像有自性之實執境，全不防害。倘既未

破實執之境，亦必不能通達影像無自性之空性。故非彼心即通達影像之真理。以是

當知，通達幻事空無象馬，及夢境等空無所見之物，皆非已得通達如幻如夢之中觀

正見。然取彼等為喻者，是因彼等無自性，較色聲等法容易通達。謂若境實有，則

離真理外不可現為餘相。由明彼二相違，即能成立彼等皆自性空也。要先通達世間

共知虛妄之喻為無自性，而後方通達世間未知虛妄之法，亦無自性。此二必有先後

次第。故前論意非說通達一法之空性，即親通達餘一切法之空性。是說用心進觀餘

法是否實有，皆能通達也。以是當知，夢中了知是夢，通達彼中男女等相空，與現

觀莊嚴論『夢亦于諸法，觀之如夢等。』說于夢中通達諸法如夢，義亦不同也。又

由修定之力，覺定中所見瓶衣等相，如現而空，與通達瓶衣等如幻如夢都無自性，

~P 1121

亦不相同。故於了義經論所說如幻如夢之不共道理，尤當善學。如是不善名言之兒

童，執鏡中影像為形質，與不解幻術之觀眾，執幻相為象馬，夢中不知是夢，執夢

中山林房舍等實有其事者相同。已善名言之老人，與幻術師及夢中了知是夢者，不

執彼相實有其事，亦複相同。然彼二者，皆非已得真實義之正見也。」

　　三摩地王經雲：「猶如陽□尋香城，及如幻事並如夢，串習行相自性空，當知

一切法如是。」般若經亦說：「從色乃至一切種智，一切法皆如幻如夢等。」般若

經謂依於菩提心而攝持通達空性之智慧度，依此智度，能生佛果，故稱佛母。如幻

有二義：（一）勝義諦如幻。謂但可言有而非實有，即其本體無一毫自性成立。雖

能以現量通達，尋其實義，無一塵自性可得，故說如幻。（二）現相如幻。謂體性

雖空而顯現可見。一切法從無始來，即無塵許自性，本來是空，然有不能遮止之世

俗名言量顯現，亦如幻師所幻之幻象馬。所謂空者，即空其幻象馬上之真象馬執耳

。此空之義，如在曠野不見房屋，稱曰空野之空。于幻象空去實象馬之一分，故曰

本空。然幻象馬顯現之形像，吾人得見，此不能遮，亦不必遮，此種世俗顯現，不

~P 1122

算顛倒。如於無實有而見為實有，即是顛倒，因不了知其為本空而顯現為有之幻有

故。其具本空之一分，及顯現為有之一分，合而謂之曰如幻。二諦如幻之理，非是

各異，乃可通融，今之所談，乃僅就世俗名言中顯現而成之一分而言，藏文「●壯

住八」，謂僅就其顯現，內心即知其為有，此亦與唯分別安立之義相似。至若龜毛

兔角，本無所現而心中或現，如病眼見山木行動等，即此僅現亦畢竟無。本宗所謂

顯現，須如其所現，具有仕用，非如繩蛇之錯覺。如是，雙具世俗名言量有及自性

本空二義，方稱如幻。因龜毛兔角雖具有自性本空之義，然不具世俗名言量有之義

，僅具顛倒見為有，故不具如幻義。兔角無自性之義，甚易瞭解，然僅屬法無我粗

分，非是如幻空性。佛一切智中，于一切法如其所現，有即為有，空即為空，絕不

顛倒。故顯現不能如現而空，乃勝義諦，此佛境界。其顯現能如現而空，乃世俗諦

。但恒人所見，則雖有顯現而又同時執實，此執實與顯現和雜。佛雖有世俗顯現，

而無執實和雜，純為真實顯現，故能成諸義。下至地獄有情，上至十地菩薩，心中

顯現均有實執在內，均與佛世俗量不同。佛現量所見皆不顛倒。現量所見為有，即

當如其所有，不能空之為無。世俗量所顯現，不能如其所顯現而成，反顯為空，因

~P 1123

世俗所顯是實有故。以上所說，乃就世俗諦而言。須具世俗量顯現，同時以理智量

知自性本空，具此二分，方能心中現起如幻之義。兔角石女兒不具世俗量顯現，縱

許內心顛倒顯現，然其畢竟無，亦與當體以理智知其自性本空之義不合。故不能現

起如幻之義。證空性之前，其空性比量智，於無自性之理瞭解較深，力量較強，而

于顯現之義，其通達力量較弱，所見皆為空無之境，不能現起如幻之義。須回心住

念于補特伽羅及色聲等世俗名言之境，此時心中所見色等正是如幻，且能知其無有

諦實。凡夫於所顯現同時生起諦實之執，不能現起如幻義。而通達如幻義又絕不可

少。如阿羅漢，在空性定中正修習智慧資糧，于後得智中所見一切皆作如幻觀，以

修習福智資糧。此二資糧具備，方得勝果。即世俗凡夫，如能略知如幻義，亦可少

受欺騙。知諸法如幻，即能遮止執實之心，于貪鎮諸惑及諸業行，皆得不起。成佛

事業，亦無不由知如幻義而得。菩薩為利有情而願成佛，亦當具此等持與後得二分

。說法利生，拔苦予樂，皆屬後得時事。凡夫晝夜不外醒睡二時，當菩薩入空定修

智慧資糧時，吾人易之以睡，菩薩修如幻觀集福德資糧時，則吾人正醒作諸放逸。

~P 1124

二者相形，何啻天壤。即修行者，亦不外入座下座二種，與菩薩略近而已。又，惟

住空定，亦不能直趣佛果及得清淨涅槃，以佛須具證色法二身故。法身色身二果乃

由等持及後得二因而得。故二身為果，二資為因。入定為法身資糧，後得為色身資

糧，故觀如幻最重要。依世俗名言量所顯之人或天，於其所顯之部分上，安立為補

特伽羅，於色聲等上安立為法。雲何安立？謂僅此顯現，即於其當體一見之下而安

立。換言之，即最初任運一見而安立名言為天為人為色聲等是。若不了達此理，別

尋一補特伽羅及法，則等於求自性矣。於彼人法等本體，雖無塵許自性成就可得，

然集業者及所見聞一切緣起作用，皆能成就無違。此何以故？以能成功德，純為現

空二分和合，始現如幻，能觀如幻之力，始能起一切作用故。龍樹雲：「于何不堪

空性義，彼亦不堪緣起義。」若不具顯現義，則於人天等不能安立為補特伽羅，色

聲等亦不能安立為法。若不知於唯顯現上由分別安立人天色聲等，而必欲以尋伺差

別，別尋一自性成就之人法等，即於緣起之理不合。以如前用一異理抉擇，見多過

失故。於一切法無自性，若誤認為一切法無，即墮斷空。知一切緣起等法自性本空

，唯由分別安立，作用能成，則不墮斷空。過去藏中說一切法非有非無者，即是斷

~P 1125

空。或說一切法之本境非有，乃由亂識顛倒現起，亦墮斷空。如是斷空，一切緣起

作用皆不能成。必由雙具本空、顯現，二義之如幻觀，方不墮斷空。亦非心所作空

，亦非一分空，亦非本空。

　　空如幻與顯現如幻互不相違，且為助伴。由顯現如幻，愈知空如幻。由空如幻

，愈知顯現如幻。由此理趣，方能遠離二邊，現證空性而趣清淨解脫道。過去馬巴

、彌勒日巴所證大手印空性，及蓮花生所證大圓勝慧空性，名雖各異，而實皆證得

二諦圓融無倒空慧，其義則一。歷代大德勵力精修，皆為得此無倒空見。然有如理

獲得，能契合龍樹、月稱深意者，亦有不能者。故於現空雙具之如幻義，應審諦思

惟。譬如種子生苗，種子與苗雖唯分別安立，無自性成就，如是稱之為空。然有種

子生苗，因果成立，如是眼見色等亦然。有說空性離言離想，不可思議，任何思念

皆不能起，彼實誤解經中「現證空性者，其所通達之境為不可言說，不可想像。」

之義。喻如空中鳥跡，非可言喻，縱有善喻善說，聞者亦不能體會。又如食糖，僅

可說為甜味，若再究如何為甜，亦不能以言語形容，唯可令其自□而知。聞漢人中

有「如飲水者冷暖自知」一語，亦即此義。若必謂空性義不可思議，則佛廣說般若

~P 1126

經等，為無意義矣。故知空性非不可說，且可廣說。諸上根利智，取佛所說空性義

，依之抉擇、觀察、練磨、修習，如是思惟，方能對治自性實有之執。若不抉擇思

惟，□侗而修，正是作自性實有之修習也。以上明斷空竟。

　　再說心所作空。二諦圓融之空，非心所造作。如瓶，一顯現之下，於二諦中皆

自性空。應成派許外境是有，唯識師則說，顯現為有之色等是無。如是之外境空，

乃由唯識師懷宗見之心造作為空。此空不能移之於心，故又是一分空。以其空性不

能遍一切法故。諸法無始以來，本如是空，如同胞兄弟，暌隔多年，乍見之下，初

不相識，問訊後豁然了知，心中頓起無限慚愧。通達空性時亦有此感。謂于瓶等諸

法，本自性空，何竟一向夢夢不知。至於心所作空則不然，彼本非空，強認為空，

此如誤執途人，強敘雁行，豈能契合。又凡修習而不能對治諸惑業者，稱為無義空

。又有非所知空等。此等皆由誤認應斷所致。至任何亦不作意而修空性，皆無義空

或斷空所攝。又或說空性非心境，非所知境。以入行論雲：「勝義非心所行境。」

因彼等不善解此密意，遂謂空性非所知境。不知依勝義觀察，空性乃可了知境，否

~P 1127

則即不能抉擇空性之正淨與否。空性如非心境，應如龜毛兔角，非現比二量所能得

故。彼說空性超過言說尋思境界，如是，則空性不可修，空性不可修，則諸菩薩于

修諸道時，即成無所取，無所證，無所通達，不能圓滿智慧資糧，亦即不能成無上

佛果矣。四加行修三種智：一切智、道智、根本智。一切智，即於一切法空性境上

而修。佛具一切種智，行者以一切種智為境而修。若空性非所知境，則無法身。般

若經中，多半說八現證，如依彼說，則亦無因矣。般若分二分：一分顯說，為空性

，一分隱說，即八現證，菩提道次，即說此分。

　　或問：若了知影像等如現而空，即是了達彼等無自性，則諸異生以現量通達無

自性，豈不皆成聖者？若非通達，則彼如何能引作無自性之喻耶？此問要點，在於

，若影像顯現而非實有，是否影像之法性？若非法性，則瓶之顯現不能如其顯現而

實有，亦非瓶之法性矣。若此是空性，則一般凡夫皆能通達矣。而實不能，以不能

通達瓶之顯現非如其所顯現而成故。（此一段文字頗糾結，驟難析解，實則從「此

問要點，……」至此，皆繼續問難之詞。）此之疑問，可直捷答覆，瓶隨所顯現決

~P 1128

定空，此是空性，亦即法性空，鏡中顯現瓶之影像，非如所顯現而有，此非法性空

。鏡中影像，乃就世間易知普通傳說所共許，假與非假之差別，而引之為喻，非謂

空性即是如是。推之幻事亦然，幻象幻馬不能如其所幻現而有真實象馬，亦非幻事

法性。空性故知影像幻事等皆非無自性義決定，應當別尋他種無自性喻，以同喻不

可得故。或問：影像等不堪為無自性喻耶？答：堪為喻。如四百論雲：「隨見一法

者，即說見一切。」以一法空性，即一切法空性。如見瓶之一法無自性者，亦可說

于餘法，如柱等，皆見其無自性。何以故？一法空性與諸法空性，所依之境雖有不

同，瓶與柱不同而空性義，體相則同。喻如棹上置三容器，一碗、一瓶、一缽。碗

中之空，瓶中之空，以及缽中之空，雖所依碗瓶缽等有異，而三器之空，等無差別

。如是，棹柱等無自性義，與補特伽羅無自性義亦然。然又不能說碗中之空，瓶缽

具有，僅有如是差別而已。至其無著無礙ぴ猶，則彼此相同。如是，棹、柱、補特

伽羅等，遮破實有之義，亦彼此相同。故說「以一法空性即一切空性」意為棹柱等

空所依境有差別，然不能說餘法空性與棹有別。故可說見一法無自性即見一切法無

自性。若不如是解者，有通達人無我即通達法無我之過失，無複有先後次第矣。且

~P 1129

亦不須舉世間易了之影像等為喻。故只能說空性義相同，如說碗瓶缽中之虛空，無

著礙義相同，不能說碗中之虛空即瓶缽之虛空，不能說棹之空性即柱之空性，以棹

之空性，乃依棹所顯之特法而有，否則不當依棹而有棹之空性。又如眾生法性，即

是佛之法性一語，如是，則佛所具湛然瑩潔一塵不染之法性，眾生亦應具有。則如

紅教所說眾生心中自現有佛，眾生本來是佛，是心即佛。蓋彼等系誤解究竟一乘寶

性論中所雲：「如著敝衣人，帶中暗藏珠。如醜陋婦人，腹懷善人胎。又如污泥中

，有金銀礦等。」遂以為是說眾生心自現有佛。而不知所喻乃謂眾生心本具有之法

性，因現有心尚有污染，不能照見，如刹土見金，能除去污染，則見法性，不能說

眾生心之法性即是佛心之法性。故宗喀大師于前引四百論後，釋雲：「通達一法空

性之見者，即能通達一切法之空性。」此釋重在一能字，謂由影像比喻，亦有通達

補特伽羅無自性之可能。非謂通達一法無自性同時即能通達一切法無自性也。又通

達影像空無形質，與執影像有自性之實執境，亦全不防害，但未破實執之境，亦不

能通達影像無自性之空性，以彼心非通達影像之真理故。通達影像非本質，非通達

~P 1130

影像無自性，以彼尚執影像是真實影像故。此中分二：（一）知影像非實本質，非

是通達影像空性。（二）然可引為色聲等無自性之比喻。因於影像本質面目雖知非

真，然不能謂為已達影像無自性，只可謂已達影像非真之一分，尚未達影像之空性

一分。但由知影像為本質之假相，以此理智亦可喻知諸法空性。故大師特于此論明

白開示曰：「以是當知，通達幻事空無象馬及夢境等空無所見之物，皆非已得通達

如幻如夢之中觀正見。」中觀正見，須具現空二分，方是如幻。或問：影像無自性

與色等無自性，其難通達相等，何以引影像為喻，以證色等無自性耶？須知取彼等

為喻者，是因彼等無自性，較色聲等法容易通達。但此處與廣論略異。

　　廣論為對唯識以下諸宗未得中觀見者說。系就世俗易知為喻。略論系為已通達

中觀見，知影像無自性而未得達色等無自性者而說。特加入「法性」二字，以影像

法性比色聲等法性稍易知，故從其易者以喻而引之。影像是假，此粗分空，世人早

知，故較少一層障礙。如芭蕉已剝去粗皮，再剝內層，即達究竟無實。色等諸法如

粗皮尚未剝，故取影像依緣而起之理，較為易知，以眾緣缺即不現故。故論中又雲

~P 1131

：「謂若境實有，則離真理外不可現為餘相。由明彼二相違，即能成立彼等皆自性

空也。」顯現境與真實境根本相違。真實境即勝義境，永久無變無動，所現與事實

相合。雲何真實境？在真實通達空性之人，如其所顯與事無違，故名為真。雲何顯

現境？即世俗境。內心所現與事實不合，故稱為假。真達空性者，內心所現為無自

性，而事理亦無自性，見理與事理一致，故相符順。十地菩薩以下一切有情通達俗

諦時，心中所見皆現為實有，而真實事境卻非實有，見與事理二者不同，故說為假

。若影像境是真實有，則其所顯現之容貌應與真實之容貌為一，而實不然，其所顯

現與真實事非即是一。影像之真相即無自性，故知是假。此諸為世俗傳稱為假之譬

喻如是。如通達其本無自性（空性），由此於世未傳稱為假之餘法，亦須生起通達

其為無自性。世傳之假分暫與久二者，一般傳稱為假者，均屬暫時迷謬之假。其未

稱為假者，乃長時迷謬之假。此唯中觀者能知，餘人則不知。暫時迷謬之假，凡世

間耆宿餘經世故者，即能知，故引作空性之喻。故論雲：「要先通達世間共知虛妄

之喻，為無自性，而後方通達世間未知之法亦無自性。」此二必有先後次第，否則

影像幻夢等，即不可為喻。然知影像非實有，究非通達影像之空性，以影像非實有

~P 1132

，其說較粗。引影像喻，須視所對之根器熟與未熟，亦即視其於色聲香味觸法等之

法性，獲得決定之時機到與未到。緣起法無自性理能遍，影像是緣起法，故無自性

。由此推之，色聲等法，皆無自性。唯識以下，於此未獲決定，故說彼等時機未至

，但引影像喻，使知一切法皆非實有，以此粗分先令彼等種植空性習氣耳。又如幻

象幻馬，吾人雖知其為幻化而成，然僅知其為世俗所傳稱之假，俗諦而非真知其假

，真諦若真知其為假，即已達彼之空性。因空性之假與世俗之假不同。例如人言今

天雨金，吾人皆知其為假，乃世俗傳稱之假，而非深知此言之真實之假。不然，即

通達此言之空性矣。以是當知，於夢境了知是夢，通達彼中男女等相空，與現觀莊

嚴論所說：「夢亦于諸法，觀知如夢等」義有不同。論謂于夢中亦通達諸法知其如

夢，是指修習空性人，雖在夢中亦不忘失空性，並且串習空性，於夢中所見，亦觀

為無自性成就。此是淨法，非如世俗人僅知夢境是空也。夢中之境，三性不定，故

夢知一切法與說觀如夢，又非一也。

　　影像、夢幻，及定境等，隨所顯現非實有，與無自性義不同。故了知隨所顯現

~P 1133

非實有，非通達如幻之理。過去藏中有謂，見真馬時，能了知其如幻現之馬，由顛

倒心為見真馬。又謂，影像本非容貌，由內心顛倒因力，見其為真實容貌。一切法

之生滅亦然。故說一切法本來非有，乃由顛倒心認為實有。如是種種解釋，皆非無

倒如幻之理。或說能夢之人與所夢之人無異，真馬與幻馬無異，容貌與影像無別，

由顛倒心見為有別，若能見彼無別，即通達如幻之理。月稱論師對此已廣為破斥，

謂非見馬之形色顯色以為與幻馬無異，須見馬無自性，然後以幻馬為喻也。由世間

現量，亦知真馬與幻馬有別。中觀自續派與唯識師，大致謂真馬亦如幻馬，雖現似

而非實有。又由修定之力，覺定中所見瓶衣等（色樂受，光明，虹，或現五色光等

），相如現而空，（此謂修定時，非得定時。）與通達瓶衣等如幻如夢，都無自性

，亦不相同。修定時，常有巨人蛇怪等異相顯現，此由心收攝時，心識稍有差亂，

即現諸相。昔藏中有修定者，修時常見有二髑髏往來跳擲，起座又不見，乃白其師

，師命複入座，我當為汝畫一黑線為記。彼修時果見髑髏上有一黑線，起座觀時，

乃面前幾上置有二缽，師為畫線其上，乃知二髑髏即二缽所顛倒現起，此後再現，

即不復怖畏。然彼僅通達定中之髑髏非實之一分，而未通達髑髏實無自性。此即二

~P 1134

種通達非一之證。故修定時，瓶衣顯現，達彼是空，與達瓶衣無自性如幻夢之空，

應細分別。幻馬是有，容貌之影像是有，夢中之人是有，定中所現瓶衣等亦是有，

此等皆于俗諦名言中有。通達者，知此有之幻馬無自性，即是幻馬之空性，鏡中影

、夢中人、定中瓶衣等亦然。若謂幻馬為無，則圖畫雕塑之馬，亦應皆無矣。如是

，則與世俗名言不合。如夢與如幻義雖微異，然其無自性義則一，故於了義經論所

說如夢如幻之不共道理，尤當善學。不遮顯現而達其自性本空。心中先通達顯現之

空性，同時又能安立顯現無違，如是理智，即為本宗不共見。如幻法之不易通達，

即在此現空雙運。余宗或安立現而不能安立空，即墮常見。或安立空而不能安立現

，即墮斷見。幻現之象馬，常人雖亦知其顯現非實，此乃粗分空，以此粗分空亦可

作現空雙運之比喻。須能善安立世俗名言之有與無自性之空，二者無違。（再，上

言了義經論。經謂般若諸了義經。論，謂龍樹六論等。）彼不善名言之童稚，於鏡

中影像執有形質，與不解幻術之觀眾，執幻象馬為實有，及於夢境不知是夢，而執

山河屋宇等為實有，其事相同。又年高已善名言之老人與幻師，及於夢境能知是夢

者，不執諸顯現實有，其事亦複相同。以彼二者（謂童稚及老人，或觀眾與幻師。

~P 1135

）皆非已得真實義之正見，因其俱有根本，顛倒因之無明在也。大師于此反復申說

者，以顯現之心，如緣瓶時即顯現有瓶，緣補特伽羅時，即顯現有補特伽羅，緣彼

彼等法，即顯現彼彼諸相。但如所顯現而非實有，即彼彼諸法之空性。若如所顯現

而不知其非實有，即是執實。凡夫于諸顯現則如所顯現而執為實，（藏文「●瓦打

」即現似實有義。）佛隨所現似而達其為空。十地以下，悲心所緣境為受苦眾生，

仍為實有顯現，不過十地菩薩不執實而已。故現與知二者中有大區別。執實有自性

成就，尚可以理遮破。執實有顯現，則不能以理遮破。以後者為無明習氣，即十地

菩薩亦不能遮。（即細分所知障）故有稱十地菩薩尚有微細二現執，即此。唯佛方

能斷此微細之顛倒因。顛倒因清淨，故無實有顯現，唯有世俗名言顯現。而十地以

下，實有與世俗二現混雜。至吾輩凡夫則一切顯現，均實有顯現矣。倘果如顯似而

有，即應實有此法。世之患疸病者，見白螺為黃螺，果如所顯現而實有，即應有真

實黃螺。如是，如所顯現之瓶而實有，即應有真實之瓶。或又難言，執有真實影像

之心，既是實有顯現，但隨所顯現見非實有，如何非見彼之空性耶？答：影像等顯

~P 1136

現，有粗細二分之不同，於影像之容貌顯現，知非實有，乃僅知其粗分顯現。須知

影像之實有顯現非實有，方是通達影像之細分，方是影像之空。此理較繁，藏中諸

釋宗喀教義者，亦微有出入。

乾二、如幻似義

　　「有未善解如前所說所破之量，先以正理分析彼境，便覺非有。次覺能觀者亦

同彼境非有。是則任于何法皆無是非之決定。即是現相杳茫不實，亦由未善分別有

無自性與有無之差別而起。如是空義，是破壞緣起之空。由證彼空所引起之杳茫境

相，亦非如幻之正義，故於補特伽羅等以為實有自性之境上，如理研尋，覺其全無

，及依彼空，便現諸境杳茫無實，皆非難事。以凡信解中觀宗義，略聞無自性之法

者，皆能現起也。其最難者，是要盡破一切自性。複能安立無自性之補特伽羅等，

為造業者與受果者等。其能俱立此二事者至極少數，故中觀正見最為難得也。故以

觀真實義之正理，研尋生等無可得者，是破有自性之生等，非破一切生滅。若破一

切生者，則同兔角石女兒等作用之空，便無現象如幻之緣起作用，成大過失。如四

百論雲：『如是則三有，雲何能如幻。』釋論雲：『如實見緣起者，是見如幻，非

如石女兒。若此觀察破一切生，說是有為無生者，便非如幻，應如石女兒等全無緣

~P 1137

起。吾怖彼過，不能順彼。當不違緣起順如幻等。』又雲：『周遍思考諸法自性皆

不成就，唯余諸法如幻之義。』故執有緣起如幻相，非犯過之幻執，若執幻相實有

自性，乃是過失。如三摩地王經雲：『三有眾生皆如夢，此中無生亦無死，有情人

命不可得，諸法如沫及芭蕉，亦如幻事與空電，等同水月及陽□，無人從此世間沒

，而更往生餘世間，然所造業終不失，黑白亦各熟其果。』此說以觀其真實義，正

理善推求時，雖無生死補特伽羅可得，然如幻諸法，亦能出生黑白之果。又若定中

不修瞭解真理之見，唯專令心全無所執而住，由此力故，於出定後，見山林等一切

現相，或如虹霓，或若薄煙，不類以前之堅實者，亦非經中所說之如幻義。此是空

無粗礙之相，非空彼境之自性故。無堅礙相，非是無自性之空理故。若不爾者，則

緣虹霓等事時，應不更起實執。緣粗礙事時，應不能生通達無實之慧也。」

　　應斷之界限，謂不須分別心于彼安立，而彼自能成就之實有成就法，須先於此

，能善了知。若不善知應斷實有成就之理趣，僅知以一異理分析，二中皆無。或觀

瓶口、瓶腹、瓶底、瓶中，皆非是瓶，如是見瓶為無。又回觀自我與蘊為一為異，

~P 1138

或觀頭目手足，皆非是有，若說我無，又恐墮斷，於是不執是有是無，不論為是為

非，次覺現境渺茫無實，似於空中浮現不可觸摩之相，彼等遂自以為已見如幻之理

，而實非是。此其過患，在不知自性有與名言有，及自性無與名言無之分別，而混

淆為一。如是之空，乃壞滅之空。或又據凡有所執即非空見之言，謂應不執有，亦

不執無，一無所執，方是修空。如是薰修既久，即見牆壁渺茫，如煙如霧，或能見

牆壁外物，或即此身能穿過牆壁，遂謂已證空性。或以任何亦不作意為修空，或以

心無分別為修空。凡此等等，皆非如幻義。其所修所證不惟非善，且有過患。因彼

不善分別自性有無與世俗有無。彼將世俗一切有無並皆遮斷，乃壞緣起之斷空。彼

將瓶之自性有，（此應遮破者）與瓶之有，（此名言有，不應空者）。混而為一，

一併破除。故其最大過患，在壞緣起。由證彼空所引起之渺茫境相，非如幻之正義

。且彼亦非難事，凡略聞無自性之法者，皆能現起。或問：吾人亦略聞中觀宗義，

何以不能見牆壁如煙霧？須知略聞雲者，亦須生起聞慧，不過所聞未圓滿之意，非

尋常之所謂略也。但如依無自性修，於人我以理智觀察分析，最初便感覺有人我不

能獨立存在之境界，覺其支分無少分能存在，於是心中忽然生起一切皆無之感覺，

~P 1139

遂覺山川人物皆如煙霧，然此實非顯現如幻之境界。自宗喀大師觀之，此亦不甚難

。然以吾人觀之，則亦甚難，因吾人尚不知其自性無少許存在故。所最難者，是要

盡破一切自性，而又能安立補特伽羅等為造業者受果者，故中觀正見最為難得。此

現空雙運，乃證得甚深滅諸戲論之光明心，見心雖可證可得，然向人說極不易得解

之人。藏文「西他藏」，廣論譯為至最少際，謂能立此二事（現空二事）者，寥若

晨星。能遮一切法之自性成就而通達無自性，此事雖難，然尚為最難中之較易者。

印度一切賢聖同聲讚歎應成派者，即在其能善安立二事。即在昔天竺，能善安立現

空二事者，如龍樹、提婆、寂天、佛護、月稱、然燈智、阿底峽等，亦寥寥可數。

而在藏中則尤少。中觀自續派以下，各宗皆不能雙立二事，於緣起性空，非顧此失

彼，即顧彼失此。自續派說，若一切法無自性，則此言亦當無自性，亦應不能成立

一切法無自性。其作是言者，即因不辨無與無自性之差別，故有此過。以彼等獲得

緣起事而失卻性空事也。但此事亦非易，即應成自宗諸師修習，初獲如幻見時，先

證得空性，彼時空性力強，於顯現緣起之力則漸微劣，須於後得時，迅即尋覓緣起

顯現，令其增長。迨緣起力強，而通達空性之力又漸微劣。如是輾轉反復修習，方

~P 1140

能如衡兩端，無稍低昂，方能善安立此現空雙運，而後通達無倒如幻之理。是謂能

得般若經中佛之密意之清淨正見。

　　幻師幻現象馬，幻師自心知其無真實成就，能將真實象馬空卻。然所空之象馬

能有鬥殺等事。如是，于補特伽羅將其人我自性遮破淨盡，於如是之空，有所決定

，即能於無自性之補特伽羅上安立造業受果等諸作用，是謂於現空雙具之如幻理趣

，深生定解。雲深生者，即心中忍受，無絲毫不安之意。宗喀大師道之三要攝要雲

：「顯現無惑緣起性，決定如理之性空，何時若見二各別，爾時仍未了佛意。」故

達諸法如水月幻事，而又能安立緣起作用，方是如幻。「故以觀真實義之正理，研

尋生等地可得者，是破有自性之生等，非破一切生滅。」此謂以勝義理智，于苗芽

觀察其自他等四生，其自性皆不可得，乃破其自性成就之生，非破一切生滅。因自

性補特伽羅不能容忍勝義理智觀察，若加觀察，則無可得。然又非補特伽羅一切全

無。此以空性理智觀察，無生滅可得，而非見無生滅。若謂見其無生滅，則與量不

合。「若破一切生者，則同兔角石女兒等作用之空，便無現象如幻之緣起作用，成

~P 1141

大過失。」角之有，如犀如牛皆具事實作用，兔角則否。若遮破寂特伽羅，則遮破

事用，不能顯現如幻。顯現如幻者，須於遮破自性之後，尚余唯名安立。如拂去幾

上之塵，即餘幾上之清潔境象，遮破自性生滅，僅余唯名安立，即唯餘顯現如幻。

如四百論雲：「如是則三有，雲何能如幻。」釋論雲：「如實見緣起性空者，是見

如幻，非如石女兒。」此謂於人我等法顯現，見其如幻，不是如見石女兒之全無。

空性理智乃破實有自性生滅，非破一切生滅諸相。故宗喀大師特于此明白示曰：「

若此觀察破一切生，說是有為無生者，便非如幻，應如石女兒，全無緣起。吾怖彼

過，不能順彼，當不違一切緣起仕用。」彼字，指他宗。等字，即等取影像諸喻。

謂彼許一切有為法無生者，彼心中不能現起如幻，故非如幻。釋論又雲：「周遍思

考，諸法自性皆不成就。諸法別別，唯餘如幻。」此謂于諸法上，以空性正理，周

遍思擇，觀其有無自性。雲別別者，謂思擇後所餘之別別法（或釋為別別觀察），

見其唯餘如幻。勝義理智中，無實有可得，故說勝義理智，為遮破實有者。如於室

中尋盜，各方隅皆不得，即能遮止室中有盜之心。但勝義理智中，雖尋世俗不可得

，而不遮世俗。此如尋盜之後，或問見馬否？彼答：未曾留意，不知有無。（此非

~P 1142

經說，乃上師臨時舉譬。）勝義理智，專在尋求自性之有無，至世俗有無，非其尋

求之目的，以未曾周遍思擇，故離不見，亦不遮止。若再以勝義理智尋求俗諦不可

得，由此俗諦之量不能成就，即不能顯現如幻之理。以勝義理智不遮世俗，故與世

俗之有不相違反。雖勝義理智中無俗諦，然破除自性之後，心中自有如幻俗諦現起

。如幻師見自己所幻之象馬然，心中雖知其無自性，而有幻似象馬宛然現前。如三

摩地王經雲：「三有眾生皆如夢，此中無生亦無死，有情（總）人（別）命（識之

所依）不可得，諸法如泡如芭蕉，亦如幻事與空電，等同水月及陽□。無人從此世

間沒，而更往生餘世間。然所造業總不失，黑白亦如熟其果。」三有眾生，雖現似

有生死，然實無自性生死，此就勝義言，以勝義理智觀察，無自性生死可得，雖現

似塊然一物，而實不堅牢，僅如聚沫，稍遇違緣，即便消滅。又如芭蕉，層裹而無

實心。幻事，喻現似諸相而非實。空電，喻暫時顯現之不常。前生如在天之月，今

生如水中月影，天上之月不入水中，喻前生之我不來今世。（非謂總我）陽□如水

，似可受用而實無可受用之水，喻世間有情雖現似有受用等事，而實不可得。無此

~P 1143

沒彼生，即前水月之喻，而造業終必受果。假如特定一人，如一比丘，渡河仍為一

比丘，而死此生彼則不如是，但業果不失，如前舉屋鴿爪痕之喻，此緣起不可思議

之力所致。造業者雖不親往受果之處，（業亦不往）而業不消失，果自成熟，是謂

業果不可思議。業屬有為法，刹那生滅。但業雖已壞，而仍有壞業之流。此應成不

共法。喻如燈□，余宗以燈□生屬有為，燈□滅屬無為，應成派則不然，□滅仍列

入有為。謂燈之滅由於油乾炷燼，眾緣所作，故是有為。余宗有許人死為無為法攝

者，本宗謂生緣老死，是有為法。故說業壞有為法攝。如是壞業可以生果。或問；

業果有間千百劫，此業亦是否存在千百劫？若雲存在，業應是常，應成派說業不存

在，果何能熟？答：業之壞，因其流不斷。造業者雖不必存待千劫轉變以去，但造

業之流終不失。以此增上力故，果能成熟。造業之補特伽羅其流不斷，故能受果。

廣論釋此「謂以正理勝義理智尋求，雖不能得若生若死變遷之補特伽羅如微塵許，

然如幻諸法亦能出生黑白之果。若行者定中不修瞭解真理之見，唯專心全無所執而

住，由此力故，於出定後，見山林等一切現相，或如虹霓，或如薄煙，不類以前所

見之堅實者，亦非經中所說如幻之義。」經中所雲如幻，須真安住空性定中，出定

~P 1144

之後，見山水與前不同，而現為如煙如虹之相，此為了義無倒之相，與彼全無所執

而住者不同。彼不過定中之一種特別感覺而已，甚或淡煙而入於空，亦不過空其有

礙著粗色之空，實非無自性之空。如僅以無礙著為空性，則見虛空時，亦是見空性

矣。故特明示雲：「此是空無礙著之相，非空彼之自性故。無堅礙相，非是無自性

之空理故。」所謂礙著者，謂障礙，此中又分緣礙與境礙之二，即粗細二種礙著。

如微塵為細分礙著，山水等為粗分礙著。虹霧等為粗礙去後之相。故論又雲：若不

爾者，則緣虹霓等事時，應不更起執實，而緣粗礙等事時，應不能生通達無實之慧

也。已達空性者，於礙著境能通達真實，彼則非能如是，不過於虹霓相生非實義，

而於礙著相，則生實有義，如是，則無論何時，彼等心中現如虹相，即皆現起非實

有相，心現礙著相時，即皆現起實有相。故彼等所現之虹相，非此中所說如幻之義

。喻如有人聞空性義，及從空性所起之如幻義，彼于夜間修習，見日初出，以為是

無自性之如幻顯現。使果如是，則其前日前月，乃至前年所見之日光初出，皆成為

如幻顯現。于將來無論何日見日光出，亦皆是顯現無自性之空矣。故彼修定時所見

~P 1145

之日光，不可執以為實。見如幻有二：一、依觀察修而見，二、依專注修而見。上

說屬後一種。

亥二、依何方便顯現如幻

　　「問：如何始能現起無倒如幻義耶？曰：譬如幻現之象馬，要由眼識現見似有

，複由意識了知其非有，方能決知所現象馬是虛妄幻相。如是補特伽羅等，亦要由

名言識現見似有，複由理智了知其自性空，乃能決知補特伽羅是虛幻現也。此要先

於定中觀實執境如同虛空，修此空性後，出定時，觀諸現相，則能見後得如幻之空

性。如是以理智多觀諸法有無自性，引生猛利定解，了知無自性之後，再觀現相，

即能現起如幻空性。別無抉擇如幻空性之理也。於是禮拜繞佛等時，亦當如前觀察

，以彼定中攝持學習如幻空義，于此空中修一切行，如是修已，略憶正見，亦能現

起諸行如幻也。

　　求此定解之理，簡要言之，先當善知如前所說正理之所破，了知自身無明如何

執有自性。次觀彼自性不出一異，審思二品所有過失。彼當引生堅固定解，知補特

伽羅全無自性。既于空品多修習已，次當思唯緣起品義，謂令心中現起，不可遮止

之補特伽羅名言，即安立彼為造業者與受果者。于無自性中成立緣起之理，皆當善

~P 1146

獲定解也。若覺彼二有相違時，當取影像等喻，思惟不相違之理。於彼影像雖空，

無眼耳等事，然形質明鏡等緣為依，即有彼相現起，若緣有闕，即亦隨滅。如是思

惟補特伽羅雖無塵許自性，然依往昔惑業而生，亦可立為造業者與受果者，都不相

違。如是道理，於一切處皆當了知。」

　　顯現無倒之如幻義，須知幻師眼見幻象馬，同時以意決定為假，此眼見意決二

條件，缺一不可，然亦不必增，只此已足。觀幻者則大都僅具眼見之一種心，而不

具決定為假之意。欲於心中現起補特伽羅如幻之理，須現空雙具。空，須以勝義理

智，抉擇補特伽羅自性之有無，而達其本空。現，則依世俗名言量顯現境。平常多

顧此失彼，若真現如幻時，於自性本空之義，先已獲得決定知，僅依世俗名言量一

分即能顯現。由此要義，先於定中觀實執境如同虛空，以修此空性，後出定時，觀

諸相，則能見後得如幻之空性。要義二字，藏文為「列杜松」，即趣入要點義。修

如虛空空性時，遮止下至微塵許實有之境，此時一切世俗諦皆不顯現，彼時唯證空

性。僅餘遮破自性後，如虛空無礙著之空性，尚不能顯現如幻，於後得時，為全不

~P 1147

忘失緣起仕用故，取世俗名言諸境，於心練磨，觀一切顯現境與空慧相合而見為如

幻，方能現空雙具。故在空性定中，絕不見世俗諦，而僅見遮破實有後之空性，而

安住於此空性定中。（如空、無礙、無著。）出定後，見山河大地人物等，僅餘唯

名安立一分，即于此唯名言安立之山川人物上，觀其與業果作用等不違，磨練其心

，生起決定，是為修習後得。若已趣入於虛空空性定之要道中，起座後，隨所顯現

，即能見其如幻。故座中與起座二者相應。亦如座中修習死無常觀得力，則放座後

即可得用。修空時能趣入要道，起座後即能隨所顯現見其如幻。且由通達無自性之

力，一切緣起業果仕用如法顯現。並于一切有部所許之實有諸法，皆能任運見其非

實有。如是，於自性有無一異門，以理智觀察，於無自性生起決定，是謂初得空見

。多次觀察，其力猛利，於出定後顯現如幻。僅此方便，更無餘法。世俗名言量之

有無，雖在凡夫亦早決其為有，唯自性之有無，則未嘗通達。故須以理智由一異門

多次觀察。未得定之凡夫有情，不知如幻。地上菩薩從空性定起，于一切諸法任運

見其如幻。地前菩薩從空性定起，要須勵力，方能現起如幻。未得定者，即依此段

開示修習，先多次觀察自性有無，生起猛利決定之後，雖未得定，亦能現起如幻。

~P 1148

得無自性之決定後，於三業所修善法，如禮拜、經行、念誦、懺集等行，亦須如前

觀察所決定者而受持。受持，即不釋之意。如廣論引慈母新喪愛子之喻，任何時不

釋悲戚，菩薩于有情任何時不釋大悲，修空性得決定之力亦當如是令其不釋。如此

，住於空性定中，則能見現似突而無實有之如幻。應於如幻門而作一切。如禮拜，

則觀察能禮、所禮、禮事三，而決定其無自性。（學習如幻禮拜，最要須不忘所已

解之空。如忘，則不能見如幻。）由此修習，唯念空同凶，於一切行，頓見如幻。

　　求此定解之理，簡要言之，當先於如前所說正理之所破，多多修習。了知自身

於無明如何執有自性，次觀彼自性不出一異，審思二品所有過失，當引生堅固定解

，知補特伽羅毫無自性。此時雖合理之緣起亦不思惟，更不懷疑如此或落斷空。如

此空品多修習已，次當思惟緣起品義，令心中現起不可遮止之補特伽羅，名言雖似

實有而實無自性，此不能遮，即于此安立彼為造業者受果者，獲得決定。此即於無

自性而能成立緣起之理，亦即性空緣起彼此相依之理，應善思惟。因難解處在此，

而精要處亦在此。不墮斷常二邊，方于中道有所瞭解，方能稱為中觀者。餘者僅了

~P 1149

達無自性，而於業果緣起瞭解之力轉弱，甚或禮拜圍繞等善行，亦漸減退。應於得

自性本空之通達後，於緣起業果尤深生信解。行人之外表易見，行人之內心難知，

若於此等處觀之，則其內心亦難察也。若其止惡修善較前清淨精勤，則其人之見，

難可非議。若自命為通達空性，已預中觀行列，而於惡行恣所欲為，實即未得中觀

之相。彼汲汲於善，惟日不足者，即其通達空性之量愈大，亦其見緣起業果無惑之

理愈強。此理詳入中論，如雲：「如彼等獲得空見，由此隨生諸功德。」此等理趣

，在宗喀大師前久已隱晦不彰，至大師始行開顯。空現雙運，見形相應，理極精微

。如見彼二現空相違，則應取影像等喻。思惟其不違之理。鏡中影像，雖所現容顏

本空，然依形鏡為緣則能生起，若緣，有所缺，隨即變滅，是二必不能遮。影像於

形貌雖空，然生滅作用仍有。影像於形貌本空，與補特伽羅自性本空相等。影像之

生滅能成，與補特伽羅之生滅能成亦相等，影像現空雙合之理，其空之一分，謂空

其形貌。其現之一分，謂形鏡合時則生，離時則滅，影像之刹那生滅，即其現分，

如是例之，補特伽羅之自性空時，即其空分。補特伽羅之生滅，即其現分。是一補

特伽羅即雙具現空二分。此段要義，先說空，次說現，次說現空雙合，後說現空二

~P 1150

分見相違時，應取影像等喻。

申二、抉擇法無我

　　「施設補特伽羅之五蘊與地等六界、眼等六處，名法。彼自性空，即法無我。

」抉擇此無我之理分二。

　　安立補特伽羅之基，如色等五蘊，地等六界，眼等六處，名之為法。彼自性空

，即法無我。抉擇此無我之理分二：

酉一、即用前理破　酉二、別用餘理破

酉一、即用前理破

　　「蘊處界法，總分二類。諸有色者，必具東西等方分，與有方分之二。凡諸心

法，必具前後等時分，與有時分之二。當觀彼二若有自性，為一為異，如前廣破。

此如經雲：『如汝知我想，如是觀諸法。』」

　　補特伽羅雖亦是法中之一（法字，總攝有為無為），此就人法相對而言，指特

法。如上所舉人法二無我之空性，並無粗細品類分別，而先說人無我者，以抉擇之

~P 1151

有法如補特伽羅，較諸法為易了知故。抉擇無自性一異之理，初業有情易了知，易

決定。即了知後，再加下文所說餘理，更為圓滿。廣論所引七相門理，實亦不出一

異之理，然為較易了知故，廣開為七。先分諸法為有色及非有色二類。有色即有方

分，非色（即心所法）亦有時分。方如東西南北，亦可說前後左右。東方建立之處

所即非南西北方，否則四方不能差別，混而為一。左右手如為一，則腦部當生眼矣

。如身為有分，身之前後左右為方分。身體觀待前後左右諸方分而立為有分。各方

分又各依其自己之各支分而成有分。如是輾轉類推，如身為有分，觀其與彼各方分

，抑為自性成就之一體，抑為自性成就之異體，如前所說之一異理，而破除其身聚

之自性成就。身聚決無自性成就，若有自性成就，必與立名處之支分不出一異之二

門，既皆不能成就，而又更無第三之非一非異，已如前說。若一，則身各支應成多

，或支如身，應成一，或諸支無別，若是真實，心中所現應與事實如一。若異，則

身與支如馬牛之各別，傷馬不能說傷牛，傷支不能說傷身，且應離諸支分而另有身

可得。以上明色法。

　　至於非色。五蘊除色蘊外，餘四雖無方分，然有時分。如言今日之識，粗分之

~P 1152

，有上午、中午、下午之別，再分之，又有時分秒之別。又識亦可分眼識、耳識等

諸支分。眼識又可就所緣境而分為諸支分。於自所執自性成就之心，若如其執著而

實有，應以一異之理如前觀察，而了達其無自性，即是心之法性。如是觀察。方為

如理觀心。舍是而觀心從何來，如何而住，往何而去，各種觀心之法，皆非如理觀

察，徒勞無益。宗喀大師特于此引三摩地王經半頌以明之，偈示雲：此如經雲：「

由汝知我想，如是觀諸法。」此字，即指如上觀察而破之理，乃一切諸經之意。頌

內汝字，示瑜伽行者。對人我上，如何觀執著之自性我為顛倒，（即依一異理）對

于蘊等法我亦應如是而知。論引此頌者，謂依經教，可據證人無我之理證法無我。

餘六界六處皆可分為有色非有色二類，仿此而破。

酉二、別用餘理而破分二　戌初、明緣起因　戌二、成立無為亦非實有

戌初、明緣起因

　　「緣起之因，如海慧經雲：『若法因緣生，是即無自性。』此以緣起因破除自

性。（無熱龍王問經）亦雲：『若從緣生即不生，其中無有自性生，若法依緣即說

空，知空即是不放逸。』初句所說不生之義，第二句釋為無自性生，是於破生須加

簡別。（顯句論）引楞伽經雲：『我依自性不生密意，說雲一切法不生。』恐見經

~P 1153

說無生，未加簡別，便執一切生皆非有。故佛自釋諸經密意，謂無自性生。第三句

說，凡依仗緣起而生者，即自性空，故自性空是緣起義，非生滅作用空義。中論亦

雲：『若法因緣生，即自性寂滅。』此以緣起為因，說自性寂滅而空。有說中觀宗

凡因緣生者，即說無生。當知此等臆說一切皆破。又經論中皆稱讚緣起因，如無熱

惱龍王請問經雲：『智者通達緣起法，永不依于諸邊見。』如實通達緣起，即永不

依邊見之義。入中論雲：『由說諸法依緣生，非諸分別能觀察，是故以此緣起理，

能破一切惡見網。』此即龍猛師徒無上勝法，故當略說緣起道理。當知此清淨正見

有二歧途：一謂執諸法實有，未遣實執所緣之常見及增益見。二謂不知所破量齊，

破之太過，自宗全無因果緣起，是非差別之斷見及損減見，若依從此因緣定生彼果

之緣起正因，能破自性者，則彼二見一切皆滅。以決定因時即破除斷見，決定宗義

時，即破常見故。如芽等外法與行等內法，要依種子與無明等方得生，是則彼等皆

無自性。以有自性者，必能自立，依仗因緣成相違故。如百論雲：『若法緣起有，

是即無自性，此皆無自性，故我終非有。』以是當知補特伽羅與瓶等法，由彼自支

~P 1154

聚而立，亦無自性，是緣起因第二建立。凡依緣生或依緣立者，則與所依必非一性

。自性一者，一切作用皆成一故。彼二亦無異性，若有異性則無關係，此說依彼成

相違故。中論亦雲：『若法從緣生，是則不即因，亦不異於因，故不斷不常。』出

世贊亦雲：『外道計諸苦，自造及他造，共造無因造，佛說是緣生。若法從緣生，

佛說即是空，諸法無自在，無等獅子吼。』此說以緣起因，能破一異斷常及四邊生

。若能破除一切實執，瞭解空性，複能不舍業果緣起，勤修取捨，最為稀有，如釋

菩提心論雲：『若知諸法空，復信修業果，奇中此最奇，希中此稀有。』欲生如斯

定解，要先善辨有與自性有，無與自性無之差別。入中論雲：『若知影像無自性之

因果建立。誰有智者，由見色受等不異因果諸法，而執定有自性耶？』故雖見有而

無自性生。若未能分彼等差別，由見有法便執有自性，見無自性便執全無，必不能

出增減二邊。如四百論釋雲：『如計諸法有自性者，見有彼法，便執亦有自性。若

時無性，即執彼法畢竟非有，如同兔角，由彼不能出二邊故，一切所許皆難應理。

』以是由無自性故，遠離一切有邊。由能安立無自性之因果故，遠離一切斷邊。所

言邊者，解釋正理論雲：『邊謂近與後，近品及毀譽。』此五邊義，雖自宗亦許，

~P 1155

然此所言正見歧途之二邊，如中觀明論雲：『若謂中道有勝義自性法者，由有彼故

，則計為常，或計無常，雲何成邊。說如實隨順諸法真理，如理作意，名墮邊處，

不應道理。』此說如義作意，非是墮處，則非邊執。例如世間懸崖名邊，墜落該處

，名墮邊處。若執諸法實有，或執全無，是為真理違品斷常二邊。若執諸法勝義無

及執業果名言有，則非邊執，以境如所執而有故。如回諍論雲：『若非無自性，即

成有自性。』此說若非勝義無，即成勝義有。又雲：『若不許名言，我等不能說。

』七十空性論雲：『勿破世間理，依此有彼生。』以是有分有與非有，無與非無之

差別者，但是言辭稍異。若觀彼二之義，實無少許差別。故以此理判墮不墮邊執，

徒著戲論而已。」

　　由餘理破。餘理，即補說前所未說之理以破之。前說緣起之因，即無自性與諦

實正相違，如水與火之不相容，故可分為與緣起理據相違而知及不相違而知之餘理

二類。（餘理，謂破四生等是。）如海慧經雲：「若法因緣生，是即無自性。」次

句乃宗。其理據則首句。如雲：苗芽無自性（宗），依緣生故因。此以緣起因，破

除其自性。又無熱龍王問經亦雲：「若從緣生即不生，其中無有自性生。若法依緣

~P 1156

即說空，知空即是不放逸。」初句若從二字，乃有法。緣生二字，乃因相。即不生

三字為宗，乃宗中之能別。次句釋宗中之無生，乃無自性生，標出應斷之差別。三

句乃總說緣起即性空義。無論何種有法，若待緣者，過去諸師即說彼為空。四句說

瑜伽者若依緣起之因相而達空性者，佛即贊彼為不放逸之勤修瑜伽者。初句說無生

之義，二句明其無自性生，是於破生中標出應破之差別，而別立所應破。顯句論引

楞伽經雲：「我佛依自性不生之密意，說一切法無自性生。」佛意恐人見經說無生

，未加簡別，便執一切生皆非有。故佛自釋雲：「諸經密意謂無自性生。」例如般

若心經，亦因無自性生而說一切法無，無色無受等，謂色無自性，受無自性也。佛

恐末世眾生誤解緣生即無生，以為無世俗名言之生，故於次句自釋云云。月稱中論

釋中，亦恐人於未別立應破之無生諸語，執為任何一切皆無，故取佛經之密意，釋

為無自性生之義。佛經有時在別經或前品已各各分別明顯說所應破分，即不再分別

明說。月稱恐人不明，故引此經。如心經說五蘊皆空，自續派即以為未別立應破，

執為無實事之色受等，即其一例。「第三句說，凡依緣起而生者，即自性空，故自

性空是緣起義，非生滅作用空義。」自性空方顯緣起義，非唯破生即是自性空，亦

~P 1157

非破生即是緣起，玩味經文第三句，自知緣起即自性空義，自性空即緣起義。此非

初業有情所能了知，乃已獲得甚深中觀見者，內心所現之境。緣起即性空義，又不

可釋為世俗諦即勝義諦，亦不可釋為瞭解緣起意義即瞭解性空意義。緣起之義有釋

為一法立名處，謂依自己應具之支分而成。或釋為依因與緣而得生起。此二皆緣起

義，非緣起之名言。如已知瓶之自性空，然尚不能安立瓶之安名處，由觀待其支分

而成，（不知其即是緣起之理。）如前所說之現空雙合。有達空而不能了現者，意

謂達空性不必即了知緣起。亦有了知緣起尚未達空性者，如知苗芽依水土種子等諸

緣而生，凡夫皆然，然不能了知苗芽性空。緣起最難安立，若說緣起即性空，則一

切穿衣吃飯皆是空矣。故說，緣起即性空義，性空即緣起義者，乃是已得中觀清淨

見之行者，于空性已得決定知，由此力故，彼能引生緣起決定。於緣起所得決定知

，能引生空性決定。二者互為助伴。心中決定緣起，則空性同時顯現。心中決定空

性，則緣起同時顯現。「中論亦雲：『若法因緣生，即自性寂滅。』此以緣起為因

，說自性寂滅而空。故有說中觀宗凡因緣生者，即說無生，當知此等臆說，一切皆

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可以此而破之。」括弧內文字，系引略論中語過去藏中，有僅依經文字面不生不滅

等語，不了知其差別應斷，而認為依緣而生即一切無生者。知此，即能盡除彼執。

經論中皆稱讚緣起因，如無熱惱龍王所問經：「智者通達緣起法，永不依于諸邊見

。」此之緣起因，謂了知自性成就，其性本空之緣起因，佛極讚歎。若未圓滿通達

緣生，尚難免不墮邊見。入中論亦雲：「由說諸法依緣生，非諸分別能觀察。是故

以此緣起理，能破一切惡見網。」首句設問：以何緣故，一切諸法依其自身各各應

具之因緣無謬生起？答：緣起因故。故於四邊生上分別觀察，為不可能。（觀察不

出，何以故？緣起因故。）故此緣起理智，能斷自、他、共、無因生等諸惡見網，

其他之理皆不能斷此惡見網。故緣起理是斷斷常等邊見之王。「此即龍猛父子無上

特法，故當略說緣起道理。」亦即是抉擇法無我之理之一。中觀二字，梵語「麻底

麻噶」意謂遠離斷常二邊而顯中。能障中見之險處，主要有二：（一）常見及增益

見。緣實執境而生執常之見，雖無了達真實之相，然執實有即是不變，可以說為執

有常性，增益見，謂自性本非實有，強增益為有。常見，謂見為常。常邊，謂常之

一邊。見與邊，二者微異。（二）未合量之應斷分。謂遮破太過，而不能引生決定

~P 1159

因果之諸宗，彼等亦自許為中觀宗，然彼等不能引生決定因果緣起，因其遮破太過

，於一切有，無論彼此、是非、自他、業果，皆不能執，故說業果悉皆非有之斷見

及損減見。（即誹謗見，謗無因果。）自續、唯識、經部、有部，皆墮入常見險處

。彼等誤解無我空性，于修空性之應斷分，破除不盡。而過去藏中一類學者，則又

破除太過，墮入斷見。自續以下，拘于宗見，於彼心中造作一種應破。諸斷見者，

則以一切法為應破。故二者皆于應斷斷認識不清，皆由不能辨別自性之有與名言之

有，能辨此者，唯應成派也。

　　依共通說，執諸法實有為常見，撥諸法皆無為斷見。此論中特提出無自性，因

自續派以下，皆誤認自性有，與一般名言之有為一，故墮于常。過去藏中又多將一

切法，概列入應破分，又將一切法自性無，誤混為一般名言之無，而墮於斷。此二

須由緣起理據（有是因，生是果之因相。）成立無自性成就之宗，方能斷除。如影

像依容鏡等緣起而生，故影像無容貌自性，亦即影像非自性容貌，推之苗芽亦然。

若有自性苗芽，即不須更待水土等緣，此是緣起理之粗分。應說苗芽生起之作用與

種子破壞之作用，二者同時相合而苗芽生。無明、行等，亦複如是。故知緣起因，

~P 1160

須具：（一）會合，（二）依靠，（三）安立。三條件，稱為聚合緣起，依靠緣起

，安立緣起。雲何為聚合緣起？如苗芽依種子生緣之作用，聚合而生起。行等，亦

依其生緣之作用聚合而生起。故說有自性自相為不合理。凡內道各派（即一切有部

亦然）皆說此種聚合緣起。雲何為依靠緣起？縱許有自性成就，瓶等之自體在，然

亦須依其自身之支分而在，即與自能自在之義相違。龔列格西雲：「如豎箸然，欲

其直立不倒，須另以物支持。」此即不能自能自立之相。推之苗芽等然。苗芽依其

自體諸支分而有，不能自立，故知苗芽無自體。是即第二依靠緣起。四非論雲：「

若法緣起有，是即無自性。此皆無自性，故我終非有。」此謂若法觀待其他因緣支

分而有，即無自主自在自立。此無自在之理，於緣起一切法皆然。如眼識顯現苗芽

，若如所顯現而實有，方為自在。非對「現旺」（依他起性）而言「讓旺」。（自

在）唯識說苗芽乃「現旺」，（他自在，他力，依他起。許「現旺」即不應許「讓

旺」。）而又許有自性，彼許如其顯現而有故自相違。本宗說，見苗芽時，不關係

于唯分別安立而執有苗芽，是為有自在。依唯分別安立，是為無自在，四百論成立

此無自在宗，為未達性空緣起之人而立。（即自續派以下諸人）或問：依因與緣即

~P 1161

無自在，（依他起性）一切有部亦如是說，何須再成。須知此處所成立之無自在，

乃應成派之不共者。緣起須具前說之三條件：第一，生緣聚合成無自性，緣因相合

，是為聚合緣起。第二，須觀待支分而有。由此緣起因，知其無自性，為依靠緣起

。第三，依自積聚而施設安立。由此緣起因成立無自性，是為安立緣起，或稱施設

緣起，亦即依之而施設之緣起。總稱為緣起三理。其中粗細與共不共之差別。（此

據夢語音義「桑母巴打耶」，具有聚及依、及依而施設之三義。）依而施設之緣起

最細，乃不共者，為月稱所特別開顯。至觀待支分而有，（雖微塵許，亦須觀待其

自有支分而有。）乃自續派所許之緣起，較粗。因緣和合之緣起，為唯識、經部、

有部所共許，此為最粗，以但攝有為而不遍有為故。（遍有廣狹之分）依而施設之

緣起，乃應成獨創。上三，宗喀大師特略攝為二，即共與不共。依而施設為不共，

觀待支分與因緣和合攝為共之一種。凡依較ァ魽或依緣立之法，與所依必非一性，

如自性一，則一切作用皆成一。然彼二亦非異性，若異，則兩無相關。此說無論瓶

等或依其因緣支分而生，或依其積聚唯分別安立而生，皆無自性成就之異或一。若

~P 1162

一，則補特伽羅之能取所取，及諸法之能作所作皆應成一。若異，則如牛馬之互不

相關，破其相依之關係，與觀待於他之理相違。依生緣起，應成派與他宗共，不過

詳細解釋中有不同。如陶師與瓶，不能說為自性成就之一、異。若一，則陶師與瓶

無異。若異，則應不待陶師而瓶能自立。補特伽羅為業力所作，亦然。中論亦雲：

「若法從緣生，是則不即因，亦不異於因，故不斷不常。」若瓶與其支分積聚為異

，則瓶腹洞穿時，應說瓶未嘗壞。如是，則瓶即是常性。如瓶與積聚為一，則瓶應

具有不變之自性，而瓶實刹那變壞，無常為性，此二相違，則其流應成不斷與斷之

二種，於是遂成斷見。此頌亦可依生、依施二種緣起配合。緣起與其自性非一，亦

非除本法之緣起而有異體。以故知諸法不由一異而有遠離四生，非常非斷。龍樹菩

薩出世贊亦雲：「外道計諸苦，自造及他造、共造、無因造。佛說是緣生。」自造

，謂是即由若煩惱同體之因而生。此自造之「自」字，非指補特伽羅之我，乃是如

數論師所說，種子未生苗芽之時，雖不能見苗芽，然此種子內先即具有能生苗芽之

因。亦即謂種子內積聚有不可見之苗芽，將來之苗芽與此是一體，以種子中先有苗

芽為苗芽之生因故。他生謂異體為因，謂種子與苗芽各異。有種時尚無苗芽，有苗

~P 1163

芽時種子已壞。此雖應成派亦許，所不同者，彼說有自性異體為因而生。俱生者，

外道見苦或時依自身生，或時依外緣生，如被他撻等故說苦由俱生。瓶由土瓶與土

為一體之物及匠他而成，故亦是俱生。無因生，乃遠離外道，此為外道之一種所計

，彼說日升月恒，非有作者，孔雀文彩，非由人塗畫而成。外道數論師許自生。遠

離外道許無因生。外道吉哺巴許俱生。自續以下許他生，唯識、經部、有部皆然。

佛世尊說，依靠、積聚、施設、安立，不墮四生邊際。如苗芽不能說為自、他、共

及無因生。入中論抉擇人無我，依七相法門。抉擇法無我，依破四邊生。論中十品

，由菩薩修習十種發心而開為十品，前五品生起大悲而修佛子行，說菩提心勝利。

最廣在第六品，詳說中觀宗見，第六品，發心時已將殊勝慧學，即以空性為其對境

。初說能否開示之根器，次說空性勝利，次說空見，分人法二無我，先說法無我，

依破四生之理而抉擇。法無我中，又以破自生及他生為廣，而於破他則尤廣，因自

續以下各派皆許他生，故分別細破。破四生訖，即以破四生之理成立法無自性，然

後方抉擇人無我。七、八、九、十品，即七、八、九、十地，亦即七八九十種發心

~P 1164

。僅說各地不共功德，共文甚略，最後乃開示佛之十力等不共功德。入中論梗概如

是。要義在破除四生而建立無自性生。苗芽若自性生，必不出四生之外，因四生皆

自性生故。宗喀大師有空前口訣，苗芽生理不外無因生及因緣生之二種。無因生，

除遠離外道外，內道無如是許者。內道皆許苗芽由因緣生。若謂苗芽有自性成就之

因緣生者，苗芽與其本體，不出自性成就之一體與異體二種。如一，則苗芽應從自

生，應有與苗芽一體之因。如是，由苗芽之因本有苗芽，以彼為苗芽之因時，已有

苗芽一體之因故，否則不能見因與苗芽為一體。如為因時已有苗芽，其後即不須再

生苗芽，而世人現見苗芽，種子壞時苗芽方生，實與現量相違。若謂以後再生苗芽

，則生應無量，且無止境。由上述之無義與無終二種過失，即遮自生。又許苗芽與

其自性成就之因為一體而生，即無異許自生。反之，許苗芽與其自性成就之因為異

體，從彼而生，即無異許從他生。若苗芽從其自性成就異體之因而生，則虛空瓦礫

皆可發生苗芽，因虛空與苗芽，均為自性成就之異體，與種子和苗芽成就自性之異

體等同故。如是，則燈應生暗，故不從他生。自生他生俱不合理，故知俱生亦不能

成。茲再抉擇無因生，若苗芽可以無因而生者，則不應說有因時方生，無因時不生

~P 1165

。此又與現量相違。以世間現見苗芽皆從種子生故。又若有因時亦生，無因時亦生

者，生應無窮，或畢竟不生。烏鴉亦應同具孔雀文彩，同是無因故。四生皆破，方

顯無自性生。出世贊又雲：「若法從緣生，佛說即是空。諸法無自生，無等獅子吼

。」依緣生，可以前說粗細三種緣起釋之。以佛世尊說此緣起法之自性本空，故上

半頌以緣起決定性空。若說凡緣起法皆性空，則有語病，如瓶柱皆是緣起法，若說

即是空性，是有為法皆成無為法矣。應說緣起即是空義，而又非一般之所謂空，乃

說自性空。凡自性已空之一切法方能安立業果能所作用等。若自性不空，則不能說

由此因有此果。故中論雲：「于何是空性，于彼一切成。」由自性成就之不共因，

即不能生果。如前破四生時所說，若法自性空，方能說彼是緣起。故中論雲：「於

何非空性，於彼一切違。」下半頌無等二字，即稱世尊為一切無與倫比之意。獅子

吼，喻獅王嘯吼，百獸震伏，世尊以諸法無自生一語，破除世間一切執有諦實諸論

。故宗喀大師特標示曰：「緣起因能破除一異常斷及四邊生。若能破除一切實執，

瞭解性空，（有能空人我，而於蘊聚實有不能遮者。）複能不舍業果緣起，勤修取

舍，最為稀有。」釋菩提心論龍樹造雲：「若知諸法空，復信修業果，奇中此最奇

~P 1166

，稀有此稀有。」此謂雖未知諸法性空，而能知緣起者，已屬稀有。又雖未知緣起

，而能通達空義者，此亦稀有。至於能知諸法性空，而又能了知業果，且能依之而

善取捨者，此為稀有中之稀有。「欲生如是定解，要先善辨有與自性有，無與自性

無之差別。」而此差別在語言文字上似易分辨，於對境觀察，則極易混惑。否則自

續以下諸宗及藏中先德，何以皆於此不能了達而生誤解。月稱菩薩于四百論釋及明

句論辯此最明。藏中唯宗喀大師知之。自續諸師雖知由心安立過去，然謂彼本身亦

須有成就過來。意謂此如幻馬，雖由吾人誤認，然彼亦須有幻術所依之藥物材料，

方有幻馬顯現。彼之所許如是，故知彼未能明辨唯有與自性有之差別。唯識師說遍

計無自性，然彼所謂之無自性，乃無彼所許之自性，而仍執有應成派所許之自性，

彼此所許之自性，名雖同而義實異。經部、有部則許諸法有自性，其說尤粗。自續

以下說自性有時，心中即顯現有「有」之心境。說自性無時，心中即顯現有「無」

之心境，故必須棄舍此等心理，方能瞭解應成派之無自性義，方能安立業果作用等

。印度自續以下諸師，雖未達無自性義，然不棄舍業果緣起，雖見有不及，其失猶

~P 1167

小。藏中古德皆自詡為應成派，然以不辨此義，而說「一切法皆無」，說「應成派

不立宗」等，並將業果緣起一律捨棄，此失極大。入中論雲：「如知影像無自性之

因果建立，誰有智者，由見色受等不異因果諸法，而執定有自性耶？故雖見有而無

自性生。」

　　此謂緣有時非緣自性有，而緣唯有。清辨論師乃菩薩應世，其內證功德，不可

測度，而以應成派之見格之，彼說，諸法須其自性成就，然後分別安名，乃成其為

法。是亦墮于斷常二邊，以彼不明唯分別安立之理故。自續說，若諸法唯分別安立

而有，不須其自性成就者，則偽裝之人，或影像、陽□，皆成其為真人、真形、真

水矣。彼之所見如是。以應成派觀之，其所說之有自性，即許有不變之常，因而攝

入常見。既許有自性之常，而又許有刹那生滅，亦即可攝入斷見。清辨寂護諸師，

雖尚不免墮入斷常二邊，然許一切法非實有，故亦可稱為中觀者。但應成派觀之，

實尚未得清淨中觀見。過去藏德雖依經教許無自性，然彼所謂自性無，舉畢竟無無

異。彼說，世俗名言有，乃由顛倒見顯現，而實不可說之為有，如石女兒，雖名言

有，乃由顛倒計有，而實無有，故彼等常說，名言言有，不可說有，自性之無，乃

~P 1168

真實無。宗喀大師乃標明要旨，為自性之無，不能說無，名言之有，方可說有。此

非杜撰，乃根據百論等聖教而說，上文已廣明，自性若有，應不出一異等過。自性

若無，應如是無。須知宗喀大師所說名言之有，有三量須合，若缺其一，即不能成

立。（一）名言須已傳稱，（二）他量非能損害，（三）於真實義中安立須無妨難

，即不害勝義理智。如柱之一法，世俗共傳故，是傳稱名言，他量不能損，與勝義

不相妨害，以此三法，方成立名言有。過去藏中有說，凡說有柱有瓶等物，皆是執

相，皆非實有，乃由顛倒顯現為有。為針對此種過失，及為初證空性者安立緣起方

便，故說此成立名言有之三法。如眼于柱串習已久，一見即知其名，世間傳稱皆說

為有，於此認知其為世間名言之量。如世尊雲：「世間說有，我即說有。世間說無

，我亦說無。」應于此上認識名言之量，此非說牧豎所許之有無，佛亦隨之說為有

無，乃謂世間一般不須觀察尋伺即說為有無者，說為唯有，方入世間名言量。如此

方為世間傳稱。（二）他量不可損者，如誤繩為蛇，以繩非是蛇之他量，可以損害

是蛇之量。柱則不然，不可以餘量損害。（三）勝義理智無害者，真實見柱之空性

時，與有柱不相違。非如繩上無蛇之世俗名言可稱，又非如蛇之他量可損。又性空

~P 1169

須在有法上顯，繩上根本無蛇，則無蛇之空性。依中觀宗，龜毛兔角無有空性，於

盤繩上亦不能抉擇蛇有無自性故。建立名言有之三法，詳道次廣論。依上師口訣，

抉擇世俗名言量有無，於立名處量上，有內心分別安立之量，有則成立為有，無則

成立為無。如盤繩上無蛇之支分，即不合立名言量。且內心分別知其非蛇，故又無

內心分別安立之量。故于世俗名言量不可說為有蛇。世俗名言量之有無，看似易辨

，其實甚難。如說柱有，若問如何有法，以何量成？答：世俗名言量有。又問：世

俗名言量如何而有？答：以眼見故。若又問：凡眼見者皆真有乎？此即不易置答。

故應于世俗名言量有無之理，通達決定，當說不須尋伺觀察，一見之下即以決定其

為僅有，方是世俗名言有量。如四百論釋雲：「如計諸法有自性者，見有彼法，即

執有自性。若時見無性，即執彼法畢竟非有，如同免角。由彼不能出二邊，故一切

所許皆難應理。」諸法二字，藏語為「惡波」，即指事事物物。一解為諸法，一解

為實有法，此指後義。

　　障礙清淨見者，乃增益執及損減執，此二執之生起，皆由不能差別自性有與有

~P 1170

，及自性無與無之故。必現空雙合，方能解脫有無二邊。真正中觀者能于通達一切

有為無為諸法皆無自性之上安立因果，方脫有無二邊。執自性有，即墮有邊。於無

自性不能安立因果，即墮無邊。執諸法有自性、自體、自相，即墮有邊。說諸法名

言無，即不能成立因果事用，即墮無邊。于有為法空其事用，即不能安立因果，即

墮無邊。有邊即常見，無邊即斷見。龍樹雲：「說有，即常見。（於無自性而說有

，即墮常見。）說無，即斷見。（顯現似有，與因果合，而說為無，即墮斷見）。

」通達有為無為無自性，須依緣起之因據，如是，方能安立無自性之因果。依依靠

緣起而知苗芽無自性生，即破常邊。又能安立苗芽無自性之因果事用，即破斷邊。

破此二邊，皆依緣起之理據。以緣起之理據因破除無邊。以無自性之宗破除有邊，

如苗芽無自性宗緣起故。因依而安立之緣起（即施設緣起），以此緣起，於無自性

諸法品類知其能安立因果，即破無邊。依緣起因，決定苗芽無自性之宗，此乃施設

而有之緣起，故能決定苗芽無自性，而破有邊。決定因相理據斷無邊，決定所成宗

斷有邊。即以現而斷無，以空而斷有之義。現空雙合以現斷無，以空斷有，此各宗

所共許。而以現斷有，以空斷無，乃本宗不共義。依緣起因故。此對修清淨見中觀

~P 1171

者說。苗芽依緣起因，乃依安立之苗芽，非有自性成就之苗芽。由緣起因引生空性

，故說為以現遮有。又如是中觀者決定苗芽無自性之宗，由此即知所無者，乃無自

性，非異竟無，非遮世俗名言之有。故說以如是空而遮止無，由無自性而引生有世

俗名言。是謂現空雙合，亦即現緣起空自性空互為助伴之理。此僅略說粗分，乃宗

喀大師不共之特法。緣起具三特法：（一）有法，（二）宗，（三）因據。其能決

定三法者，固為圓滿，否則能于其宗無自性或因緣起，隨一特法，能得決定，亦可

斷除有無二邊。又邊字之解釋，據解釋正理論雲：「邊謂盡、後、近、方及毀訾。

」此為五邊：（一）盡，為盡處，俗語謂盡頭處。（二）後，謂末端。（三）近，

謂鄰近邊際。（四）方，謂東南西北等方位，如俗說東方為東邊，西方為西邊。（

五）毀訾，謂呵責惡人為邊人，猶漢語鄙人義。以上所引諸邊義，皆所知境中所有

之邊，非本論所說應離二邊之邊。本論所說，乃所知境所無之邊，亦即自宗應破之

邊。上五邊義，雖自宗亦許，然此處所言，正見歧途之二邊，須如中觀明論（亦稱

中觀現見論，自續派蓮花戒論師造。）雲：「若謂中道有勝義自性法者，由有彼故

，則計為常，或計無常，雲何成邊？說如實隨順諸法真理作意，名墮邊處，不應道

~P 1172

理。」此處乃引自續派之說，而加以破斥，藉明本旨。自續派許心自性成就，即許

有真實自性成就。（許有自性，即許實有。）如是，則執常或無常，應不能謂其墮

于邊見，以與諸法真實法性相符故。柱之實有，既是自性成就，應是柱之法性。彼

自續許心之成就，真實義既是自性有，或說為常，或說為無常者，即非成邊、以眼

見真實故。若入于諸法空性如所有見後，而如理作意，是自性有，彼時自性成就，

即為真體。亦如柱為真實成就，則柱之真實成就，即是柱之真體，即不得謂為邊執

，以彼法既成真實無常，即如是作意為無常，與諸法本體相同，故非墮邊。倘非彼

諸法真實之本體，不能如理作意，而起倒執，乃為墮邊。世間懸岩之下名邊，墮於

彼處，稱為墮邊，此邊是有。中觀所斷之常斷二邊，乃未嘗有之邊。既為未嘗有之

邊而又雲墮入者，乃就執常斷之執分而言，斷除此執，即為離邊，非實有邊可離。

墮岩斷命，喻墮斷常邊則斷清淨解脫智。慧命自宗說諸法於實有無，業果於世俗有

，非執邊，而他宗則亦說此為邊執。如唯識宗據菩薩地說，有執依他圓成於實有無

，是損減見。又藏中過去有說業果于世俗名言亦不許有，若許有，則與二諦相違。

~P 1173

彼等因誤解月稱入中論破二諦之意，不知月稱乃破二諦之自性。如雲：「二者謂二

諦無自性，非常亦非斷。」又佛說：「有及無俱是邊，淨不淨亦邊。」彼等依文解

義，故說非有非無。如回諍論龍樹造雲：「若非無自性，即所有自性。」此說若非

勝義無，則成勝義有。有無自性，正相違反，遮無則有，遮有則無。惟證諸法於實

有無，則非邊執。證業果於世俗有，亦非邊執。如前論又雲：「若不許名言，我等

不能說。」此即表有自性與無自性乃正相反也。故知過去藏中一類說非有自性非無

自性者為不應理。其說諸法非有非無者，亦同此過。以非有即無，非無即有，同時

說非有非無，即成自語相違。又過去藏中一類說名言非有，遂謂業果于名言中皆無

。彼等據中論「說有為常，說無為斷，非有非無，二者俱非。」彼等不解此為不共

遮止。說諸法有自性，用為常，說諸法名言無者，乃為斷。彼誤謂此為自續派見，

並謂應成派不立此種遮止，於是遂倡為非有非無之遁詞，故引回諍論以決定，非無

即為有，而在真正中觀者，並非如是。必先以一異法門，抉擇自性之有無，最後乃

決定為無而遮其有。西藏過去大多數先即不能判別有無之義，故和非有非無之遁詞

。於是更不判決自性之有無，致墮于常斷二邊而不自知。回諍論後半頌恰為對治此

~P 1174

種執著。彼說于勝義理智中，見苗芽之生住壞滅皆無，以生住壞滅乃依根門而見，

根識顛倒，所見非量，故不成就。而在應成自宗則謂生住壞滅在勝義理智中所不見

者，僅未見苗芽之生住壞滅，實不能謂為無，故與彼說不同。彼既以勝義理不見為

無，根識為倒，此即不許言說者之一類。故回諍論雲：「我不為彼說世俗名言中之

因果作用、能量、所量、能得、所得諸義。」意謂世俗名言現量是有，此我亦許是

有，故開演此中觀諸論。彼不許名言有，我故不為彼說，以彼等既不許名言說故不

為之說世俗名言量。七十空性論雲：「勿破世間理，依此有彼生。」世間所攝現量

名言，此不應遮。現時諸師，若問其諸法有耶？彼答雲：有。若追問其究竟有耶？

彼又答言無。若再追問究竟為無耶？彼又答雲：非有非無。以無抉擇智，故漫無定

說，中觀者說執諸法有自性，是墮常邊，執諸法名言無，是墮斷邊。依緣起之因，

顯無自性而破二邊。依本宗如實知緣起之理，依緣起因，知苗芽依緣而起，遮斷邊

。依緣起因，所成立無自性之宗，知苗芽無自性，遮常邊。他宗依緣起因反成立諸

法有自性，以彼不能如實了知緣起理，僅知有緣起理耳。

~P 1175

戌二、成立無為亦非實有

　　「若以前理，已能成立補特伽羅與有為法皆非實有，則虛空、擇滅、非擇滅、

真如等無為法，亦易成立皆非實有。故中論雲：『有為法無故，何得有無為。』易

成之理，謂如前破有為法自性，雖無自性，而能安立因果，系縛、解脫、能量、所

量等一切作用。此既成立，則法性擇滅等無為法，雖非實有，亦可安立道之所證，

智之所量，眾生所皈依之法寶等一切建立，誰亦不能攻難而謂此等若非實有，則彼

建立皆不應理，故無許無為法實有之必要也。即許無為法真實者，亦必應許能相所

相，離系因果，能量所量等一切建立。若無為法與其能證、能相、能量等無關係者

，則一切無關係法，皆應成為能相所相無理避免。若謂有關係者，然實有自性法不

應待他，故亦不能立其關係。亦可觀其一異而破。若謂此理不能破無為法實有者，

亦應不能破有為法，是則全無實有可破。若謂有為法性空者，是說彼法無彼自性，

故是斷空，然真如有自性，故是實有。上句是抉擇有為法自性空之最大歧途，是毀

謗有為緣起之斷見。後句說真如有自性，是增益實有之常見，故是邪解真空之義。

若自性空義，是彼法無彼法自體者，自既非有，則他亦非有，其立法實有之立者，

與成立彼宗之教理等，亦皆自性空，皆應非有。則安立實有少法之宗派，純屬臆說

~P 1176

也。若善知此理，則知印度佛弟子，凡說有實有法者，則定說有為法實有，名實事

師，其說有為法非實有者，亦必不許任何法為實有，實較藏地任意談說者，超勝多

矣。於真實義雖有二說，然皆共許世俗法是自性空。次乃諍論勝義是否實有。故以

正理破除諸法實有之後，不許有為法與一切法為實有者，與倒解空性為斷空者，說

有為法與一切法皆非實有，畢竟不同也。

　　或問：若中論雲：『有為法無故，何得有無為。』如上解者，則六十正理論雲

：『若諸佛宣說，唯涅槃真實，智者誰複執，餘法非虛妄。』此說唯涅槃真實，餘

法不實。法界贊亦雲：『凡是佛所說，宣說空性經，皆為滅煩惱，非滅此法界。』

此說空無自性之經，是為滅除煩惱而說，非說無此本性清淨法界，寧不相違耶？曰

：此乃倒解彼二論義。前論之義，如世尊說，諸□芻，勝義諦唯一，謂涅槃不欺誑

法，一切諸行是虛妄欺誑之法，此經亦說涅槃真實，諸行虛妄。但真實義，前句經

解作不欺誑。虛妄之義，後句經解作欺誑，六十正理論釋說涅槃即勝義諦，此不於

現證之慧前，非有自性現有自性，故無欺誑。余諸行等，則於現見之慧前，非有自

~P 1177

性現有自性，是欺誑法。若以觀是否實有之理智而思擇，則全無堪忍觀察之實有。

不審其義，但著其名，此複何為耶。又六十正理論雲：『三有與涅槃，此二均非有

，若遍知三有，即說名涅槃。』此說生死涅槃俱無自性，了知三有無自性，即立為

涅槃。豈是說生死無實之空性為斷空者者哉。法界贊義亦是說，宣說空無自性之經

，是為滅除餘一切煩惱之根本實執，明無彼所執之境，非說破二我執境，所顯之本

性清淨法界空性亦無所有。

　　雖有此空性，然非實有。故有說此論連破實有所現之空性，亦不許有。或說盡

斷一切煩惱，而不須親證空性真勝義諦。當知此論皆已破訖。法界贊又雲：『說無

常苦空，為淨心方便，最勝修心法，是為無自性。』又雲：『諸法無自性，是法界

應修。』此說諸法無自性，是所修之法界，修無自性，是最勝之修心法。有說諸法

無自性空名為斷空，離此空外，別立實有空性為所修之空者，如何會釋此論耶。如

東方無蛇，有人妄執為有，除彼怖畏苦時，說明東方無蛇，雲不能除苦，要說西方

有樹，方能除苦。汝亦如是，諸有情類，由執諸法實有而生痛苦，除彼苦時，汝說

令其通達所執無實，不能對治其苦，要說餘事實有，方除其苦耳。』」

~P 1178

　　中論雲：「有為法無故，何得有無為。」入中論雲：「由通達俗諦方便而通達

勝義諦。」此言由通達諸法方便，可以引生通達法性理智。如先於柱認識決定，由

是可通達柱之空性。又若先於虛空認識決定，然後能通達虛空之法性。吾人舉頭見

蒼蒼茫茫，此非虛空，乃空之一顯色，虛空非目所見故。虛空乃遮止著礙（無著無

礙），無為法攝。由內心了別各各觀察諸法法性而滅煩惱，此分謂之擇滅。因緣不

具，能違害生，謂之非擇滅。（如于善趣生髮生障礙，令其不能往生，此能障分即

非擇滅。）真如即空性，亦屬無為。「易成立之理，謂如前破有為法自性，雖無自

性，而能安立因果、系縛、解脫、能量、所量等一切作用。此既成立，則法性擇滅

等無為法雖非實有，亦可安立道之所證，智之所量，眾生所皈依之法寶等一切建立

，誰亦不欲攻難，謂此等若非實有，則彼建立皆不應理，故無許無為法實有之必要

也。」

　　自續派計滅諦非勝義諦攝。應成派說，就滅除染汙分而言，亦是空性之一分，

故許滅諦勝義諦攝。覺朗巴許空性有自性成就，而彼等又不能於不許空性有自性成

就者所說之能立為道之所證所量等說，指出其過失。故彼等所許，實無意義。且彼

~P 1179

等複不能於空性有自性成就之理善為成立。故其所持實為勉強。即許無為法為實有

者，亦必應許能相所相，離系因果、能量所量，等一切建立。彼覺朗巴許空性有自

性成就，又恐墮斷見，故複許有能量所量能相所相等。能得，即離系因，即道諦。

所得，即離系果，即滅諦。「如無為法與其能證能相能量無關係，則一切無關係法

，皆應成為能相所相，無理避免。若謂有關係，然實有自性法不應待他，故亦不能

立其關係。」如滅諦之擇滅是有分，若許彼有自性成就，則應不觀待其別別思擇諸

煩惱，而滅除之之各支分。又若許空性有自性成就，則應不觀待於法寶。（依法而

生之空慧為能量，空性為所量。）不觀法寶，則三寶僅二寶，成大過失。此段顯空

性等無為法亦依緣而有，依緣而生，因空性亦有其空分故。離種種垢，斷種種染，

空性須與種種能量所量等支分相關。空性乃有分，有分須觀待諸支分故。此科乃第

二，以此緣起之因，及前一異之理，成立無為法無自性。已說緣起之因竟，以下說

一異之理。

　　空分，乃空性之安立名處。謂抉擇諸染別別滅分。觀察有分之空性與空分成就

自性之一或異體，亦可如前觀察補特伽羅與其安立名處之諸蘊一異之理，而破除之

~P 1180

。空性之支分甚多，如離垢分。又一切諸法各各皆有其法性，有情各各之心識，亦

各有其法性。若空性與離垢分成就自性之一體，則有染有情以有法性故，亦應具離

垢分。若空性與諸空分成就自性之異體，則應有分空性不待諸支分空分而有。「若

謂此理，不能破無為法實有者，亦應不能破有為法。是則全無實有可破。」「若謂

有為法自性空者，是說彼法無彼自性，故是斷空。然真如有自性，故是實有。」此

覺朗派之所說。彼說有為法為自性空，以有為法為自性成就之本體空。無為法須觀

待有為而空，故稱他空。是許有為為空，無為為實之謬說。須知空性本以滅除諦實

，今於空性反執為諦實，空性乃成究竟所緣，此見極難成立，如水中起火，更無物

可滅此火，是猶觀佛為魔，無藥可救矣。其上句是抉擇有為法自性空之最大歧途，

是譭謗有為緣起之斷見。後句說真如有自性，是增益實有之常見，故是邪解真空之

義。上句指所說之斷空，後句指所說空性實有之義。「若自體自性成就自空即是自

無者，（猶計柱之本體無柱者，即成自無。）則其立法實有之立者與成立彼宗教理

等，亦皆自性空，皆應非有，（引聚喇嘛究竟一乘寶性論，德寫領波如來性論。）

則安立實有少法之宗派，純屬臆說也。「少法」二字，據康同生注，系法尊法師譯

~P 1181

本，系指立一類法實有之宗（覺朗巴派）不免稍涉晦澀。若善知此理，則知印度佛

子凡說實有法者，則定說有為法實有，名實事師。此指說一切有部及唯識師，於有

為法事事物物，決定說為實有者，即稱之為說實事師，此印度通例。「其說有為法

非實有者，亦必不許任何法為實有。實較藏地之任意談說者，超勝多矣。」藏中如

覺朗派，說俗有真無，或說非有非無，雖亦自命中觀應成派，而實不及印度之犢子

諸部，何況有部唯識諸宗。唯識師所據仍是佛說，不過非佛之不共密意而已。藏中

諸人則直是臆說。有部諸師所據教理，乃佛初轉*輪所說。唯識所據，乃佛末轉法

輪所說。雖各宗所許了義不同，然皆根據佛說，無謬無亂。且通達下部見，乃通達

上部之基礎。至藏中自空他空，非有非無諸說，則于佛三時教中皆無根據。彼等雖

或引寶性論等教，然皆誤解教義，不合佛意。此派起自藏中上北方，昔有成就者，

名娘摩瓦，在雪山修道，具足神通，後至藏中，宣導自空他空之說，覺朗巴執之以

為宗見。彼等亦自謂根據般若經，雲不說色是空，不說色非空。不知經義，於色，

于世俗名言不說是空，於勝義諦不說非空，此二諦圓融之義。若謂色非空非不空，

則墮第三聚。龍樹雲：「若遮無自性，則成有自性。」不立第三非有非無，于名言

~P 1182

中有，不說色是空，於勝義諦中，不說色自性實有非空，此般若經之本義也。「真

實義雖有二說，然皆共許世俗法是自性空。次乃諍論勝義是否有。故以正理破除諸

法實有之後，不許有為法與一切為實有者，與倒解空性為斷空者，說有為法與一切

皆非實有，畢竟不同也。」覺朗派說真如實有。有一派根據摩洛羅達瓦之說，計真

如非了別境，即說真如非實有。此段論文，乃針對當時謬說而發。事過境遷，諸家

解釋微有出入。所雲以正理破者，謂自宗已通達空性者，以正理智遮破實有，顯無

實有。他宗則依斷空而成立無實有。或說世俗勝義皆非了知境，任何亦無。或說世

俗名言量由內心顛倒顯現，不能說無，即非無。勝義諦非了知境，不能說有，即非

有。或如覺朗派說自空他空。彼等亦俱說無諦實，無自性，然皆依斷，不如理而建

立。與自宗由通達空性如理建立者不同。或問：若中論雲；「有為法無故，何得有

無為。」果如上解者，則六十正理論所雲：「若諸佛言說，唯涅槃真實，智者誰複

執，餘法非虛妄。」此明明說涅槃真實，餘法不實。法界贊亦雲：「凡是佛所說，

宣說空義經，皆為滅煩惱，非滅此法界（寂滅安樂自性清淨法界）。」此說空無自

~P 1183

性之經，是為滅煩惱而說，非說無此本性清淨法界，寧不相違耶？曰：此乃倒解彼

二論義。前論之義，如世尊說：「諸□芻，勝義諦唯一，謂涅槃不欺誑法，一切諸

行，是虛妄欺誑法。」此經所謂之涅槃真實，諸行虛妄，其真實義，前句，經解作

不欺誑虛妄之義，後句，經作欺誑。複次，涅槃真實者，是如六十正理論釋所說：

「謂不於現證之慧前，非有自性現有自性，故無欺誑，不是有漏。」自宗許涅槃真

實，乃是空性，勝義諦攝。自續以下，多將涅槃攝入俗諦，許證涅槃之心，即通達

空性之心，是無漏智，彼以爾時無實有顯現故，爾時無虛妄顯現故。二現隱沒，證

涅槃智，與初地證空性智同，不能同時俱緣二諦，故無二顯現，僅見涅槃無自性，

故謂之真實，以所見與真實義極相符順故。涅槃法爾本無自性，為涅槃智亦見之為

無自性，故相符順。所見與法性相符，故說無誑。緣有為法有自性顯現，而彼法性

實無自性，故說為誑。不說不漏。「由佛觀之，唯有涅槃勝義一法，其現觀與法性

相符，故說為無謬，說為真實。余諸行等，則於現見之慧前，非有自性現有自性，

是欺誑法。」藏文「頓巴」，其義為實，謂現觀與法性相符。「蕩巴」，其義為真

，謂無漏聖智所行境。世尊經意如此。諸誤解者，以為唯涅槃一法自性實有，餘法

~P 1184

皆不然。「若以觀察是否實有之理智而思擇，則全無堪忍觀察之實有。不審其義，

但著其名，此複何為耶！」大藏經中，亦有於空性假名為涅槃者，以一切空性皆自

性涅槃故，然非一切涅槃皆是空性。六十正理論又雲：「三有與涅槃，此二俱非有

。若遍知三有，即說名涅槃。」此說生死與涅槃均無自性。了知三有無自性，即立

為涅槃。豈是說生死無實之空性為斷空者哉。此所知境，乃三有無自性，即是三有

之法性。非是涅槃。假名安立為涅槃。餘人疑難所據，乃誤解六十正理論唯涅槃是

實一語。故茲仍引六十正理論以開悟之，非於生死無實空之斷空方面而許之也。

　　法界贊義，亦是宣說空無自性之經。是為滅除餘一切煩惱之根本實執，明無，

彼所執之境，非說破二我執境所顯之本性清淨，法界空性，亦無所有。一切有情及

一切有情心之法性，即是自性清淨界，然非謂於瓶柱等器界。藏語「康」，漢譯為

界，有●義，漢譯為種，如銅出金，有本源義。謂眾生本來清淨法性，有成佛種性

，煩惱污染除去後，成佛時有四身，心之法性成自性身，心成智慧法身，有情成報

~P 1185

化二身。瓶柱法性不能成佛自性身，以瓶柱不能成佛故。法性贊義謂，破除煩惱，

須通達無自性之空性。此種空性不能遮破，故雲：「雖有此空性，然非實有。」若

有自性實有之空性，則不須依遮破其應破分而顯。如虛空須依止質礙而顯，故空性

名言雖有，而非自性實有，以空性之有，系于遮破應破所顯之空性，于名言有而實

無自性。或說，應破實有遮破後，所顯空性非有非無。其意謂若有，則理智觀察可

得，若可得，則是實有，即與佛說一切法無我之教相違，故說空性非有。然若說空

性無，則佛應于諸經不說空性，故又不可說空性無，而說非無。然非有即成無。若

說非有，則違贊法性贊所說：「非是能毀此法性界。」故由此句教理，則能破除說

遮破應破後之空性亦非有之謬論，亦兼破斷除煩惱，不須通達勝義空性之說，或說

斷盡一切煩惱，不須親證空性真勝義諦，當知此論皆已破訖。藏中如蝦卻巴說：「

若如月稱所說空性無自性，則成斷空，應說別有能所取空之智慧，方是究竟空性。

」今為明自性實有空後之空，非是斷空，特引龍樹說，淨心之法，以空自性實有，

最為殊勝。法界贊又雲：「說無常苦空，為淨心方便。最勝修心法，是為無自性。

」無常苦空三者，能令身心成熟。修無自性，於身心解脫，最為殊勝。又雲：「諸

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法無自性，是法界應修。」此謂諸法無自性成就，即所修之法性。修無自性，是最

勝之修心法。故最勝方便，即此究竟空性。有說諸法無自性空，名為斷空，離此空

外別立實有空性（無能所取之空性），為所修之空者，彼如何能解此論耶？譬如東

方無蛇，有人妄執為有，今欲祛其怖畏之苦，乃謂東方無蛇，不能除苦，要說西方

有樹，方能除苦。汝之所持，亦複如是。諸有情類，由執諸法實有而生痛苦，汝謂

令其通達，所執無實，不能對治其苦，要說餘事實有，方能祛苦耳。無能所取之空

，不遍有情，須見道者方有故。

卷十七終

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備註 :