更新日期:2010/06/04 01:55:36

 日期:2010/06/04 01:52:11   喇嘛網 編輯部 

菩提道次第廣論（第47-1講）

菩提道次第廣論卷十八

ＣＤ（下）毗缽舍那 14-03   達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯

亥三、諸中觀師如何答彼

 （420頁）第三、諸中觀師如何答覆呢？也就是說，諸法無有自性並不是代表所謂生死涅槃不可安立，所以龍樹菩薩在《迴諍論》的時候說到了，說實派他們是用什麼方式來反駁中觀師，他們具有相同的過失。因為說實派的這些論師，他們不懂「無自性」和「沒有」的差別，「無有自性」和「無有」是有差別的；同樣的「有自性」和「有」也是有差別的。「有」但是卻「無有自性」，「無有自性」但並非是「沒有」。所以「有自性」和「有」，「無自性」和「無」，這個的區別要分清楚。如同宗大師在本文裡面說到：若諸法性空，生死涅槃所有因果不可安立，龍猛菩薩謂此諍論是中觀師破他之過，今向自擲應遮回耳。中論二十四品云：「汝將自諸過，欲轉為我過，如現乘馬上，而自忘其馬。你對我說的所有的過失，不只不會傷害到我以外，反而你會被自己所拋出來的過失，而受到傷害。就像一個人騎在馬上，自己卻忘記自己騎在馬上了。若有見諸法，是由自性有，則汝見諸法，皆無有因緣。」又云：「若此不皆空，應無生無滅，則四聖諦等，於汝應皆無。」故謂若無自性餘更何有者，顯然未分苗無自性與苗全無二者差別，亦未能分苗有自性與苗芽有。故謂若有必有自性，若無自性則謂斷無。所以他們的想法是，若「有」就要有自性，如果沒有自性就是「沒有」了，但實際上是完全顛倒的，因為「有」才更「無有自性」，「無有自性」並非是「沒有」的意思。

若非爾者，何故說破自性正理，能破於有及生滅等。如是若時許有苗等，爾時便說有自性苗，若全無性說斷無者，定墮二邊，與實事師全無差別。四百論釋云：「如實事師，若時說有諸法，爾時即說是有自性，若時無性，爾時便說諸法一切永無等同兔角。未出二邊，故此所樂一切難成。」乃至未解月稱論師所分，有無自性，與有無法四者差別，定墮二邊，不能通達中觀深義。謂以若無自性則全無法，於性空之空，全無安立因果之處，故墮斷邊。若許有法必許有性，則不能立因果如幻，實無自性現似有性，故墮常邊。若達一切法，本無自性如微塵許，不墮有邊。如是則於苗等諸法，非由作用空而為無事，有力能作各各所作，引決定智，遠離無邊。

 而且《顯句論》裡面，也是非常清楚的辨別了，「沒有」和「沒有自性」的差別。如同《顯句論》裡面有說到了：（421頁）顯句論中亦明了辨別無與無性，如云：「若汝立諸法皆無自性，如世尊說自所作業自受異熟，則彼一切皆為汝破，誹諦因果，故汝即是無見之主。答曰：我非無見。所以有人曾經問世尊說：你說每一個人受的業會自己感得果報，這是你說的。可是我看你是自己誹謗自己所說的這個因果論了，因為你說這一切都不存在了，這些都無有自性。於是佛怎麼回答呢？佛說：我並非說沒有「我非無見」，我是說破除「有自性」，也破除完全「沒有」的這二邊，才能夠往涅槃城，這是唯一的無二之道。所以在此說到：我是破除有無二邊，光顯能往般涅槃城無二之道。我亦非說斷無諸業所作者果等。」所以佛並沒有破無。若爾云何？這什麼意思呢？謂善安立彼無自性。

所以破有的部分是有自性，之前不是說，我是破「有、無」二邊嗎？所以現在針對這部分又作解釋了。我要破除的「有」，是什麼的有呢？是說到了「自性有」。若無自性，能作、所作不應理故，過失仍在。此過非有，我們不要認為，沒有自性的話就沒作用了，這是不成道理的，會有這種過失，所以這並沒有過失的，唯有自性不見作用故，唯有自性存在的話，才不會產生作用了，唯無自性見有作用故。」只有無自性的緣故，才會有作用了。所以月稱論師在《顯句論》的時候，說到非常詳細的「有」和「自性有」，以及「無」和「自性無」，這中間的差別。此實事師謂若無自性以破自性理，即破從業生諸異熟，與許破自性理破因果者，所許無別。若破因果即成斷見之主，雖中觀師與實事師共同許可，雖然中觀師與實事師兩者，都說破了因果，叫做斷見。然中觀師自不許為破除因果，可是中觀師他們不會直接的破除因果，所以實事師認為，他是間接的破除因果，因為說到了破除因果的自性。而實事師覺破自性，亦定破因果，而實事師他們覺得破除了自性的話，就等於了破除了因果。故說中觀師為斷無者或斷見者，所以說了中觀師是為斷無者，或者斷見者。藏地自許中觀師者，多許破自性理，能破因果，藏地裡面也有許多人自稱為是中觀師，然而多許破自性之理，順實事師，跟實事師一樣沒有差別，他們認為自性破除的話，就能夠破因果了。而且反說以理破壞因果是中觀宗，而起勝解。

又答諍云：「我非無見，是破有無二邊顯解脫道。」餘文即明破有無理。所以在經典裡面說到了，「破有」或「破無」的這個「有」和「無」的差別，我們必須要了解。要破的有，是哪一個有？不破的無，是哪一個無？或者要破的無，是哪一個無？都必須要去了解。其中說云：「我等非說無業果等。」是除無邊，謂若許無業果等，則成無見者，然我不許爾。其次問云：「若爾云何？」答云：「安立或許彼業果等全無自性。」是遣有邊。次云：「若無自性，能作所作不應理故，過失仍在。」是實事師諍云：「汝雖說云，非是無見是說無性，然前設過，若無自性因果不成，尚未能斷。」以於彼宗無性與無，二無差別，故如是諍。所以針對無有自性和無，沒有差別的這一部分，回答到，次答彼云：「因生果等，能作所作於有自性不可成立，唯於無性彼等乃成。」所以宗大師就是在此，把這些下部論師，說實派的這些論師的諍論，把它引用出來之後，這一個的解答部分，就是透過上述的《顯句論》所說的這個論文，一句一句的把它套上去，作一個諍論之間的答覆，問答的內涵。

（422頁）四百論釋云：「我非說無事，是說緣起故。汝說有事耶？非唯說緣起故。汝何所說？宣說緣起。何為緣起義？謂無自性義。即自性無生義，能生性如幻現、陽燄、影像、乾闥婆城（尋香城）、幻化、夢果義，空無我義。」此顯由許緣起，能除有事無事二邊之理。所以透過緣起的道理，讓我們入中道的，能除有事邊，還有無事邊這兩邊。有事邊的這一個「事」，和無事邊的這個「事」，要分開的。當我們講一般所謂的事物、實物。我們說到實物、實物，有兩種的說法，一個就講它的真實性，那就是講到自性，所以在此有事邊的事的意思，是講到它的自性，它的真實性。那事物的另外一種解說的方式，是具有作用，一切的有為法都是事物，一切事物都是有為法。所以我們在除無事的這邊的這個「事」，是指具有作用的，具有因果作用的這種有為法的意思。所以就除掉了沒有因果法，就變成正立了有因果法，但在這個同時，卻又能夠去除因果法的自性。所以雖然同樣都是一個「事」字，事物的事，可是當我們講到有事，除有事邊，除無事邊的，雖然同樣的「事」字，可是所詮的內容是不同的。

所以宗大師在此說到了，「此顯由許緣起，能除有事邊以及無事邊之理」。此由說緣起義是自性無生，故能除有實事論。顯說能生如幻等果為緣起義，故能除無事論。它是存在的，所以並不是沒有，它是有的，它具有因果作用等，所以除無事邊。

言「有事」者，略有二義，謂自性義及作用義。所以在此有事、無事的這個「事」，它有兩個內涵，一個就是自性義，一個叫做作用義。如果我們講「有事邊」的這個「事」，那就講到「自性」；講到「無事邊」的這個「事」的話，就會講到它的「作用」，具有作用者，這個作用就是因果作用。實事師之有事，實事師他們沒有辦法破除的這個有事邊的這個有事的「事」，是指什麼呢？是有自性義，無事論之事，是有作用義。他們無法破除無事論的這個「事」是什麼呢？無事論之事，是有作用義。所以能夠破除這兩邊，破除因果，破除諸法自性的同時，卻又能夠破除夠否定了諸法的存在。破除了否定諸法的存在，就等於建立了諸法的存在了。除彼二執即破自性，顯有因果如幻化故。所以破除有事的同時，卻又能夠破除無事的話，就能夠破除自性，並且顯有因果，如同幻化。

又四百論釋云：「豈無緣過去境之念耶？誰云其無？我等非破緣起，如其所有即如是定解。論主已安立云，念謂於倒義，唯顛倒而生，故念所緣是過去事。若彼有性，其念由緣實有義故，亦可有性。若過去事全無自性，則緣彼念亦應無性，故云顛倒亦善成立。言顛倒者，是無自性及緣起義，非是餘義。事斷無義，非顛倒義。又過去事，非一切種全無所有，是所念故，見彼果故，亦非有性，應性常故，應可取故。」此說過去等事，既非全無，亦非有性，其顛倒虛妄義即緣起義，非無事義。故許諸法有自性者是實事論，或墮有邊，非說唯有法者，即實事論及實有師。如是若說內外諸法，由作用空為無事者是無事論，或墮無邊，非說彼無性者即墮無邊。

認為諸法是有自性的話，這才是墮落於有邊，並不是只有說到「有」的話，叫做墮落於有邊。所以非說唯有法者，「非說唯有」叫做墮落有邊。所謂「唯有」的意思，就是僅有而

已，就是「只是存在」而已。光是只是存在的話，不叫做墮落於有邊，所以「非說唯有法者，即實事論。」那同樣的，說到諸法沒有作用，沒有因果，那這個才叫做無事論，這才叫做墮落於無邊，並不是說沒有自性，而墮落於無邊。但是不了解「有」和「自性有」的差別，「無」和「無自性」差別的這些論師們，他們卻如是說。如宗大師說到：（423頁）若未如是分別全無與無自性，有性與有之差別的人，而於破除有無邊時，但作是說，有這樣說：我非說無，是說非有，我並沒有講「無」，我只有說「非有」而已，及非說有，是說非無者，純相違語，我並沒有說「有」，我只是說「非無」。宗大師覺得這個玩文字遊戲，太矛盾了。已經說「非有」的話就是「無」了，怎麼會說「我非說無，而是說非有」這很奇怪，因為你已經否定「有」了，否定了「有」的話，就一定是「無」了，怎麼能夠說否定了「有」的時候，又不說「無」呢？而且又說到了：我並沒有說「有」，我只是否定了「無」，那很奇怪，因為你「否定了無」的時候，你就「應該主張有」才對，但是你又不主張有，所以這個是很矛盾的一個說法。非能略說中觀深義，這個對中觀的深義，完全沒有了解，才會產生這種很奇怪的一種見解。所以在此就說到了，由破他時觀察有無自性等而破，自亦現許彼二決斷。而又許有俱非義故。隨於何事觀察自性，或有或無，於有無二，須能決斷，若第三聚非彼所攝，理不應觀自性有無。除了有和無以外，並沒有另外一者了，因為要嘛就是「有」，要嘛就是「沒有」，就這兩個以外，除此以外沒有第三個了。

所以同樣的道理，要嘛就「自性有」，要嘛就「自性無」，除此以外沒有第三者。所以我們說這個東西是「有」、還是「沒有」的時候，你一下說這個「也沒有」，你又要說這個「也非有」，你又說這個「也非沒有」，這個就講不通了。所以既然我們要說到一個有法，它是「有」和「沒有」的時候，就這兩條路了，除此以外沒有其他路的話，同樣的在決擇自性「有」和「無」的時候，也就這兩條路而已，沒有其他第三聚了。

就像我們在這個前面，只有兩種顏色的話，你說這個顏色裡面是哪一種顏色？是青色的呢？還是黃色的呢？這顏色是屬於哪一個顏色？因為這只有兩個顏色。所以你就從裡面去選擇了，它不是青色、就是黃色了，不是黃色、就是青色了，因為就是這兩個顏色而已。你不可能說它是顏色，但是非青、又非黃？這很奇怪，因為已經決定了，就這兩個了。就像要嘛就是一個，要嘛就是多個，沒有非一、又非多的這個法。所謂多的意思就是兩者以上，並非兩者以上就是一者。既然是法的話，要嘛就是一、要嘛就是異，除此以外，沒有其他的第三聚。而且《迴諍論》龍樹菩薩自己也說到了，「若違無自性」如果否定了無自性的話，「應是有自性」而說到了就應該要有自性，而沒有說並非無自性，也非有自性，而跑出了第三聚。龍樹菩薩也說到，只有這兩條路可以讓我們去選擇了。

在因明學的時候有說到了，「由二遮所成之成立」那就等於，雖然達賴喇嘛在此沒有多作這部分的補充，這是我個人所作的補充。就像我們所說的負負得正的意思是一樣的。但是在藏傳的因明學裡面有說到了，由二遮，有兩個遮遣，來形成的一個成立。由二遮所得的成立，也就是負負得正的意思。並不可能說「遮止了負」了，已經成為兩個負了，但是又變成了一個「並非正」，那很奇怪。所以既然你已經說「非有」的話，其實你已經等於破除了、或者否定「有」了，所以你應該要說「無」才對，可是不應該講「我非說無」，那很奇怪。所以你一旦否定了無有自性的時候，你就應該說這是有自性的，你不可以說我不說有自性，你不能這樣講，因為你已經否定了無自性了，所以你就要主張有自性了，你不能說我不主張有自性，要不然就會與《迴諍論》有所矛盾，「若違無自性，應是有自性」的這句話有矛盾。所以除此以外，沒有第三法存在的緣故，所以要從二者選擇一者，不可以兩者都沒有。

在此我們可以看宗大師在本文裡面說到：若未如是分別全無與無自性，有性與有之差別，而於破除有無邊時，但作是說：我非說無，是說非有，我只有說「非有」，及非說有，是說非無者，我並沒有說「有」，我只有說「非無」者，純相違語，這是完全相違的，非能略說中觀深義。由破他時觀察有無自性等而破，自亦現許彼二決斷。而又許有俱非義故。隨於何事觀察自性，或有或無，於有無二，須能決斷，若第三聚非彼所攝，理不應觀自性有無。如同有說顯色中有，問青中有或黃中有。如是能斷自性有無決定者，須總於所知，能斷有無決定。如於諦實，能斷諦實一多決定者，須總於一多能得決定。能如是決斷者，須能遮第三聚，故許有俱非之法，實屬亂說。如迴諍論云：「若違無自性，應是有自性。」如是許者，隨於何法，皆不能遮第三聚法而得定數，唯懷疑惑，以於有無等決斷一品，則於他品不決斷故。

若許於是非等，無第三聚者，則於有無亦相同故。然彼說者，是於中觀論，宣說非有非無之語，所起誤解。若許爾者，如不可說為有為無，亦不應說非有非無，俱於四句如是說故。中觀論云：「說有是執常，言無是斷見，故於有無二，智者不應住。」然非僅說有無，是說諸法若有自性，成常斷見，諸有法若有自性，成「常」，如果諸法沒有的話，則成「斷」見，如明顯句論解釋前文執有執無，為有事無事見，所以這個要分開的。

（424頁）其後又云：「何故若見有事無事成常斷見耶？若有自性者，非無故應常，若先有現無，是故應成斷。若說法由自性而有，性無可滅終不應無，故許有性應成常見。又先住時許法有性，如是後壞許為無故，應成斷見。」此說若許由自性有則成常見，即先自性，若許後壞，則成無見，非說有與壞。佛護論師云：「言有言無成常斷見者，是說彼法若有自性。」此等明顯宣說常斷之理。總若有說，無自性之空，非善妙空性，而破除者，謗般若經，由諦法故，當墮惡趣。

另外一種情況就是，若於無性雖起勝解，然說：「若無自性餘更何有。」如果沒有自性的話，怎麼會有存在呢？於是謗一切法畢竟非有，所以變成完全沒有的話，亦是墮於斷見險處。如云：「若惡觀其空，少慧受衰損。」明顯句論云：「且於空性，若謂一切非有者即成倒見。」如云：「若倒執此法，不智當失壞，謂彼當沈沒，無見不淨中。」設若不欲謗毀一切，爾時便云：此一切法現前可得，云何為空，故無性義非是空義，是則謗空。若如是謗，則作匱乏正法之業，定墮惡趣。如寶鬘論云：「又若倒執此，愚者慢為智，謗法暴惡性，倒墮無間中。」

所以有一派認為，由無自性的道理，而說到無有生滅等，這並非是斷見。所謂斷見的意思是什麼呢？這一派的人認為說，我先主張某法的存在，之後我再說這一法是不存在的話，這才叫做真正的斷見。如同論文裡面有說到「若先有現無」，若先有，可是之後現無的話，「是故應成斷」這個才叫做斷見。所以我並非是一開始說有自性，後來再說無自性，無自性一開始就沒有了，所以無有生滅，也是一開始我就說了，而並不是事後才突然冒出來的，所以我並沒有斷見的過患，作此反駁。所以從宗大師的本文裡面可以看到，他方的說法。設謂我若先許諸法，我先主張諸法的存在，後見無者可成無見，之後才說沒有的話，可成無見，這個叫做斷見，然我從本而我一開始未許彼有，有何可斷而成斷見。所以引用了經文，「若先有現無，可是事後現無，是故應成斷。」說如此者，乃為斷見。（425頁）又如同明顯句論云：「諸瑜伽師達世俗諦唯無，知生全無自性，達彼空性是勝義相，不墮二邊。若法現在無，爾時更何有，如是諸法自性，先未獲得後亦非見為無。」

於是上述就說到了他方的反駁。宗大師在此答到：此不應理，要成為斷見，必須要先主張所斷的內容的話，那順世派他們斷除了前後世，所以是斷見者。所以按照你的邏輯，那豈不是等於順世派要先主張有前後世，再來自己打自己的嘴巴，說「沒有」了嗎？可是順世派，從來沒有講說，有前後世的存在，可是他仍然還是斷見者，而說到了「此不應理」。所以我們可以看本文裡面有說到：此不應理，若斷見中皆須先許所斷法者，則順世等亦非先許前世後世及業果等，後乃謗無。本來不許彼等為有，亦應非斷滅見故。

論中所說的「若先有現無，是故應成斷」，這句話是中觀論師針對實事師的反駁。怎麼反駁的呢？如果諸法是有自性的話，那就絕對會墮落於常邊，或者是斷邊了。因為諸法若有自性的時候，請問這個因緣法，這個因果法到底是會變的呢？還是不會變？如果它一開始的時候就不變的話，那就沒有會變的無常法了，所以你等於所有的法都變成常法，而墮落於常邊。如果它是會變的話，一開始有的東西，後來在第二剎那的時候轉變了，在轉變的時候，它就應該變成完全的沒有了。為什麼呢？因為第一剎那的事物和第二剎那的事物，都要有關聯的情況下，才會產生所謂的續流。所以為什麼所有的無常法，在第二剎那的時候，雖然壞滅，可是續流還仍然存在的原因，是因為第一剎那和第二剎那的這種關係，還仍然存在著。可是一旦有自性的話，第一剎那的事物和第二剎那的事物就沒有連繫了，是完全毫無相關了。就像柱子壞掉的時候，不會影響到瓶子一樣，所以第一剎那壞滅的話，它就不會留下任何的續流，因為第二剎那，並非是由第一剎那而產生，因為是有自性的緣故。所以變成一壞滅的話，它連續流都完全間斷了，那變成完全的沒有了。那變成一切無常物，它僅存的時間，只有一剎那而已，那不是等於否定了一切的無常，會有這種的危險，所以「應成斷見」。是以這種的方式而去反駁實事師，而不是說這是自己的主張。而是中觀論師，用這個邏輯來找出實事師之間的矛盾。

所以在此我們可以從宗大師的本文裡面可以看到：「若先有現無，是故應成斷」者，是實事師。若許諸法有自性者，決定當生常斷二見，謂若許自性一切時中無轉變者，應成常見。若許先有後時壞者，應成斷見。故顯自無先時有性執後時壞所成斷見者，以自不許諸法有性如微塵許可成正因，非此能離一切斷見。其餘不同說無因果斷見之理，明顯句論廣說，謂斷見者，許無因果及無後世。中觀論師許彼無性，是立宗之差別。所謂斷見的意思有很多不同的，像是斷除因果，或是斷除前後世的這種斷見之理。那就是說現在「有」的東西，把它說成了「沒有」，以這種方式而說了斷見。可是在此所謂墮落於斷見，是把「自性有」和「有」混為一起的時候，說到了「無有自性」的時候，變成了等於說了「沒有」，而墮落於斷見的。所以當破除自性的時候，他會覺得說，你墮落於斷見，因為你破除了自性。所以自性有和有，混為一起的時候，破除自性的時候，就會覺得說會墮落於斷見。所以所謂墮斷見，墮落於斷見的內涵，還有它的因相上是不同的。跟破除因果，或者破除前後世的因相上，如何產生斷見的內涵上是不一樣的，它的過程是不同的。

又中觀師由緣起因，說業果等皆無自性，諸無見者，不許業果等皆是緣起，故不以彼為因。是由未見現在有情，從其前世而來此世及從此世而往後世，以此因相說彼等無，故於因相差別極大。明顯句論云：「有師難云，諸中觀師與無見者全無差別。何以故？此說善不善業，作果報一切世間，皆自性空，諸無見者亦說彼無，故中觀師與無見者全無差別。所以在此月稱菩薩回答到，然非如是，並非是如此的，諸中觀師說有緣起，由緣起故說此世他世等一切無性。諸無見者非由如是，可是順世派，所謂的無自性，他們說到前世、後世無有自性，那是因為他們沒有看到前後世，而否定了前後世。可是中觀師說到了前世後世無有自性，是看到了前後世的緣起，而說了前後世無有自性的，這個因相是差太多了。是緣起故，就性空門，達後世等是無實事。若爾云何？謂緣現世諸法行相自性，然未見彼從前世而來此世，及從此世而往他世，謗無餘世，等同此世可緣之事。」

又有人問到，但是中觀師和這個順世派，也就是斷見者，這個邪見者，雖然在斷見生起的過程當中，雖然是不同的。可是它的內涵是一樣的，它的結論是一樣的，因為兩者都認為業果無有自性，前後世無有自性，所以都是相同的。於是宗大師在此回答到說：這是不同的。因為中觀師說業果無有自性，前後世無有自性，是在它的「究竟性」當中而說到了無有自性，可是並不是說在二諦裡面，或者是世俗諦當中沒有業果，不是這個意思。只是在它的究竟性當中沒有業果。什麼叫究竟性當中沒有業果呢？在因果的存在究竟性，去尋找因果在哪裡的時候，是找不到的，所以因果在它的究竟性當中，找不到它的存在，所以而說到了於究竟性當中，是沒有的。可是因果在世俗諦當中是存在的，這一點順世派他們不認為是如此。於是宗大師就引用了《顯句論》裡面所說的本文。

所以由《顯句論》的這個文義，我們也可以知道說，如果有中觀師在世俗諦當中，不認為有業果的存在的話，那其實跟順世派所說的是一樣的，那跟你所提出來的反駁，就對了。可是中觀師在世俗當中是許有業果的，所以跟順世派所說的是完全不同的。而且在《顯句論》裡面說得非常明顯的一點是，中觀師說到了「無生、無滅，於究竟性無有業果」，以及順世派所說的「無有業果」的這個不同的道理，月稱論師並沒有說，「我非說有，我非說無」，並沒有這樣講，好像並非有、也非無，並沒有這麼說。而是說什麼呢？是說沒有自性，非常的肯定，而且又說了因為沒有自性，而立了無有自性的因緣，那就是緣起；因為緣起的關係，所以在世俗諦能夠建立，非常明顯的說到。

所以在中觀論師說到了無有自性的內涵的時候，雖然順世派他們也說無有自性的內涵，可是這個的不同點，並不是說順世派你說有，這部分我不承認，或者是順世派你說無，這部分我也不承認，好像有也不是，無有也不是，把它說得很玄，說得很妙，有也非，無也非，好像什麼都去遮擋，並沒有這樣講。而是怎麼說的呢？月稱論師是說「無有自性」，所以破除了自性，非常的肯定，而說到無有自性。而且說到無有自性的唯一正因，那就是緣起因。因為緣起的緣故，所以在世俗上是可以被建立的。所以我們現在可以從宗大師的本文裡面來讀誦：（426頁）若謂諸中觀師與無見者，因雖不同，然達業果及前後世無性是同，此無性見則極相等。於是宗大師回答到：此亦不同，他許無性是畢竟無，於二諦中俱不許有。中觀論師許世俗有業果等故。明顯句論云：「若爾，彼等亦於諸法無性通達為無，由此見故，且有相等。答曰：非有。中觀論師許世俗有，彼等不許，故非相等。」此即顯示若中觀師於世俗中不許業果等，與順世派見解相同。又與斷見不同之理，論師未說彼有所許我無所許，論師並沒有說，順世派他們說有，我說我不認同。又未曾說彼等許無，又未曾經說，順世派他們說沒有，我也不認同，我不說無是許非有。而是怎麼說的呢？中觀論師說，而許是說無性及立為緣起因，並於世俗許諸建立。

還有一派又說到了，業果等法都無有自性，這是有道理的。可是斷見者他們也說，業果等法也無有自性，所以這個跟中觀論師所說的，業果等法無有自性的內涵是一樣的。因為斷見者說沒有業果，沒有業果的話自然就會說，沒有業果的自性，所以這個跟中觀師是相同的。於是在此宗大師回答說：這是不同的。斷見者他們說到了，業果等無有自性，是因為否定了業果，而去說到了業果等法無有自性，但是並非是看到業果等法沒有自性的理由，而去說無有自性的。可是他只是很單純的說，業果等都沒有的緣故，而說到了無有自性。可是中觀師卻說到無有自性的時候，是看到了無有自性，而來說無有自性的，所以這是不同的。

就像有一個人，他看到某人偷盜的緣故，而說他是小偷。以及另外一個人，雖然說他是小偷，可是他是打妄語，因為他沒有看到對方有沒有偷竊的行為，只是說他是小偷而已。雖然兩者都說這個人是小偷，可是實際上這過程當中，已經產生很大的不同了。一者是打妄語，一者是說實話，一個是看到了他是小偷，看到他偷竊的行為而說的小偷，另一者卻沒有。所以雖然這兩者都說，諸法無有自性，可是一者中觀師卻是看到了無有自性的理由，而說無有自性，可是另外一者卻沒有，所以這是不同的。所以宗大師在本文裡面說到了：

若謂業果等法皆無自性是極應理，然斷見者亦說無彼，故許彼等無有自性，就無性分同中觀師。此最不同。譬如於一竊財之賊，有人不知是彼所竊，妄說彼竊，有人見是彼賊所竊，云是彼竊。如其二人說彼竊財，賊雖實竊，然一是妄語，一是實語，故不相同。如明顯句論云：「若云事同，設無實事雖如是同，然證者異，故不相同。譬同於一盜，有非實知由非愛故，覆意倒說是此所竊，餘見彼竊正為破除。其事雖無異，然由覺者異故，應說前人是說妄語，餘是實語。若審觀察，前者惡稱有罪，餘則不爾。如是此中，諸如實知諸法自性，了解宣說，與無見者非如實知諸法自性，同時知說，皆不相等。」（427頁）此亦善破「有說了解無自性時，認為正理破業果等，遂於自宗不立因果，彼於世俗雖是邪行，然得無謬空品正見。」是故空者，非作用所空之空，雖無自性，須可安立因果緣起。如四百論釋云：「如是若有法，生時無所來，如是滅無去，於此定無性。若謂無性餘更何有？答曰：若以染淨為因，緣起為性，彼法則有。」此文明答：「若無自性餘更何有。」佛護論師亦明分辨有與有性差別而答。二十二品釋云：「外曰：設若無時，亦無因果及緣和合，餘更何有，是故汝是說斷無者。我非說無，唯汝所執時等有性，非應正理，然有彼等依緣假立。」此說是破如實事師所許自性不應正理，然有緣起，依緣假立。

若能如是分辨有無與有無性，能遮無邊顛倒分別，則於破除有性正理，不致發生破有錯誤。中觀諸師答諸實事智者，其主要者即彼四門，故略宣說。所以如果能夠分別有性，還有有自性的差別，無性和無自性的差別，就不會發生上述的這種墮於常邊，或墮於斷見的這種過失，或者是錯誤。所以在此宗大師，以四種的角度來解釋甚深空性。 

 

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備註 :