更新日期:2012/01/11 00:23:03
學習次第 : 進階
菩提道次第略論三 甘丹赤巴2011年
宗喀巴大師造 甘丹赤巴尊者講授﹝ 日宗仁波切﹞
中譯：如性法師
（三）2011年3月20日
首先在還未聞法之前，我們在場的每一個人都必須要先調整我們聞法的動機：「為了利益一切的有情，我希望能夠早日獲得圓滿的佛果」，以這樣的動機作為攝持，來聽聞今天的大乘法。
而正文當中我們上到第13頁的第3行，這個科判當中的第六個部分，「生起煩惱的次第也可以從《釋量論》中得知」。在這之前，這個科判裡最主要介紹的是以中觀應成的角度介紹了「法我執」以及「補特伽羅我執」這兩種的執著。但在接下來的文裡，有特別的引到唯識派的法稱論師所造的《釋量論》，雖然法稱論師所承許的「我執」，與中觀應成派所承許的「我執」本質上是不同的，但是在《釋量論》裡面提到「生起煩惱的次第」是相同的。所以在這個地方第六個科判，「生起煩惱的次第也可以從《釋量論》中得知」。
正文當中，又如《釋量論》云：「若人見有我，即恆耽著我，如果今天有一個人，認為「我」是能夠獨立形成、不需要觀待他者，這時他在內心當中對於「我」這個境界就會格外的貪著。著故愛安樂，由於對於「我」生起貪著的緣故，更進一步的，會對於我所享有的安樂也生起貪著。由愛遮諸過，見德而愛著，並且更進一步的，了知到「我」所享有的安樂必須要「觀待於我所」，也就是我所擁有的眼、耳、鼻、舌、身等才有辦法獲得。而對於這一切生起貪愛的緣故，縱使這些法是有過失的，我們也沒有辦法看到，並且認為我們所擁有的這一切都是具有功德的。遂求我所有，並且更進一步的，對於「我所」生起貪愛，認為「我」是「受用者」，而「我所」（也就是我的眼耳鼻舌等）是「受用之物」，故若貪有我，則於輪迴轉。」因此如果我們對於「自我」以及「我所」生起過度的貪著，這時由於內心在面對境界的當下，很刻意的去「增益了對境」，因此我們內心當中所生的心「是一顆顛倒錯誤的心」，只要我們的心中沒有辦法斷除這種錯誤的觀念，就沒有辦法跳脫生死輪迴，因而提到「故若貪有我，則於輪迴轉。」
對於之前的這段文，宗大師做了以下的解釋，此宗與前所說安立二種我執之理雖有不同，這當中的「此宗」指的是唯識宗，「與前所說」指的是在之前有提到中觀應成的不共觀念，這兩派在安立「我執」時，安立的方式並不相同。唯識宗所安立的我執，是我們內心在生起「我」這個念頭的當下，如果這種「我」的念頭，「認為我是不需要觀待蘊體就能夠獨立形成」的話，這樣的執著在唯識宗認定為是「我執」；但是以中觀應成的角度來說，這樣的執著是「粗分的執著」；以更細緻的角度而言，「我執」是緣著「我」之後，認為「我是由自方所形成、它是有自相」的這一種執著。
因而提到，「此宗與前所說安立二種我執之理雖有不同」，然生起煩惱之次第，應可依此而作了知。但是在這個地方之所以要以《釋量論》的原文，是要告訴我們在我們的內心中如果生起「我執」的話，更進一步的會讓我們內心生起貪、瞋等種種的煩惱。此又於初，因此在解釋這段文的當下，是以中觀應成的角度來作解釋。執著我念所緣之我是由自相所成，一開始我們會執著「我念」（也就是我們內心當中生起我的這個念頭）所緣的對境（也就是我），是由自相所形成的。遂於自我生貪，由於「執著我是由自相所形成的」，因此，更進一步對於自我生起貪念，由此貪愛我之安樂；對於「我」生起貪念之後，更進一步的對於「我所」享有的安樂生起貪愛。
又見我之安樂，不待我所無自主故，貪愛我所，由於對於「我所」享有的安樂生起貪愛的緣故，更進一步的發現如果沒有「我所」（也就是我所擁有的眼耳鼻等等）的受用之物的話，是沒有辦法成辦我現今所享有的安樂，因而提到「不待我所無自主故，貪愛我所」。因此這時候我們會認為「我所」享有的安樂，完全是我周圍的這些受用物所帶來的，因此對於「我所」擁有的這一切，內心當中生起強烈的貪愛。由此遮蔽彼之過失，對於「我所」生起貪愛，由於貪愛的心非常的熾盛，因此遮蔽了「我所」它所隱藏的過失，而令見為功德。故求我所，成辦我之安樂。因此這時我們不只認為「我」是「由自相所形成」；更進一步的，認為「我所」也是「由自相所形成」。而「我」跟「我所」這兩者之間的關係，就如同之前我們所提到的。「我」是受用者，而「我所」是受用物，透由「受用物」來成辦「受用者」想要追求的安樂，因而提到「故求我所，成辦我之安樂。」如是所生煩惱造作眾業，由業亦於輪迴結生相續。
《七十空性論》云：「業以惑為因，由惑起諸行，身以業為因，三皆自性空。」第一句話「業以惑為因」，我們所造的善惡之業，是以煩惱作為動機所造作的。「由惑起諸行」，由於內心當中種種的煩惱作為造業的動機，因此透由煩惱會生起諸行之業。「身以業為因」，而透由煩惱造業之後，會感得什麼樣的果報？會感得我們現今在輪迴當中流轉之身，因此這樣的「身」是以「煩惱」為動機，造業之後而感得的一種果報。「三皆自性空」，這三者的本質皆是自性空的本質。
應由如此道理，於輪迴中之流轉次第，直至獲得定解之前，精勤修習。所以對於這樣的內涵，也就是我們的內心由於沒有辦法了解「境」最究竟的本質，也就是「境真實的相狀」，所以我們的心會「增益對境」、會「錯誤的認知對境」，藉由錯誤的認知心中會生起種種的煩惱，透由煩惱造作流轉生死之業，藉由業力而會感得輪迴眾苦之身，所以我們必須要了解這個道理，「於輪迴中之流轉次第，直至獲得定解之前，精勤修習。」其實這也是我們為何要來學習空性的原因。
在還未學習之前，其實我們必須要先調整我們學習空性法義的動機。學習空性並不是因為這是一門知識（可以透由很多的方式來作講解），甚至也不是為了成為一個學術淵博的人（而讓別人了解我們、而讓自己的聲名遠播），這都不是我們學習空性最主要的目的。導師世尊為什麼要對眾生宣說「空性」的法義？是因為導師了解「在輪迴當中流轉的眾生，都不想要面臨痛苦」，我們所不想要面對的痛苦，它的根源是來自於「業」以及「煩惱」，這兩者當中又以「煩惱」為主，在眾多的煩惱裡最嚴重的煩惱根源，不外乎就是我們內心當中的「無明」，因此要去除內心當中的無明就必須要了知「空性」的內涵。所以在聽聞、學習空性的法義時，我們應該要有這樣的動機：最好的情況不外乎「希望自己以及一切的有情，都能夠藉由了解空性的法義而跳脫生死苦海」，如果沒有辦法達到這樣的境界，至少我們必須要了解「如果我想要跳脫輪迴，就必須要了解輪迴的根源是「無明」，而要斷除無明，必須在內心中透由了知空性的內涵才有辦法斷除。」以這樣的動機來學習空性的法義。
巳三、欲斷我執故應求無我見（分二）
午一、若欲斷除無明，須求通達無我見之原因
午二、生起通達無我見之理
午一、若欲斷除無明，須求通達無我見之原因
下一個科判，「欲斷我執故應求無我見」分二：一「若欲斷除無明，須求通達無我見之原因」，二「生起通達無我見之理」。第一個科判，如果我們不想面對痛苦就必須要斷除無明，如果想要斷除無明就必須要通達無我的正見。因此在第一個科判當中有提到，「若欲斷除無明，須求通達無我見之原因」，這個科判當中的內容分為四：第一個部分，「雖欲斷除無明，但不精勤於相續中生起正見，是愚癡的鈍根者。」雖然我們知道「無明是輪迴的根本」，我們也想斷除無明，但是光有這樣的念頭卻不精勤聞、思空性的法義，甚至內心也不會想辦法看是否能夠生起空正見的話，這樣的人是非常愚癡的鈍根者。
對於這一點在正文中有提到，（14頁）如前所說二種無明我執，既須斷除，亦欲斷除。在之前提到了兩種「無明我執」，分別是「法我執」以及「補特伽羅我執」。如果我們不想面對痛苦就必須要斷除這兩種我執，而且也想斷除這兩種我執。然若僅欲斷除，而不勵力了知我執為輪迴根本之理；但是如果我們的內心只是生起「想要斷除我執」的念頭，卻不努力進一步的去了解「我執是輪迴根本的道理」；或雖了知，然不以了義之教、理善加破除我執所執之境，或者我們已經了解「我執是輪迴根本的道理」，但不更進一步的以了義的經教以及正理善加破除我執所執之境，於相續中勵力引發無我淨見，實為極鈍根者。
為什麼在了解「我執為輪迴的根本」之後，「不努力破除我執所執的境界，在內心中生起無我的境界」，是非常愚癡的行為呢？已失能趣解脫與一切智之道命，然仍置之不理故。因為如果我們沒有辦法如實的聞、思、修空性的內涵，這時已經失去了走向解脫以及一切遍智的道命。一切的「道」當中能夠帶領我們走向解脫以及一切遍智，最主要的關鍵就是在於空正見；所以捨棄了空正見，不精勤修持空正見，還想要往解脫以及一切遍智的方向前進，這是絕不可能的事情（而我們的現狀就是如此）。現今雖然我們有機會聽聞，但是我們沒有辦法更進一步的在內心當中生起空正見，甚至對於這樣的法類置之不理，認為我「有」或是「沒有」都沒有太大的差別，這樣的人在這個地方宗大師有特別的提到，「實為極鈍根者」。
這個科判當中第二個部分，「顯示必須斷除我執」，這個部分的內容又可以分為二：第一個部分「論中的說法」，第二個部分「經中的說法」。首先第一個部分分五：第一「法稱論師的說法」。正文當中，是故，法稱論師云：「若未破此境，不能斷彼執，這兩句話它所代表的涵意是什麼呢？如果我們想要斷除內心當中的我執，必須去檢查、去觀察「如同我執執著境界的方式」，是存在、還是不存在的？透由經教以及正理的觀察之後，我們會發現「我執執著境的現狀」跟「境所存在的相狀」是完全不同的，因此，我執執著境的相狀是不存在的，所以這個時候必須要透由經教以及正理來破除「我執所執著的境」，如果沒有辦法破除「我執所執著的對境」，是沒有辦法斷除我執的。因而提到「若未破此境，不能斷彼執」，斷除隨德過，所起貪瞋等，不見彼境故，非由外所成。」如果想要斷除內心中看到境界的功德所生的「貪」，以及看到對境的過失所生起的「瞋」念，這時必須更進一步的去探討「心執著境的方式是否是存在的」？所以對於這樣的科判、這樣的內容，宗大師做了以下的解釋。
此說如拔外刺，不待破彼所執之境，比方說我們的腳被刺刺到了，這時要如何去除腳的疼痛？其實你只要拿針把這根刺挑出來就可以了。因而提到「不待破彼所執之境」，想要去除這樣的痛苦，並不需要去除它所執著的對境，以針從根挑起即除，然斷內心上之所斷則非如此。「所斷」是我們內心當中必須要斷除的煩惱，所以想要斷除內心當中的煩惱「則非如此」。如斷我執須見無彼所執之境，方能斷除。我們內心當中的「功德」或者是「過失」，是如何培養的？這時必須要先認識我們內心當中有什麼樣的煩惱？有什麼樣的過失？透由經教的內涵以及不斷的思惟正確的道理之後，透由不斷的串習來讓我們的心能夠被調伏，這時「過失面」就能夠去除，「功德面」就能夠增長，它跟外在所遭遇到的困苦是不同的。
我們被刺刺到了，這時候用針把刺挑出來就能夠解決這個問題；如果我們肚子餓了，這時可以透由吃東西來解決肚子餓的困苦。但是想要去除內心當中的煩惱，卻不是以這種方式來去除，必須要認識煩惱所執著的對境是存在的、還是不存在的？如果不存在的話，應該要由什麼樣的方式來破除？因而提到「然斷內心上之所斷則非如此，如斷我執須見無彼所執之境」，比方說想要斷除內心當中的「我執」，必須要如實的看見「並沒有我執所執著的對境」，以這樣的方式才能夠斷除內心的我執。
第二個部分，「月稱論師的說法」。正文當中，月稱論師亦云：若見貪等煩惱與生、老等一切過患皆從我執而生，則生欲斷除彼之心，爾時諸瑜伽師應以正理破除我執所增益之境──補特伽羅我。如果能夠如實的觀見「貪等一切的煩惱、以及生老病死等一切的過患，皆是從我執而產生」的話，這時我們的內心中就能夠生起「想要斷除我執」的這顆心，生起這顆心的當下瑜伽師應該藉由「正理」來破除「我執所執著的對境」（也就是補特伽羅我）。
對於這一點，此於《入中論》之「慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。」當中明白宣說。在這個偈頌裡，為什麼要特別的提到「故瑜伽師先破我」？所謂的「瑜伽師」是什麼樣的意思？「瑜伽師」是指他能夠正確的面對對境。如何能夠正確的面對對境？透由聞、思教理的內涵，而對於「境」做出正確的抉擇，並且在抉擇之後能夠如實的觀修，這就是「瑜伽師」能夠以這種方式在面對境。我們一般的人在面對境時，「執著境的方式」與「境所存在的方式」剛好是相違的，因此我們內心當中所生起的執著是顛倒的、是錯誤的；但是瑜伽師透由聞思教理能夠做出正確的抉擇，並且在做出抉擇之後能如實的觀修。因此在正文當中也有提到，此復修習真實性者須如是行，故云「瑜伽師」也。
接下來第三個部分，「怙主龍樹論師的密意也是如此」。正文當中，（15頁）此理亦是怙主龍樹之勝密意，《六十正理論》云：「彼即眾見因，這當中的「彼」指的是「我執」，我執是「邪見」以及「邊執見」等眾多煩惱見之因。無彼不生惑，如果沒有我執就不會產生煩惱。是故遍知彼，見惑皆能淨。所以如果能夠完全的了解「我執所執著的對境是不存在」的話，就能夠了解「無我」的道理；透由了解無我的道理，就能夠去除內心中種種的煩惱見。如何能知彼？要藉由什麼樣的方式才能夠了解「我執所執著的對境是不存在的」呢？謂見緣起性，這時必須要了解一切的法，它的本質都是「緣起」的本質。緣生即無生，由於一切法的本質都是緣起本質的緣故，因此「沒有不觀待他者自性生」，此為勝智說。」這一點是導師釋迦世尊所宣說的內涵。
此說承許諸法為諦實之實執乃染污見及餘煩惱之因，實執執著了諸法為諦實，藉由實執為因會生起「染污見」以及其餘「非見的煩惱」，此由緣起正因通達諸法實性──無自性生，即能斷除；我們內心當中執著諸法為諦實的「實執」，必須透由了解緣起，以「緣起作為正因」通達諸法實性（也就是一切的法都沒有自性生），藉由通達諸法的實性就能斷除內心的實執。若未能破執諸法由自性所成之境，則必不見無彼自性。相反的，如果我們沒有辦法破除「執著諸法是由自性所成」，這時就沒有辦法見到「彼是無自性」的這一點。
第四個部分，「聖天論師的說法」。聖天論師所說同此，如前所引。又《四百論》云：「若見境無我，能滅三有種。」在《四百論》當中有提到：「若見境無我，能滅三有種。」在這兩句話之前《四百論》有提到「三有根本識」，現今我們之所以會在輪迴當中流轉，最主要的因緣就是因為我們內心中「有實執、有無明」的緣故，藉由無明的力量，我們會在輪迴當中不斷的流轉。但是實際上無明也好、實執也好，這一顆心所執著的境是不存在的，執著不存在的境所生的這顆心是顛倒、錯誤的，因此這樣的心是有辦法斷除的。要以什麼樣的方式來斷除呢？「若見境無我」，如果能夠如實的看見「實執所執著的境是不存在的」，了解無我的道理，「能滅三有種」這時就能夠斷除三有的根而跳脫輪迴。此說由見無有我執所執之所緣境──我，故能斷除三有之根本──無明。所以在《四百論》當中，這個偈頌裡最主要提的是，如果能夠看見我執所執的境（也就是由自方所成的我）是不存在的話，就能夠斷除三有的根本（也就是無明）。
接下來第五個部分，「寂天論師也如此說到」。正文當中：至尊寂天論師亦云：「補特伽羅空性極為合理，如同佛經當中一再的提到「補特伽羅的自性空」，確實如同佛經當中所宣說的內涵，補特伽羅的本質就是自性空的，因此「補特伽羅空性極為合理」。是故根本已斷，一切煩惱皆不復生。」既然「補特伽羅自性空」的這一點，與實際上「境界的本質」是完全相同的話就表示「補特伽羅自性空是存在的」，既然是存在的，就有辦法透由正理來通達；既然能夠透由正理來通達「補特伽羅自性空」的內涵，就表示能夠藉由正理來去除我們內心當中「執著補特伽羅是有自性」的顛倒執；如果斷除了顛倒執，一切煩惱的根本就完全的斷除；斷除了煩惱的根本，「一切的煩惱皆不復生。」
在之前第二部分有提到「顯示必須斷除我執」，這當中的內容分二：第一個部分「論中的說法」已介紹完了，第二個部分，「經中的說法」。正文當中， 如《聖如來秘密經》云：「寂靜慧，如同樹根已斷，一切枝葉便枯；寂靜慧，如是若滅薩迦耶見，一切煩惱與隨煩惱皆能息滅。」在佛經裡面佛親口提到，如果能夠「滅除薩迦耶見」，我們心續當中一切的「根本煩惱」與「隨煩惱」都能夠滅除。此說通達、修習補特伽羅非由自性所成之空性，能滅薩迦耶見；若滅彼見，則能滅除其餘一切煩惱。然若未破補特伽羅我執之境，必定不能通達無我。透由通達以及不斷的修習，補特伽羅並非由自性所成的空性，能夠滅除心續當中的薩迦耶見，如果能夠滅除「薩迦耶見」，就能夠滅除其餘一切的煩惱；但是如果沒有辦法破除「補特伽羅我執所執著的對境」，必定不能通達無我。
這段經文裡最主要提到的內容是什麼呢？此文顯示薩迦耶見是其餘一切煩惱之根本；以中觀應成的角度來說，中觀應成派認為「薩迦耶見它就是無明」，並且是「輪迴的根本」、是
「一切煩惱的根源」，因此斷除了薩迦耶見就能夠滅除心續當中一切的煩惱。對於這一點在《菩提道次第廣論》裡面有提到兩種不同的說法：四部宗義當中，中觀應成派以及法稱論師都認為「薩迦耶見就是無明」，但是無著論師卻認為「薩迦耶見」跟「無明」這兩者是相違的，「無明」是因而「薩迦耶見」是果，並且「無明」是非見而「薩迦耶見」是見。
無著論師是如何的安立無明？他認為所謂的「無明」是對「無我」的法，在內心當中生起愚癡（不了解），這樣的心稱之為是無明；而以「見」跟「非見」這兩者來區分的話，「無明」是屬於「非見」。透由「無明」而生起「薩迦耶見」，所以無著論師認為「薩迦耶見」並不是「無明」，而是透由「無明」所產生的一種「見解」。但是四部宗義當中中觀應成派以及法稱論師他們主張「薩迦耶見」的本質就是「無明」，對於這一點中觀應成派引了《聖如來秘密經》當中的這一段文，非常清楚的點出來「薩迦耶見」是其餘一切煩惱的根本。
若彼異於無明，如果「薩迦耶見它本身不是無明」的話，則輪迴之根本應有不同二種，故彼亦是無明。如果薩迦耶見不是無明，就表示薩迦耶見跟無明這兩種執著是完全相異的，而這時在佛經裡面有清楚的提到，「薩迦耶見是一切煩惱的根本」，如果不是無明的話，這時候就必須同時的安立兩種不同的輪迴根本。「故彼亦是無明」，如果同時安立兩種輪迴的根本，這是不合道理的，因此從這段文裡面就可以清楚的看出來「薩迦耶見」就是「無明」的這一點。
這個科判當中的第三個部分，「顯示若欲斷除我執，教理的觀察極為重要。」正文當中：（16頁）總之，注釋甚深經義之諸智者，抉擇真實義時，必以眾多教、理觀察，解釋甚深佛經文義的諸多智者，在抉擇真實義的同時，必定要以「眾多經教」以及「正理」來作觀察。之所以要以眾多的經教以及正理來作觀察，此是觀見倘若未見邪執所執之我是無及空，則不能知無我、空性而如是行。因為不管是中觀應成派、自續派、唯識派，諸多的智者他們如實的看見，「如果沒有辦法看見邪執所執著的『我』是不存在的，或者是這樣的『我』是空的」，就沒有辦法了知「無我、空性」的內涵，所以在抉擇真實義的同時，透由眾多的經教以及正理來作觀察。於此獲得定解，極為重要。
這個科判當中第四個部分的內容分為二：一「若欲斷除我執，必須破除我執的耽著境。」正文當中：若未破除束縛於輪迴中根本邪執之境而修彼義，縱修所許其餘深義，然全不能損害我執。如果沒有辦法破除讓我們在輪迴當中流轉的根本（也就是我們內心當中無明邪執所執的對境）而修學「無我」的內涵，縱使修學其餘的法義，對於損害「我執」完全沒有幫助。為什麼呢？若心未入無我及空之實性，則定不能斷我執故；如果我們的心沒有辦法趣入「無我」以及「空」的內涵，縱使能夠在內心中生起珍貴的菩提心、大悲心，但是還是沒有辦法藉此斷除心中的我執。
若未破除我執之境，縱於彼境收放其心，然不能立入無我故。另外一類的人「若未破除我執之境」，當我們還沒有辦法破除我執所執著的對境，「縱於彼境收放其心」，這時有一類的人他會主張，「我們只要讓心中不要生起任何的念頭就可以了」，因為我們所生起來的念頭都是我執，所以只要不想任何的事情，讓我們的心完全的放空，這時我們的內心就不會有我執；但是暫時沒有生起我執，不代表就能夠去除我執。
舉一個非常簡單的例子，比方說有一個人告訴你：「你們家有一條蛇」，這時候你的內心或許會因此而感到恐慌，但是要如何去除內心的恐慌？你必須要回家仔細的檢查，看家裡是不是真的有一條蛇？如果你翻箱倒櫃之後，發現「我的家根本就沒有蛇存在」的話，這時你內心的恐慌才有辦法去除。但是如果不以這種方式來作檢查，回家之後你告訴你自己：「我什麼事情都不要想」，這有沒有辦法去除你內心當中「懷疑家裡有蛇」的這種恐懼？是沒有辦法的。甚至說「不要想有蛇」的這一點，如果你家真的有蛇的話，有可能你還會被蛇咬一口。
在之前也有提到另外一個例子，如果有人告訴你：「你的家有一條蛇」，但是另外一個人告訴你說：「你的家並沒有一隻大象，你不用緊張！」這時候你的心一定會覺得奇怪，我又沒有問你「我的家有沒有大象」？你為什麼要告訴我「我的家沒有大象？」「我的家沒有大象」的這一點，並沒有辦法去除「我內心當中對於我家是否有蛇，而生起疑慮、而生起的恐慌」；相同的道理，如果我們沒有辦法破除「我執所執著的對境」，縱使暫時對於某些境界內心不起任何的作意，你告訴自己：「我什麼事情都不要想」，或許在當下你沒有任何的想法、內心沒有我執，但是否能夠去除「我執」所造成的威脅？是沒有辦法的。想要斷除我執、想要減輕內心的痛苦，甚至到最後完全的脫離痛苦，這時我們必須要去了解「我執所執著的對境是不存在的」，唯有透由這種方式才能夠去除內心對於「我執」所生起的恐懼，以及我執所帶來的一切過患。
在之前我們有提到，「若欲斷除我執必須破除我執的耽著境」。第二個部分，「之所以要斷除我執必須破除我執的耽著境的原因」分三：一「一般而言執著我的方式有三種」。正文當中：其原因者，心趣境時，共有三類，我們的心在趣入境的當下會有三種的現行：一、執所緣為諦實，我們會執著境是諦實的，這是第一種方式。第二種方式，二、執為無有諦實，我們會認為境是沒有諦實的。三、不以彼二作為差別而執，我們既不認為境是有諦實的，也不認為境是無諦實的，我們的心在面對境的當下有這三種的可能性。是故，如雖未執無有諦實，然亦不須執為諦實；因此，雖然我們的心沒有執著境是無諦實的，也不代表在此同時必須執著心是有諦實的；相同的道理，如是雖未趣入二我，然亦不須入二無我，我們的心雖然在當下沒有執著「補特伽羅我」以及「法我」，但也不代表我們在此同時就能夠證得二無我的內涵。為什麼？因有無量第三類心故。因為我們的心在面對境的當下，不是只有這兩種現行，還有第三種現行，所以當有第三種現行的同時，我們的心「沒有執著二我」，不代表我們的心「已經證得了二無我」。因為我們的心在執著境的當下有可能，既沒有執著有我、也沒有執著無我，它只不過是面對境罷了！
舉一個簡單的例子，比方說我們的心有可能在面對境的當下，認為這個地方是有蛇的；另外一種可能，這個地方是沒有蛇的；還有另外一種的現行，我們的心根本就不是緣著「有蛇」或是「無蛇」的這一點。所以在我們的內心中面對境的當下「不生有蛇的心」，不代表我們是「執著無蛇」。也就是我們的內心，雖然在面對境的同時不會生起「我的面前有一條蛇」，但不代表我們在面對境的當下就是執著「我的面前沒有蛇」，因為我們還有很多其他的心態是這兩顆心所沒有辦法包含的。這是第一個部分，「執著我的方式」有三種：第一種「執著我是有諦實的」，第二種「執著我是無諦實的」，第三種並不執著「我有諦實、也不執著我無諦實」，是單純的「執著我這個對境」，這是第一個部分。
第二個部分，「必須抉擇實執所誤解的對境，如其所執著般是不存在的。」我們必須要了解實執所誤解的對境是不存在的這一點。正文當中：又二種我執，主要是緣補特伽羅及法而轉。兩種的我執最主要是緣著「補特伽羅」以及「法」而產生了錯誤的認知，故於何事產生錯亂，應當抉擇如彼所執，其事非有；因此內心當中生起了錯誤的認知，對於什麼樣的境界產生錯亂？這時我們就必須要抉擇「如同這一顆錯誤的心執著了錯誤的境」，但實際上「它所執著的境是不存在的」。若不爾者，如果不是以這種方式來認識對境、不是以這種方式來了解了無我的內涵，如同盜賊已竄林中，然於平原尋找彼也。是故，由修如是抉擇之義，則能盡斷錯亂，因此藉由聞思所抉擇的內涵，如果能夠如實的觀修，「由修如是抉擇之義，則能盡斷錯亂」，透由聞思修的內涵，能夠完全的斷除我們內心當中錯亂的認知。
故此空義，即是最勝真實之義；倘若棄捨此者，抉擇其餘真實之義，應知唯屬隨欲假立，如果不是以這種方式來了解「無我、空性」的內涵，棄捨了這種思惟方式，「抉擇其餘真實之義」，我們在內心中自己去安立一種法叫做「空性」。「應知唯屬隨欲假立」，這只不過是我們自己的心去安立出來的，故出經中妙義之外。這與經論當中所談到的，聖深空性妙義是完全背道而馳的。
第三個部分，「看見滅除實執就能滅除輪迴，所以必須珍惜通達真實性義。」正文當中：（17頁）如是無明，執男、女等補特伽羅及色、受等法之戲論為諦實者，無明是什麼樣的一種現狀？它所執著的對境，有可能是男女等補特伽羅，或者是色受等法之戲論（也就是行行色色的萬法）為諦實，這樣的心要如何的斷除？由得通達無我之空性見而作修習便能斷除；若能斷彼，則緣實執之境增益愛與非愛等相之非理作意分別亦能斷除；如果能斷除我們內心當中的「無明」，更進一步的就能夠斷除緣著境是「有諦實」的這一點，而在這一點之上透由「非理作意」的力量去增益境是「愛」與「非愛」的這種分別；這種非理作意的分別，在去除無明之後也是有辦法斷除的。若斷分別，如果非理作意的分別有辦法斷除，則以薩迦耶見為根本之貪等煩惱亦能斷除；這時透由非理作意所引生的貪等煩惱也有辦法斷除。
貪等若斷，則由彼所發起之業亦滅；如果「貪」有辦法斷除，這時透由貪所發起的業也有辦法滅除。業若滅者，則由業力所引，於輪迴中無有自主而受生者亦可滅除，故能獲得解脫。於此應生堅固定解，對這一點我們的內心當中應該生起堅固的定解，次當遍求真實正見，對於以上的內容在《中論》當中有提到，如《中論》云：「業煩惱盡滅，故名為解脫，業惑分別生，戲論由空滅。」
首先「業煩惱盡滅，故名為解脫」，如果能夠斷除「業」以及「煩惱」這樣的狀態，就能夠稱之為是「解脫」；如果想要獲得解脫，就必須「斷除煩惱」；想要斷除煩惱就必須斷除引生煩惱的「非理作意」；想要斷除非理作意，在這之前必須要「斷除實執」（也就是無明）。因而提到「業惑分別生」，讓我們流轉生死的業以及煩惱，是透由非理作意的分別心所產生的。「戲論由空滅」，因此這樣的一種非理作意，以及生起非理作意的無明心，必須要藉由什麼樣的方式才有辦法滅除？必須要了解空性的道理才有辦法滅除。
我們的內心在面對境的當下（如果是面對悅意境），為什麼會生起貪？難道說我們周遭的境界都沒有悅意境嗎？並不是！阿羅漢他會不會面對悅意境？會！佛會不會面對悅意境？也會！但是為什麼阿羅漢以及佛在面對悅意境之後，並不會對境生貪；而我們在面對悅意境之後，卻會對這樣的境界生起貪念？最大的差異是因為阿羅漢以及佛在面對悅意境的當下，並不會認為這樣的法是「由自方所形成」的，因此衪的內心對於這樣的境不會生起非理作意；由於沒有非理作意的緣故，因此在面對悅意境的當下不會生起貪念。但是反觀我們，由於我們的內心有無明，在面對悦意境的同時，會認為悅意境是「由自方所形成」，更進一步的去捏造悅意境「真實」的相狀；藉由捏造悅意境的真實相狀，而在內心生起非理作意；透由非理作意的力量，而在內心當中生起貪念。
接下來，如是了知流轉、還滅於輪迴之次第，應善珍惜通達真實性義；如果我們了解流轉輪迴以及跳脫輪迴的次第，這時我們必須要看到，能否跳脫輪迴？或者是將來還會不會在輪迴當中流轉？最主要的關鍵是在於我們是否有辦法「通達真實義」的內涵，因而「應善珍惜通達真實性義」；若不善作分辨，隨聲附和，則全無益。如果我們沒有辦法如實的分辨「我執是如何的執著對境」以及「我執所執著的對境並不如同境界所存在的方式」，不能以這種方式來了解「無我」的道理去除「我執」的話，「隨聲附和」，縱使你滿口說的都是空性的道理，卻沒有任何的幫助。