更新日期:2009/11/21 05:02:05
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學習次第 : 進階
日期:2009/11/21 04:55:31 喇嘛網 編輯部
《菩提道次第廣論》淺釋（五）
日常法師 釋
上士道（3) - 四攝法
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※﹝第二、四攝成熟他相續，分五：① 四攝自性，② 立四之理由，③ 四攝之作業，④ 攝受眷屬須依四攝，⑤ 略為解說。今初﹞
六度主要是為了調伏自己，雖然它的內涵也能夠包含四攝所要做的事情，但因為在行四攝的時候，純粹以利他為考量，因此方式是稍有不同。要真正利他，自己沒有調伏而想調伏別人是無有是處，事實上，調伏別人也就是把你調伏自己的經驗用到別人身上，二者的差別在這個上頭。
分五部分：第一、四攝的自性，第二、為什麼要這四樣的理由，第三、四攝是做些什麼事情，有什麼功用，第四、要想攝受眷屬必須依這四種方法，第五、約略地解釋一下四攝的內涵。首先把四攝的特質說一下。
【◎ 布施如前六度時說，愛語者謂於所化機開示諸度，利行者如所教義令所化機如實起行，或令正受，同事者謂教他所修自亦應修與他同學。如《莊嚴經論》云：「施同示勸學，自亦隨順轉，是為愛樂語，利行及同事。」】
布施在前面六度時已經說過了。愛語就是對於你要去度化的那些不同根器的眾生，怎麼樣為他說明種種道理，這個就是愛語。利行就是告訴他這個道理以後，使得他能夠如你所說恰如其分如理地去行、去受。同事就是你所教他的，自己也應該跟他一起學。如《莊嚴經論》說：布施就同前面六度所說的一樣；「示勸學」，就是開示他、勸他學，這個就是愛語以及利行。「自亦隨順轉」，把你所講的，教他做的，自己也隨順著一起做，這個就是同事。這四個內涵，下面還會解說，真正詳細的內涵在《瑜伽師地論‧菩薩地》說得很清楚。我們了解了《廣論》所說的，那麼對這四攝，也大概有一個正確的認識了。
其次說明為什麼幫助別人、攝受他們要根據這四點。
【◎ 第二立四之理由。何故定為四攝耶？答：謂攝受眷屬令修善行，須先使歡喜，此必先須施以資財饒益其身。既歡喜已，令修道時，先須令知云何應修，此由愛語宣說正法，除其無知斷其疑惑，令其無倒受持法義。既了知已，由其利行令修善行。若自不修而為他說應取應捨，彼不信受反作是難，且不自修何為教他，汝今尚須為他所教；若自實行他便信受，謂教我等所修之善，彼自亦修，若修此善定能利益安樂我等。先未修者能新修行，已修行者堅固不退，故須同事。如云：「能利他方便，令取令修行，如是令隨轉，四攝事應知。」】
為什麼要立四個的原因說一下。你要攝受他，使得他能夠跟著你如理如法修學，首先要使他歡喜接受你，這需要布施，使他得到好處，傾向於你。六度的布施是內心無慳無貪，斷一切惡，送給別人，純粹是從布施者的內心來策發的。你對自己沒有一點點的執著，從外面的財產、妻子、國城、山河大地乃至於內在的生命、腦髓，沒有一個不送的，這樣的心先養成了，進一步行四攝時完全為了幫助別人而布施。所以雖然同樣是布施，可是重心、目標是有不同。四攝的布施純粹是為了別人，但是假定沒有經過六度中布施的修持，人家來要時，你因慳垢而捨不得這些東西，那又不行；其次就算你捨得了，你沒有財位又不行。所以經過了前面六度當中的布施，第一個，障礙你布施的違緣徹底地消除掉，沒有一點點慳垢；第二個，因為你修了六度以後，會得到福報，尤其這個福報是有智慧來攝持的，所以它永遠是無量無盡的，在任何情況之下，你要用的財就沒有任何限制。所以你要布施，心以及物一點也沒障礙了，那個時候才談得到攝受別人利他的這個布施，所以四攝的布施跟六度的布施差別在此。
因為你布施，令他資財圓滿、令他免除怖畏，進一步就要教他修道，所以你一定要讓他曉得怎麼樣修，那個時候以愛語來宣說，讓他了解。實際上愛語的中心目標是使他了解佛法。雖然他歡喜你了，你接引他的時候，卻不能一開始就說佛法。就像世間一般的教育一樣，對幼稚園的兒童而言，不要說大學的課程，就算中學的課程，你告訴他，他也是一竅不通。所以愛語也有層次，這個層次在後面會說。先輕言軟語的，在語調和內容上聽起來柔和適中，漸次地引導他斷除內心的疑惑和不正確的認識，能夠如理如法不錯誤地受持真正的佛法。了解了以後，「由其利行令修善行」，更進一步要教他，怎麼樣根據這個道理去修，這是利行。
雖然你教他，如果你自己不修的話，他不一定能夠相信你，他反而會說：「你教我，你自己也不做！」乃至於他會懷疑：「你自己不做，教我做，這個到底有什麼好處呀？」平常我們世間尚且如此，何況佛法。所以你自己能去作，他也就更能信受。比如世間常常講的「只許州官放火，不許百姓點燈」，現在很多學校裡邊老師傳授的不是教育，只是一般的知識、技能，如果是真正教育的話，那一定是以身作則，這個是非常重要。更進一步來說，我們修學佛法的人，大家總覺得我將來要弘法，佛法是必定要弘的，但是如果我們自己做不到，出去說了半天，結果人家說：「你說了半天，你自己呢？」請問，你弘的法在哪裡？說到這裡我是越來越感到慚愧，我自己始終很清楚，我只是把失敗的經驗告訴大家。諸位如果有心弘法的話，千萬不要說學會了一點文字，就跑出去大吹大擂。如果你是發了菩提心，說：「不管！我現在先給他種一個種子。」你有這個心，那倒還不錯，不過這個事情要真實去衡量自己的內心。總之同事就是先要跟他一樣去做，如理如量地顯出效果來，學的人就會說：「對啊！他也跟我一樣做，顯然他這樣做得到了好處，那麼我這樣做也會得到好處。他還把他得到的好處告訴我，我也要認真去學。」所以沒有學過的人，因為你這樣做，也跟著你學；已經學的人，由於這樣的關係而堅固不退，能夠堅固不退的話，就能如理成就。真正能夠幫助別人的方法，先使得他由於布施愛語而接受你、了解道理，然後由利行引導他怎麼去修行，由於同事，他也跟著你一樣如理走上去乃至如量地成就。所以這四樣東西就圓滿了利他的內涵。
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【◎ 第三、四攝之作業。以此四攝於所化機何所作耶？謂由布施故，令成聞法之器，以於法師生歡喜故。由愛語故，能令信解所說之法，以於法義令正了解斷疑惑故。由利行故，如教修行。由同事故，已修不退長時修行。如云：「由初為法器，第二令勝解，由三使修行，第四成淨修。」】
這四攝作些什麼呢？第一個，布施能夠使他成就聞法之器，因為你布施，所以他對你感到親切、歡喜，那個時候你就能夠教他了。所以要教別人，不是跑去大吹大擂，乃至指責別人等等，真正幫助別人，必定先從布施開始。了解了這一點，就算是壞人來向你要的話，你不會說：「哼！這個壞人！我布施他，會造成社會的垃圾！」正因為他是社會的垃圾，你更要幫助他！怎麼幫助他？先跟他結個歡喜緣，以後有機會教育他，才能夠把他救出來，減少社會問題。所以我們必定要了解佛法裡的真正的特質，千萬不可以以我們的概念去看問題。他跟你接近了以後，你用什麼方式引導？以愛語，就是以非常善巧的言詞，不但他聽起來歡喜，內容也是如理如法，那麼他就能夠信得過你，對於應該學的佛法有正確的了解，沒有一點疑惑。有了了解之後，進一步要告訴他去行持。行持時，你跟他一起做，這是「同事」。由於你跟他一起做，還沒有修的人就肯修，已修的人繼續增長，能夠長時如理地修行，達到完成。
【◎ 第四、攝受眷屬須依四攝。佛說此為成辦一切眾生義利賢善方便，故攝徒眾應須依此。如云：「諸攝眷屬者，當善依此理，能辦一切義，讚為妙方便。」】
真正要想攝受菩提眷屬，一定要善巧地依止這四個方法。佛告訴我們，用這些方法就能夠成辦一切眾生真正的利益。所以雖然是很簡略的說明，但是我們一定要正確地認識攝受徒眾的條件是這樣，一定要善巧依止這個道理，這樣才能夠如你所願的，成辦一切真正有意義的事情。所以這四樣東西是真正最善巧、最奧妙的方法，是值得讚歎的應行之道。
【◎ 第五、略為解說。愛語有二，一隨世儀軌語，謂遠離顰蹙，舒顏平視，含笑為先，慰問諸界為調適等，隨世儀軌慰悅有情。】
把四攝的內涵，進一步說明一下。首先，就像我們教小孩子，不是馬上把你要教的道理告訴他，而是先隨順小孩子歡喜的，像在幼稚園的時候，讓孩子們排排坐、吃果果、扮家家酒，大家高高興興地玩。要教導世俗的人，剛開始第一步，也是隨順世俗的儀軌。所以比丘戒也是一定順著世俗儀軌的道理，這就是出家人的清淨幢相，讓人家看了很歡喜，覺得儀表非常好，內在更是清淨純潔。這裡說要遠離顰蹙，不能皺著眉頭，臉色很不好看，而是要舒顏平視，看起來令人覺得非常舒暢歡喜。而且看見別人的時候，「含笑為先」，笑臉相迎，笑容可掬地問候他：「你好嗎？」，「諸界」就是我們身體的四大界，如果四大不調會不舒服，所以我們隨世間的儀軌去安慰他、悅可他。
【二隨正法教語，謂為利益安樂有情，依能引發信戒聞捨慧等功德，宣說正法。】
愛語的真正中心目標在「隨正法教語」，前面隨世儀軌語只是個方便，這一點我們一定要認識。並不是大家坐在一塊兒高興地聊天，如果這樣就完全錯了，這只是一個前方便。我們修學佛法一定要把握住一個中心，就是菩提心。由於前面已經把身心調柔了，接下來才可以依完整無缺的佛法，把相應的道理告訴他，這是為了利益他，使他能夠依你所講的去實踐，啟發他的信、戒、聞、捨、慚、愧、慧等七法財－－佛法之財，這些內涵也就是我們該講的內容。把握住這個原則後，下面說明行持時的方式。
【又於能殺害怨敵之家，無穢濁心說利益語；於極鈍根心無疑慮，誓受疲勞，為說法語，令攝善法；於其諂詐欺二師等，行邪惡行諸有情所，無恚惱心說利益語，於此難行愛語，亦當修學。】
愛語的特質是先隨世俗的善巧引導他，但真正的目的是為宣說正法。當我們真正行愛語的時候，不僅在一般的情況是如此做，就是遇見特殊的情況，縱使他是會來殺害自己的怨家，我也絕對沒有一點的穢濁心，這才是跟佛法相應的；我不是欺詐，也不是怕他，我還是盡我所了解的，具善巧相應的菩提心，說對他有利益的話。平常我們看見怨家，不是對他瞋恨，就是覺得害怕，再不然就用種種彎彎曲曲的方法，現在不但不這樣，而且還要利益他。另外有一種人根很鈍，疑心又多，你跟他說起話來，真是辛苦無比，但是我們應「誓受疲勞」－－沒關係，你不懂我再說一遍！就是這樣，一定要詳細地告訴他，使他慢慢地了解正法。還有一種是諂誑、欺詐的人，碰到這種人簡直是拿他一點辦法都沒有，他們專門跟你繞圈子，心裡面想的是一套，說的是另外一套；還有各式各樣的人，真正「行邪惡行」，碰到這種情況，簡直是叫人頭痛得不得了，不曉得怎麼辦是好；這個時候我們要以無恚惱心說利益語。以上說的是特別難行的，但也是要修學的。
【又於相續未熟，欲斷諸蓋向善趣者，為說先時所應作法，謂施及戒。又於已離蓋，相續成熟心調善者，為說增進四聖諦法。又在家出家多放逸者，為令安住不放逸行，無倒諫誨。又疑惑者為斷疑故，為說正法論議決擇，是為一切門愛語。】
對那些沒有成熟的人，也就是被種種煩惱所覆蓋，但是有心向善的人，應該說「先時所應作法」。就是當對方基礎還沒有建立，罪障未淨，資糧未集的時候，先說布施乃至持戒等。如果他已經淨障集資相續調熟了，那麼就進一步說苦集滅道。苦集滅道又有小大不同，總括一切佛法不外這四聖諦，就解決自己的苦樂來看是小乘，能夠把它擴大至一切眾生，就是大乘，內容還是它。對於常常放逸的修行人，不管是在家或是出家，要正確的教誨、勸勉他。對於心裡疑慮不定的人，要斷除他的疑惑。這個疑惑主要是指內心沒有產生淨信心的相狀。要做到「淨信」很不容易，假定真正對佛法產生了淨信，那眼前的境界絕不可能引發你的貪瞋癡；你很清楚地知道，隨著境界轉只有傷害自己，這個才叫淨信。所以這個懷疑不是指對別人的懷疑，而是懷疑佛法的真實內容，業感緣起的道理等等；如果曉得這樣的業因一定感這樣的果報，我們就絕對不會做一點壞事，自然而然也不會放逸。這樣的說法叫一切門愛語。關於這些道理，在《瑜伽師地論》的《菩薩地》當中，都有很詳細的說明。布施、愛語、利行、同事，每一項好像都分成十個類別，例如愛語分成難行愛語、一切門愛語等等，這個地方只是約略提一下。
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【◎ 利行略有二種，一未成熟者能令成熟，二已成熟者能令解脫。又分三種，一於現法利，勸導利行，謂勸令如法招集守護增長財位。二於後法利勸導利行，謂正勸導棄捨財位，清淨出家乞求自活，由此定獲後法安樂，不必獲得現法安樂。三於現法後法利勸導利行，謂正勸導在家出家，趣向世間出世離欲，由此現法能令獲得身心輕安，於後法中或生淨天或般涅槃。】
沒有成熟的使他先成熟，換句話說第一步先淨除罪障、積聚資糧、調柔身心。進一步再如法地使他修證解脫。也可以分三種：第一個是對現法來說，要讓他如法行持得到利益，所以要勸導他如法地去招集以及守護增長財位。這個「財」包括世法、佛法。這裡主要是指大乘行者所走的增上生道。因為大乘行者是為安立一切有情，使他們成就圓滿佛果，所以增上生必定包含現法利在內。小乘不大注意現法利，反正拿了一個缽，乞討到哪裡就算哪裡，衣服沒有了，就跑到垃圾筒裡撿幾件，洗乾淨後穿在身上，他們不講究的。但對大乘行者而言，增上生的究竟圓滿就是佛的報土、報身，所以他對現法利是不放棄的，不過千萬不要被現法利所欺矇，佛法才是真正的重心。這在前面共下士的「除遣此中邪執」部分辨別得很清楚。
第二，重視後法利。進一步勸導他把眼前的財位棄捨，要現出家相清淨自活。這樣將來一定會獲得大安樂，不是為了眼前的安樂。最後一個是現後兩樣利益都能得到。要勸他對世間、出世間的種種遠離貪欲。前面第一個雖然增長世間的財，實際上並不是增長他的貪欲，而是為了圓滿他的無上佛果。而第三個，不管是在家出家，都要引導他趣向出離，這點尤其是特別重要。由於這樣，現法利是可以得到身心輕安，這種快樂和好處，世間的財位絕對比不上；而對於後世，如果你求自利急於解脫，很快就可以得到解脫，再不然就生淨天等。這個淨天，小乘是生到淨居天，大乘譬如生到兜率陀天，乃至在人天當中輾轉增上，一直到圓成無上菩提。
【又應修行難行利行，一於往昔未種善根者，難令行善。二現有廣大圓滿財位者，難行利行，由其安住大放逸處故。三諸已串習外道見者，難行利行，由憎聖教，愚癡邪執不解理故。】
接下來是難行的利行，很難做的事情我們也要去做。譬如未種善根的人，這種人是很難叫他行善的，因為沒有善根，你怎麼跟他講他也聽不進，乃至於跟你作對，這的確很難，但是很難我也要做。還有一種人，他現在有很大的財富，在大安樂當中，你叫他放掉，他也放不掉，這種人要教導他也很難，但是我要去做。另外有一些人，已習慣了外道的見解，對聖教非常排斥，或者是因為愚癡執著而不能理解，這種人我也要去勸導他。這三件事都是很難的，這個叫作難行的利行。
【又應修行漸次利行，謂於劣慧者，先令修行粗淺教授，若成中慧，轉中教授，成廣大慧為說深法，隨轉幽微教授教誡。】
此外利行要慢慢地順著次第來，如果他條件差，就先講粗淺的教授，使他身心漸漸成熟，智慧增長，然後講中等的教授，等到他有了深廣的智慧，那個時候再告訴他深遠及細微的教授。
【◎ 同事者，謂於何義勸他安住，即於此義自當安住若等若增。如是隨作何事，先應緣於有情義利，定不應離利他意樂。然其加行則先自調伏，如《無邊功德讚》云：「有未自調伏，雖說正理教，違自語而行，不能調伏他。尊知此義故，心念諸眾生，自未調伏時，暫勤自調伏。」】
「同事」是說，你告訴他的道理，你自己也照著去做，或者跟他一樣，或者比他做得更好、超過他。
所以不管做什麼事情，一定要為了利益有情，絕不可以忘掉這個主要的意樂。在這種情況之下，你要做的一切事情，一定要先自己做到，然後再教他、幫忙他去做，就像《無邊功德讚》所說的：自己還沒調伏時，雖然你講的道理是千真萬確，但是因為你所說的話跟你的行持相違背，別人就是聽不進。就像在世間，老師叫學生不要抽菸，他自己嘴巴裡卻叼著香菸。你認為老師這句話有用嗎？一點用場都沒有！或者你教別人要省吃儉用、要布施，但是他布施給你了以後，你卻任意花用；他會想：「我省吃儉用的錢送給你，你竟然這樣亂來！」那絕對不聽你的。這同時也說明了，為什麼我會堅持羅漢菜，大家跑來修行，若是還要講究吃的，老是覺得這個味道不對勁，那個要怎麼樣調配，那還修什麼行？我們的羅漢菜就這個樣，至少別人看了，曉得我們的目的是來修行的。
我在美國時認識一位居士，他實在很了不起！早年我們中國人有三位航業鉅子：一個在香港現在還是世界級的人物，一個在台灣的已經死了，一個在美國的就是這位居士。他的布施心很大，在我們想像中他家裡一定豪華得不得了，我有兩次到他家裡去，看到他們吃剩的一點點東西，他太太會把它包起來，擺在冰箱裡面，我當時心裡好感動。那個時候是陪一位法師去過兩次，住了好幾天，才知道原來他是這樣啊！他供養的時候，動不動美金幾十萬元，要辦譯經院的時候，他一口氣捐了一千貳佰萬台幣。以現在我們這種一千多萬的房子，當時只要台幣廿幾萬、十幾萬就可以買到，你想想看一千多萬可以買多少棟？假定一棟算廿萬的話，一千貳佰萬可以買六十棟了。而六十棟的房子現在價值多少錢呢？一棟至少算一千萬的話，六十棟就六億，他捐了這麼多錢，但是他家裡是如此儉樸。
所以尤其我們出家人，如果你真正是有心要讓人家歡喜那倒可以，要是為了自己而去忙的話，這個實在是不相應。因此我常常說：你可以在家修，可是一旦出了家，自己一定要認識：習性是很難調的，但是我們修學佛法就是要調習性，出家了以後，你不調習性還要隨順它、找種種藉口，那你出家幹什麼？如果還要調別人，那不是完全顛倒了嗎？你想要幫助三界一切有情調伏煩惱，現在你自己的煩惱，不但不能調伏，竟然還隨順它、還增長它、還保護它。這個地方告訴我們的就是這個。世尊了解這個道理，所以心雖然繫念諸眾生，但是自己還沒有調伏的時候，不必忙著說大話，自己先調伏自己。
【◎ 又四攝事可攝為二，謂以財攝及以法攝。財施為初，餘三屬法，法為所緣正行清淨之法，如云：「由財及以法，謂所緣法等，由此二攝門，說為四攝事。」又此即是三世一切菩薩利他方便，故是共道。如云：「已攝及當攝現攝悉皆同，是故此即是成熟有情道。」】
四攝又可以分為兩個部分：先財攝後法攝，布施當中的財施，可以說是第一個財攝，其它的三個屬於法攝，法就是作為所緣的正行清淨之法。財攝、法攝，可以包含上面的四攝。對調伏自己來說，三世一切菩薩的共道是六度；對利他來說，一切菩薩的共道是四攝。過去的菩薩已攝、當來的菩薩當攝、現在的菩薩現攝，成熟有情都是用這個辦法。
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【又菩薩行總有無邊，然大嗢柁南即是六度四攝，以諸菩薩唯二所作：一自內成熟成佛資糧，二為成熟他有情相續，六度四攝即能成辦此二事故。如《菩薩地》云：「由諸波羅蜜多能自成熟一切佛法，由諸攝事能成熟他一切有情，當知略說菩薩一切善法作業。」故於此中略說彼二，若欲廣知，應於《菩薩地》中尋求。】
菩薩所要行的雖然有無量無邊，但是整個最主要的圓滿綱要，不外六度、四攝。因為菩薩真正要作的就是：第一成就自己，第二利益其他有情，六度四攝就能夠把這兩件事情圓滿地辦到。這裡引《菩薩地》的文，簡單說明自利以及利他的內涵，要想詳細知道的話，要到《菩薩地》當中找。實際上在我們修學過程當中，的確是要先認識整個大綱，然後步步修上去。當你真正要行持的時候，《菩薩地》當中把細則說得很清楚；實際上單單《瑜伽師地論》中的《菩薩地》還不夠，還要廣學一切經論，你才會對六度四攝的內涵有更深一層的體會。至於我們眼前的修學，假定你的智慧狹小，照著這個綱要去做的話，也絕對正確，絕對沒問題；而且這個綱要教授，如果你引申出去，的的確確跟無量無邊的無垢經論也完全相應，這點是我們要確定認識的。上面已經簡單地說明了四攝六度。
【又此根本後得時，應如何行者，如尊者云：「六波羅蜜等，菩薩廣大行，由本後瑜伽，堅修資糧道。」謂初業菩薩受菩薩戒，住資糧道，根本後得皆不出六度，故六度中有是根本定時所修，有者是於後得時修。】
六度、四攝，在根本及在後得的時候應如何行持？根本、後得，在本質上面，我們通常說根本智、後得智。根本智是什麼？修學佛道，一定要方便、智慧兩種資糧共同並進，相輔相成。在根本定當中要學的就是用智慧觀察一切事情的真相、共相，也就是所謂真如、空。等到出了定以後，則要廣行方便，雖然廣行方便，因為你已經對世間的真相看清楚了，所以不會隨著以前的染污意識而轉，這個時候得到的叫後得智。而這裡的根本、後得是指，我們真正修學的時候，主要是在座上乃至在定中，這個叫根本；然後在出定或者說下了座以後，應該如何廣行方便，這叫後得。就是說我們在座上一心緣觀這個，然後下座後如何相應地繼續去行持。所以這裡講的根本及後得，並不是後面所說地上菩薩學的那個。
尊者告訴我們：六波羅蜜等菩薩道的廣大行，在於根本及後得兩個時候能夠相應（「瑜伽」就是相應），堅固地修學資糧道。「根本」就是在定中，「後得」就是指出定以後。為什麼說這個地方不是講地上菩薩呢？因為在資糧道就是還沒登地，還沒見道，但是的的確確也是在學。剛開始修學的初業菩薩，受了願心儀軌以後，是在資糧道當中，從剛開始發菩提心到願心圓滿，這個叫下品資糧位。有了願心以後受行心，從受菩薩戒開始就是中品資糧位。然後廣行六度，積集資糧，等到能夠如實了達一切法的特質－－空性，就是上品資糧位，其中的細節在這裡沒有說明。修的時候不管是根本或後得，都不出六度。所以說六度中有的是根本定時所修，有的是後得時所修。下面特別說明根本定當中修習什麼，後得當中修習什麼，以及這兩者如何配合。
【謂靜慮自性奢摩他，及慧度自性毘缽舍那一分，是於根本定時所修。前三波羅蜜多及靜慮般若一分，是後得時修。精進俱通根本後得，忍中一分定思深法於定時修，如尊者云：「起根本定時，遍觀一切法，修幻等八喻，能淨後分別，應正學方便，於根本定時，應恆常修習，止觀分平等。」】
止、觀的一部分，是在根本定當中所修。前面布施、持戒、忍辱這三樣是在後得當中修；還有，止跟觀的一部分，也是在後得當中修。精進是不管出定、入定都要的。忍有三部分：耐怨害忍、安受苦忍（平常我們叫生忍及法忍）；還有諦察法忍，是對法的深入觀察，這個是在定當中修的。出了定以後對著境界，承受種種的人、法加在你身上的苦，這是在後得時修的，這裡分得很清楚。就像尊者說的：從根本定出定時，面對一切法，修幻等八喻。這八喻就是如幻、如化、如乾闥婆城等等。在根本定當中，我們這樣去觀察，下座了以後，就照我們所觀察的運用在生活當中，那時候你就不會為境界所蒙蔽，因為你了解這些事情不是實有之性，而是如幻如化，緣起性空的。如此一來，能夠淨化你的執著，所以應該正式去學習這些方便。如果我們能夠長時間努力修學，在根本、後得兩者當中，一一如理如量的輾轉增上，這樣就能夠一步一步慢慢地提升。
【若由未習如是希有難行諸行，聞時憂惱，應念菩薩於最初時亦不能行，然由先知所作願境漸次修習，久習之後，不待功用能任運轉，故其串習極為切要。】
像上面告訴我們的難行諸行，不管是自調伏也好，調伏別人也好，的的確確非常困難，由於以前沒有修學過，不要說叫我們去做，我們聽見了就害怕。這個時候我們應該這樣思惟：任何一尊佛，他一定是先在因地當中修菩薩行，就像我們現在一樣，他也不是一開始就會的，而是先了解了正確的內容，然後把所了解的作為他的希願處，照著能達成願望的種種善巧方便，一步一步去修，經過了長久不斷的修習以後，就能自然而然任運做到了。
所以能夠成就的最主要原因就是由於串習，「串習」這兩個字我很歡喜，就是說剛開始時很不習慣，慢慢透過不斷地練習，把這個習慣培養起來。其實我們眼前的學習都是這樣，只要能夠不斷地這樣去做，自然能夠任運而轉。前面已經一再強調，眼前我們所有的一切，沒有一個例外的，無不是由串習而成，因為我們串習了以前那一套，所以新的東西來了，會覺得不習慣；主要的問題不在習慣不習慣，而是由於我們不了解這是由串習而成，自己卻執著得很，這才是毛病所在。所以真正可怕的是無明無知，只要有了正知見，了解了真相以後，你才發現原來我的感受、想法也不是天生如此，只是一個習慣，而且這個習慣雖然眼前覺得好，將來卻會帶給我們無比的痛苦。由於這樣正確的認識，自然而然就啟發願望：我要求的是無上菩提。然後正式要求之前，還要了解，這樣做有什麼殊勝的好處，如果不這樣做，像原來這樣，有什麼嚴重的過患？之後再進一步告訴我們怎麼做、怎麼學，如此了解了道理，依次第慢慢去做，到最後輕而易舉就成就了。就像我們小時候會覺得，要等到二、三十歲把大學唸完，簡直是不可能的事情，可是我們每個人都是這麼過來的；小的時候，也就這麼從幼稚園開始學，「來來來、去去去，小貓跳、小狗叫」，現在回想起來，好像也輕而易舉地這樣學上來，世上沒有一件事情不是如此的。
所以串習是非常重要的，同時也說明不是眼前聽懂了，覺得很歡喜就可以了，聽懂後，正是要策勵自己，怎麼樣一步一步照著去做，不斷地恆時行持下去，等到習慣了，就能「不待功用任運轉」。眼前太多的事情都是這樣，比如講中國話，你不用想，自然而然開口就講，但是如果叫你講日語、英語，就算你想了個半天，還是講不出來。為什麼呢？串習而成啊！修行也是如此，我們剛開始會覺得難，這個道理說得很清楚，你了解了以後，自然而然這個「難」的概念，就擋不住你了。真正擋住我們的就是無知，自己陷在老習慣當中，若還覺得這樣不行，那樣不行，那麼就算是再簡單的事情，你也一點都學不來。所以真正的難關不在外面的難不難，而是在我們自己內心認識不認識，這是最重要的一點，也始終是問題的中心所在。
【若見現前不能實行，即便棄捨全不修心，是極稽留清淨之道。】
反之，如果你看見眼前不能做，就不去做，「全不修心」（很清楚，修就從你的心裡上修），如果這樣的話，「是極稽留」，就是完全停滯在那個地方。前面在精進一度特別說明，如果你走了這條路而不能上進，乃至於退怯的話，那比不走還壞，因為你不走這條路，本來可以做別的事情，現在你走了這條路，結果又退失了，那不是兩邊都失壞了嗎？同樣的，出家也是一樣，你出了家，沒有真正的內容，在家該做的事情你也沒有做。不要以為出了家，一切坐享其成，不是這樣的，這是因為我們宿生有這個業因而感得的果報。現在你白白浪費了以後，又沒有造下一點跟它相應的業，以後披毛戴角，還起來是很可怕的，這個我們必定要知道。所以如果這條路不能走，那是因為我現在條件不夠，應該回去等到條件累積夠了再來。千萬要注意，這個地方講的「稽留」就是耽擱在那裡，這是就時間來講，但他並沒有說停在那裡的時間中，你在幹些什麼，停在那裡不是睡大覺、享福，停在那裡是受地獄的煎熬啊！這個是我們要警惕的，要常常把這個事情記在心裡！
實際上我也有這樣的經驗：我剛到一個新的地方，總覺得好像不大習慣，許多事情做不來，心裡面就會退縮。後來幸好有善知識引導而了解了這個道理，「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」對呀，我先去做，腦筋雖然轉不過來，但是我還是儘可能地去想，慢慢地腦筋會動了，以後再進一步把錯的知見改成正確的。身體的行為也是如此，本來是癡癡呆呆的，不曉得該做些什麼，但是善知識叫你做，或者逼著你做，你只好開始摸索，摸了半天，慢慢地自然就習慣，到後來你有了經驗，一看就曉得從哪裡開始做起。眼前沒有一件事情是例外的，我深深了解，真正重要的就是在內心。所以始終要注意啊！如果你在心裡面，不從現在就開始努力，總覺得反正輕輕鬆鬆地躲在後頭，結果是真正害了自己。
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【如《無邊功德讚》云：「若由聞何法，令世間生怖，尊亦於此法，久未能實行。然尊習其行，時至任運轉，是故諸功德，不修難增長。」】
所以，假定聽見了這些法，覺得很難做，很害怕，而停在這裡的話，那麼永遠也不能夠真正的成就。但是反過來，只要能夠如理如法地開始去練習，做久了以後，就能夠任運；就是自然而然的，乃至於不用太費力，就都可以做。所以一切的功德一定要透過修習，如果不修習的話，絕對不可能成就。
【故受菩薩律儀者，定無方便不學諸行，未如儀軌受行心者，亦當勵力修欲學心。若於諸行勇樂修學，次受律儀極為堅固，故應勤學。】
真正學菩薩行，受菩薩戒的時候，絕對沒有一種方法是可以不學這些內涵就能成就的，天下絕沒有這樣的事情。也許我們會說：受了這個行心當然要學，但你可以不要受啊！現在問題是：你要不要脫苦？要不要究竟圓滿？要究竟圓滿，就要照著這個次第來。所以受了行心固然非學不可，受了願心（受行心之前的方便）以後，雖然不會要你馬上做這種難行的事情，但是也要努力策勵自己－－我要學！學習有殊勝的好處，如果不學，有很嚴重的禍害；策發內心生起強烈的欲學、行菩薩行的這種心。如果能夠經過前面這個善巧，策勵起你的勇悍欲修學之心，那時候就不會覺得看了就怕，如果叫你不要做，你反而會覺得：這麼大的好處，怎麼不讓我去做啊？這個時候再去受律儀的話，行持就很紮實、很堅固。所以我們應該遵循這個次第，依各人的條件去努力。現在已經把這個次第，從道前基礎開始，然後下、中、上士道一一說完了。
【上士道次第中，已說淨修願心，及學菩薩總行道之次第。】
從學願心開始到行心，已經慢慢地都說完了。行心的綱要是總學，再下面的止觀是別學。為什麼是別學呢？因為止觀的內容比較深廣，而真正說起來，整個的修學過程，前面都是方便；換句話說，前面的準備，都是為了後面的止觀，而世間、出世間的一切好處，一切功德都是止觀之果，所以把共道簡單扼要地說明了以後，最後對於止觀的內容，特別再詳細說明一下。因為它的內容十分深廣，必須照著次第來學，不但只是講，而且是要行持的次第。講的目的是要讓我們了解，而了解是行持的初步，所以假定前面的基礎沒有建立，那麼後面的內涵不要說做不到，甚至也不一定能夠了解。依目前我們的情況來說，有絕大部分的確是連了解都不一定能夠了解，所以《廣論》上面的止觀，暫時不講，等到以後有機會再來學它。但是因為它畢竟是佛法最重要的一部分，所以別學部分止觀的內涵特質，現在還是用宗喀巴大師寫的《略論》為綱要來說明。菩提道次第廣論卷十三終