更新日期:2014/02/28 22:24:08

宗喀巴大師

尊貴達賴喇嘛尊者

菩提道次第廣論  第五部分 上士道  般若波羅蜜　

宗喀巴大師著 達賴喇嘛尊者講授

般若波羅蜜

學習般若波羅蜜多分五：一、慧之自性；二、生慧方便；三、慧之差別；四、正修慧時應如何行；五、此等攝義。今初

 

慧謂於所觀事能揀擇法，此處是說通達五明處等慧。如《菩薩地》云：「謂能悟入一切所知，及已悟入一切所知揀擇諸法，普緣一切五明處轉：一、內明，二、因明、三、醫方明，四、聲明，五、工巧明，當知即是菩薩慧之自性。」能悟入慧者，是未得地前慧，已悟入者，是得地慧。

 

“般若”就是智慧，“波羅蜜”就是到彼岸的意思。

 

什麼叫做智慧？對所緣實相具有觀察作用的心所，稱為慧。《廣論》中說“於所觀事能揀擇”，“揀擇”有觀察、通達兩者的意思，所以具有觀察和通達作用的心所叫做慧。這裡說菩薩所要瞭解的事物分五種，也就是五明：一、內明；二、因明；三、醫方明；四、聲明；五、工巧明。以大乘的角度來說，凡夫和聖者之間的差異，是未悟入、已悟入智慧的差別。未證得初地，叫做能悟入慧者；已證得初地以後智慧的大乘聖者，就是已悟入者。

 

第二生慧方便，謂當思惟生慧功德及未生之過失。其有無通達如實無我性慧之功德過失，毗缽舍那時茲當廣說。今當略說所餘德失，先說功德。此中慧是現後一切功德根本者，如龍猛菩薩雲：「慧為見不見，一切功德本，為辦此二故，應當攝受慧。明是求法義，及大解脫本，故應先敬持，大般若佛母。」慧如施等五度之眼者，如《攝頌》雲：「若時為慧所攝持，爾時獲眼得此名，如畫事畢若無眼，未畫眼來不得值。」于余功德皆須慧者，譬如妙金所作莊嚴，雖已殊妙，若更嵌飾帝青等寶，尤為可意。如是從施乃至靜慮五種金莊嚴具，若以揀擇理非理慧鈿寶嵌飾，更為稀有。由此能令施等五法成清淨故。猶如意識，能於眼等五根之境，分別德失而為進止。如吉祥勇雲：「此施等福德，若有妙慧力，如諸金莊嚴，嵌寶尤光顯。慧於彼彼義，增廣功德力，如根於自境，由意顯其力。」如是信等根中以慧為主，若有慧主，則善了知施信等德，慳等過失。次乃善巧盡諸煩惱，增長功德所有方便。如雲：「信等根中慧為主，如餘根中須意識，有此為主知德失，亦能善巧斷煩惱。」

 

智慧要如何生起呢？如同之前五度一樣，也是要多多思惟生起智慧的功德以及不生智慧的過失。詳細說通達空性智慧的殊勝功德，以及未證智慧的過失，毗缽舍那部分會說。這裡略說，一般的智慧功德與過失。

 

智慧是現在以及將來一切功德的根本。智慧如同佈施、持戒、忍辱等的眼睛，因為如果沒有智慧，再多的佈施也只是生死輪轉的集諦而已，沒有辦法成為佈施度；再多的持戒、忍辱、精進、靜慮，都只是隨著自性執著而轉，沒有辦法成為解脫之因。唯有現證空性的智慧，才有辦法使之前所有的廣大善行，轉為解脫之因。“此施等福德”，“等”字包含了精進、戒、定、慧其他四者。“如是信等根中以慧為主”，三十七道品裡有說五根、五力，這裡說到了五根：信根、精進根、念根、定根還有慧根，主要是以慧為主。智慧不僅是前五度的眼睛，更能夠強烈發起五度，如同五度的一個助緣。

 

又諸菩薩將自身肉施諸求者，如從藥樹而取，無慢怯等分別變異，亦因智慧現證真實。又由慧故，能觀生死涅槃所有衰損，為利他故，修學屍羅能令戒淨。由慧通達忍與不忍功德過失，令心調伏，則邪行眾苦，無能奪轉。由慧善知為應精進事，即勤修彼道極升進。又住真實靜慮所有最勝喜樂，亦是由慧依止正理之所引發。故淨施等五法以慧為依。如云：「菩薩開慧眼，雖施自身肉，如從藥樹取，無別無高下。」又雲：「慧見三有獄，勝解度世間，持戒非自利，何況為三有！」又雲：「慧者有忍德，怨敵莫能害，如調伏象王，堪多業差別，唯勤墮苦邊，有慧成大利。」又雲：「諸已趣歧途，集過重罪染，惡人豈能成，靜慮妙喜樂？」又二功德似有相違，由是慧故能令無違。譬如菩薩作轉輪王，王四大洲，然能不隨欲塵遷轉，是由具足慧臣之力。如是雖生猛利慈心，見諸有情極可悅意，然無少分貪欲和雜染；見有情苦，雖生恒常猛利難忍大悲，然無懈怠憂惱蔽覆不樂善行。又雖具足歡喜無量，心于所緣全無散動。又雖具足大平等舍，然于眾生所有義利剎那不舍。此皆由慧成，以慧力故，滅除此等力均之障。如雲：「菩薩具王位，根境如天物，性不變非理，是慧臣德力。慈心純利他，然無貪薰染，悲不忍他苦，不憂懈低劣。雖喜無散動，舍不棄利他，諸德所治品，由慧滅故妙。」又如《贊應贊》云：「不棄舍法性，亦隨順世俗。」謂諸相縛所執之事，雖微塵許亦不可得，於此法性獲大定解而不棄舍，然與世俗內外因緣各別生果，所獲定解無違隨順。

 

菩薩做了轉輪聖王，擁有著四大洲的一切金銀財寶和眷屬，但卻不會隨著貪欲所轉，這是因由智慧的功德；菩薩雖然對眾生生起了猛烈的慈心，可是卻沒有絲毫的貪著雜染，這是因為智慧的功德；菩薩對眾生的痛苦而產生了非常強大的悲憫心，但卻不會因此懈怠、墮落或是憂惱不喜，這是因為智慧的功德；菩薩內心時常歡喜，但卻不會因此散亂、放逸，像一般人那樣一高興整個人都像要飛起來似的輕浮，菩薩內心非常穩重，這是因為智慧的功德；菩薩雖然具足大平等舍，可是卻從來未曾放棄過利益眾生，這都是由智慧所成辦的。

 

智慧的功德，能使兩種看起來相違之事無違。菩薩們因為對法性獲得大定解，不會有任何自性執著而不棄舍，可是菩薩也不會捨棄內外因緣所生的善果，絕不會放棄諸善行。明明知道諸法無有自性，可是又非常精進地修行善法，沒有絲毫的相違，這是因為智慧的緣故。因為菩薩瞭解性空，由性空現緣起，所以就會更加精進修行善法、斷除惡法，不會因為性空而遮擋一切好與壞的認知。

 

又諸餘人認為極相違事，然具慧者皆能隨順令無所違。如前論雲：「若開若遮止，佛語或有定，或是不決定，然皆不相違。」謂大小乘及經咒中，見有眾多開遮不同，若以一人雙修二事，尋求無邊經論密意時，諸愚無慧雖覺相違，然諸智者實見無違，亦是慧之所作。如是無慧，覺為相違，及有慧者，見不相違事雖有無邊，然二諦建立及經論中互相開遮眾多不同，以慧分辨意趣無違，即是智慧無上功德。一切功德皆從慧生者，如雲：「世間圓滿從慧生，如母育子有何奇，善逝十力超勝力，一切無等最勝事，及余一切功德聚，皆依如是慧因生。世間藝術及勝藏，所有如眼諸經典，救護覺慧及咒等，種種建立法差別。眾多異門解脫門，彼彼利益世間相，大力佛子所顯示，此等皆從慧力生。」

 

如果智慧不夠的人，他會認為既然不應執著自性，那麼對善法也不應執著了，幹嗎還要去行善？他會覺得行善與不執自性完全相違。唯有智者才知道說，就是因為無有自性，所以我們更需要斷除惡業，更應該要去修行善法。所以一般的人認為非常相違的事情，因由智慧能夠去除這種違緣，而且不只是去除違緣，還令其非常隨順相合。佛是根據不同根基的眾生而說了不同的法門，我們乍看之下會覺得佛說的法義不一樣，好象會有一種相互矛盾的感覺。唯有透過智慧，才能通達聖教無違，瞭解到導師的究竟義趣。尤其是在二諦上，乍看之下有矛盾，可是實際上完全沒有矛盾。相反的，下下部的見解卻能夠輔助上上部，這是透過智慧，才能夠讓我們去體證的。

 

無慧過患中，施等無慧，如無眼目。《攝頌》云：「俱胝廋他無導盲，路且無知豈入城？五度無慧如無眼，無導非能證菩提。」是故施等不能清淨，亦複不能獲得正見。如雲：「無慧求果報，施體不能淨，利他為勝施，餘唯為增財。」又雲：「無破暗慧光，不能成淨戒，多由無慧故，屍羅成濁染。」又云：「慧倒心混亂，不信住忍德，不樂觀善惡，如無德王名。」又云：「智者所稱讚，無餘最細深，欲未障直道，無慧不能住。」又云：「心不勤修慧，其見不能淨。」王名稱者，謂如無德之王，名稱一揚，後仍退失，乃至未發大慧光明，愚癡黑暗終不可滅。慧發即滅，故于發慧應隨力能精勤修習。如雲：「由發大慧光明力，猶如出現大日光，眾生身中黑暗覆，悉皆除遣唯餘名。」又云：「故應儘自一切力，於如是慧勤修習。」愚癡之因，謂近惡友，懈怠懶惰，極重睡眠，不樂觀擇，不解方廣，未知謂知，起增上慢，上品邪見，或生怯弱，念我不能，不樂親近諸有智者。如雲：「懈怠懶惰近惡友，隨睡眠轉不觀擇，不信能仁最勝智，邪慢所覆而輕問。心劣自眈以為因，不信親近有智士，並其邪妄分別毒，及諸邪見為癡因。」故又雲：「恭敬承事可親師，為引慧故求多聞。」謂應親近智者，隨自力能而求多聞若不爾者，聞所成慧思所成慧皆不得生，是則不知修何法故。若有多聞，由思所聞法義，能生思慧，從此能生廣大修慧。如吉祥勇云：「寡聞生盲不知修，彼無多聞何所思，故應精勤求多聞，因此思修生廣慧。」慈尊亦雲：「三輪諸分別，是名所知障，慳等諸分別，是為煩惱障。除慧無餘因，能斷此二障，聞為勝慧本，故聞為第一。」《集學論》云：「應忍求多聞，次當住林藪，精勤修等引。」自釋中雲：「不能忍者，則由厭患，不能堪耐，退失聞等。無多聞者，則不能知靜慮方便，淨惑方便，故應無厭而求多聞。」《那羅延問經》云：「善男子，若具多聞能生智慧，若有智慧能滅煩惱，若無煩惱魔不得便。」是故聖道最勝命根謂擇法慧。

 

如果沒有智慧，會有什麼樣的過失呢？在此就說到，施等無慧如同沒有眼睛的盲目善行。“是故施等不能清淨，亦複不能獲得正見”

 

智慧的正違緣，即愚癡的原因是什麼？近惡友、懈怠懶惰、愛睡眠、不喜歡觀察和深入思考、明明不知假裝知道、高估自己、有強烈的邪見、沒有自信、不喜歡親近善知識或智者。所以宗喀巴大師說到，如果要增長智慧，應多親近智者，以自己的力量去多聽聞法義。由聞生聞所生慧；以聽聞的內涵反復地去思惟的緣故，而生思所生慧；這樣，我們才有內容可以修啊，由修才有辦法生起修所生慧。如果不多聞法義，不知修何法，就沒有智慧生起的根本。

 

“三輪諸分別，是名所知障。”這裡的“諸分別”不應該只是一種執著，不然應該是煩惱障才對，不應該是所知障。在此應該要解釋說是三輪諸分別之習氣，是對三輪執著的一種串習力，否則很難解釋。

 

聽聞是增長智慧的根本，多聽聞我們才能增長智慧。將來會不會生起證量，命根在了解法義或說是善擇諸法的智慧。

 

 

 

慧無上因，謂於無垢經論勤求多聞，以諸教理善為成立。然諸欲修法者，尚不能知聞為必須者，是由於修時不能定解必須觀慧思擇而修，反顛倒解不須多聞過失所致。故自愛者，應棄此過猶如惡毒。大瑜伽師雲：「覺窩瓦，欲成佛一切種智者，不于牛負量經函辨其所作，而將掌許若講若藏，皆無所成。」朴窮瓦開啟經卷安置枕前，曰：「我等是學者故，縱未能看，應於此等而發願心。若不知法，雲何能修？」慬哦之弟子送博朵瓦時，三雲「汝等快樂」，次云：「能得依止我如天覆地之知識，不須於他更起口水，不勞多看紅紅本釋，事業微少，不勞思業果內心安泰，以多咒法成多事業令心飽滿。」霞惹瓦云：「乃至未成佛求學無完，至成佛時始得完畢。」迦摩瓦云：「若謂修法何須求知，是自失壞。我寡聞者易生此失，易說修行不須求知。然修法者，實定須知。縱于此短壽未能圓滿，須不失暇身，相續多聞。若謂修者不須，說者乃須，說說法師易生此罪，以修者尤須故。」如是修者慧及慧因多聞，不容或少，應獲廣大定解。然此定解于未知修時，必須觀察修者極難生起。雖自許為受持三藏之法師，亦多認為修之前導，或僅為佐證，非實教授。由此因緣，說欲速成佛則須勤修，欲利聖教則須多聞。內自修與利聖教別執為二，此是矛盾最大狂言。以聖教中，除教證法別無聖教。前者是令了知修行之軌，後者是令知已予以實行，故修行能無錯謬者，即是最勝住持聖教。

 

智慧從哪裡來？是精進地去多學多聞，依據無垢大論典的法義內涵，透過教理、比喻等，讓自己的思惟來安立、成就智慧的。有一些修行人不覺得聽聞很重要，所以在修的時候就沒有辦法產生定解，因為他所聽聞的內容不多，思惟的內容有限，以智慧去觀察的時候，就會有偏倚，不能全面化，沒有辦法以真正的智慧去思擇，反而生起顛倒解。這就是沒有聽聞的過失，所以我們應該要遠離不聞的過失。什麼時候，學習才會結束？成佛的時候。

 

有人說，我們最主要是修法為主，幹嗎要去學習這麼多呢？如果有這種想法的話，那是自毀前程，這是寡聞者最容易犯的一個錯誤。不是講法的人需要聽聞法，如果光是講法不修，多聞反而讓他造惡業，會拿佛法當買賣，這樣的人還不如不要聽聞，不知道反倒還好。因為不聞，他就不知，就沒東西可講，就不會造這種惡業了。誰需要去多聞多思呢？是真正要學法的人。要去修行成辦智慧，因緣就是多聞、多學、多行，不可缺少。在定解還沒有發生之前，要透過反復地觀察，這反復觀察的部分，是相當困難的。宗喀巴大師在世的時候，雖然有很多的人成就，但也有許多不真懂法義的人，自許是三藏法師。或者另一派認為，多聽多聞只是修行的前行，修行是有根據的，聽聞只是一種佐證的作用而已。以為正修與所聽聞、思惟的內容沒有直接關係，修行是要透過口訣的。要成佛，就要勤修；要利聖教，才去多聞。於是就把內自修與利聖教別執為二，宗喀巴大師說“此是矛盾最大狂言。以聖教中除教證法，別無聖教。前者是令了知修行之軌，後者是令知已予以實行，故修行能無錯謬者，即是最勝住持聖教。”

 

 

 

又能無錯住持修證之聖教，必依無錯瞭解教法故，故先知多法者，修時即應修彼法義，不可忘失。若先未知亦勿怯退，當隨慧力而求多聞。複非聽聞此法，別修他法，即所修處而求聞思，故又不應唯修一分，定應依止初業菩薩所修圓滿道之次第。若慧劣弱即令修彼，若慧廣大，或初雖微劣，由修習故增廣之時，將此道次漸為增廣，能與一切清淨經論相屬而修，亦非定須別求多聞，故凡圓滿無錯教授，略亦能攝一切經咒大小諸乘道之宗要。若廣開解，亦能遍入一切教法，未獲如斯教授之時，于少分修易生喜足，然於聖教全體修行宗要，難獲定解。故應親近良師，淨持屍羅，數聞教授，每日四次修習所緣，至誠祈禱師長本尊。又由多門積集資糧淨除業障，若能勤修此圓滿因，其慧倍複殊勝增長，乃能生起徹底定解。如先覺雲：「先所聞法令心總現，數數思惟稱量觀察，若忘其法專學持心，則無助伴。」故上修者是上法師，中品修者是中法師，凡所修法即知彼法。若由是思定解堅固，則諸惡友唱說，善惡一切思惟，皆是分別。悉應棄舍者，自知法中無如是語，良師不許，便能不隨彼轉。若無此解有信無慧，見哭則哭，見笑則笑，隨他所說覺為真實，猶如流水隨引而轉。

 

佛所說的教法，就是教正法和證正法兩者。為什麼要講教正法？因為我們要修行，就要知道修行的內容，為了瞭解修什麼而去求教正法。修的時候，就是對教正法所詮釋的內涵，如實地去實踐，讓自己的心與之相應。所以先由教正法來確定，我們要修的內涵是什麼；正修時，反復地去思惟，以正念和正知來觀察內心；如果我們的心，遠離了教正法的內涵，就要由正念正知把它拉回來，這樣才有辦法生起無誤的證正法的證量功德。

 

我們要怎麼修學呢？絕對不是說，聽的是這種法，修的時候是另外一種法，那就錯了。是因為要修法的緣故，我們才去聽法，要以所聽聞的法來做修行，而且修行時不應該只修一分，應該圓滿地來修行。智有微劣，我們並不是一開始就都具有強大的慧力。初業菩薩如果智慧不夠，那就盡自己的能力慢慢修學；因由修習，智慧增強或智慧廣大的時候，這時所修的道次第內涵也慢慢增廣，才有辦法于一切清淨經論相屬而修，沒有任何相違。這樣完全符合大論典法義的修學，才有辦法圓滿顯教般若乘即經乘、密咒乘即金剛乘的一切教授。

 

在此，宗喀巴大師跟我們講到了如何開啟智慧的口訣，就是通過親近善知識，自己持戒清淨，反復地去翻閱學習教授，而且每日四次去做上師瑜伽的觀修，視上師本尊無二做至誠的祈禱，反復地積資淨障。如果我們能夠如此努力精進，那我們的智慧就能夠倍數地增長，才有辦法對法義產生徹底定解。

 

如果能對法義生起定解，那麼縱使惡友再怎麼說一切善惡的思惟都是分別，必須要斷除，我們自己也會知道說，法義裡面並沒有這樣說，善知識沒有這樣說，不容易被他們所牽引。如果對法義沒有徹底的定解，只有信心但卻沒有智慧，就很容易被別人所騙，覺得惡友所說才是真實法義。

 

 

 

第三、慧之差別分三：一、通達勝義慧；二、通達世俗慧；三、通達饒益有情慧。今初

 

謂由總相覺悟，或由現量覺悟無我實性。

 

總相的意思，就是義共相，並非現量所見，是透過與此物類似的影像，去間接地瞭解此物。我們用肉眼看到前面事物時，是現量所證。可是當我們閉上眼睛，用意識分別心來緣取此物的時候，並非是如肉眼一樣看得清楚，而是一種類似此物的模糊影像，這就是此物的義共相了。以比量去瞭解一切東西，都是透過義共相的，所以在此說到總相覺悟。剛開始通達空性的時候，是以比量證空，是以義共相去證空的，之後這種義共相才慢慢、慢慢地稀釋，透過修專注一境的奢摩他和毗婆舍那，在加行道暖、頂、忍、世第一法時，義共相越來越稀釋，慢慢地減少，之後完全徹底地消除，就像是用肉眼看到前方的事物一樣看到空性，就是現量覺悟空性了。詳細的內容，下面毗婆舍那部分會說到，在此只是簡略說。

 

 

 

第二通達世俗慧，謂善巧五明處慧。如《莊嚴經論》云：「若不勤學五明處，聖亦難證一切智，故為調伏及攝他，並自悟故而勤學。」謂為調伏未信聖教者故，應求聲明及因明處；為欲饒益已信者故，應求工巧及醫方明；為自悟故，應求內明。此是別義。又此一切皆為成佛故求，是為通義。第三通達饒益有情慧，通達能引有情現法後法無罪義利。

 

第四正修慧時應如何行。發三慧時，應令具足六種殊勝，及具六種波羅蜜多。自住慧已，立他於慧，是為慧施。餘如前說。

 

第五此等攝義。雖有現證空性之慧，若無大菩提心，仍非菩薩之行。故應增長大菩提心為行所依，地上慧度修所願境。其能圓滿無上妙智資糧所有方便，謂發三慧，現應勵力而求多聞。若不爾者，違越學處罪所染著，諸餘生中亦不樂多聞，不能學習菩薩學處。若于現法勤修開發智慧方便，能遮現法不學之罪，如《妙手問經》所說，餘生亦能速疾圓滿般若波羅蜜多。如是經咒二道棟樑，六度之中，修習靜慮之次第，尚似略存，修餘五度之次第，皆已隱沒，故于修行攝要及引發定解之方便，略為宣說。諸大經論所說，修習緣如所有及盡所有般若自性毗缽舍那之次第，及修習靜慮自性奢摩他之次第，後當廣釋。凡菩薩成佛，皆依六度而得成佛。《菩薩地》中，於六度一一之後，皆珍重宣說，故應了知，此是過去、未來、現在諸菩薩眾共行之道，此六即是一切白法大海，故是修行宗要無上大嗢柁南。如《菩薩地》云：「如是六種波羅蜜多，菩薩為證無上正等菩提果故，精勤修集，是大白法溟，名大白法海；是一切有情一切種類圓滿之因，名為湧施大寶泉池。又即如是所集無量福智資糧，更無餘果可共相稱，唯除無上正等菩提。」

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備註 :