更新日期:2012/01/08 20:45:13
學習次第 : 進階
日期:2012/01/08 20:42:28 喇嘛網 編輯部
宗喀巴大師造 甘丹赤巴尊者 日宗仁波切
中譯：如性法師
（十）2010年4月30日
首先在還未聽法前，我們在場的每一個人都必須要先調整我們自己的動機，為了利益一切的有情眾生，我希望能夠早日獲得圓滿的佛果，以這樣的一顆心作為聽法的動機，來聽聞今天的這一堂課。今天在這個地方，我們所要為各位介紹的，是宗喀巴大師所造的《菩提道次第略論》，我們所介紹的部分是介紹到念死無常。之前我們介紹了念死無常當中「未修念死的過患」、「修習的勝利」以及「應生何種念死之心」，今天我們所要介紹的是「修習念死之理」。首先我們先翻到第75頁。
壬四、修習念死之理（75頁）
應由三種根本、九種原因、三種決定門中而作修習。這個部分的「念死之理」是宗大師不共的殊勝教授。在介紹念死的方式時，他介紹的是三種的根本，每一種根本當中有三種的原因，並且在講述了三種原因之後，會各別希望弟子們，能夠在此同時生起一種強烈的定解，以這樣的一種方式來修習念死。
此中分三：
癸一、思惟定死（分三）
子一、思惟死主定來，此復無緣能令退卻
子二、思惟壽無可添，無間減少
子三、思惟生時亦無閒暇修學正法而死
癸二、思惟死無定期
癸三、思惟死時除正法外，餘皆無益
子一、思惟死主定來，此復無緣能令退卻
此中分三：一「思惟定死」，二「思惟死無定期」，三「思惟死時除正法外，餘皆無益」。「思惟定死」，這個部分當中最主要的內容分二：一「主要的原因」，二「決定必須修學正法」，而「主要的原因」當中分三：一「思惟死主定來，此復無緣能令退卻」。「死主」遲早都會來到我們的前面，不管你用什麼方式，都沒有辦法避免死主的到來。二「思惟壽無可添，無間減少」，我們的壽命是由於過去我們所造的業，而感得的一種果報，而這樣的一種果報是沒有辦法繼續的添加，並且它每一天都會不斷的減少。三「思惟生時亦無閒暇修學正法而死」，縱使我們在活著的當下，也不見得有時間修學正法，就在這樣的一種狀態當中而死去。先看到第一個部分「思惟死主定來，此復無緣能令退卻」。
任受何身，不管你是身在天中，身在人道當中，任住何境，在任何的環境裡，任何時中，每一個時間點下，終為死摧，最後一定都會被死主所摧滅。此是《無常集》中所說。如是來時，當死亡來臨時，亦復無能迅速逃脫，或以力量、財富、物質、咒語及藥物令其退卻，當死亡來臨時，不管你用什麼樣的方式，縱使你有再強大的軍隊，你有再堅強的力量，各種的財富，各種的物質都沒有辦法讓你避免死亡的到來。這一點在《菩提道次第廣論》裡，有引了《教授國王經》的原文，而詳細的告訴我們。因此，此是《教授國王經》中所說。噶瑪巴云：「現須畏死，臨終則須無所恐懼；正常的來說，我們應該在還沒有死之前，面對死亡到來的這件事情，應該要感到害怕。由於感到害怕，我們就會進一步的想要去修學正法的內涵，藉由這樣的一種方式，在臨終時我們內心就不會感到恐懼。但是現今的人卻與此相反，我等與此相反，現在無畏，至臨終時用指抓胸。」而我們現今大部分的人，在活著的時候，都好像已經跳脫了輪迴，獲得了解脫般的快樂，所以對於死亡的到來，不會生起任何的恐懼感。反而是在臨終的時候，由於知道自己並沒有努力的修學正法，而將來有可能會墮入惡趣，而因此感到後悔。
子二、思惟壽無可添，無間減少（76頁）
如《入胎經》云：壽量能百年者，極為稀少；現今我們所處在的時間點，稱之為是人壽百年，或者是人壽百歲。也就是絕大部分的人，最多可能就只能活到一百歲左右，但實際上能夠活到一百歲的人，也非常的稀少。縱能至彼，然於其中，年為月、月為日、日為晝夜而盡，此等復為上午等時而漸銷盡。縱使我們能夠活到一百歲，但是從生下來到面臨死亡，這當中的時間，「年為月、月為日、日為晝夜而盡」，也就是一天天都在慢慢的消逝。三十天等於一個月，十二個月等於一年，所以我們每過一天，就表示離死亡的這個關卡又更進了一步。故其壽命總量多已先盡，所餘亦無可添，無間減少。 甚至我們活到現今的這個年紀，其實我們大部分的壽命可能都已經用盡了，所剩餘的部分，又沒有辦法再添加的緣故，所以我們離死亡的這道關卡是越來越接近。《入行論》云：「晝夜無有住，此壽恒損減，亦無餘可添，我豈能不死？」
此復應從眾多喻門而作思惟：當我們在思惟死亡的這件事情時，我們可以透由外在，我們可以觀察到的種種現狀來作思惟。譬如織者織布， 比方一個織布的人他在織布的時候，他每織完一個部分，就離完工又更接近了一步。所殺之牲步步近於殺場，如果有一頭羊，或者是一頭牛即將要被宰殺，這時候牽著牠的這個人，會一步步的把牠帶到殺場（也就是屠宰場）。而這一頭羊，或者是這頭牛每走一步，牠就離死亡又更接近了一步。相同的道理，牧童驅趕畜類，令無自主而赴其所。
《大遊戲經》亦以多喻而云：「三有無常似秋雲，眾生生死同觀戲，眾生壽逝如空電，如崖瀑布速疾行。」又如云：「若有略能向內思者，一切外物，無不顯示無常。」對於無常的這一點，如果我們能夠靜下心來，好好的思惟這個部分的話，其實你並不用閱讀經論，你就可以知道一切的現象都是無常的現象。比方當你看到天空當中的閃電，或者是瀑布的流水，透由外在的這些境界不斷的變化，我們就可以觀察到「其實我們周遭的這一切事物，它都是一分一秒不斷的在改變。」但是我們絕大部分的人，看到這些境界時，不會作這樣的思惟。縱使有些人會作這樣的思惟，但是那也只是某些時間點罷了，等過了那個情境之後，他就忘了這樣的現象。所以這個地方特別強調，「若有略能向內思者」也就是你仔細的去觀察這些境界，「一切外物，無不顯示無常。」
是故若由多門多次思惟，即能生起定解；如果我們能夠對於外在的這些境界，不斷的去作串習、去作思惟的話，我們自然能夠對於無常的這種法類，生起強烈的定解。若略思惟，則不能生，相反的，如果我們只是輕輕的帶過，甚至不加思索的話，你想要對於無常的法類生起強烈的定解，這是不可能的事情。如果不思惟的話，故無利益。這個法類對我們來說，就沒有任何的幫助。這一點如噶瑪巴云：「說思已未生，汝何時思？晝日散亂，夜則昏睡，莫說妄語。」有一個人告訴噶瑪巴說：我已經思惟過無常的道理，但是我還是沒有辦法對這個法類生起定解。這時候噶瑪巴就告訴他說，你什麼時候想過了這樣的法？你在白天的時候，都是處在散亂的狀態下，晚上的時候，都是在睡覺，那你怎麼會有時間，來思惟無常的法類呢？你不要說妄語了。
非但於命終為死主所摧而往他世，即於中間，亦無不減壽命之時。故從入胎，即無剎那而能安住，唯是趣向後世。故於中間命存之際，亦為老病使者所牽，唯為死故導令前行，故不應於命存之際，妄執安住於此不趣後世，而生歡喜。譬如謂從高峰墮時，未至地前空墜之際，不應歡喜。我們在活著的當下，縱使沒有病痛，甚至我們的內心感到非常的歡喜時，這時候我們也必須要告訴自己說，「其實雖然我現在的狀況，我自己覺得非常的快樂，非常的愉快，但實際上我的壽命還是在不斷的減少。」所以實際上，不管我們是快樂也好，痛苦也好，在這樣的一個時間狀態下，我們的壽命是一天一天的減少。所以我們不應該覺得，我當下還不會死，或者是我當下並不需要決定，我來生該投生在哪裡的這件事情時，而感到歡喜。
此亦如《四百論釋》引經說云：「人中勇士於初夜，這當中的「人中勇士」指的就是國王。佛陀對於國王說：你在初夜的時候，結生相續，並且安住世間母胎中，彼從此後日日中，無暫息趣死主前。」從你結生相續在母胎之後，從這個時間點開始，你的壽命就是不斷的在減少，並且它是沒有間斷的，「無暫息趣死主前」你是一步一步走向死主的面前。
子三、思惟生時亦無閒暇修學正法而死（77頁）
縱能至彼，然亦不應執為有暇。縱使我們能夠活得非常久，但是也不應該覺得，我們能夠活得久，就代表我們有時間修學正法。如《入胎經》云：初孩童時，十年不生修正法之意樂；我們在小的時候，根本就不會想到要去修學正法。後衰老時，二十年中無力修學正法；等老的時候，你想要修學正法了，但是你發現你的腦筋也不靈光了，甚至你的行動會有障礙了，這時候想要修學正法，其實是力不從心的。中間復為睡眠虛度其半，甚至在中間的這個時間點，也就是去除了「孩童」的時期跟「老」的這兩段時間點，在這個當中，我們大部分的時間都是在睡覺，除此之外，我們的心是散亂的，甚至我們時常會講一些沒有意義的話，以這樣的方式來度過我們的人生。病等亦耗多時，甚至有一些人的身體時常容易生病的話，他絕大部分的時間，都是處在一種病痛的狀況下，所以根本就沒時間來修學正法，能修正法時日不過少許。
接下來下一段的內涵，「決定必須修學正法」。如是現世一切圓滿，於臨終時唯成念境，如夢醒後，念一夢中所享安樂。如果我們對於現今所遭遇的一切圓滿盛事，我們在臨終的時候，其實這一切對我們來說，都只能夠成為回憶的一部分。「如夢醒之後」就有如同我們在夢中雖然作了一個好夢，但是在夢醒來之後，「念一夢中所享安樂」這時候在醒來之後，其實我們在夢裡面所作的這個夢境，也只不過能夠拿來回憶罷了，其實這一切都已經是過去世了。
作如是念：「倘若死敵定將到來，何故貪愛現世欺誑之事？」如是思已，多起誓願，決定必須修學正法。如果說，「死主」有一天一定會來到我們的面前的話，那我們為什麼要對現今所遭遇到的這一切，生起強烈的執著呢？其實世間我們所面對的人事物，絕大部分都是在欺騙我們的。「如是思已」以這樣的一種方式來作思惟，我們在內心當中，應該生起強烈的這種感受，而在此同時決定必須修學正法。
《本生論》云：「嗟乎世間惑，非堅不可喜，此姑姆達會，亦將成念境。」這當中的「嗟乎」是一個感歎詞，「世間惑」指的並不是世間當中的煩惱，而是被煩惱所控制的眾生。這時候被煩惱所控制的眾生們，導師釋迦世尊對他們說到「非堅不可喜」，你們所遇到的這一切，你們認為圓滿的人、事、物，其實這一切的現象它都是不堅固的，所以你不要因為遇到了這件事情，而感到過度的歡喜。「此姑姆達會」就如同我們一年一度所舉行的這個盛會，「亦將成念境」到明天的時候，這一切都只能夠成為往事，成為回憶的一部分。
癸二、思惟死無定期（78頁）
這個科判當中的內容分為三個部分：第一個部分，「要在每天生起念死之心」。今日以後，百年以內，死定到來，從今天開始算起，一百年之內，死主一定會來到我們的面前，然於此中，何日到來無有定期。但是雖然我們知道，在一百年之內我們一定會死，但是在這個時間點裡面，我什麼時候會死？這卻是我們沒有辦法掌握的。故如今日，死與不死雖不能定，然心應執將死方面，就比方說以今天而言「我們會不會死」，這並不是我們能夠確定的一件事情，但是我們的心裡面，應該要想到「我有可能在今天就會死掉」。須令生起今日將死之心；若念今日不死，其心則執不死方面，如果我們在今天，我們心裡面沒有想到死的這件事情，我們的心裡就會執著「我今天是不會死的。」便僅籌備久住現世，我們當下所做的每一件事情，都是為了今生而來作準備，而不籌備後世之事，我們就會忽略掉、我們就會忘掉，我們來生所應該準備的一些事情。故於此中為死主執，則須心懷悲痛而死。如果在這樣的一個時間點，死主要是忽然來到我們的面前，將我們帶走的話，我們的內心會感到非常的後悔，而在這樣的一種狀態下死去。
若日日中為死籌備，則能成辦後世眾多義利，如果我們能夠天天都想到死的這件事情，我們每一天就會為來生多作一些準備。是故縱然不死，造作此事亦為善哉；所以縱使我們在今天沒有死，但是由於我們心中有念死的這個念頭生起，所以我們會造作許多的善業。這對於我們而言是有幫助的。若即死者，則此尤其是所必須。如果是即將要死的人，那念死的這個法門，對他而言就顯得格外的重要。這個部分它最主要提到的內容是，我們必須在每天花一點時間，告訴自己說「我在今天有可能會死。」雖然這樣的一個念頭，不保證你今天一定會死，但是由於有這樣的念頭生起，它會策發你、它會策勵你，進一步的讓你想要修學正法。由於你想到了死，你就會覺得說，來生由於我不想要墮入惡趣，所以我應該將往昔所造的諸多惡業，好好的來作懺悔。由於我想要投生在比較好的地方，所以我希望能夠盡可能的來行一些善業。但是相反的，如果我們沒有念死的念頭，這個時候，我們心裡就會覺得，「反正我今天也不會死，所以我放逸也沒有什麼關係」，這樣的念頭對我們自己而言，反而會造成一種損失。接下來我們看到這個科判的第二個部分，「主要的原因」。
此中分三：
子一、思惟瞻部洲者壽無定量，故死無定
子二、思惟死緣極多，活緣微少
子三、思惟身極脆弱，故死無定
子一、思惟瞻部洲者壽無定量，故死無定（79頁）
總說，俱盧洲者壽量已定；以總相而言，北俱盧洲的有情他們的壽量是可以確定的。諸餘處者，這當中的「諸餘處者」包括了東勝身洲以及西牛賀洲，各自能住壽量雖無定準，雖然他們能夠活多久，沒有一定的標準，然多有其定量。但是大部分，我們都可以掌握它的數量、它的壽量。瞻部洲者則無定量，但是對於南瞻部洲的有情，也就是我們而言，我們的壽量是沒有辦法決定的。初劫亦有無量歲者，之後則以十歲為壽長際；在初劫的時候，南瞻部洲有情的壽量，尤其是人的壽命是無量歲的。但是在最後末劫的時候，人的壽量最多就只會活到十歲。縱於現在老、幼、中年，於何時死，見無定數。縱使我們現今周遭所遇到的這些人，不管是老的、小的，或者是中年人，其實這些人他們什麼時候死，我們也都不知道。對於這一點，如是《俱舍論》中亦云：「此中壽無定，末十初無量。」這當中的「此中」指的就是南瞻部洲。南瞻部洲的壽量，是沒有辦法決定的。「末十」在末劫的時候，它的壽量就只有十歲這麼久，在初劫的時候，它的壽量卻是無量的。
應當作意：「上師或友伴等，壽未窮盡，忽由內、外死緣致死。」不管是我們的上師，或者是周遭的同伴們，他們的壽量不見得已經完全用完了，但是由於內外眾多死緣逼迫的緣故，他們可能會忽然離我們而去。念我亦定為如是法，數數思惟。所以看到我們周遭的有情眾生，比方他昨天還是活著的，但是今天就忽然死了。這時候我們也應該反觀自己說，「其實我的現狀，我的本質跟他是沒有任何的差別。」所以我們在每一天當中，都要告訴自己說：「我即將會死，而且我的壽量，我的壽命是沒有決定的」。
子二、思惟死緣極多，活緣微少（80頁）
於此生命，有心及無心之危害眾多：對於我們的生命，不管是有心的有情眾生，或者是無心的事物，都有可能對我們的生命造成傷害。比方說，為人、非人、魔類所傷，我們被其他的人，或者是被其他的非人、魔類所傷害。及畜生類於此身體、壽命多種危害之理；如是內諸疾病、外諸大種危害之理，皆應詳思。不管是我們所生的疾病，或者是外在所發生的天災、人禍，都有可能會造成我們生命的一種損失，對這些內涵我們都應該要仔細的思惟。
復次，自身須由四大種成，我們的身體，是以地水火風四大所形成的。彼等亦是互相危害，地水火風之間，他們的本質是相違的，並且會互相的抗衡。諸大種界若不平等，有所增減，能生諸病奪取生命。如果地水火風彼此之間，他們的力量是沒有辦法均勻，甚至他們沒有辦法安住在一種平衡的狀況下的話，「有所增減」其中的一者如果變多，或者某一者突然變少的話，這都有可能讓我們生病，甚至奪取我們的性命。彼等與己俱生而有，故見身體、壽命雖似穩固，然無可信。《大涅槃經》云：「言死想者，應知於此生命，恒有眾多怨敵圍繞，一一剎那漸令衰退，全無一事能令增長。」《寶鬘論》中亦云：「住於死緣中，猶如風中燭。」
復次，存活即是趣向死亡之義，我們平常講的「存活」，或者是「活緣」，活緣本身就是另外一種的死緣。比方我們所吃的藥，藥是為了要醫治我們的疾病，所以我們必須要吃藥，但是如果我們吃錯藥，或者是藥量不對的話，這反而會造成是另外一種的死緣。甚至我們所住的房子，我們所開的車子等等，這些我們平常都是為了要生活，所以才需要住在房子裡面，或者是才需要開車出門等等的，但是這有可能會造成是我們死亡的另外一個因緣。是故活緣雖多，然無可信。《寶鬘論》云：「死因緣眾多，活緣唯少許，此亦成死緣，故應常修法。」