更新日期:2010/06/03 10:08:42
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論（第8-2講）
《說法軌理》
乙二、講說軌理
說法軌理分四
丙一、思惟說法所有勝利
丙二、發起承事大師及法
丙三、以何意樂加行而說
丙四、於何等境應說不說所有差別
丙一、思惟說法所有勝利
（20末）上述說到聞法殊勝之後，現在說到說法的殊勝功德。丙一、思惟說法所有勝利。若不顧慮利養、恭敬、名等染事而說法者，勝利極大。不為名聞利養而說法，這個功德是不可思議的。如同《勸發增上意樂》中云：「慈氏！無染法施謂不希欲利養、恭敬而施法施，此二十種是其勝利。也就是說如果不為了自己的名聞利養恭敬，而給予法施，會有二十種功德。何等二十？那二十者呢？也就是六個等流果，四個離繫果，九個增上果，以及一個異熟果。首先先講那六個等流果呢？
第一「成就念」。什麼叫成就念呢？也就是因為我們以清淨的意樂，非常純淨的動機，為他人而說法，所以讓他人增長智慧。所以由這種的功德，讓我們獲得怎麼樣的等流果呢？也就是我們也可以生起一個新的，以前未有的智慧；或者是縱使已經了解了，但是對於這個法門，或這個內容的記憶，會更加的堅定。
以我個人來講，我就有這個經驗，我自己一個人看《廣論》的時候，不一定記得很清楚；可是我一但想明後天要為你們講《廣論》，所以我今天得溫習。這時候再去看《廣論》，那就記得比較清楚，以我個人來講有這樣的差別。所以第一成就念。
第二等流果，也就是「成就勝慧」。在此的勝慧最主要講到修所生慧，這個修所生慧不是一般的修所生慧而已，而是緣勝義諦的根本定的修所生慧，就是在此的成就勝慧了。
第三、緣世俗諦的後得道的這種聞思所生之慧，就是「成就覺慧」。
第四「成就堅固」，也就是說自己所修的，或所學習的這個內容的記憶力，就會非常的堅定。
第五「成就智慧」，這個智慧就是指加行道，還有資糧道的智慧了。那是屬於世間智慧，因為在資糧道和加行道的時候，不算是聖者，算是世間人，因為他還沒有得到見道和修道。
第六「隨順證達出世間慧」就是講到了，見道還有修道以上的出世間的智慧。這以上說到了，六種等流果。
接下來就說到四種的離繫果。由純淨意樂為眾生說法的緣故，我們將可以獲得四種離繫果。那四種呢？貪欲微劣、瞋恚微劣、愚癡微劣、魔羅於彼不能得便等，四者的離繫果。
同時我們也能夠獲得九種的增上果，那九種呢？第一「諸佛世尊而為護念」。第二「諸非人等於彼守護」在此的非人並不是指天龍八部，而是指帝釋天王等的這種天人，欲界的天人，所以諸非人就是欲界的天人等，於彼守護。第三「諸天於彼助發威德」在此的諸天是講到色界的天人；之前是欲界的天人，現在是色界的天人，像大梵天王等，諸天於彼助發威德。第四「諸怨敵等不能得便」。第五「其諸親愛終不破離」。第六「言教威重」因為不在乎自己的名聞利養，所以要得罪的得罪，要教誡的教誡，勸人要糾正的糾正，他非常的正直，所以言教威重。第七「其人當得無所怖畏」。第八「得多喜悅」。為什麼得多喜悅呢？因為不是為了自己，所以他內心是非常充實的。因為他所作的一切都是完全為了他人，所以內在的滿足感，可以讓他得到很多的喜悅；他的內心深處並不是空洞，或者是空虛。為什麼呢？因為他不是為自己。第九「智者稱讚」也就是佛菩薩智者稱讚。這以上是九種的增上果。
異熟果是什麼呢？其行法施是所堪念。所以在許多經中裡面，說到了說法的勝利。
之前在第四個等流果的部分，就是成就堅固者，有兩種不同的翻譯。在新的《集學論》的版本裡面，叫做成就勝解。在其他舊的翻譯版本裡面，翻為成就勇進。我們現在看整個本文的內涵：
勸發增上意樂中云：「慈氏！無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施。此二十種是其勝利。何等二十？謂成就念，成就勝慧，成就覺慧，成就堅固，成就智慧，隨順證達出世間慧，貪欲微劣，瞋恚微劣，愚癡微劣，魔羅於彼不能得便，諸佛世尊而為護念，諸非人等於彼守護，諸天於彼助發威德，諸怨敵等不能得便，其諸親愛終不破離、言教威重、其人當得無所怖畏、得多喜悅、智者稱讚、其行法施是所堪念。」於眾經中所說勝利，皆應至心發起勝解。其中成就堅固者，新譯集學論中，譯為成就勝解，諸故譯中，譯為成就勇進。 所謂諸故譯中的意思，就是在其他的舊的版本裡面，翻為成就勇進。
丙二、發起承事大師及法
也就是說法者，在未傳法之前，應該對法生起大恭敬心。為什麼呢？就是連佛薄伽梵，在宣說《般若經》佛母的時候，自己都設了法座，而來講法的。所以佛本身他還未傳《般若經》之前，對於所要傳授的法義，都生起極大的恭敬，更何況是我們。所以我們在對於所要說法的內容起大尊敬的同時，也應當隨念導師的功德以及恩惠，並起大敬重。現在可以看本文：
（21頁）發起承事大師及法者。在此的大師指的是導師。如薄伽梵說佛母時，自設座等，法者尚是諸佛所應恭敬之因，故應於法起大尊敬，及應隨念大師功德及其深恩，起大敬重。
丙三、以何意樂加行而說
說法者應該具有什麼樣的意樂下，才能為徒眾傳法呢？在《海慧問經》裡面有說到五種想。也就是於自己、就是講法者本身，應該起醫生想，所說的教法起藥想，對於聽聞者的這些學徒們起病人想，對於如來起善士想，對於正法理起久住想，具有這五種的意樂。在這個同時，對於弟子眾應觀修慈心，以及斷除惟恐他人高勝於自己的嫉妒心，以及斷除或者是不應推延而懈怠，或者數數宣說而生起疲厭，或者是讚自功德舉他過失，或者慳吝於法以及貪戀自己財物、衣食而來說法。應該都避免上述所說的這種過患，以及應該具有上述所說正確的意樂。我們現在看本文：
以何意樂加行說中，其意樂者，謂應安住海慧問經所說五想。謂於自所應起醫想、於法起藥想、於聞法者起病人想、於如來所起善士想、於正法理起久住想，及於徒眾修習慈心，應斷恐他高勝嫉妒、推延懈怠、數數宣說所生疲厭、讚自功德舉他過失、於法慳吝、顧著財物謂衣食等。應作是念：為令自他得成佛故，說法功德，即是我之安樂資具。其加行者，謂先沐浴具足潔淨，著鮮淨服，於其清潔悅意處所坐於座已，
說法者還未登上法座之前，為了能夠摧伏我慢，所以在上法座的時候，為了能夠憶念無常，所以平常我們有這樣的習俗，念這個偈頌文「如星翳障或燈火，如幻朝露或水泡，如夢閃電或雲彩，有為法應如是觀。」念完之後以手指作彈指的方式，讓自己提醒無常。
還沒登上法座之前，我們會先對法座行禮拜，這是很重要的。否則有時候我們剛開始讀書的時候，非常的謙虛，後來慢慢自己學問也增長了，弟子也變多了，得到越多人讚美的時候，於是原本很謙虛的人，怎麼變成一直都在講自己的功德，在講他人過失，好像脖子也變得越來越長了，會有這種的感覺，這不是好的現象。所以我覺得我們在還沒有說法之前，對於法座的禮拜，尤其摧伏這個我慢心，是非常重要的。
我覺得這樣作，我的內心會很舒坦，有時候我在傳灌頂的時候，還未傳灌頂之前，還未登上法座之前，我會先對法座禮拜。當然觀修佛慢那是另外一回事，可是縱使觀了佛慢，我們還是人，這還沒有改變。所以有些人可能認為，達賴喇嘛丹增嘉措，不懂得密教的佛慢的這種觀修，其實不是不懂，我知道，可是如果還未傳灌頂之前，對法座作禮拜，那我的內心會舒坦許多。
所以我覺得保持一種清淨的意樂，為廣大的弟子眾講法，這是非常重要的，這是我們說法者的責任。所以透過無常觀，先摧伏我慢，完完全全的只是為了利益眾生，而去說法，以這種的清淨意樂而去傳教，這樣的話才會對教法有意義。登上法座之後，如同《廣論》的本文裡面有說到：
若能誦持伏魔真言，海慧經說則其周匝百踰繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。因為在這段裡面的本文，有說到踰繕那的單位，雖然這個「踰繕那」的解釋，也就是這個單位所要表達的長度大概是多長？達賴喇嘛並沒有作解釋，但是我想我應該作個補充，所以這一段是我自己多加進來的。
踰繕那的單位是怎麼計算的呢？五尺為一公，五百公為一個俱盧舍，八個俱盧舍為一個踰繕那。所以就等於有兩萬尺的長度，就是一個踰繕那。這裡面是講到一百個踰繕那，就是兩百萬尺的意思。這部分是我多加進來的。
這裡有說到登上法座，誦持伏魔真言，伏魔真言就是《心經》最後的這個咒語，中文就是「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」這就是伏魔真言。一般西藏人的作息，最主要就是在這個時候念誦《心經》。可是有時候從另外一個角度去想想，我們在這個說法會場，把「我」的這種真實執著，愛我執放在說法會場的中心，再來驅除、趕走其他的妖魔鬼怪，到大海的對面，你覺得有什麼意思嗎？沒有什麼意義。
因為真正的魔王，在我們內心當中，如果這樣想一想的話，是不是這個樣子？如果能夠從心深處完全放掉這個真正的魔王，再多的魔子魔孫，也沒有辦法傷害我們的，這是肯定的；可是我們的作法卻是顛倒。在此所要去除的魔羅及其魔眾，並不是所有的魔軍、魔鬼或魔眷屬都去除，也不是這個意思。在此要去除的對象，是天子魔，所謂的天子魔就是他會射出一種像是花朵的貪欲，生起煩惱或促成煩惱因緣的魔箭，被這種箭給射到的話，將會容易增長煩惱，它會形成煩惱的助緣。
好比我們跟惡友在一起，隨著這個惡友的言行舉止，我們很容易受到他的影響，所以就會講一些增長煩惱的話語，或者是綺語等。所以惡語，雖然沒有辦法操控我們的心，但是由惡語的言行舉止，很容易會使我們的煩惱獲得增長的緣故，所以這種的惡友，我們應該跟他保持距離。同樣的道理，並不是所有的魔，都會讓我們增長煩惱，而是天子魔，他具有這樣一個能力，能夠發起這種增長煩惱的助緣。因為我們初學者，內心不夠穩定的緣故，所以這一種的魔軍、魔孫或魔子，我們盡可能避免的話就避免。在此是針對天子魔而說的。
登上法座之後，還未傳法的正行之前，我們一般的作法是什麼呢？就是會作說法前的課誦。說法前的課誦包含什麼樣的內容呢？誦經、隨念、回向，這三大內容。也就是透過誦經的緣故，所以我們才有辦法隨念三寶的功德，隨念無常的內涵，之後作回向等。因為在說法前的課誦，無論是誦經，或者是隨念，甚至於是回向，最主要的對象是針對三寶，也就是對導師釋迦牟尼佛所作的隨念功德，我覺得這是非常重要的一環。
為什麼呢？因為有時候，隨著自己個人的宗派，或者教派的傳承，有時候只偏向於自己的傳承上師，自己的根本上師，好像導師釋迦牟尼佛都跟自己的傳承好像接不上關係似的，好像完全忘記似的。一講到上師的殊勝功德，沒有導師釋迦牟尼佛的名稱在裡面，反倒是自己教派的傳承上師而已，會有這種危險。所以我們一定要反覆的提醒自己，要讓自己知道，我們教法唯一導師是釋迦牟尼佛，這是我們根本沒有辦法忘記的，我們沒有資格可以忘記的，這點我們必須了解。
作完了說法前的課誦，這三大內容之後，我們再念誦七支供養。念誦七支供養的時候，要如是的回憶三寶的功德而去念誦，這樣才有利益。如果自己不了解佛法僧三寶，只是觀想佛在前方的虛空安住的話，那沒有什麼很大的意義；就像外道他們觀想自己的導師一般，我們只是觀想一個佛的模樣而已，這樣所獲得的殊勝利益並不大。真正的利益是來自於對三寶的認知，如果我們知道三寶的殊勝功德，尤其是佛陀的悲智功德，我們就可以知道，佛陀隨著他的悲願，遍佈一切虛空，縱使我們沒有特意的去邀請，佛也安住在我們的前方；如此的深信，並且對佛祈禱，這樣才會真正的獲得利益。
於是以隨念三寶功德的意樂，我們來念誦七支供養。念誦七支供養的時候，我平常都會合掌的念誦，我看到很多人都沒有合掌著唸，好像我現在變成白色烏鴉一樣，只有我一個人合掌的唸。有時候我半開玩笑的說，我們的手真的很可憐，我們給手很多很多的工作，就連生氣的時候，都要拿手去打人；我們煩惱的時候，也給手工作；我們想要作一般的世間的俗事，或雜事的話，我們也給手工作，好像做什麼事情，都要靠手一樣。這樣我們行善法的時候，拜託拜託，也為手想一下，也給它累積善業福報，這樣才會公平，不是嗎？
所以我們在念誦七支供養的時候，既然經典裡面都已經說到了，合掌祈禱著念誦，有說到這句話，那我覺得我們在念誦七支供養的時候，我們也可以合掌。而且合掌的這個禮儀，也算是一個身的禮敬、禮拜。身的禮拜不一定要大禮拜或者是跪拜等，不一定，其實只要隨著善心，我們身體所表達出的一切行為，都是屬於身體的禮讚，對三寶的尊敬。
當然如果天氣非常非常冷，那又是另外一回事了。像是在供養「沙不雖」的時候，在聚會的時候，我們一般都在布達拉宮的樓頂上，會去作這個薈供的。法會的時候，維那會唱誦大威德金剛的自身儀軌，那時候我的手好冷、好冷，我還記得我那時候一直想要把我的手放在我的後面，我現在還想得起來，但是現在印度這麼熱的地方，根本也沒有這個問題。所以我們在修善法的時候，真的就是身語意完全尊敬三寶，完全是禮敬三寶的情況下，來念誦七支供養，會得更加殊勝的。
念完七支供養之後，我們可以迎請資糧田。迎請資糧田的同時，我們可以觀想獲得甘露的加持；也就是從資糧田流入甘露，或者是光芒融入於自身。融入自身之後，再觀想所有的資糧田的傳承上師，一者融入於另一者般的，最後融入到自己，於是獲得整個傳承上師的加持。這時候我們可以配合著「塔玻」寺院唱誦的唱腔，來唱誦祈禱文，對資糧田的祈請文。因為「塔玻」寺院的唱腔，非常的優美，非常的好聽，所以我平常有這樣的習慣，以「塔玻」寺院的唱腔來唱誦祈禱文，對資糧田的祈請文。
之後就是供養曼達拉，供養曼達拉的時候，最主要是弟子為了請師長傳法，來供養曼達拉的。但是作為說法者個人來講，我們也應該要那時候觀想在自己的前方，擁有所有的傳承上師，安住在前方的虛空；於是說法者，自己對於前方的傳承資糧田供養曼達拉，祈求傳承上師資糧田，允許我來傳授法義，應要作此思惟。最後再次的觀想，所有的傳承上師融入於自己，獲得加持。
這時候我們有這種的作法，在西藏裡面有這樣一個習俗，也就是為了能夠使周遭的這些天龍八部，像山神、地神、水神、或天龍等，能夠獲得利益的緣故；所以我們會默默的在四周，尤其是往虛空看一下，或者是掃一下，好像就是我有看到你，也歡迎你一起來參與這個說法的會場，來享受正法的甘露。換句話說，縱使你沒有看到鬼，也要假裝看到鬼的樣子就對了，有這種一種作法。
之後我們再念誦「諸佛正法眾中尊，直至菩提我歸依」，因為說法者，他以現有的善業來講，是說法的功德；所以這時候，我以所行「施等善」，就要改為，我以所行「傳法善」，為利有情願成佛。聽者應當這樣念誦「諸佛正法眾中尊，直至菩提我歸依，我以所行『聞法善』，為利有情願成佛。」這個我們必須去了解這兩者之間的差異。
在念誦三次「諸佛正法眾中尊」的時候，說法者有這樣一個習俗，就是必須打開經典，對經典好好的祈禱、回向。之後在還沒有傳授正行的說法內容之前，念完「諸佛正法眾中尊」之後，我們還有一個習俗，就會念誦這樣一個偈頌文，「仙龍及夜叉，地水神及人，願能達我語，我今示法義。」也就是所有的仙人、天龍八部，以及羅剎、夜叉等，甚至於山神、地神、水神，所以地水神及人，還有一切的人天等「願能達我語」，能夠知道我所說的語言，我今天要為你們傳授，導師釋迦牟尼佛所留下來的法義，「我今示法義」。所以這個偈頌文就是「仙龍及夜叉，地水神及人，願能達我語，我今示法義。」念完這個偈頌文之後，觀想在場的所有天龍八部，以及所有的非人，他們都能夠獲得法義的聽聞，讓他們心生歡喜。
「非人」我想的確是有的，絕對是有的，所以我們也不要忽略非人的存在；因為非人，尤其是天龍八部，是的確會有的。這時候一般昆倫喇嘛顛津給千，他會如此的去作回向，也就是念完了這句偈頌文之後，他一定會再多加一個對於導師釋迦牟尼佛的禮讚文。我覺得這種作法，非常的殊勝，非常的好，值得我們去隨喜。所以我也覺得在說法之前，先念誦一個導師釋迦牟尼佛的禮讚文，會更加的圓滿，所以我平常也這樣作。
在傳正法的內容之前，我們一般有所謂的前行說法，在前行說法的時候，如果說法者以清淨的意樂去說；聽聞的人斷三器的過失，以清淨的意樂去聽，內外因緣聚合的時候。有時候聞法者可能自己觀修的時候，無法生起證量；可是卻因為在說法的會場，與上師不共的因緣，內外因緣聚合的時候，第一次生起證量，卻是在說法的座席上，有一些先賢大師曾經有這種的說辭，這是絕對有可能的。所以我們也不要小看正行前的說法前行，或者前行的一種說法內義。
尤其是《廣論》的傳授方式有很多者，如果是配合著自己的覺受，來傳授《廣論》的內涵，我們是必須在正行說法之前，必須有一個前行的說法才是，這是一定要有的。總言之，若能誦持伏魔真言，如同本文裡面所說：
若能誦持伏魔真言，海慧經說則其周匝百踰繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。次以舒顏，具足審定義理所有喻，因至教而為宣說。作完這些前行之後，再以配合著教法相應的正確道理，不只道理以外，還有比喻的，為了弟眾來宣說法義。
（22頁）《妙法白蓮經》云：「智者常應無嫉妒，說具眾義和美言；復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想。智者應離一切慼，應於徒眾修慈力，晝夜善修最勝法。智以俱胝阿庾喻（梵文千百萬的意思），令眾愛樂生歡喜，於彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，噉嚼衣服及臥具，法衣病緣醫藥等，於諸徒眾悉無求。餘則智者恆願自，及諸有情當成佛；為利世故而說法，思彼即我安樂具。」
這以上就是說到了，我們在講法的時候，要配合著大論典的內義，以及足夠的理由，無謬的正因，以及適合的比喻，善巧的為弟子宣說內義、宣說教法。先賢大師他們有說，「科判亂故，莫如烏鴉築巢；捨棄要義，莫如老人咀嚼；未達內義，莫似無目依杖。」所以在說法的時候，要遠離上述的種種過失。首先第一句話，「科判亂故，莫如烏鴉築巢」如果是一般的小鳥，他們的巢是很漂亮的，如同我們現在可看到；可是烏鴉的巢卻是很亂，他可能所有的樹枝等等，全部有的、沒的，都擺在自己的家裡面，可能是這樣。所以這是為什麼之前的祖師們，他們一直在強調，我們在講法的時候，不要像烏鴉築巢般的講法，我們會時常聽到這句話。
「捨棄要義，莫如老人咀嚼」確實是如此，一般人在講法的時候，在簡單的地方他們講得很廣，有很多的內容可以講；可是當遇到難處的時候，就講不下去了。所以同樣的像老人在咀嚼東西的時候，軟的他才有辦法吸收，他才有辦法進食，硬的他就沒有辦法了。所以當我看到這句話的時候，我覺得真的宗大師確實是不可思議。我們從宗大師的任何一部著作，像現有的《廣論》和《略論》，我們這樣去看的時候，越簡單的地方，大師寫的越簡略；越難的地方，大師解釋得越清楚、越詳細。所以在《廣論》之前比較簡單的部分，大師都簡略的帶過；但是後面毗缽舍那，尤其是空性的部分，越困難的地方，大師寫得就越多，講解得越多。
所以你們看《廣論》的這部論典裡面，有一半以上都在解釋最難、最難的內義。可是顛倒的，《廣論》的許多注解，在之前無論是道前基礎也好，或是三士道的內義也好，他講得非常非常廣，可是到毗缽舍那的時候，就只有一點點的解釋而已，所以叫做捨棄要義，莫如老人咀嚼。
「未達內義，莫似無目依杖」自己不懂，要去為別人而講述是非常困難的，所以自己本身要先生起定解，要有所感覺，才為別人而說，所以「未解內義，莫似無目依杖。」自己完全不懂的話，想要去引導別人，或者是帶領別人走上解脫之道，那是不可能的。
丙四、於何等境應說不說所有差別
什麼樣的情況該說法義，什麼樣的情況不該說法義呢？如同《毘奈耶經》裡面有說到，毘奈耶是梵文，翻作中文就是戒經，或者是律經。戒經裡面有說，未請不應說；也就是說如果沒有啟請的話，不應該為此人宣說。所以縱使此人啟請了，也應該觀察他是否具有足夠的條件而來傳授。如果知道他已經是個具有條件的善男子或善女人，縱使沒有啟請，也應該說。所以在此宗大師就引用《三摩地王經》，以及《戒經》裡面來更詳細的解說，對那一種對象該說，對那一種對象不該說。我們現在看本文。
於何等境應說、不說所有差別者。如《毘奈耶經》云：「未請不應說」謂未啟請不應為說。雖其請白亦應觀器，若知是器，縱未勸請，亦可為說。如《三摩地王經》云：「若為法施故，請白於汝者，應先說是語──我學未廣博，汝是知善巧，我於大士前，如何能宣說？汝應說彼語，不應忽爾說，觀器而後行。若已知是器，未請亦應說。」復次，《毘奈耶經》云：「立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐於底坐為坐高座不應說法。妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭抄衣、雙抄抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻、著帽、著冠、著鬘、纏首不應說法，為乘象馬、坐輦餘乘及著鞋履不應說法，為手執杖傘、器、劍、鉞及被甲者不應說法。」返是應說，依無病也。
以上所說的是針對於沒有特殊病情況來說的，如果對方是有病的話，可以按照當時候的病況，縱使他是坐著的，也是應該對他而說；因為因緣具足，因為他是生病的緣故，這種是特別開緣的。如果是沒有病情的情況下，那就不應說。
在結束的時候，所作的一個共作軌理，也就是如是的講法，也如是的聽聞教法，我們應當將所獲的一切功德，以強烈的發願，回向給一切有情眾生，而成就無上菩提。如果我們完全如法的，如是的去講法，以及聽聞正法的話，縱使我們只是在非常有限的時間之內，結了這樣的善緣；但是我們卻能獲得，如同上述經中所說的一切勝利。也是因為如此，所以以前對於法和法師所累積的不恭敬業，以及這種業障都能夠獲得清淨，而且新的累積的不恭敬業的續流都會被截斷。因為如法的講法，以及如法的聽聞教法，是非常重要的緣故，尤其對於自己的心續上，會產生極大饒益。
所以先賢大師們，知道這種的殊勝功德，所以對於講法和聞法特別的慎重，謹慎來看待。所以今天特別以此教授，在此宗大師非常殷重的為我們解說，這種的殊勝的利益功德，所以我們現在看本文：
乙三、於完結時共作軌理
（23頁）於完結時共作軌理者。由講聞法所獲眾善，應以猛利欲心回向現時究竟諸希願處，若以是軌講聞正法者，雖僅一座亦定能生如經所說所有勝利。若講聞法至扼要故，依是因緣，則昔所集，於法、法師不恭敬等，一切業障悉能清淨，諸新集積亦截其流。又講聞軌至於要故，所講教授於相續上，亦成饒益。總之先賢由見此故，遂皆於此而起慎重，特則今此教授，昔諸尊重殷重尤極。
有些人就是看得很多，聽得也很多，可是所聽的、所學的、所看的內容，卻沒有辦法幫助他調伏內心；所以縱使聽聞了，或講聞了如此深廣的正法，可是調伏內心的正法，不只不能讓他調伏內心以外，反而成了增長我慢的一個助緣，變成煩惱助緣。就像是可以救我們的天人，變成傷害我們的魔人、魔鬼一樣，會有這種危險。尤其是我們學習經典的人，剛開始不知道還很謙虛，可是後來因為學得越來越多了，見識也廣了，聽也聽多了，這樣的話慢慢原本謙虛的個性不見了，最後變成我慢。依由這種傲慢心，很容易去輕視，或低估別人，或者藐視他人，這是完全不應有的行為才是。
為什麼呢？比起這些不知道法義的人，我們應該更謙虛才對；因為不知道法義的人，他們不知道我慢的過患，為了要得謙虛的這種功德他們並不知道，可是我們知道。我們知道了，反而我們所付出的行為，我們所表現出來的，卻是比一個不知道的人，還要來得遭糕，那有什麼值得我們好我慢呢？更何況所謂的好和壞，高與低，都是按照不同的角度來說，某個地方說不定我比他還要來得有學問，可是在某個地方我比他還要差勁，這也是有可能的。說不定我講話的內容，確實比較深，他人可能不一定懂，可是我講話的言辭，可能就沒有像他人所說的這麼美好，或者說我講法的聲音，沒有像他人這樣的美，沒有像他人這樣的好聽。
所以從某一個角度來看，我們沒有完全，百分之百的比他人還要來得更優越，這是沒有的。更何況我們又是已經懂得法義的人，我們憑什麼可以藉由法義的力量，來讓自己增長、或者滋潤我們的我慢，這完全沒有道理。所以我們在看任何法義的時候，任何教法的時候，應該把法義當成看自己內心的鏡子一樣，透過這個法鏡來觀察。
所以你在讀經典的時候，有時間內心會覺得懺悔，有時候內心會感到隨喜。當你每看到經文某段內容的時候，你的內心的感受，是會有變化的，而不是沒有感覺的，不會想說只是如此而已，不是的！而是內心的感受，會隨著你現在正在閱讀的經文的內涵，獲得改變，那代表你所學的法，和你所行的法，已經變成一者了；我們至少要作到這一點，這樣才會有真正的幫助。否則的話，我們會覺得說經典的內容就是如此，所聽的內容就是如此，內心都沒有改變；那很有可能，我們會在法義上面養成了非常不好的惡習慣，如果真的養成了這種惡慣性，那相當、相當難調伏的了。
所以西藏有句俗語，叫做「皮革可因酥油所潤滑，唯獨裝酥油的皮袋不可。」同樣的內心可因法義所調伏，唯獨於法成惡慣性的心不可，確實是如此。所以我們要特別、特別的小心。宗大師在此反覆的勸導弟子們說，一開始錯的話，就很容易就錯了；所以如同初一若錯，乃至十五我們就很容易走入歧途。所以什麼才是最好的說法之前的前行呢？說法之前的第一個前行，最好的這個前行，就是講法者應當勵力，無論是對自己而言，或是對聞法者而言，應該都要反覆的去觀察，我們所學的或所講的內容，是否與心有沒有配合著，這是要反覆的去作觀察。這種的觀察就是最殊勝的，最好的一個說法之前的前行。所以在此我們看到宗大師的本文：
現見此即極大教授，謂見極多，由於此事未獲定解，心未轉故，任說幾許深廣正法，如天成魔，即彼正法而反成其煩惱助伴，是故如云初一若錯乃至十五。故此講聞入道之理，諸具慧者，應當勵力，凡講聞時，下至應令具足一分講教授前第一加行，即是此故。恐其此等文詞浩繁，總略攝其諸珍要者，廣從餘處應當了知。教授先導已宣說訖。
為什麼剛剛念說「廣從餘處應當了知」呢？因為宗大師寫作的方式，有這樣的區別。如果宗大師自己寫，廣「於」餘處應當了知，就代表這一段裡面雖然沒有，可是可以從宗大師自己所著作的論典，在其他的論典有說到，可以從宗大師自己所著作的論典裡面，去知道更多的補充，這叫做廣「於」餘處應當了知。
如果宗大師是寫廣「從」餘處應當了知，那就代表這段裡面雖然沒有，可是可以從其他人所著作的論典，或者佛所著作的經典來作補充，來去了知。所以廣「於」餘處就是從宗大師自己所著作的經典而了知，廣「從」餘處就是從非宗大師其他人的著作而去了知，有這樣的差別。藏文版是寫廣「從」餘應當了知，所以我想這裡面可能是打字錯誤。這以上就是結束了教授先導的部分。教授先導也就是正行說法之前的一個前行。