菩提道次第綱要(下冊) 第十八講 因果七教誡 袞卻格西講授
第十八講 因果七教誡
今天我們得到了這個非常難得，並且是極具義利的暇滿人身，又能遇上這難以值遇、圓滿無誤、顯密雙運的圓融教法，不過是自己不修學罷了，如果願意以這個教法修學，一定可以成辦一切的義利。我們本身具有能夠分辨善說及惡說的智力，同時身心也沒有蒙受到讓你非常不能忍受的痛苦，因此可以順利地去修學佛法。
而你的人生，只不過是因你的常執(執著恒常)，所以一直沒有想到無常。其實不應該是這樣子的，要時常憶念無常的課題，然後把你剩下的人生，即使不能百分之一百，至少也要有百分之五十來投入佛法聞、思、修證的學習，並以下一世的義利作為需求的物件，這才是正確的。
如果僅僅為了今世的義利去降伏今世的敵人，守護今世的眷屬，這和畜生沒什麼兩樣。如果這樣做，那麼平等舍及知母的修行根本就沒有安立處，如此一來，菩提心的功德永遠都生不起來，這是一種很下劣的做法，是凡夫的做法。無始以來我們很多的做法，只是隨順著我們的習氣去做，這樣的做法不僅會讓你生生世世修學佛法的一些善根無以擴展，甚至予以摧滅。
在我們得到這個暇滿人身的時候，應該取其心要。這心要就是“為一切眾生的義利，一定要成佛”。但是除非你靠著聞思修證(聽聞、思惟、修習、證悟)這個諸佛的正法之外，再也沒有其他的路可行了。而在聞思修證正法的當下，我們的動機不應該是為了今生的義利，或是希求來世得到人天的福報，甚至於為了自己得到輪回解脫，這都是不應該的。我們的心中要憶念“愛他勝自”的菩提心，在修學愛他執之上，為了“利益一切眾生，我一定要成佛”，以這種菩提心的意樂來聞思修證我們現在所要聽受的教法。當下所要講說的教法是菩提道次第。
菩提道次第中，如何取心要之理分：共下士道次、共中士道次以及上士道次。當下我們所講授的是上士道次的修心內涵。于上士道次的修心分三項科判來說明，就是“顯示入大乘門唯是發心”、“如何發生此心(的)道理”以及“既(已經)發心已(之後)，(如何修)學(菩薩)行(的)道理”。
“顯示入大乘門唯是發心”，是說明菩提心的功德。不論是哪一個眾生，當他的心中能夠生起菩提心的時候，他所修的法都是大乘教法。也就是說，所修學的佛法是不是大乘教法？是不是已入大乘之道？是取決於行者心中是否能生起菩提心。當你的心是基於“為利眾生願成佛”，一定要把所有眾生安立在佛陀果位，所以要先成佛。當你心中生起這種造作的、刻意的菩提心，因為是假立的，不是甘蔗原味，只是像蔗皮一樣，所以稱為“蔗皮”的發心。
什麼是非造作菩提心的生起呢？就是在行住坐臥中，一切時處(任何時候)、一切空間(任何地方、處所)，不需先基於正理的安立，你就能任運自然地生起菩提心。當你心中生起這種非造作的菩提心時，你已經同時證得大乘下品資糧道，你也趣入大乘道之門了，你已是菩薩了，這是同時的。我們知道，二乘(聲聞乘及緣覺乘)聖者、阿羅漢聖者雖然已經親證空性智慧，但是因為他們心中沒有菩提心的功德，所以還是遠離或者是被摒除在大乘門之外。如果心中能夠真實生起具相菩提心，即使是一隻動物、畜生或是個愚癡的人，他也是一位菩薩，而且是已經趣入大乘教法之門了。
不論你是出家、在家，是比丘或比丘尼，沙彌或沙彌尼，當你心中能夠真實生起菩提心的時候，就入大乘道的門了。事實上，從來都沒有允許說哪一個眾生不能夠修菩提心的，誰都可以修菩提心，特別是我們很多人都灌過頂了。從現在開始，如果你心中生起菩提心，你就得到佛子(即菩薩)之名。也就是說，如果你心裏可以生起具相菩提心，你就會得到一個非常妙善賢善的名字，而且已經入如來族，就是佛的種姓子了。當我們心中能生起菩提心，變成菩薩的時候，十方諸佛菩薩會非常高興。就像這個世間產生無數的轉輪聖王一樣的，諸佛菩薩是非常高興見到一位新佛子的產生，並會為他祝願的。
我們要知道，如果你心中真的可以生起具相的菩提心，那麼在菩提心生起的當下開始，你就可以映蔽百千萬劫聲聞阿羅漢的等持空性功德，以及他們百千萬劫以來所積累的福報，這是從種姓上映蔽過二乘。如同王子出生的時候，因為他是國王的孩子，種姓是王族，所以即使大臣們非常具有辦事能力，可是在種姓上，他們沒有辦法勝過初生的王子。大鵬金翅鳥是很高貴的鳥族，他生下的當下，雖然也沒有什麼能力可以飛翔得很高，但卻因為種姓的關係，超過很多一般平凡的鳥。就像這個比喻一樣，王子經由國王的培養，日後能夠繼承王位的話，就可以從智力上、心智上映蔽過大臣。初發菩提心的菩薩，經由資糧道的修學，加行道的修學，見道位的修學，登至大乘七地菩薩的時候，他已經證得很高的智慧，所以在心智上也映蔽過二乘；不論是種姓或是心智上，皆能超越映蔽過二乘。
要知道，當你心中可以生起真正的菩提心時，當下你就變成十方一切人天眾生的禮拜處，也是最好、最超勝的供養處，最殊勝的福田。有這樣的說法：如果一個發起菩提心的菩薩要去城鎮，但是沒有坐騎，佛說他都會化身為坐騎，讓菩薩可以趣往城市，初發心的菩薩就是這麼的珍貴。與其你禮拜十五的圓月，倒不如禮拜初弦月，如果可以禮拜初弦月，就等於禮拜滿月。就像這比喻一樣，如果你真想禮拜諸佛，就可以禮拜菩薩，禮拜菩薩等同禮拜諸佛。因為如果你只禮拜諸佛，並不代表你能夠禮拜菩薩；但是如果你能禮拜菩薩的話，你等於禮敬了諸佛。這麼珍貴菩提心的功德是來自於大悲心，所以如果我們能夠恒常禮敬大悲心，就表示已經禮敬了菩提心、菩薩、十方諸佛了。大悲心有初中後三際，因為初期、中期、後期都重要的緣故，當我能夠禮拜大悲心也等於我禮拜一切，所以吉祥月稱菩薩在造《入中論》的時候，第一個讚頌就是禮敬大悲心。所以，菩提心是一切最勝福田的供養處，菩提心是最殊勝的修行法門。
菩提心的功德不用多講，誠然如是，即使只是生起大悲心，你個人的福報也能無邊無量的增廣，資糧易於速得圓滿。無著菩薩以十二年觀修彌勒菩薩，開始的時候，因為他的業障(障礙)太重，福報不夠，一直不能親見彌勒菩薩，最後彌勒菩薩慈悲，為了讓無著菩薩能夠生起大悲心，圓滿他的福報，彌勒菩薩善巧地化身為一隻下半身潰爛的母狗，去度化無著。也因此，啟發了無著菩薩的大悲心，所以才能夠見到彌勒菩薩。修學菩提心的殊勝是在，修這個法門的同時可以淨除罪障，集聚資糧，而且它是無比的猛利、快速、圓滿，就像劫火一樣可以燒盡一切。菩薩行者修了菩提心，即使罪障很重，菩提心就像劫火一樣，一下子把他的罪障都銷盡，所以我一定要以三大阿僧祗劫的資糧來圓滿菩提心。當你心中生起具相菩提心的時候，你就列入下品資糧道了。而資糧道是什麼意思呢？讓你開始積集第一大阿僧祗劫的資糧，稱為資糧道。也就是你生起菩提心的開始，已經列入資糧道，開始積集成佛的資糧了。我們知道，第一大阿僧祗劫從資糧道、加行道到見道位。
我們現在研討菩提道次第教授並不是用實修教授，而是以講說來教授。如果是實修教授，師徒之間必須要有很多時間，同時前行、正行、後行都要做得非常詳細而且持續，才有一個法可以入行。前行之前，更一定要好好祈請整個傳承師長然後仔細地淨罪集資。如果是修菩提心，我們頂門的上師佛不是世尊而是觀世音菩薩，因為觀世音菩薩是十方一切諸佛大悲心本體的化現，是以大悲心為主體，因此行者要生起大悲心、菩提心，就以他為本尊，將他安置在頂門上去修學，有他不共的緣起和殊勝效果。如果是修止觀，因為是屬於空性慧的證悟，所以要以十方諸佛智慧本體的文殊菩薩像做為我們的本尊，來安住在頂門上。
由於大悲心的所緣是一切眾生，是要把一切眾生，從痛苦以及苦因中救拔出來，而且這個救拔是不假他人完全由我自己來承擔。如果可以這樣修學，而在你心中真正生起大悲心，等同你對一切眾生所造的罪惡都去除，諸佛很歡喜，一定能夠作你的助伴來圓滿你的佛道，所以大悲心的生起是很重要的。進一步說，如果沒有菩提心的話，密續就沒有所謂的甚深廣大的說法。修密法有兩種悉地成就，共的成就和不共的成就，即共同悉地及不共悉地。共同悉地有八種，是世間的；不共是指佛位，最勝悉地是指佛陀果位。如果沒有菩提心，這些都不可能成辦。
我們最大的錯誤是認為菩提心很難生起，就說把它扣掉，不要修了！如果把菩提心放到一邊去，那麼很高深的生起次第及圓滿次第就修不起來，往上修習二次第，往下修菩提心，全沒有了根基，更沒有甚深的引導，這是一個很大的錯誤。提起來！不要怕！要自豪的說：“舍我其誰！我生不起菩提心，誰生得起來！”在今天得到暇滿人身的時候，認為自己生不起菩提心、修不起來，然後退卻，那麼以後投生為豬狗的時候，還能生得起菩提心才怪！整個修學佛法最大的障礙就是退卻，認為自己太差了，什麼都不行。如果這樣想的話，那就真的是完了，菩提心生不起來了。可是你們還是很勇敢的去受菩薩戒，如果沒有菩提心，難道是向別人借菩提心來受戒的？
其實，沒有大悲心，壓根兒就不會有菩提心的生起。更基本的，心中如果沒有住平等舍的功德，以上講的都沒有辦法生起。像畫唐卡一樣，畫布要非常地均勻柔和；要播種，地要先整平。一樣的，如果沒有住平等舍的證量，往上的大悲心、大慈心、菩提心根本是沒辦法生起來。很多菩提道次第講說，如果你真的想生起菩提心，即使月複一月、年復一年，花好幾年修住平等舍都是應該的、都是必要的。不要因為害怕而不修，否則就表示你不想要菩提心！要知道，當心中有真正的菩提心，一切魔障(障礙)不能得其便，不能擾害你，有這樣大的義利。
有一個噶當派大德樸窮瓦的公案，他當時在西藏的樸窮專修菩提心法門。那一帶有很多非人、魔怪聚集，他們曾開會想要聯合起來傷害這位樸窮瓦大德。其中有位精靈就說：“傷害不了的，他為我們一一修行，他是為了成辦我們的義利而修行，修的是菩提心。我們怎麼可能傷害得了他呢？”另外的一個公案是有一個魔怪，很多當時的修行者都被他所傷害，只有一位行者無著賢論師(薩迦派的大德，《三十七佛子行》的作者)，因為他是真正具有菩提心的佛子，所以傷不了他。
事實上，你具有菩提心的話，所有其他的福報都不會被覆蓋或萎縮，它不會傷害任何的福報，只有增廣，而且五道十地功德也很容易圓滿。基於菩提心的力量，空性慧也很容易證得，很容易能夠徹悟空性(諸法實相)，這有很多故事可以說明。若你沒有菩提心的力量做助伴，做為資源，空性慧的產生是很難的。以前有位印度小乘有部的大德，雖然他的見是小乘的見，但是因為發了菩提心，他的行是大乘菩薩行，所以證了空性，有這種說法。
如果你已證得大乘資糧道中品，這個生起的菩提心是不會再衰微退轉了，但是如果是剛入大乘下品資糧道的話，菩提心還是會退失的。也就是說，當行者已經登到大乘中品資糧道的時候，由於菩提心的攝持，道諦功德一定會越來越增廣圓滿，不會退墮。但是即使你證得大乘中品資糧道，你還要能夠證得大乘加行道的忍位以上(加行道分四品，就是暖、頂、忍、世第一法)(附錄一)，到忍位的時候才有把握不墮三惡道。忍位以下的菩薩由於業力的關係，還會墮三惡道)，還是會害怕墮三惡道的，大悲心投生的菩薩，即使是墮三惡道也不害怕，那是由於他一心勇敢歡喜地想回入娑婆，再入生死度化眾生。就像蓮花出於淤泥而不染的比喻，淤泥是很染著的，菩薩投生三有生死，可是不染著三有生死的過失。
如果你心中生起真正的菩提心，你就成為三界六道所有如母有情的父母，是所有如母有情的依怙，也是一切六道如母有情的安樂之源，你是最大的福田，是眾生的最終皈依處。總之，這一切輪回涅槃二邊，任何安樂的獲得，都來自於菩提心。而成就眾生心中的善業、善根，只有依靠佛行事業來成辦。
因為善業的成辦，必須靠佛陀的一切種智當增上緣，講授教法，讓你可以去行善業。佛行事業只有兩個，其一是佛心中的功德，這是佛行事業(功德)的結果；另外一個，是眾生心中的功德、善根，這也是佛行事業的結果。《入中論》說：“聲聞、緣覺、菩薩由佛所出生。”在圓滿成佛之後，佛陀展示聲聞道與緣覺道的教法，使得緣覺及聲聞種姓的行者可以修學，最後成就他們的果位，所以說，聲聞、緣覺因佛而生。
對佛陀成佛之因──“菩提心”禮拜，等於禮拜一切諸佛。倘若沒有菩提心的因，根本就不可能成就佛陀果位。但是如果沒有共下士道所說的三途苦的出離心，以及中士道次所講的生死苦的出離心，那麼大悲心的生起是很困難。
成佛之道可攝為三主要道，就是出離心、菩提心、空正見。菩提心與空正見是方便分和智慧分。大乘道必須以方便分和智慧分，互相不分離地去修學。這好比鳥需要展開雙翅才能飛過天空，菩提心與空正見必須一起展示，才能飛至彼岸。出離心是根本，沒有出離心，菩提心就生不起來，那空正見的見與行也都沒有辦法生起。
曾經有一個人牙痛，另外的一個人以前沒痛過牙，就對病人說：“牙痛沒關係，牙齒只有骨頭而已，骨頭不會有感覺，不會痛的！”不久之後他自己也牙痛，才知道牙齒並非是沒感覺的骨頭，而且會讓他痛得哀號、呻吟、受不了。以前他說別人牙痛是骨頭痛，沒什麼關係，現在才知道原來牙痛是這麼的痛苦，才因此產生出悲心。我們聽過地獄的寒熱之苦、燒灼之苦、餓鬼的饑渴之苦，但是一般人像是不相信似的，如同看節目一樣，認為只有一個文字相。不過菩薩是真的現修“我就是墮在地獄、餓鬼道中”，親自去體會那種真實的苦，親自嘗受饑渴、灼熱之苦，所以對眾生的苦才能夠真實體會。如果你能親自去蒙受體會三惡道(地獄、餓鬼、畜生)的痛苦，真實的去修，並且持續一直修，就會真實地生起願眾生離苦得樂，願一切眾生得到樂及樂因之心。因為你知道眾生失去什麼快樂，得到什麼痛苦，那是很真實的，就像我之前的牙痛比喻一樣，於是就想如何令眾生遠離痛苦，你的大悲心也就真實的生起來了。
噶當派的教法其特殊處，就如同一張四隻腳的桌子，當你牽動一腳時，其他三隻腳會跟著動。比喻什麼呢？修菩提道次第的行者，應該將三士道相關聯。當你修上士道時，雖然修的是上士道次，也要能同時引導或是牽動整個下士及中士道次；如果你修學中士道次，可以同時牽動或是涵蓋到上士及下士道次，這樣才是善巧的修法。至於修學次第，你不能只念高年級，而不念低年級，總要依序將之修完，串習後再依次修上去。
講到菩提心的生起，其不共的因是增上心，即增上意樂。如果沒有增上心，菩提心沒有辦法生起。大悲心與增上心有些不一樣，什麼是大悲心？就是眾生的苦及苦因我要荷擔起來，我要將一切眾生從苦及苦因中救拔出來。而增上心是再進一步地，不但要荷擔，而且令虛空一切如母有情遠離痛苦及痛苦的因，是由我一個人親自來成辦，不假他人、不靠別人，稱之為增上心。譬如說，當看到有人被水沖走的時候，我們會想，多麼希望那個人能夠趕快上岸，不要受痛苦，這種心二乘行者也有的。我要把他從水裏救上來，這是大悲心。然而決定說，就由我一個人去做，不假他手，這是增上心。要做生意與決定做生意，是不一樣的。
大悲心生起的方法有兩種，一個是《廣論》的說法，是從修知母、念恩、報恩、修悅意慈，進而修大慈心，接著再修大悲心。依照師長的口訣就不一樣，是先修大悲心，再修大慈心。總之，真正利他的心，是安立在大悲心及增上心之上，而大悲心生起的因，確實是知母、念恩、報恩以及悅意慈。
利他是指什麼呢？是指成就，我之外的一切眾生，心中的無住涅槃果位。如果這樣的話，那所謂的慈心和悲心是不是利他，還得思辨一下，還有得辯論。不過我們安立慈心與悲心是利他的心思，之前要修知母、念恩及報恩。
悅意慈是觀一切眾生都是最可悅愛的那種心態。為了能成就悅意慈的修法，你必須觀眾生如母，瞭解眾生都曾當過你的母親，然後對之念恩。因為觀眾生都是親眷，而親眷中最殊勝、最親的莫過於母親了，將母親當做你最親的親眷是有道理的，而且是與事實相符，所以修知母應該是合理的。如果你不這樣作觀，而基於貪心的理由，把一位不是對我很好的對象，來緣他的相修，那就是非理作意，變成貪心了。或者因為母親對我不好，所以我以其他對我很好的人，例如以我貪戀的對象來修，這也許是貪心，而不是真正的內涵。
至於為什麼要修學住平等舍？我們知道世間的做法、心態，就是對於不喜歡、傷害你的安立為敵人，然後啟發嗔心想傷害他；而對你有利益的人安立為親友，生起貪心而想利益他、回饋他；對於不損害你也不利益你的中庸眾生，對他漠不關心。因為這三個角色的安立，所以安立三種對待方式：守護眷屬、降伏敵人、對中庸眾生漠不關心，這是標準的世間做法，是錯誤的，而修住平等舍是要將這種做法完全遮止。如果可以真正基於住平等舍正理的安立而修學，就會摧破你降伏敵人的作為；對於親友也不會那麼地貪著，一定要利益他、守護他；對中庸眾生也不會認為與他沒有關係，因為事實上你和他已經建立關係了。就是為了這個緣故，所以我們修平等舍，“舍”是很大的關要。
我們每個人都有《廣論》的書籍，也修學菩提道次第。做為一個修學道次第的人；在邊學邊修的當下，對敵人的嗔恚心、傷害心要越來越減少；對親友親眷的貪著心也要越來越減少。能將動心中貪心之水，以及燃燒你心的嗔恚之火，應該越來越減少、越來越熄滅才正確。修學道次第的標誌(效果)，在於你心中煩惱越來越減少。否則《廣論》背得很熟，所緣境守護得很好，就這樣守護起所緣境修學，但是心中同時又致力於對敵人的嗔恚和損害、並對親友貪著守護，這是學東往西的做法，根本是法歸法、心歸心，那是不正確的。貪嗔癡三毒是我們煩惱的根本，如果可以把貪嗔癡稍微調伏降低一下，那些根本的法才可能建立起來。所以當我們修學菩提道次第教授的時候，應該邊修邊淨化自己內在的貪嗔癡，以做為根基、基礎，然後往上修學；否則越學貪嗔癡越猛，煩惱越熾盛，那是我們最大的錯誤。如果你心想，有關菩提道次第的教授我錄音帶聽兩遍，也經過三輪的研討班，因此生起我慢，我懂好多喔！貪嗔癡照舊，這就不值得了。
什麼是修行？就是把耳朵聽到的東西，去思惟；把思惟到的東西在心中串習，讓它與心結合，以對治心中的問題。是將思惟到的法，用來同你的心結合在一起，讓你的心可以更柔軟、更調伏。如果你有工作也沒關係，你可以去工作的，不是一定要叫你停下工作，也不是要你一副正襟危坐的樣子，這不是修行；是要將所聽到的去思惟，所思惟的去修行，讓心法結合，這樣去修的。
住平等舍、知母及念恩都講過，我們現在說報恩。眾生對你恩澤那麼大，現在是報恩的時候了。如果你感報投生到地獄、餓鬼、畜生，是三惡道身體的話，你怎麼去報人家的恩呢？而且若你只是像世間的人一樣，對有恩于你的眾生，渴了給水喝，餓了給食物吃，寒了給衣服穿，滿足他的現實所需，這當然是很好的，但是這不是報恩，這只是很短暫的利益而已。這也許並不是真正的圓滿報恩，以後也許還有反效果。
所謂真正的報恩，是把一切眾生所不要的痛苦根本斷除，把一切眾生所需要的安樂全部圓滿，讓眾生究竟圓滿的離苦得樂，把眾生安置在這樣的佛陀果位，這是最好的報恩，也才是真正的報恩。如同我們上次所比喻的那個瞎眼、發瘋，並往懸崖走過去的母親，眾生也是這樣，眾生被無明暗蔽，像瞎眼一樣，沒有抉擇善業的智慧，同時又沒有明眼人(師長)的引導，告訴他增上生及決定勝的法道，然後又刹那刹那地造三惡道的業，所以也刹那刹那地往赴懸崖去了。這種情況之下，你若觀想眾生是最可愛的物件，那麼眾生處在悲苦之境時，你要報恩。
我們與眾生是一樣的顛倒──“以苦為樂，以無常為常，以無我為我，以不淨為淨”；也與眾生一樣的想要安樂、不要苦。儘管如此，我們與眾生所不同的就是，得到了具足十八要件，可以修學佛法的暇滿人身，而且值遇大乘教法，特別碰到了可以實修顯密雙運的圓融教法，只不過是自己不修罷了。事實上教授口訣都在，宗喀巴大師可以讓你一世成佛的速圓善業，那種成佛的顯密雙運圓融教法都有了，若去修，一定有能力成辦的。或許你會想，我怎麼可能做得到呢？這只是你心中不想成辦罷了，你的心退了。有什麼比用這個身體成佛更好的事？印度與西藏的很多祖師都成就佛菩薩果位了。你可能認為，他們的身體是無價之寶，比起我們更超勝，我們現在所得到的身體是比較卑劣的！不是這樣的，他們成就佛菩薩功德的身體，和我們現在的身體一模一樣。密勒日巴尊者更是悲慘，他還沒有地方可住，住山洞，又沒有東西吃，只吃那蕁麻，吃得整個身體變成綠色，但是他成佛了。我們現在吃的東西比尊者吃得更好、更豐富，怎麼不可能成佛？我們的問題出在我們舍不掉身體，卻舍掉了我們的心！我們的心提不起來，這是我們的錯誤。
假使眾生知道你一定要成就佛道，同時他們又一直都沒有得到任何快樂，因此他們就只有寄望你來救了。他們一生中開一個會，說：“我們這麼的悲慘，想要離苦得樂，到底有誰能夠讓我們離苦得樂？”共同決議說，就是要你來救他們，指定你。我們現在已經碰到這麼好的教法，卻不修行，而只是去做那個降伏敵人、守護眷屬的工作。眾生到了臨死的時候，就說：“啊！原來他也是顛倒的，我怎麼寄望於他，怎麼寄望這個人來救我們。”我們求受皈依律儀的時候，眾生是很歡喜的，對我們的寄望也很大。之後我們又受菩薩戒，進而受密乘戒，眾生更是歡喜。結果我們沒有修，這種做法是讓人很訝異的，雖然承諾很多很大，然後修的卻是那麼的少。有這麼一說：“《大白傘蓋》的經書，水不能漂，火不能燒，毒不能侵。”有人不相信，就把一隻驢子及經書綁在一起，放在水中，結果驢子被水沖走了，經書也漂流散掉了。那個人就說：“一切都不可相信，都是騙人的！”就像這比喻一樣，我們不但受皈依，還受戒，所以一隻狗很寄望我們能救它；結果我們都不修行，死的時候反而是我們先到地獄去，狗還沒到地獄呢！它不會很訝異嗎？所以他們沒有到地獄之前，我們不要先到。如果我們先到了地獄，面對它也很不好意思吧！
在知道眾生這麼寄望於我們的情況之下，我們更不要妄自菲薄，只有我們有能力被寄望，我們應該很謹慎地好好把握自己擁有的機會，來聞思教法。特別是皈依的時候，我們要依著佛陀的身功德、語功德、意功德，還有事業功德，這些功德都是我要得到的，我有能力得到的。我們知道，如果成佛的話，佛陀每個毫光都可以成辦無邊眾生的無邊義利。如果你可以這樣修佛陀功德，對眾生啟發大悲心，諸佛菩薩真的會一直很高興的守護著你，一點都不用害怕，所以要有自豪的心，要提起這個心來報恩。
基於知母、念恩、報恩之上，我們修第四點悅意慈。事實上知母、念恩、報恩之上，並不需要刻意修悅意慈，也順便會得到這功德的。悅意慈是說，我們觀眾生都像是母親愛獨子一樣的，看眾生是最可愛的心，稱為悅意慈。與大慈心不一樣，大慈心是說對於失去快樂的眾生，希望他們得到快樂及快樂的因的那種心。大悲心與大慈心，何者先修不一定，你可以先修大悲心，之後再修大慈心；也可以先修慈心，後修悲心。
大慈心的功德是很殊勝的，如果以一切失去快樂的眾生做所緣境，然後想說，多麼地希望他們得到樂及樂因，祈願他們得到樂及樂因！而且一切眾生得到樂及樂因的工作，皆由我來成辦！並以這樣的心去向觀世音菩薩祈願。這樣的來修慈心，經書上說可以得到梵天八德，或許更多功德。總之，修慈心一刹那，功德是無量無邊的，這在佛經裏有講到。
有這樣的比喻，種田需先犁地，以六道眾生父母觀這個法，把心地整平，在平等舍平坦的心地上，種下大悲種子，再灌澆慈水，這樣菩提苗芽可以很快生長。如果說可以先修平等心，對眾生的慈悲心才會一樣，不會說對某些人慈悲，對某些人不慈悲，會平等的對待眾生。
總之，如果你可以得到具量的住平等舍功德，那是最好不過的，但是因為住平等舍很難修，如果一時之間修不起來，你可以先修慈，物件先從自己的親眷開始修，因為你最愛他們了，所以先修讓他們快樂。推而廣之，朋友、中庸眾生、最後怨敵，然後一切眾生，依次往上修，這樣慈心才能夠真正生起來。修大悲心也是如此，你不可能一下子做到讓所有眾生離苦，這就像我們念經一樣，有口無心是沒有功德的，生不起那種量。也就是從悲心能生起來的地方修起，就以市場上的魚為例，你想想魚的痛苦吧！雖然現在仍活著，但是賣魚的人可能很快地就要抓它起來剖腹刮鱗了，它無處可逃只能在那邊等待著被宰殺，你想想它的苦境，去思惟，就這樣，以最苦的眾生做所緣境，開始修。諸如畜生道的苦很多吧！人道的苦也很多吧！就以這些所緣境。從最容易修學的地方開始修起，一直推演，悲心就容易生起來了。
菩薩什麼時候會掉眼淚呢？想到眾生一天到晚，不斷地以身與心造苦及苦因的惡業，想到這些惡業會引導眾生到三惡道受苦的情景，他就無時不在哭泣、落淚。有唐卡畫菩薩掉眼淚，用藍色的顏料去書寫一個種子字，以表示菩薩一直在那裏為眾生的悲苦而掉淚。菩薩看到眾生受苦的情景，因著他內在的菩提心，外相上眼睛落淚了，然後身體也毛孔直豎，很畏懼、很苦，不知道怎麼來救護。有水的地方才有水鳥來棲息，所以你看到水鳥的時候，這地方一定有水；你看到山上有煙的地方一定有火。這比喻什麼呢？比喻菩薩因為內在有真正菩提心，所以當他看到眾生的痛苦，並為苦所侵逼的時候，他的外相是掉眼淚、毛孔直豎，內心很畏懼、很不忍心。真正有菩提心的菩薩，當他看到眾生受苦的時候，是有這樣一個外相徵兆。
噶當派格西朗日唐巴，《修心八頌》的作者，因為一直修大悲心與菩提心的關係，他那一世只笑過三次，大家稱他為“黑臉大悲行者”。他是因為眾生而不微笑的，他一直惦著眾生的悲苦，就不由得很嚴肅。而他笑過的三次，是為什麼事呢？我就舉一個例子說，樹木長在湖中，有一個人說，“我要去挖水中的樹根。”樹木頭的根深植水底，怎麼可能把樹木的根挖出來呢？他是因為這個人的愚癡而笑了出來。現在我們看電視綜藝節目，裏面很多開懷大笑的故事，我們一天笑幾十次，這表示我們是菩薩？
那麼什麼是真正生起具相大慈心與大悲心的量呢？格西博朵瓦說，當你的孩子受苦時，你覺得不能忍受的這種心情，以此對待一切眾生，這是大悲心生起來的量。當你以希望你的孩子得到快樂的那種心去對待一切眾生的時候，就是大慈心生起來的量。像對你孩子一樣的，希望並且去做讓眾生離苦得樂的事業，這種心，就是大悲心與大慈心生起的量。
至於怎麼修大慈心及大悲心？你應該思惟：“一切眾生根本就沒有無漏的(沒有煩惱)的快樂，就連有漏的快樂也沒有，所以多麼希望他們具足有漏的快樂(指世俗菩提心)。”從這樣開始修起。把他們看做是失去快樂的眾生，以此當做所緣，這樣依次向上修慈心。大悲心的修法也是一樣，你以受苦眾生當所緣，去修“多麼希望他能夠脫離痛苦，讓我來成辦讓他脫離痛苦”，依次地去修，並且要從最痛苦的地方去修。若以沒有痛苦的眾生當所緣去修，悲心是生不起來的，應該從具有很大痛苦的眾生那裏去修，你會很容易地生起真實的悲心。
真實的修學大悲心並不是在法座坐著，閉眼暝思，念一遍“願一切眾生遠離苦及苦因”就算數了，那沒感覺，不是修法。應該依次第緣苦境來修，依著不同的階段循序一直往上修，然後圓滿它。掛在嘴巴上的大悲心，不是真正大悲心的修法。就像碗中有很多水，初把糌粑粉放進去，糌粑粉只會浮在水面上，不會沉到水裏，你還要用手指去攪和，才會結成可以吃的糌粑，就像這樣，你剛開始修悲心，就想要一下子現起，這只是嘴巴上的悲心，不是真正的悲心。
所緣境很重要，以大悲心來說，你要以悲苦眾生、特別是以最悲苦眾生做所緣境來開始；而忍辱就要從你最嗔恚的眾生著手，以他們來做你的所緣境來修；大慈心的修法要以饑渴難忍，並且失去一切快樂的眾生當所緣境去修習。就像要甜，就修糖果，要辣，就修辣椒！從你周遭的受苦眾生開始，推及這個城市、這個國家的眾生，之後推廣到別的國家、一個洲際、整個世界、閻浮提眾生、三千大千世界眾生，然後無邊刹土眾生，以他們做所緣境去修悲心。
悲心與大悲心是不一樣的，當你生起說：“啊！願一切眾生都能夠離開痛苦及苦因！”這些是和二乘(聲聞、緣覺)所共的，不是大悲心。若是救護的大悲心，你必須有：“這一切眾生的苦及苦因，都由我一個人來荷擔，由我來救護。”這樣子才稱為大悲心，否則只是悲心而已。悲心二乘也有的。所以在救護之上，你必須要有增上心。雖然你發願立誓說，一切眾生的苦及苦因由我來承擔，不假他人，然而你是否真有此能力呢？當被問到這些問題的時候，你可能需要瞭解，真正能夠讓一切眾生圓滿地離開一切痛苦，圓滿地得到一切快樂的，是眾生心中的無住涅槃果位。
菩提心有兩種欲求──欲求利他及欲求菩提。這個欲求利他，就是所謂的增上心，也就是我下定決心，一定要把所有眾生安置在無住涅槃的果位，而這工作就由我一個人來承擔！這是增上心。
然而應該如何來成辦呢？如果是一位利根菩薩、利根行者，這個時候一定會修空性。怎麼說呢？因為他會發現，他和眾生是一樣的，心中仍有很多煩惱以及障礙(煩惱障及所知障)沒有去除，如果不修空性慧，就無法去除二障的根源──無明、我愛執、我執，也就絕不可能成辦眾生的義利。基於發這增上心之上，去修學空正見、證悟空性慧，而在這之上，導出菩提心，就有能力、又有把握地迅速成就佛道，這是利根菩薩的修法。在增上心和菩提心之間，加入空性慧的修學，基於二障的淨除，就有能力成佛，也就有能力、有把握救眾生。
不過菩提道次第裏不這麼講，因為傳承來自于金洲大師，而金洲大師的見是唯識派。依著唯識派的見，認為可以相當程度地把惡行、惡業去除，但是不可能斷除輪回的根本無明，是以不可能解脫生死。所以會說先起增上心，再發菩提心，菩提心發起之後，再來修空正見，道次第裏頭是這樣安立的。而我之前講的是利根菩薩的做法。
我們在皈依的時候，曾憶念三寶的功德，知道佛陀的眾多功德，確定佛陀可以令眾生圓滿地得到快樂，並圓滿地去除痛苦；而二乘的阿羅漢，雖然也可以讓眾生離苦得樂，可是他是少分少分的，並不圓滿。只有佛陀才能有如此圓滿功德，所以要生起欲求菩提的心，欲求佛果位的心。例如供水的時候，真正要供的是水，不是杯子吧！但是沒有杯子怎麼裝水呢？就像這比喻一樣，你的目的是要利他，為了圓滿利益眾生的緣故，所以你必須先有裝水的容器，你一定要先成佛，就如同你為了要供水，先要有杯子一樣。所以事實上，菩提心的真正目的不在於成佛，而是在我一定要把所有眾生安置在無住涅槃果位，讓眾生成佛。因此彌勒菩薩在《現觀莊嚴論》講到“發心為利他”很清楚，就是為利他而發心的。又說：“發心為利他，欲正等菩提。”目的雖然是為了利益他，可是你要先欲求自己的無上菩提才能夠利他，這是菩提心的定義。
因此什麼是菩提心呢？就是具有欲求利他，以及欲求菩提的第六意識的心王，稱之為菩提心。以上，簡要說明六因一果(因果七教誡)。
【解惑篇】
問：利根的菩薩是不是要先證空性，再發菩提心呢？大悲心要不要？
答：菩薩三法是什麼呢？《入中論》有簡示三法，這我們有學過。龍樹菩薩造的《寶蔓論》有這種說法，就是你要先有大悲心；再有菩提心；然後要有無二慧(空性慧)；這三法是成就菩薩的三個條件。不過這裏的菩提心，不是具相菩提心，是蔗皮菩提心，是假立的。大悲心是根本，一定要有大悲心，再生起空正見，這是利根的說法。利根是先證空性，再修菩提心。鈍根的話，就先發菩提心，再修空性。
問：觀一切眾生為如母有情，我們是觀女的一切有情是我們過去生的母親，還是男女都要觀？
答：沒有專修男相或者女相，沒有這樣的。因為我們知道大乘不共皈依時，觀想自己的右邊、左邊，分別是母親和父親，母親代表所有的母性眾生，父親代表所有的男性眾生，前面是你的怨敵，後面是你的親友，這樣做所緣，涵蓋了所有眾生，沒有說單修男相女相，沒有這樣的修法。不過劫初的時候，沒有男女相，不需要分男女相來修。
問：如果對境的時候，不太能夠用視眾生如母這種方法，反而能夠用眾生皆有佛性，眾生皆是未來佛的這個方法來對治，調伏自己，是否可以？
答：這是你的自由、你的善根，只要可以幫助、利益你的心，就是教誡、就是口訣。口訣如果被狗銜住，趕快把他拉回來。如果對你有用，有利益的話，就是口訣。一般嗔恚的對治力是修慈心，如果你覺得要起嗔心的時候，思惟他具有佛性、如來藏，只要可以對治的話，那就是口訣，對你有用就修。不管你用什麼方法，只要可以摧滅就可以。以前有一個印度的大聖者，挺直著坐，生不起證量來，他到牛堆(牛吃草的地方)去躺著，證量卻生起來了。
問：修念恩、報恩、慈心時，是依次先親眷、然後中庸、爾後怨敵，那修平等舍也是這樣嗎？
答：不是講過嗎？先把三個角色抓出來。你心中有不同的三個心，對待三種不同的眾生，先把親眷、怨敵及中庸眾生三個角色在你眼前明現出來，然後思惟，你用三種不同的心對待他們是沒有道理的。然後修舍，對他們的心情就一味平等，這是修舍的意義。所以不是依次，而是把你最愛的人抓出來，最討厭的人抓出來，然後不相干的人抓出來，在你眼前明現著，這樣來修舍。因為要讓你的心住平等舍，所以先把那三個角色明現出來，倒不是說先從親友開始，不是這樣的。三個角色對你來說都是平等的，你對三個角色的心都要平等，這是修舍的意義；必須把三個角色現出來。
問：要我們一下子這樣做，不是很難嗎？在《廣論》215頁，這裏的修平等舍是從中庸先開始，因為我們貪嗔的境比較淺一點。
答：這沒有差別的，如果你先修一個中庸眾生當眼前的所緣境也可以，他一樣對你做過其他角色。道次第的說法是你先現中庸眾生在眼前，一個就好了，然後想到他曾經對你當過親友、怨敵及中庸。再過來是親友，一樣有三種角色扮演，最後是怨敵，這是道次第的說法。總之，三尊也好，一尊也好，只要到的地方是一樣的就可以。從左從右從中，只要可以做到就好。
問：我們本來就很貪著了，又對親友修慈心，這樣會不會變得更貪著？
答：親眷不是讓你起貪心，不會的！你會對你媽媽起貪心嗎？悲心的所緣是這樣，以受苦眾生當所緣境，然後希望他離苦。慈心是以失去快樂的眾生當所緣境，然後希望他得樂。所以你不是要貪著母親，你要修慈，不是嗎？比如說，你母親她失去快樂了，你希望她得到快樂，這樣不會生起貪心的！你想她的情況，即使她有有漏的安樂，她還造有很多苦因，造了很多惡業，更何況她也沒有無漏的安樂。以這樣做所緣，想到樂的內涵去緣她，希望她得到快樂，這樣不會生起貪心吧！不管怎麼修，這書上講，先從親友修，這沒錯。但是對你而言，這樣可以讓你很容易生起慈心、讓你具有讓眾生離苦得樂的慈悲心，從那個地方開始修就可以了。經書這樣講說從那邊開始修，事實上還是要觀察一下，要從你自己最容易生起的地方起修。
問：有啊！對媽媽會生起貪著的心。
答：怎麼對媽媽不生起慈悲心，而生起貪著心？她沒有快樂，她失去痛苦，有什麼好貪著的？因為貪著是以非理作意的尋伺分別心作助伴，生起來的貪心。對母親，觀她是最可愛的、最悅意的，那不是貪著，那是如理相應，是與事實相符合。當你有欲求心或是需求心，那個愛不表示就是貪著，因為你貪愛佛位，你也想成佛，對不對？你可以說那是貪欲嗎？這不是一般的煩惱貪心吧！你貪愛眾生得到快樂，那不是貪心喔！那與煩惱貪心是不一樣的。你看眾生是最可愛的，那不是貪心，這要分清楚喔！你希望眾生離苦得樂，那是一種與實相相符順的心所。
附錄一
五道十地十波羅蜜對照表