更新日期:2012/01/08 15:40:29
學習次第 : 進階
菩提道次第略論五之一 甘丹赤巴2010年
甘丹赤巴尊者 日宗仁波切
中譯：如性法師
（五）2010年4月24日上午
首先一開始在還未聞聽正法之前，我們在場的每一個人，都必須要先調整自己的動機，為了利益一切的有情眾生，我們都希望能夠早日的成就圓滿的佛果，以這樣的動機作為聽聞佛法的前行，來聽聞今天的大乘法。
我們今天在這個地方所要為各位介紹的，是宗大師所造的《菩提道次第略論》，昨天我們介紹到第30頁。這個地方最主要講到的是，一位善知識所必須要具備的德相，也就是身為一位上師，他必須要具備的條件。這個部分簡單的來分可以分為：上師本身所必須要具備的功德，以及利他時所必須具備的功德。而在這十種的功德當中，昨天我們介紹的是第一種功德，上師本身必須要藉由戒、定、慧三學當中的戒學，來調伏自己的心續。
而更進一步的，今天看到第30頁的倒數第四行，二、寂：如是於諸妙行、惡行，應行、應止，由依正念與正知故，生起定學，令心寂靜安住於內。之前透由戒學而讓我們知道，哪一些行為是該作的，哪一些行為應該要避免，因而在正文當中提到了，「如是於諸妙行、惡行，應行、應止」，以這樣的戒學作為基礎，而更進一步的透由正念以及正知的力量，讓內心中生起定學，「令心寂靜安住於內」，而這時透由生起定學，讓我們的心在對境的時候，不會產生散亂，而能夠安住在我們想要安住的所緣境上。
為什麼在定學還未生起之前，必須要先生起戒學，其實這是有它的原因在的。所謂的戒，它最主要遮止的，最主要調伏的是我們身語意三門當中比較粗的這些惡行。比較粗的惡行，透由戒學調伏之後，更進一步的，當我們要調伏內心當中比較細緻的散亂等等諸多煩惱時，這時候就必須要更進一步的藉由定學的力量，才有辦法將它調伏。因此在很多的經論當中，都有提到透由小的對治力，它能夠斷除粗分的所斷，但是如果想要更進一步的對治細分的所斷，這時候我們在內心就必須要生起更強烈的對治。所以一開始如果我們要對治的是身語意比較粗分的這些惡行，這時候藉由戒學的力量，就能夠將它遮止。但是如果更進一步的，我們想要調伏的是內心對境時所產生的散亂，這時候就必須要更進一步的修學定學。如果我們所要調伏的是，眾多的煩惱當中最開始的根本（也就是無明我執），就必須要更進一步的透由修學慧學，也就是生起無我的智慧，才有辦法將它斷除。
因此第三個部分，三、近寂：依堪能之奢摩他心，於真實義善觀察故，生起慧學。以戒學跟定學作為基礎，更進一步的依止，能夠被我們所控制的奢摩他這顆心，對於真實義更進一步的來作觀察，而讓心續當中生起慧學的功德。
接下來，如是僅以三學證德調伏相續，尚為不足，如果一位上師他本身只有具備戒定慧三學的功德調伏自身的心相續，光有這些功德是不足夠的。亦須具備經教功德，故言四、教富饒，他除了藉由三學的功德來調伏自身的相續之外，更進一步的，為了要讓弟子們了解佛法的內涵，所以他本身要能夠精通三藏，所以在正文裡面就提到了「故言教富饒」。謂於三藏等，具有多聞。這當中的三藏，指的就是經、律、論這三藏。格西敦巴云：「大乘師長，若講說時，須能令生無量領悟；一位大乘的師長，他必須要具備有什麼樣的講說條件呢？在為弟子們講說正法時，「須能令生無量領悟」，不管他講的是多、還是少，都要能夠讓在場的弟子們，對於所聽聞的法類，生起很深厚的領悟。若行持時，於講說後，則應了知能成何益、現前能有何種義利，而作開示。」而在廣泛的宣說之後，等到準備要行持時，這時候在仔細的講說之後，要能夠總攝之前廣泛宣說的內涵，並且要知道藉由什麼樣的方式，才能夠利益到這些有情眾生們，「則應了知能成何益」，也就是對於弟子們來說，究竟能夠產生什麼樣的幫助？而現前能夠產生什麼樣的義利？這位上師本身都必須要了解，以這樣的方式為弟子們作開示。
、通達實性：這當中的「實性」，指的就是空性，也就是諸法最究竟的本性。為什麼一位上師，他本身必須要能夠通達空性的內涵？這是因為上師要引領弟子們，前往解脫的大城。如果想要獲得解脫，上師本身如果對於空性的內涵，沒有深厚的體悟，甚至沒有辦法通達的話，這是沒有辦法引領弟子們往解脫的大城邁進。為什麼獲得解脫必須要證得空性？因為能否獲得解脫最重要的關鍵，是在於一位修行人他是否能夠斷除煩惱障。如果想要斷除煩惱障，唯有透由證得空性的法門，才有辦法斷除。所以為什麼平時我們在討論空性的課題時，空性的這個法是如此的珍貴？並不是因為它的內容相當的深奧、相當的廣泛，而是因為我們最終的目標，不管是成佛或者是獲得解脫，它都必須要斷除我們內心當中的煩惱；要斷除煩惱，唯有證得無我空性的道理，才有辦法獲得。所以這個時候，通達空性的這一點，對於一個上師而言，就顯得格外的重要。
所以在正文當中提到了，以殊勝慧學通達法無我，或以現證實性為主；一位上師他通達空性的方式，以殊勝慧學通達法無我，也就是透由空性的義總，透由空性的影像，來了解空性的內涵。「或以現證實性為主」，或者是能夠直接的了解空性的道理。縱無此者，然說由教理通達亦成。如果沒有辦法現證，也沒有辦法透由空性的影像，來了解空性的道理，這時候至少他要能夠透由教典的內涵，或者是正理，來證成空性是什麼樣的一種法類，而為弟子們作介紹。所以簡單的來說，所謂通達空性的方式，最好的不外乎就是上師能夠現證空性；退而求其次，如果沒有辦法現證空性，至少也要透由分別的認知來了解空性；如果連這一點，都沒有辦法達到的話，至少在為弟子們解釋時，他要能夠了解教典中，透由不同的正理來證成空性的內涵，而為弟子們宣說空性的法類。
接下來下一段，如是雖能具有教、證，然較弟子若劣若等，尚為不足，故須一位，六、德增上者。如果上師本身他雖然具有「教」跟「證」這兩種的功德，但是他自己本身的功德，跟弟子相較之下，如果比弟子更為惡劣，或者是跟弟子的功德是相等的話，這樣也是不足以來調伏弟子的。所以我們在尋找一位上師的時候，需要尋找一位各方面的功德都比我們都要來得殊勝的一位上師。
這一點在《親友集》當中有提到，《親友集》云：「諸人依劣將退失，如果我們所依止的這位上師，他本身的功德比我們還少的話，我們依止他只會讓我們過去所擁有的功德慢慢的退失。依平等者住原處，如果我們所依止的這位上師，他的功德跟我們是相等的，這時我們依止他，是沒有辦法進步的。依尊勝者獲最勝，相同的道理，如果我們依止的這位上師，他的功德是遠超過我們，我們依止他，這種方式是最殊勝的。故應依止勝自者。具最勝戒律，寂止與智慧，若依此尊勝，較尊勝尤勝。」
如樸穹瓦云：「聞諸聖士傳記時，我是向上仰望彼。」樸穹瓦曾經說過，當他聽聞到世尊，或者是宗大師，或者是自己的根本上師所留下來的傳記時，他會對於這些聖士們生起仰望之心。又如塔息云：「我以熱振寺諸位耆宿作為目標。」而塔息這位上師，他以熱振寺的諸位長老們，作為他的目標，應須仰望德增上者。
如是六法，是自所應獲得之德；以上我們所介紹三學的功德、精通教理的功德、通達空性的功德，以及德增上的這些功德，是一位上師他自身所必須具備的功德。餘者，而其餘的四者，是利他時所必須具備的功德，則為攝受他人之德。此亦如云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」佛是如何來調伏眾生的呢？佛衪並沒有辦法，以水來洗淨眾生的污垢；也沒有辦法藉由衪的雙手，拔除眾生的痛苦；也沒有辦法，將衪自己心相續當中的功德，轉移到其他的有情身上。佛利益眾生的方式，唯有藉由宣說正法，而讓眾生們藉由聞思修的次第，獲得究竟的解脫。因而提到了，攝受他者，除開示無誤之道外，無有以水洗罪等事。所以這個時候上師如果要調伏弟子，他也必須要藉由宣說正法的方式，才能夠調伏弟子們。
其中四法，七、巧說，也就是善巧宣說正法：精通如何引導之次第，能將法義送入所化機之心中。他自己本身不僅要能夠精通，如何來引導弟子們的種種次第，並且能夠將正法的內涵送入所要教化、調伏的眾生心中。
八、悲愍：示正法之動機清淨，不圖利養及恭敬等，而以悲愍動機開示。
之前我們有提到，上師在為弟子們宣說正法時，必須要以悲愍的動機而為弟子們開示正法的內涵。為什麼要以悲愍的動機來作開示呢？因為上師們應該要想到，如果我沒有替眾生們宣說佛法的內涵，眾生們就不知道正法為何？也就是因為無知的緣故，會造下種種的惡業，而讓他們受到種種痛苦的逼迫。也就是眾生是在苦的狀態中，因此一位上師，他在想到眾生為苦所逼迫時，內心應該要生起悲愍之心，以這樣的動機為弟子們宣說正法。須如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，由於慬哦瓦他的母親叫做黎摩智光，所以博朵瓦稱呼慬哦瓦為黎摩子。我任說幾許法，於他人所稱讚，未曾覺善，無有眾生非苦惱故。」博朵瓦就告訴黎摩子說，我不管說多少的法，我對於他人對我的稱讚，甚至對我道謝，我都不覺得這是很光榮、值得高興的事。為什麼呢？「無有眾生非苦惱故」因為來聽聞正法的眾生，他都一定是被煩惱所逼迫，被痛苦所逼迫的這些有情眾生。
九、具勤：於他人之義利，歡喜堅固。上師在為眾生們宣說佛法時，為了要利益他人，所以在宣說佛法的當下，應該要生起堅固的歡喜心。
十、離厭：數數宣說而無疲厭，堪忍宣說所生勞苦。並且在不斷為眾生宣說佛法時，縱使身心感到非常的疲勞，或者是不舒服，這個時候上師他也必須要能夠忍耐，為眾生宣說佛法時所生的勞苦。以上就是在為弟子們宣說正法時，所必須要具備的，巧說、悲愍、具勤以及離厭的四種功德。
以上簡單的為各位介紹，一位「上等」，也就是最殊勝的一位善知識、一位上師，他所必須要具備的十種條件。而接下來我們提到的是，一位「中等」的上師，也就是如果沒有辦法具備前面所說的這十種條件的話，以中等的標準來說，他必須要具備哪幾種條件呢？這時候提到的是五種的條件。博朵瓦云：「三學、通達實性及悲愍心，也就是將之前十種的功德，濃縮成五種的功德，如果沒有辦法全然具備這十種的功德，至少要具備這十種當中的三學的功德，通達實性的功德，以及悲愍的功德，以這五者為主，五是主要。我之阿闍黎響尊袞，既無多聞，復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，然具前五德故，誰居其前皆能獲益。」這時候就提到一位上師，他名叫做響尊袞。這時候博朵瓦他就說到：「我的上師，他縱使沒有廣泛的聽聞，也沒有辦法忍受說法的辛勞，就連酬謝語，他也不是很會說，但是他具有前面三學、通達實性以及悲愍心的這五種功德，任何一個人在他的面前聽聞佛法，或者是親近他，都能夠獲得利益。」
下一段，「寧敦，全無善說，雖說布施願文，唯作是念，寧敦的這位上師，他平常不善巧為弟子們宣說正法，縱使只是為弟子們介紹布施願文當中的內容，這時候他自己都會想到：『今此大眾皆未解此。』雖然我為他們作了解釋，但是他們也不見得了解這當中的內涵，餘無所知。但是除此之外，我已經不知道該如何的為他們作介紹。然有前五，故誰親近皆能獲益。」但是由於這位上師，具有前面我們所說的這五種功德，所以不管是誰接近他，都能夠獲得利益。」
以上我們是介紹了一位善知識，以最殊勝的標準條件而言，必須要具備有十種的功德；一位中等的善知識，他必須要具備有五種的功德。如果最低的標準我們來看待一位善知識的話，他必須要具備有什麼樣的功德呢？因時所致，由於時間的關係，也就是現今的這個時代稱為五濁惡世，由於時間非常的惡劣，圓滿具足如此德相，實屬難得，要找到具有這麼多功德的一位善知識，說真的，這是非常困難的事情。然不應依過失重者及功過相等者，但是縱使一位善知識，他不具備以上我們所說的這十種，或者是這五種條件，最低的標準我們不應該依止一位，過失比功德還要來得多的一個人，或者是他的功過是相等的人。說須依止德增上者，也就是我們要依止一位，他的功德是多過於他的過失的一位善知識。
對於這一點，過去薩迦班智達也曾經說過，在五濁惡世的現今，我們想要找到一位斷一切過失、圓滿一切功德的上師，這是非常困難的一件事。當我們沒有辦法尋找到這樣的一位上師時，至少我們要尋找一位，他是以功德面為主（也就是功德多過於過失）的這樣一位上師。而對於這個部分，在宗喀巴大師所造的《菩提道次第廣論》當中，引了《妙臂請問經》當中的原文而提到，我們在修學正法的時候，周遭的順緣，也就是周遭的這些助伴們，他們必須要具備的是十六種的條件；如果我們沒有辦法找到這樣的同行善友，至少十六當中的八種功德，他是必須要具備的；如果連八種功德都沒有辦法具備，也應該要具備有四種；如果連四種功德，都沒有辦法具備，至少要具備有兩種。因此宗喀巴大師透由這部經當中的原文告訴我們說，如果修學正法的同行善友是以這種角度來作分析的話，相同的道理，我們所依止的這位善知識，縱使他沒有辦法具備有十種的功德，最低的標準，他也必須要具備有兩種的功德。但是至於是哪兩種？宗大師在《菩提道次第廣論》的原文當中，並沒有告訴我們。
但是以過去的傳承祖師們他們所說的內涵，我們來作探討的話，一位上師他至少要具備有哪兩種功德呢？第一種、他必須要能夠對於眾生生起悲愍，第二、他必須要以法跟世間這兩者當中，以法為主。如果我們要求上師一定要棄捨世間，其實這也是不容易的一件事情。縱使上師他沒有辦法棄捨世間的這一切，但是至少他本身要有一種認知，認知到法跟世間這兩者當中，我應該以修學正法為主。而世間的這一切，它只不過是附帶的價值，一位上師他至少必須要具備有這樣的功德。而至於悲愍的部分，他所提到的就是，一位上師從自利以及利他，這兩方面來作探討的話，他必須要以利他為主。為什麼要以利他為主呢？因為以自利的角度而言，這位上師他必須要想到，我只不過是單一的一個人，而他人是一切的有情眾生，所以放棄自己的利益，努力的成辦他人所想要成辦的這些利益，其實是比較重要的，所以在自利以及利他這兩方面，要以利他作為出發點。因此縱使沒有種種殊勝圓滿的十種功德，或者是五種功德，但是最低的標準，一位善知識，在法跟世間這兩者當中，要以法為主；在自利以及利他這兩者當中，要以利他為主。
最後這一段它所提到的是，『應該具備以上所說的這些條件』，如是成辦解脫之師，乃究竟希願之根本。一位能夠帶領我們，讓到最後獲得究竟解脫的一位上師，是究竟希願的根本。故諸欲求依上師者，應當了知彼等，勵力尋求具德相者，所以如果我們想要依止一位上師，就必須要了解，一位上師所必須要具備的條件為何？而努力的去尋找具有這些條件的一位上師，更進一步的，如理的來依止這位上師。諸欲作為弟子所依，亦應勵力具足彼等德相。相同的道理，如果將來我們想要作為別人的上師，我們也應該努力具備以上所說的這些條件。
丁二、能依弟子之相（33頁）
接下來第二段，「能依弟子之相」。這個部分簡單的來分分為四個部分：第一個部分，「具不具有五個條件的優缺點」。在《四百論》當中提到了，《四百論》云：「說正住具慧，希求為聞器，不變說者德，亦非於聞者。」之前提到善知識所必須要具備的德相，我們引的經論是《經莊嚴論》。而在這個地方提到，一位弟子所必須要具備的是哪幾種條件的時候，所引的是《四百論》的原文。所以當一位上師在為弟子們介紹正法時，他所必須要依據的，都是過去的傳承祖師們所留下來的這些經論的內涵，才有辦法為弟子們宣說正法。所以在這當中，《四百論》的原文裡面提到了，一位弟子他必須要具備的是：正住、具慧以及希求這三種的條件。
此說具足三法堪為聞器。在《四百論》當中提到了，如果能夠具備以上的這三種條件，這樣的一位弟子，他能夠稱之為是能夠聽聞正法的一個容器。若具此三，則於說法者之功德，見為功德不見過失；非僅如此，彼補特伽羅於聞者諸德，亦能見為功德，非見過失。如果具備以上的這三種條件，這樣的一位弟子在面對說法者，也就是自己的上師時，對於上師的功德，他能夠見為功德，而不會見為過失。不僅如此，具備這三種的功德，對於這個弟子而言，他在看到其他跟他一起聽聞佛法的這些聞法者的功德時，他也能夠見到這些功德，而不是見到其他人的過失。
若不具足器之諸相，如果不具足以上的這些條件，說法之善知識雖極遍淨，然由聞者過失力故，執為有過；縱使善知識他本身非常的清淨，沒有任何的過失，但是由於弟子本身的條件不具足的緣故，所以有可能將沒有過失的上師，看為是有過失的。於說法者之過，反執為德，相反的，他也有可能將說法者的過失，當成是功德來看待，此為《四百論釋》所說。
接下來這個科判當中的第二個部分，「各別說明這些條件的差別」。
此中分三：
戊一、正住
戊二、具慧
戊三、希求
戊一、正住（34頁）
正住：不墮宗派。若墮宗派，為彼遮蔽，不見功德，故不能得善說妙義。如《中觀心論》云：「由墮黨惱心，永不證寂滅。」墮黨類者，貪著自宗，瞋恚他宗。應觀自心，捨如是執。這當中的「正住」，指的就是我們對於自己本身，或者是自己本身的這個宗派，不能夠生起過度的貪著；對於他人（也就是其他的宗派），我們不可以生起瞋恚心。所以當我們在觀察自己是否具備這個條件的時候，應該要反觀自心，如果我們有以上所說的問題，應該要棄捨這樣的想法。其實不要說是以佛法的角度來探討這件事情，以世間的角度我們作任何的事情，我們的心都應該要「正直」。如果我們的心不正直，有可能對方他真的是有某一種的功德，但是由於我們偏袒自方的緣故，會將他人的功德完全的抹滅掉。相反的，如果我們的心不正直，這個時候縱使我們自己有過失，我們也會認為它是一種功德。這是第一個部分「正住」，第二個部分「具慧」。
戊二、具慧
若念：「唯此，足耶？」雖能正住，若無分辨善說正道、惡說似道二之慧力，仍非其器，故須具有了解彼二之慧。如果僅僅只有正直的心，這樣就足夠了嗎？其實這樣還不足夠，更進一步的，我們更需要有什麼樣的一種智慧呢？能夠分辨「善說正道以及惡說似道」的這種智慧。也就是在聽聞上師宣說佛法的當下，我們要能夠分辨什麼樣的法是「正法」？什麼樣的法是「非法」？第三個條件提到的是「希求」。