更新日期:2012/01/08 22:34:12
日期:2012/01/08 22:32:16 喇嘛網 編輯部
菩提道次第略論十二之一 甘丹赤巴2010年
宗喀巴大師造 甘丹赤巴尊者講授﹝ 日宗仁波切﹞
中譯：如性法師
（十二）2010年5月1日 晚上
接下來請看到第103頁，之前我們已經簡單的介紹了，佛的身功德以及語功德，接下來我們介紹的是佛的意功德。
丑三、意功德（分二）
寅一、智功德
寅二、悲功德
寅一、智功德（103頁）
於如所有及盡所有，一切所知，如觀掌中菴摩羅果，智無礙轉，對於「如所有」的法類，也就是勝義諦，以及「盡所有」的法類，世俗諦，「一切的所知」也就是一切的萬法，他都能夠同時的、清楚的觀察到這兩種的法類。佛以外的有情，縱使他能夠清楚的看見「如所有」，也就是勝義諦的內涵，但是在此同時，他並沒有辦法同時的觀見「盡所有」，也就是世俗諦的法義；相同的，如果清楚的看見世俗諦，在此同時就沒有辦法如實的看見勝義諦。但是佛超越了這個境界，他能夠在同樣的這個時間點，同時清楚的看到勝義諦以及世俗諦這兩種法（也就是一切的所知），就如同是觀察自己手掌當中的一種透明的水果，如此的清晰，「智無礙轉」他的智慧是沒有任何的阻礙。故佛智遍一切所知；所以只要是法，都能夠被佛的智慧所觀察的緣故，所以佛的智慧是遍於一切的所知。除佛餘者，所知廣大，智量狹小，故不能遍。佛以外的有情，不管是菩薩，或者是小乘的羅漢，對於他們來說，（佛的）所知是比較寬廣的，而他們的智慧是比較狹隘的。也就是他們心續當中的智慧，只能夠了解部分的所知，並沒有辦法跟佛一樣，在同樣的一個時間點了解一切的萬法。因此他們的智慧，是沒有辦法遍於一切的萬法之上，因而提到了「故不能遍」。
此復如《讚應讚》云：「唯尊智能遍，一切所知法，除尊餘一切，唯所知尤甚。」又云：「佛於時攝法，這當中「時」，指的就是過去、現在、未來的三時。佛對於三時所攝的一切萬法，一切種生源，這當中的「種」，指的就是一切法的表相，「生源」指的就是根源，也就是因。「因」簡單的來分，可以分為能生果的因，以及能夠詮釋法的原因，這兩種因。這個地方我們所指的因，指的是能詮釋法的原因。也就是佛他對於三時所攝的一切諸法，它的表相以及它的原因內涵，都能夠在同樣的一個時間點，完全清楚的掌握了解。如掌中酸果，是尊意行境。這當中的「行境」，指的就是他智慧的對境。諸法動非動，若一若種種，如風行空中，尊意無所礙。」佛的智慧，就有如同是風，在虛空當中不會有任何的阻礙；相同的，佛的智慧對於一切的法，也是如此的。應如是思。
寅二、悲功德（104頁）
如諸有情為煩惱縛，無能自主；就如同一切在輪迴當中流轉的有情，是被煩惱所束縛的，沒有辦法自主。能仁亦為大悲繫縛，無有自主，相同的導師釋迦世尊，他也是被大悲這種悲心所繫縛，所以他也是在一種不自主的狀態。是故觀見諸苦眾生，能生大悲恒無間斷。所以當他發現，當他看到了輪迴當中受苦的有情眾生時，這時候他的心續自然而然的能夠產生恒常，而且沒有間斷的大悲心。這一點如同《百五十頌》云：「此一切眾生，惑縛無差別，在輪迴中流轉的一切眾生，都是被煩惱所束縛的。為解眾生惑，尊恒為悲縛。佛來到人世間最主要的目的，就是為了解決眾生的煩惱以及痛苦。所以當他看到有受苦的眾生時，他的內心自然的會生起一種悲念。雖知輪迴過，然由悲久住，雖然佛他清楚的了解，在輪迴當中會有什麼樣的過患，但是由於他的內心不忍眾生受苦，所以他還是情願來到人世間，來調伏我們。為應先禮尊，或先禮大悲？」所以我們在禮敬諸佛的時候，我們應該是先禮敬諸佛？還是先禮敬諸佛心續當中的大悲呢？《諦者品》中亦云：「若見癡黑暗，常覆眾生心，由於眾生沒有辦法了解諸法最究竟的本質，所以在內心當中，產生了無明愚癡的黑暗。由於無明愚癡蒙蔽了內心，所以使得眾生深陷輪迴的苦獄當中。深陷輪迴獄，勝仙發悲心。」這當中的「勝仙」指的就是佛，佛看到了這一點，對於眾生生起強烈的悲愍心。應如所說而作憶念。
丑四、事業功德（104頁）
身、語、意之事業，由其任運、無間二相，饒益一切有情。佛的身語意種種的事業，具備有二種的特色，第一個部分提到的是「任運」，第二個部分提到的是「無間」。這當中的「無間」指的就是，不會有任何的間斷。佛他的事業是遍於十方，是遍於一切的有情眾生的身上，所以他會想盡各式各樣的方法，看是要為眾生宣說佛法的內涵，還是要藉由其他的善巧方便，來調伏有情眾生。甚至在調伏的當下，藉由息、增、懷、誅種種的善巧方便，看以哪一種的方式，能夠最快的調伏有情眾，佛就會用這樣的一種方式來調伏眾生。所以只要輪迴當中的眾生未盡之前，佛他的事業就不會產生間斷的現象，並且佛想要利益眾生的心，是不像凡人一樣，必須要努力，或者是藉由某一種的動機才有辦法利益的。
這個就有如同天空當中的月亮，如果天空當中有明亮的月亮，這時候地底下的容器裡，只要有水的話，在水中都能夠反射出月亮的影像出來。相同的道理，佛的功德，佛的事業，原本就已經具備了，只要眾生的根器、因緣各方面的條件都成熟的話，其實在此同時，佛的事業就能夠在眾生的心續當中任運的生起。所以這個地方，佛就是藉由這兩種的方式，來饒益一切的有情。此復若從所化方面堪引化者，能仁無不令彼值遇圓滿，遠離衰損，故說定作一切所應作事。
接下來我們看到下一段，這一段最主要提到的是，「附註其他的內容」。而這個科判當中最主要的內容分為三個部分：第一個部分，「信心是生起清淨皈依之因，我們應該對於這一點生起定解。」博朵瓦云：「若數數思，信心漸增，相續漸淨，能得加持，如果我們不斷的去思惟三寶的功德，我們對於三寶所生的信心，就會漸漸的增長。由此我們的心相續會淨化許多的污垢，而變得越來越清淨，並且透由思惟三寶的功德，我們能夠獲得三寶的加持。於此獲得定解，故能由衷皈依。如果我們能夠對於三寶的功德，心生定解，很自然的我們就會打從內心底，由衷的去皈依三寶。若能略修彼之學處，所作一切皆成佛法。而更進一步的，我們在皈依了三寶之後，如果能夠如實的修學皈依的學處，當下我們的所作所為都能夠稱之為是佛法，這是第一個部分。
第二個部分，「沒有信心的表相」。吾等看待佛之智慧，尚不及一靈驗卦師。」雖然之前我們介紹了佛具備了身語意種種的功德，但是我們一般的人，縱使是佛教徒，我們在看待佛的智慧時，有時候佛的智慧在我們的心中，連一位卜卦很準的上師，或者是算命的人，都還比不上。也就是我們雖然知道佛，他能夠了解一切的萬法，他具有一切遍智，具有種種功德。但是有時候，我們反而會相信一位卜卦很準的人，或者是一位算命算得很準的人，我們會覺得他很了不起，我們應該相信他所說的話。
又云：「譬如有一靈驗卦師說云：『我知汝於今年無有災難。』比方說你到了一個，算命算得很準的這個老師那個地方去，他告訴你說，我知道你今年不會有任何的災難，當你聽到了這句話，則心安離去；你的內心就會感到相當的安穩。若云：『今年有難，應行此事，莫為彼事。』則勵力而為。相反的，如果這位老師他告訴你說，你今年有什麼災難，你為了要避免這樣的災難發生，你應該作什麼樣的事情，什麼事情是應該要避免的。這個時候你聽到他的話，你就會很努力的往這個方向去前進。若未成辦，心則不安，而起是念：『我未成辦彼之所說。』如果你沒有按照他的方式，沒有按照他所告訴你的方法去做的話，這時候你的內心就會感到不安，而生起了以下的這個念頭，會告訴自己說，我沒有按照那位算命師告訴我的方法去作，我會不會得到什麼樣不好的結果？
若佛制云：『此及此應作，此及此應修。』豈置心耶？但是對於佛所告訴我們的，哪一些事情是應該要作的？哪一些法是應該要修的？佛所告訴我們的這些內涵，我們何時把它放在心上？若未成辦豈憂慮耶？當我們沒有作到的時候，我們的內心會因此而感到憂慮嗎？也不會。反作是言：『法中雖如彼說，然於現今因時、地故，不能實行，須如是行。』內心不僅不會有憂慮，反而你內心會覺得「佛法雖然是這麼說的，但是那是佛在世賢劫的時候，這些人才要用這樣的一種方式來修行。現今是五濁惡世，而且在某某的地點，所以這一些都不是我們能夠作到的，所以只要聽聽就可以了。」而且反而你會提出你自己的看法，會覺得說其實現在的這樣的一個時間點，這樣的一個地點，用另外的一種方式作，說不定會更好。因而提到了，不能實行，須如是行。輕視佛語，唯住自知。」這時我們面對佛所告訴我們的法，我們是一種輕視的態度在面對他，並且我們只以我們自己所了解的去作。
若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言；這時候，宗大師他就作了一個結論，如果我們不仔細的觀察內心，「隨心愛樂，唯亂於言」，這兩句話，它指的就是對於以上博朵瓦他所說的這個內涵，如果我們不仔細的觀察內心，表面上雖然我們都會說，「我要皈依佛，我要對佛生起信心」，但是這一切都只不過是表面的功夫。若非爾者，內反其意，詳細觀察，極為真實。如果你打從內心，你仔細的觀察內心的狀態的話，你就會覺得，之前博多瓦所說的這些內容，其實是很符合我們的。我們之所以在修學佛法的過程中，沒有辦法生起種種的地道功德，最主要的就是一開始，我們對佛就沒有辦法生起信心。當我們想要這樣作的時候，我們就會覺的，佛是怎麼樣的。就比方說當我們的所作所為，跟佛所說的剛好是相吻合，你就會覺得佛說的是對的；但是當你想作的這件事情，跟佛所說的內容是互相抵觸的，這時候你就會覺得佛說的也不怎麼樣。所以這個時候，我們的所作所為，都是以我們自己的想法作為出發點。所以對於一位算命算得很準的老師，跟佛這兩者相較之下，我們大部分的人都會相信算命的這位老師，而不相信佛。對於這一點，在座的每一個人，我們仔細的觀察內心，應該都可以知道，我們的內心呈現的現狀就是如此。我們對於法跟世間這兩者當中，我們絕大部份的時間所重視的都是世間的這些事情，我們很少將我們的心安住在法上面。所以這個部分的內容，是我們應該要仔細的思惟的。
第三個部分，「慎重教誡，要引發定解。」故應數數思佛功德，隨力勤修，由衷引發定解。我們在思惟佛的功德的時候，我們要藉由各種的方式，不同的角度，來思惟佛的功德。有時候有些人，他在思惟佛的功德，他會覺得這只不過是經論上面所說的，佛應該不具有這麼殊勝的功德。但是如果你以不同的方式，或者是藉由其他的正理來作思惟的話，你就會覺得，佛是應該具備有這樣的一種功德，他才有資格稱之為是佛。所以對於思惟佛的功德，我們應該要多花一些時間不斷的來作練習、來作觀修。若能生此，則於生佛之法，修學正法之僧，亦能生起如是定解，如果我們能夠對於佛生起信心，更進一步的，對於能夠生佛的法，以及修學正法的僧，也能夠生起任運而起的這種定解。
相反的，如果我們一開始對於佛就沒有辦法生起信心，那怎麼能夠對於他所說的法，或者是修學正法的僧，生起信心呢？這是不可能的一件事情。故此皈依能得要領；如果能夠對於佛、法、僧三寶生起強烈的定解，這時候我們心續當中，所生起來的皈依就具備了皈依的核心、以及皈依的重點。在之前我們有介紹，透由思惟三惡趣的苦，對於苦內心當中生起恐懼，以及對於三寶生起信心，這兩者它是皈依的因。藉由這兩者，真正的皈依是我們在內心當中，打從內心任何的時間點，不管你是快樂的，或者你是痛苦的，你都誠心的相信三寶會救護你，這樣的一顆心才能夠稱之為是真正的皈依。
之前我們所介紹的恐懼以及信心，它是在還未生起皈依之前的前行。透由這兩種因，才有辦法生起皈依的心。若無此者，則能轉意之皈依尚不能生，況諸餘道？如果說我們的內心中，連一顆皈依的心，都沒有辦法生起，都沒有辦法讓我們的心因此而改變，因此而轉變的話，「則能轉意之皈依尚不能生，況諸餘道？」如果連道的基礎，道的根本，也就是皈依三寶的心，都沒有辦法生起，更何況是其餘更深奧的道次內涵？
子二、法功德（106頁）
由敬佛為原因，之前我們提到的是佛的功德，如果能夠藉由思惟佛的功德，對於佛生起恭敬心，以此為理由，應作是念：「佛具無量功德，是由教、證二法，現證滅諦斷除過失、修習道諦成辦功德之體性而生。」這時候我們應該要思惟到，佛之所以能夠具備無量圓滿的功德，這樣的功德是從何而來的？其實這樣的功德，是從法而來的。而詮釋這樣的法的內涵，我們稱之為是教。所以佛的功德，是透由聞思教理，如理修學而生起證功德之後而產生的。所以這當中的「教」，最主要的內涵就提到了教理的部分；「證」提到的就是如實的修學而生起的證功德。而「證」的功德當中，最主要提到的是「滅」以及「道」的這兩種的功德。所謂的滅，指的就是滅除任何的一種煩惱，而在滅除任何的一種煩惱之前，必須要透由修學道的次第，才有辦法滅除心續當中的煩惱。所以這當中的證，指的就是滅諦跟道諦。
「現證滅諦斷除過失」，透由心續當中現證滅諦的功德，能夠斷除種種的過失。「修習道諦成辦功德」，透由修道能夠成辦種種的功德，由這樣的一種體性而產生的，而這種體性最主要指的，就是佛法僧三寶當中的「法」。所以簡單的來說，佛是透由修學法的內涵，才有辦法成就佛的果位。而他所修的法，最主要就是分成了滅諦跟道諦。「滅諦」指的就是斷除過失的這一分，「道諦」指的就是成辦功德的這一分。所以佛所具備無量圓滿的功德，就是透由滅跟道的這種體性才產生的。此乃《正攝法經》之義。所以由於之前我們透由思惟佛的功德，了解到佛是如此的殊勝。這時候我們就應該更進一步的去思惟，佛之所以能夠如此殊勝的原因是為何？而更進一步的思惟到，由於「法」相當的殊勝，所以才能夠成就殊勝的佛果位，所以以這樣的一種方式來思惟法的功德。
子三、僧功德
主要者是聖者補特伽羅。這個部分我們所提到的「僧」，最主要的內涵，指的是聖者的補特伽羅。為什麼要特別的強調「聖者」？什麼樣的補特伽羅，他能夠稱之為是聖者呢？唯有現證空性，也就是得到了五道當中的「見道」的這一種補特伽羅，才有資格稱之為是聖者的補特伽羅。為什麼要特別的強調「聖者」，這是因為「僧」他的本義，就是他能夠行善，而且不間斷的這種補特伽羅，我們稱之為是僧。而聖者的補特伽羅，由於他現證了空性，獲得了聖道的緣故，所以對於這樣的一種補特伽羅來說，他要行善，呈現出不間斷的這種現相，是有可能的。
但是對於凡夫而言，凡夫的心不穩固，所以他有時候會想要修善，有時候不見得想要修善。所以凡夫的補特伽羅，並沒有辦法稱之為是佛法僧三寶當中的僧寶。所以三寶當中的「僧寶」，最主要指的就是聖者的補特伽羅。此亦由念正法功德，並念彼能如理修學正法，此乃《正攝法經》之義。這一點透由思惟正法的功德，並且進一步的去思惟到，僧是能夠如理修學正法的補特伽羅，以這樣的一種方式來思惟僧的功德。
癸二、由知差別而行皈依
之前我們在第101頁的時候，有提到「應如何行皈依之理」，要藉由什麼樣的方式來對於三寶行皈依呢？第一個部分我們提到的是，「由知功德而行皈依」，這個部分當中，最主要強調的就是佛具備有什麼樣的功德？法又是有什麼樣的功德？而僧又具備了什麼樣的功德？第二個部分，「由知差別而行皈依」。如《攝分》中所說，《攝分》是無著菩薩所造的一部論，這一點就如同無著菩薩所造的《攝分論》當中提到了，了知三寶相互之差別，而行皈依。這個部分詳細的內容，在《菩提道次第廣論》當中有詳細的作介紹。所以如果想要更進一步的了解這個部分的話，回去你們可以閱讀《菩提道次第廣論》這個部分的原文。
癸三、由承許而行皈依
執佛為皈依之大師，正法──涅槃為正皈依，僧為修皈依之助伴，由如是門而行皈依，如同《律經廣釋》所說。我們在皈依佛法僧三寶的時候，這三者它所扮演的角色是不同的。三寶當中的佛，是我們皈依的導師，也就是我們皈依的一個根源。所以這當中提到了「執佛為皈依之大師」。「正法」佛法僧三寶當中的法，最主要的內容指的就是涅槃。涅槃是我們的正皈依，唯有在心續當中生起涅槃的功德，我們才有辦法完全的淨化心續當中的煩惱，以及痛苦，所以正法是我們的正皈依。我們最主要要皈依的對象就是「正法」，而這當中的正法，指的就是涅槃。「僧為修皈依之助伴」而僧寶在此同時，他所扮演的角色，是我們在修學皈依的路上最好的榜樣，「由如是門而行皈依」。
所以我們在看待三寶的時候，我們要以不同的方式來看待他，這個地方如果做一個簡單的譬喻的話，比方如果有一個病人，他生了重病，這時候他所需要的是一位相當好的醫生，以及相當好的藥品，甚至在治療的過程中，需要有同行善友來協助、來幫忙。而這時候，佛他所扮演的角度，就有如同是這位醫生，由於我們的心中所生的病，是貪瞋癡三毒的疾病，想要治療好這樣的疾病，我們就必須要找到一位相當好的醫生，而佛就是這樣的一位醫生。而對於佛所告訴我們的正法內涵，就有如同是醫生在治療我們的時候，所給予我們的藥品。但是光有這兩者是不夠的，我們在治療的過程中，也就是在修學佛道的同時，我們也必須要有其他人來協助，讓我們能夠在這一條佛道上不退轉，不斷的走下去。所以這時候「僧」他所扮演的角色，就是我們在修學佛道時的一個榜樣，他能夠恊助我們不斷的修學佛道。所以這個地方特別的點出，佛、法、僧三寶他所扮演的不同角色。
癸四、不言有餘而行皈依（107頁）
了知內外道之大師、教法、諸學法者所有勝劣。這個部分我們必須要先了解，內道的大師跟外道的大師，他們之間到底有什麼樣的差別？相同的，內道的教法跟外道的教法，這兩者又有什麼不同？「諸學法者」修習內外道教法的這些行者，他的功德面有什麼優缺點？這時候我們必須要進一步的來作了解。如果我們能夠仔細的分辨內外道，不管是大師、教法，或者是學法者之間的優劣，這是對於我們想要更進一步的對於三寶生起信心，是有絕大的幫助的。我們對於三寶生「信」，並不是以迷信的方式，對於三寶生起信心。我們必須要透由不斷的去觀察，了解到三寶到底具備了什麼樣的功德，打從內心底希求這樣的一種功德，對於三寶生信，這樣的信心它才是堅固，而且不動搖的。唯執三寶為皈依處，不執與彼等相違之大師等為皈依處。如果我們能夠如實的了解，三寶具備了什麼樣的功德，到最後我們就會很直接的告訴自己，唯有三寶才能夠成為我究竟的皈依處，三寶以外的世間天人等，這都沒有辦法成為我的究竟的皈依處。
此二差別之中，大師之差別者：內道的大師跟外道的大師，這兩者它有什麼樣的差別呢？佛陀無有過失，功德圓滿；以佛而言，佛他沒有任何的過失，而且他的功德是圓滿的。餘之大師與此相違。這當中的「相違」指的就是相反的意思。佛斷除了一切的過失，但是外道的大師，他並沒有辦法做到這一點。相同的，佛圓滿了一切的功德，但是外道的大師們，他們也不具足這樣的功德，這是在大師方面的差別。而以教法而言，佛所宣說的教法，最主要的內容提到了，「一切的萬法皆是無我的本質」；甚至在修學的同時，佛告訴我們要以無害行的方式來修學佛道。但是外道的教法，它闡釋的內容當中，他告訴弟子們的是「一切的萬法皆是有我的」；不僅是如此，在修學的同時，要以有害行的方式，也就是傷害其他有情的方式來作修學。其實不管是從「見」，或者是從「行」，任何的一個角度，我們來作觀察的話，內道的教法跟外道的教法，它還是有一定程度上的差異。
這一點，如同《殊勝讚》云，對於陀增諸傑大師所造的《殊勝讚》這部論當中，陀增諸傑大師他一開始是一個外道徒。而這位外道徒，他為什麼會對於內道的佛法，或者是內道的佛，生起信心？這是因為他看到了大自在天也皈依佛陀，所以他覺得為什麼我皈依的對象，他到最後竟然也是皈依佛陀的？所以更進一步的，他去思惟了佛、法、僧的功德。而提到了：「我捨諸餘師，皈依佛世尊，我捨棄了我之前所皈依的這些大師們，到最後我皈依了佛世尊，若問是何故？尊無過具德。」如果問我，我為什麼要這樣作的話，是因為我發現導師釋迦世尊，他沒有任何的過失，並且具備一切圓滿的功德。又云：「於餘外道教，如何善思惟，如是於怙主，我心起深信。並且更進一步的，對於其餘外道的教義，不管我思惟多少次，我每一次思惟，我反而對於怙主，也就是佛，生起更強的信心。如是非遍智，宗過壞其心，心壞者不見，無過之大師。」但是外道，也就是我之前所皈依的大師，或者是教法，或者是這些學法的行者，他們並不具有一切遍智的功德，並且帶有過失的宗派，蒙蔽了他們的心，讓他們的心沒有辦法看到諸法最究竟的本質。他們沒有辦法了解無我的道理，也沒有辦法了解必須對於一切的有情生起一視同仁的悲心。也就是因為這樣的緣故，他對被有過失的宗派蒙蔽了自心，縱使沒有過失的佛來到他的面前，他也沒有辦法看到佛的種種功德。