更新日期:2012/01/08 19:03:58
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學習次第 : 進階
菩提道次第略論九之一 甘丹赤巴2010年
甘丹赤巴尊者 日宗仁波切
中譯：如性法師
（九）2010年4月28日
首先在還未聞法之前，我們在場的每一個人，都必須要先調整我們自己聞法的動機。為了利益一切的有情，我希望能夠早日獲得圓滿的佛果，以這樣的菩提心作為動機，來聽聞今天的大乘法。
今天我們在這個地方，所要為各位介紹的，是宗大師所造的《菩提道次第略論》，請翻到《菩提道次第略論》第66頁。昨天我們所介紹的這個科判當中，最主要的內容分為十四，今天我們看到的是第五個部分，請看到第66頁的第二行。
第五個部分提到的是，「正修心時也需下中士道之理」。如是若於二種勝利生欲得已，如果對於之前所說的現前增上生，以及究竟決定勝的兩種勝利，生起強烈的希求之後，修習具有勝利之心，更進一步的，要修學的是具有兩種殊勝勝利的菩提心。則須生起此心之根本──慈悲之心。如果想要生起菩提心，就必須要生起菩提心的根本，也就是慈悲之心。而「慈、悲」這兩者當中，又以悲心為主，所以必須要在生起菩提心之前，生起強而有力的悲心，因而提到了，此復若思自身安樂匱乏，眾苦逼惱，於輪迴中流轉之理，尚不能令身毛豎動，則於其他有情樂乏苦逼，定無不忍。如果我們思惟自身的苦樂問題，都沒有辦法感動自己的話，那更何況是想到他人的苦樂問題？這時候對於他人所承受的苦，我們的內心當中一定也沒有辦法生起不忍的悲。這一點就有如同在 《入行論》當中提到了：「於諸有情先，如是思自利，夢中尚未夢，何能生利他？」在思惟有情的苦樂問題之前，我們先思惟自己本身的苦樂問題，如果我們自己本身對於解脫，對於離苦，都沒有辦法生起希求，甚至在夢中都不曾經作過類似的夢，那更何況是提到利他？這是完全不可能的事情。
是故，於下士時，思惟自身將受惡趣苦逼之理；所以在修學下士道的法類時，最主要的我們要思惟自身，在來生即將會遭受惡趣的種種痛苦所逼迫的道理。於中士時，思惟善趣亦唯是苦，以中士道的角度而言，雖然我們能夠暫時的投生在善道，但是只要在還未跳脫輪迴之前，一切的現狀都是苦的本質，無寂滅樂；次於為親之諸有情，而更進一步的，對於是我們親友的諸多有情，亦由自身感受類推而作修習，由自己內心的苦樂，更進一步的以此類推，而修學他人所必須承受的苦樂問題。故成生起慈悲之因，並從彼中發菩提心，故修共下中之意樂，即是生起真實菩提心之方便。
接下來我們看到第六個部分，「發心的儀軌中，集資淨罪也需下、中士道之理。」如是又於彼二時中，思惟皈依及業果等，多門勵力集資淨罪，如其所應，能成菩提心之前行，淨化相續之方便──七支及皈依等，故應了知此等亦是發心之方便也。在修學下士以及中士道的時候，這當中包括了思惟皈依以及業果等等的內涵。最主要的，是希望我們藉此能夠努力的集資淨罪，而這當中部分的法類，它能夠成為是發起菩提心的前行，淨化相續的方便，也就是七支以及皈依的內涵。所以對於這個部分，我們也應該要了知，不管是下士的法類也好，或者是中士的法類也好，這些都是發起菩提心的方便，這是第六個部分。
接下來第七個部分，「教誡重視下、中士的諸法類，即是上士道支分之理。」此中，下、中之諸法類，即是發菩提心支分之理，上師亦應詳示，對於下中士的諸多法類，就是發起菩提心支分的這一點，上師在為弟子們介紹三士道的內涵時，應該要詳細的解釋。並且弟子於此亦應獲得定解，弟子們對於這一點，也必須要生起定解，每次修時當念此義而修，不管是在修下士、中士，或者是上士的法類時，都應該要想到這個內涵而來修學。應極重視；若不爾者，則此諸道與上士道別別無關，如果對於這一點沒有辦法生起定解，就會覺得下士道、中士道、上士道，彼此之間是沒有關聯的。乃至未達正上士道，於菩提心不得定解，所以到最後，一直到學了上士道之前，對於菩提心的內涵，還是沒有辦法生起定解，故成發此心之阻礙，或於此間失大義利，故應於此殷重而修。也有可能在修學上士道的法類前，我們最主要的所緣是緣著自利，所以對於能夠有利他的這種可能性，我們就沒有辦法生起這樣的一種心態，這對我們而言是一種損失，所以提到了「故應於此殷重而修。」
第八個部分，「兩種的菩提心等，次第及修學的方式。」如是修已，於相續中，隨力令生真實菩提之心。其後為令此心堅固，應先生起不共皈依，為了讓這樣的菩提心能夠堅固，所以應該要先生起大乘的不共皈依，藉由此而受願心儀軌；這個部分我們在之後的正文當中，都會詳細的為各位介紹。由儀軌受持願心已，修學彼諸學處。次於六度、四攝行等，應多修習欲學之心；倘若由衷生起欲學，受持清淨行心律儀。次寧捨命莫為根本墮罪所染，這當中提到的是十八根本墮。在守菩薩戒時，我們要盡可能的不要違背十八種的根本墮。亦應勵力莫為中、下品纏及諸惡作所染；若有染犯，亦如所說墮罪還淨門中而善淨除。次應總學六度；特為令心於善所緣，如其所欲堪為役使，故應修學奢摩他之體性──靜慮。
《道炬論》說為引發神通故而修奢摩他者，僅是一例。在阿底峽尊者所造的《道炬論》當中有特別的提到，為了要利益廣大的有情，所以在生起靜慮之後，要特別的引發神通，也就是要生起神通。所以為了要生起神通，而在一開始必須要修學奢摩他的這一點，「僅是一例」這只不過是一個例子罷了。為什麼呢？阿底峽尊者於餘處時，亦說為生毗婆舍那，是故為此亦應修止。因為阿底峽尊者在其他的論當中，也有特別的提到，為了要生起毗婆舍那，所以必須在這之前，修學止的內涵。所以修學止，並不是只是為了要生起神通而來修學的。次為斷除執二我之束縛，應以正見斷定空義，而更進一步的，為了要斷除在我們心續當中的補特伽羅我執，以及法我執的束縛，所以必須要透由「教」跟「理」的內涵，讓我們的內心當中，對於空性的法義生起強烈的定解，而生起空正見。而修無謬修習之理，成辦般若之體性──毗婆舍那。
接下來第九個部分，「一切道都總攝在三學當中」。如是除修止觀之外，修學行心律儀學處以下，皆是戒學；這當中「以下」指的就是從一開始的依止善知識之理，一直到修學行心律儀學處這個部分，這當中的內涵，最主要是統攝在戒定慧三學當中的戒學。奢摩他是心學；指的就是三學當中的定學。毗婆舍那則為慧學，此為《道炬論釋》所說。
第十個部分，「為能精通分類總攝之理，將一切道統攝於二資糧中。」復次，更進一步的我們來作解釋，奢摩他以下是方便及福德資糧，奢摩他以下的法類，如果以道的角度而言，它是方便道；以所累積的資糧而言，它是福德資糧，依世俗諦之道，所依的道是二諦當中的世俗諦的道，及廣大道次，它本身的道次第是屬於廣大行的道次第。生起三種殊勝智慧是般若及智慧資糧，而生起三種的殊勝智慧，以道的角度而言是般若道，以所累積的資糧而言，是智慧資糧，依勝義諦之道及甚深道次，所依的道是二諦當中的勝義諦道，以道次而言是屬於甚深的道次第。故應於此等之次第、數量決定、僅以智慧方便一分不成菩提，起大定解。所以對於這個部分，不管是它的次第，或者是數量各方面，甚至僅僅藉由智慧或者方便其中一者，都沒有辦法成就圓滿菩提的這一點，必須要生起強大的定解。
接下來第十一個部分，「要趣入密乘」。如是以共道淨化相續已，定須趣入密乘。如果我們透由之前的內涵，淨化了心相續之後，接下來我們必須要趣入密乘。之所以要趣入密乘的原因為何呢？若入密乘，速能圓滿二資糧故。如果能夠進入密乘，修學密法，就能夠在最短的時間之內，圓滿福智二資糧。對於修學密法的行者而言，成佛是沒有辦法等待的，因為他對於周遭的有情眾生所生的痛苦，內心會生起強大的不忍，也就是生起強大的悲。所以他時時刻刻都希望自己能夠早一點成佛，所以這時候修學密法，對他來說顯得格外的重要。
接下來第十二點，「單修顯教的方式」。倘若於此非所能及，對於有一些有情而言，修學密法可能短時間之內，他自己本身的能力，還不足以來修學密法。或因種姓、能力微劣而不喜者，甚至有一些人的種姓，或者他自己本身的能力不足，而他不想要修學密法的人，則應唯將此道次第漸次增廣。這時候他應該對於所修的顯教的內涵，不斷的加深他自己的印象，然後漸次的讓這一種的道次，能夠在他的心續當中，不斷的增長。
第十三點，「趣入密乘之次第」。若入密乘，則依師理勝出前者，總一切乘，特於密乘當中鄭重宣說故。如果進入密乘修學密法，這個時候依師軌理會比顯教當中更為重要。密法當中的修持，最主要提到的是上師瑜伽，而整個上師瑜伽的核心，就是在於依師之理。所以這一點從一切乘的角度而言，尤其是在密乘當中，會特別鄭重的來宣說這一點的重要性。次由清淨續部所說灌頂成熟相續，爾時所得三昧耶及律儀，捨命守護；特若觸犯根本墮罪，雖可重受，然其相續已壞，功德難生，如果觸犯了根本墮，雖然可以重受，而重受了之後，你在來生雖然可以不墮惡趣，但是在此同時，你的相續已經失壞了，功德也很難再次的生起。是故莫為所染；諸支分罪亦不染犯，若有所染，亦勿置之不理，應以懺悔防護令其清淨。次於續部，若是下部有相瑜伽，若是上部生次瑜伽，這時候再修學密法，如果你所修學的是下部的內涵，你最主要要修學的就是有相瑜伽；如果是修學上部的內涵，最主要修學的就是生起次第的瑜伽。任其一種而為引導；此堅固已，若是下部無相瑜伽，若是上部圓次瑜伽，應於其一而作修學。
第十四個部分，「說明趣入顯密二乘，是《道炬論》等之意趣。」如是道之論述主體為《道炬論》中所說，是故道次第中亦作如是引導。對於我們之前所談的這些內涵，最主要的內容在阿底峽尊者所造的《道炬論》當中都有提到，因此在道次第的論著當中，也是以這樣的一種方式來為弟子們作介紹。
庚二、目的
接下來我們看到第二個科判，「目的」。這邊的「目的」指的就是，之所以要用下、中、上三士道依次引導的目的。這個科判當中的內容分二：第一個部分提到的是「正文」，第二個部分是「根據」。而「正文」當中又分為：「問題」以及「回答」。首先第一個部分「問題」。或曰：「若下中士之諸法類，皆為上士前行，作為上士道次即可，何須別立共下、中之道次名耶？」之前我們有特別的提到，下士道以及中士道的這些法類，都可以稱之為是上士道的前行。這時候有人就會提出質疑，他覺得既然這些法類都是上士道的前行，這時候我們不需要各別的來分為，共下士道、共中士道以及上士道，我們直接把所有的法類，都稱之為是上士道，而這當中分為前行、正行這樣不就可以了嗎？為什麼一定要各別的來作區分呢？
對於這一點，自宗就作了回答。別分三士而作引導有二大目的，之所以要各別的分為三士道而來作引導，有它的二個最主要的目的。
一、摧伏「我慢」，這是什麼樣的一種我慢呢？尚未生起共下、中士之心，即妄自詡我為上士。如果對於道次的內涵，不作各別的分別，這時候如果你將所修學的法，稱之為是上士道的法，有很多的人他在修學時，就會自以為，自己是修學上士道的行者，而自稱為之是「上士」，這時候他的內心就會生起慢心。但實際上，這之前他連下士以及中士的發心，也就是這當中的內涵，他都沒有了解，這是第一個部分。
二、廣益上、中、下三種根機者。廣益之理，這時候廣益的方式，可以從上二士夫以及下士夫這兩種角度來作探討。首先第一個部分，一、上二士夫亦須希求增上生及解脫，所謂的「上二士夫」指的就是中士夫以及上士夫。「中士夫」雖然他最主要的目標是在求得解脫，但是在獲得解脫之前，他也必須要對於增上生，也就是人天果位生起希求。而上士夫最主要的目標，雖然是在成佛，但是他也必須要將解脫，作為他修學的內涵，所以提到了「上二士夫亦須希求增上生及解脫」，是故亦於所導上、中二類補特伽羅，示令修習此二意樂，不成過失，反起功德；既然是如此的話，對於所要引導的上士夫以及中士夫這兩類的補特伽羅，開示他們讓他們修學增上生以及解脫之道，這不會成為過失，反而能夠讓他們的心續中生起功德，這是第一個角度。
第二個角度，如果是以下品的補特伽羅，也就是下士夫而言，若是下品補特伽羅，雖修上法，亦不能生上品意樂。如果是以下士夫的角度來說，雖然他一開始，他想修的是上士道的法類，但是由於他自己本身的能力，以及條件不足的緣故，所以縱使他冒然的修學，也不能夠在心續中生起上品的意樂；而這個時候，他捨棄修學下品的機會，因此他的心續中，什麼樣的功德都沒有辦法生起，捨棄下品故皆不生。又於具上品善緣者，開示共道，令其修習，彼諸功德或先生已，或雖未生，亦能迅速生起。另外一個原因，對於上士夫，或者是中士夫，這些具有上品善緣的這些補特伽羅，如果對他們開示共道的內涵，而讓他們進一步的修學共道的法類，這些功德有可能是他們之前就已經生起的，但是有一些如果是在他們的心續中，還未生起的，也能夠讓它快速的生起。是故若生下下，可導上上，故於自道非為延滯。因此對於這些補特伽羅，如果告訴他們下下的法類，也能夠讓他們生起上上的功德，也就是透由介紹下下的法類，也能夠更進一步的引導他們進入上上的道次，因此這對於他們修學自己的道次而言，並不會產生延滯的效果。
之前在為各位介紹「三士道」的名相時，對於下士道以及中士道的部分，我們有時候會加上「共」下士道，或者是「共」中士道的這個名相。但是在上士道的時候，我們卻不會加上共上士道的這個名相，其實這是有它的原因在的。為什麼在中士道以及下士道，會特別的加上共中士道以及共下士道呢？以中士道而言，中士道最主要的法是什麼樣的法？中士道最主要的法，就是獲得解脫的這種方法，獲得解脫的道次。而獲得解脫的道次，對於中士夫以及上士夫而言，這兩種的士夫都必須要修學這樣的法類，所以以這樣的一種角度，我們稱之為是共中士道。為什麼稱之為是「共」，因為這不只是中士夫所必須要修學的法，而且也是上士夫所必須要修學的法，所以我們稱之為是共中士道。
最主要的「中士夫」，指的就是為了獲得一己的解脫，為了求一己的安樂，所以對於解脫生起強烈的希求，比方聲聞或者是獨覺的行者。這些行者們，他最主要修學的就是中士道的法類。但是對於「上士夫」來說，雖然他的目標是在於成佛，但是在成佛之前，他也必須要修學中士道的法類，因此中士道的法，它是中士夫以及上士夫，這兩種士夫都必須要共同修學的法，所以我們稱這個部分為「共中士道」。
而「共下士道」的內涵，最主要是獲得增上生，也就是人天的果位。而這樣的一種道次，除了下士夫之外，中士夫以及上士夫也必須要共同修學的緣故，所以我們稱這個部分為共下士道。
舉一個簡單的例子，比方說有三個人，這三個人他們即將要出門，而他們的第一站，他們叫做崩別，是印度的一個地名，他們即將要到崩別的這個地方。而他們的第二站，是到德里，第三站是到菩提迦耶（也就是金剛座）。所以這三個人，如果都要去崩別這個地方的話，到崩別的這一條路，就是他們的共道。而這三個人當中，只有兩個人要去德里，這個時候，到崩別以及到德里的這段路，就可以稱之為是這兩個人的共道。對於其中一個人，他可能最後要到達的目的地，是菩提迦耶的金剛座，這只有他一個人去行走，這只有他一個人去的話，這段路就不能夠稱之為是共道，因為這條路只有他一個人去。所以對於三個人，同樣要到達的地方，我們可以稱之為是共道，因為這是三個人都必須要共同經過的地方，我們稱之為是共道。而第二段路，由於只是兩個人所必須要經過的地方，所以我們還是可以稱之為共道。但是最後的一段路，由於他去的人只有一者，所以這段路就沒有必要稱之為是共道。
相同的道理，下士道的內涵，對於下士夫、中士夫、以及上士夫而言，這三種的補特伽羅，都必須要修學的緣故，所以我們可以稱之為是共下士道。而中士道的法類，雖然下士夫是不需要修學，但是中士夫以及上士夫都必須要修學的緣故，所以我們可以稱之為共中士道。而對於上士道的內涵，除了上士夫之外，下士夫跟中士夫是不需要修學的緣故，所以它並不需要加上「共」的這個名相，它稱為「上士道」這樣就可以了。所以雖然上士夫他最主的目標，是在獲得圓滿的佛果，但是修學中士道的法，這是必然的。如果他沒有修學中士道的法，這時候他是沒有辦法達到最究竟圓滿的果位。甚至在還沒有獲得解脫之前，他也必須要依次的獲得增上生的人天果位，因此下士道的法，或者是中士道的法，對於一個以成佛為目標的上士夫而言，這都是必須要修學的法，所以對他來說，下士道的法可以稱之為是共下士道，而中士道的法可以稱之為是共中士道。
接下來第二個部分，是這個科判當中它的「根據」。須以次第令其發心，《陀羅尼自在王請問經》中，以大寶藏師漸次洗淨珍寶為喻，與義結合而作教示；在《陀羅尼自在王請問經》當中，有特別的提到，一位善於洗淨寶藏之上這些污垢的人，他在洗珍寶上的污垢時，一開始他所洗的污垢，是用肉眼直接就能夠觀察到最明顯的污垢，這種的污垢是最容易清洗乾淨的。因此他不需要花太多的心力，不需要花太多的時間，就能夠將粗分的污垢洗淨。而慢慢到最後，有一些比較細微的污垢，這時候就要花比較多的心力，比較多的時間，才能夠將它完全的洗淨。相同的道理，如果我們想要淨化內心當中的煩惱，一開始我們只要透由修學下士的法類，就能夠將它淨化。而更進一步的，如果我們的心續慢慢的淨化時，這時候就必須要依次藉由中士道以及上士道的法類，才能夠將心續當中比較細微的煩惱淨化掉。
怙主龍樹亦云：「增上生法先，決定勝後起，以得增上生，漸得決定勝。」前面兩句話提到的是，一開始必須要先開示，能得增上生的下士法類，之後再開示能得決定勝的中上士法類，所以提到了「增上生法先，決定勝後起」，之所以要如此開示的緣故，是什麼呢？後面兩句提到的是原因，「以得增上生，漸得決定勝。」因為在獲得果位的時候，我們必須要先能夠獲得增上生，才有可能獲得決定勝。因此一位上師在為弟子們作開示的時候，也必須要先開示獲得增上生的法類這樣的一種法，才能夠更進一步的為弟子們開示能夠獲得決定勝的中、上士的法類。
此說依次引導增上生及決定勝道；聖者無著亦云：「又諸菩薩，於諸劣慧有情，為令漸次正修善品，先說淺法，一位菩薩他在調伏一位有情時，為了讓這位有情眾生能夠漸次的往善的方向前進，一開始必須要對這位有情說比較淺的法類。為什麼要說比較淺的法類？這一點就如同我們之前所提到的，要淨化心續當中粗分的污垢，我們這時只要藉由粗分的道，就能夠淨化的緣故，所以一開始所說的法是比較粗淺，比較容易了解的。這就有如同是我們去學校求學的時候，我們一開始所學的內容，也會比較簡單，比較容易了解；而漸次的當你的程度慢慢的提昇，這時候你所學的內容也會不斷的加深。
所以相同的道理，菩薩也是以這樣的一種方式來引導有情，令其隨順淺近教授、教誡而轉；了知彼等具中慧已，更進一步的，透由菩薩善巧的引導，而讓這位有情，從劣慧的有情變成是具中慧的有情之後，當菩薩了知了這一點，「了知彼等具中慧已」，次說中法，令其隨順中等教授、教誡而轉；了知彼等具廣慧已，後說深法，令其隨順深微教授、教誡而轉。此為菩薩於諸有情漸次利益之行。」菩薩就是以這樣的一種方式來利益有情。聖天亦於《攝行炬論》中，成立須先修習波羅蜜多乘之意樂，其後依次趣入密乘之理。聖天菩薩在《攝行炬論》當中也有提到，必須要先成立修習波羅蜜乘的這些意樂，更進一步的，才能夠趣入密乘。所以相較於密乘，波羅蜜多乘就可以稱之為是共道。攝此義云：「諸初業有情，趣入勝義中，佛說此方便，如階梯次第。」