更新日期:2010/12/16 08:12:09

《菩提道次第廣論》聽聞軌理Ⅰ

見悲青增

甲三、如何講聽二種殊勝相應法 分三：乙一、 聽聞軌理、乙二、講說軌理、乙三、於完結時共作軌理。

乙一、 聽聞軌理分三：

丙一、 思惟聞法所有勝利、丙二 於法法師發起承事、丙三 正聽軌理。

丙一、 思惟聞法所有勝利

聽經聞法是不是能帶來解脫？

過去很多人因佛陀講法而得度，一方面是因緣成熟，再者是弟子具備根器的緣故。在談具器的條件前，就不得不先認識聽聞佛法的目的、聽聞佛法所能帶來的好處，以及要從誰而聽聞？接著才衍生出為要能如法的受益，那麼聽者弟子需具備條件，以及應以什麼樣的態度來聽聞。

學習佛法的目的在於調整我們的內心，讓心趣向於涅槃解脫，免除我們所不希望的苦，真正讓我們不斷受苦的是行苦，去除行苦無法靠外在的方法，必需要改變內心才行，而佛法提供給我們的就是這方面的資訊，所以從知苦開始，到探尋苦因，到為了斷除苦因而修行，最終才能得到離苦得樂的果，所以學習佛法不能僅視為知識而來學習，必需瞭解到佛法是為了對治一切讓我們受苦的根本，也就是貪瞋無明等根本三毒。真正想清楚後，內心就要抱著求法若渴的態度來希求，而且要將聽聞到的法要，用以調整自己的內心，如果只是將學習佛法當成興趣，視為知識來學習，或者甚至用來糾舉他人的過失，傷害他人，那麼不但不是我們聽聞的目的，而且會給自己帶來長遠的不好的影響，所以這個是我們在學習佛法之前所必需先要認識清楚的。開始《廣論》的正教授之前，先講聽聞軌理的目的也就在於此，此處的內容不可輕忽或大意，學習佛法能不能得要，都在於自己的態度，如果能先在這方面調治好，那麼隨所聽聞的佛法內容，都能轉化成自己修心很好的教要，以此自然能不斷出生增長累積我們的善根，而成就解脫佛果也就如探囊取物、垂手可得了。

宗大師對弟子開示聽經聞法的軌理，可依序分三：先要思惟聞法的好處，體認出聞法的好處時，就會對法以及開示法義的法師生起油然的信心恭敬以及承事，這二項可以說是在講聽聞軌理的附帶，接著第三是講正文，也就是主題“聽聞的軌理”。

《聽聞集》雲：“由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。”

無知是一切罪惡之門，透過聽聞可以斷除無知，知道苦樂是業果、是輪回的本性，只有依靠佛力才能救護此等等等，《聽聞集》中講到：往昔有位天神向佛請問：要用什麼來瞭解諸法？要用什麼來斷除諸惡？要用什麼來斷除無義？要用什麼來獲得涅槃？佛因此回答道：“由聞知諸法，由聞遮諸惡”，此二句講的是戒學，經由聽聞而認識開遮等所有學處，從而能夠善護戒律，令戒清淨；“由聞斷無義”此句講的是定學，要由聽聞斷除無意義的分別或思考，也就是斷除昏沉與掉舉的過失，從而得到止的修量；“由聞得涅槃”此說為慧學，依由前二學的智慧來斷盡煩惱，從而獲得涅槃。整首偈頌講的是透由聽聞瞭解佛陀所制定的戒律，從而斷絕其反面之殺盜淫妄等非戒，並且以如理思維聽聞的內容，來杜絕非理作意之分別，此中的無義指無義的分別，也就是沉、掉，透過此二者生起的智慧，即能夠斷盡煩惱，從而獲得涅槃。

又雲：“如入善覆蔽黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是于此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。”

若進入到一間門窗完全緊閉，伸手不見五指一片漆黑的房間裏，即使是有再好的視力，若沒有一盞燈，還是看不到房間裏面的色等東西。同樣雖然生到人趣，且有俱生的智能力，但是若無聽聞，還是不知何正確的分辨善與惡，若有一盞燈就可以看到房間裏面的東西一樣，俱有智慧力的人若有聽聞，就可知道善惡取捨。

《本生論》亦雲：“若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智能無愚癡，用自肉買亦應理。聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。”

《本生論》談到佛陀往昔生為月王子時，想以每一頌千兩黃金之價金供養法師，其父王不以為然的認為太過了，月王子回答並不會太多，即使是以江山換取一首偈頌亦不會太多，是所應為，且是值得的，原因是由聽聞生起的信心是有智能助伴的信心，其能發起堅固的歡喜心以及智慧等，即使要以自身肉做為交換，亦是十分合理。

聽聞是能照破癡暗的明燈，聽聞所得的殊勝財富是盜賊如何也劫奪不了的、依靠聽聞不僅能根除一切煩惱怨敵，也是開示無謬教誨的最勝善友，即使在貧困到最極潦倒之際，仍然不會如世間親友般的棄我而去，聽聞也是不生任何一點副作用的良藥，是能對抗摧毀以無明統帥駕馭的貪瞋癡三軍大兵的最強大的常勝軍，也是今生來世名譽與福報功德的最好的禮物，是當值遇善士，善士所能賜予的最好的禮物，同時在大眾中能得到智者的喜愛。

其中“摧大罪軍最勝軍”是從斷德來談聽聞的功德；“亦是譽德最勝藏”則是從證德來談聽聞的功德。

又雲：“聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。”於其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。

接著又說，如果不是盲修瞎練，而是隨著聽聞的內容來做思惟修持，因為依靠聽聞得來的信心[1]不同于一般的信心，這種信心是有智慧助伴的信心，不但有助於令依師之歡喜心等更加的堅固，也更容易生起智慧，斷除愚癡，以此之故，自能輕而易舉的擺脫生死愁城。故“於其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。”

“生死城”在藏文只有講到“生”，只要有生必當有死，法尊法師是以義譯，翻譯得非常善巧。

複次應如《菩薩地》說，須以五想聽聞正法。謂佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想。時時增長俱生慧故，作眼目想。由其所授智慧眼目能見如所有性，及盡所有性故，作光明想。於究竟時能與涅槃菩提果故，作大勝利想。現在亦能得彼二之因，止觀樂故，作無罪想。作是思惟，即是思惟聽聞勝利。

佛與佛法在世上極難出現，剎那電閃都不足以形容其短暫，故應作“珍寶想”，成住壞空四劫[2]中，只在住劫間非常短暫的時間聽聞得到佛法外，其餘是連佛法之名都沒有，完全沒有佛法的黑暗時期，所以能值遇佛與佛法確實是很稀有難得的；“時時增長俱生慧故”，因為聽聞能時時增長與聽聞俱生的智慧故，應作“眼目想”；由於聽聞而能瞭解如所有性（空性）與盡所有性（空性之外的世俗諦），故應作“光明想”；最終能施予無住大涅槃之大菩提果，也就是徹底的打敗四魔獲得最大的勝利，應作“大勝利想”；“現在亦能得彼二之因，止觀樂故”，止觀二者是今生安樂之法，得二者隨一，皆能令自身身心輕安，所以得止觀時可得無罪及無身心粗重之苦，故應作“無罪想”。

丙二、於法法師發起承事

於法法師發起承事者。如《地藏經》雲﹕“專信恭敬聽聞法，不應於彼起譭謗。於說法師供養者，謂於師起如佛想。”應視如佛，以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。應如《菩薩地》中所說，而正聽聞，謂應無雜染，不應作意法師五處。

不論是對法與講法的法師，都要如法的聽聞，也就是要能：

一、“無雜染聽聞”，對講法者要遠離高舉與輕蔑二種染汙的雜揉而正聽聞，因為貢高我慢與法是極不契合的，如果有我慢心，則一切功德不生。

二、“不作意五處”，不以師長的五處缺點而棄舍。

丁一、無雜染聽聞

分二：戊一、離高舉雜染者、戊二、離輕蔑雜染者。

戊一、離高舉雜染者：　

離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。

所謂遠離高舉者，是說弟子應由以下六事來作聽聞：

“應時聽聞”，應在師長歡喜且有空講法的時候應時聽聞。有時候師長想講弟子卻沒空；弟子想求法，法師卻沒空，這些都是聽法的障礙。

“發起恭敬”，如師長入於法場時弟子起立相迎頂禮，聞法時心不生輕慢；

“發起承事”，殷勤服侍法與師長；

“不應忿恚”，承事上師時應無恚惱；

“隨順正行”，依著師長的教授而做取捨，隨師長心意而行；

“不求過失”，聽法的時候不求師長的過失。

戊二、離輕蔑雜染者：

離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師及於彼二不生輕蔑。

丁二、不作意五處

不應作意五處所者，謂戒穿缺，種性下劣，形貌醜陋，文辭鄙惡，所發語句粗不悅耳。便作是念，不從此聞，而棄舍之。

“文辭鄙惡”用詞遣字不文雅；“所發語句粗不悅耳”，粗惡語，也就是惡口。

如《本生》中亦雲：“蘇達薩子處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨，起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。”
這是講佛陀往昔為月王子時，調伏蘇達薩子的典故。月王子見喜食人肉的蘇達薩子有意聞法及已具法器之相，所以對他開示聽法時的軌理：“處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨，起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。”

丙三、正聽軌理

分三：丁一、總說、丁二、別說 應結合心相續而正聽聞、丁三、總結應發心而求聽聞

丁一、總說分二：

戊一、斷器三過、戊二、依六種想
戊一、斷器三過

若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏。天雖於彼降以雨澤，然不入內。及雖入內或為不淨之所染汙，不能成辦餘須用事。或雖不為不淨染汙，然不住內，當瀉漏之。

“若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏”，是講覆器、垢器與漏器等三種過失，本來用以乘水之器皿，若具前述隨一之過失，即不堪成為器。

如是雖住說法之場，然不屬耳，或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等。雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。

“屬耳”，專心豎耳；“文義”，謂字與義。

若不注意，聽法很時容易生起宗派、師承之見，由此進而造集自贊毀他之惡，一旦生起此想，縱使聽聞的是妙善之法，可是仍不免遭到扭曲，這就好象一個髒到極點的碗，雖然施主將最好的甘露倒給你，可是因為碗本身不潔淨的緣故，所以所接受的甘露也就不是甘露了。同樣的道理，講法者講的雖然是傳承自佛陀清淨的法，惟因為聽者心器的差異，對某些人來說，聽到的是能淨除心中垢穢的甘露法；對某些人而言，僅能成為知識，甚至對某些人卻會成為毒藥一般，導致這等南轅北轍的結果，可以說都是依師或聽聞的態度所造成的，學法者的走火入魔，雖然學法，可是最終不但對自己無益，也對他人無益。所以淨除自贊毀他、結黨營私之見是聽法行者所亟需具備的最低限度，以無染心聽聞佛法是學習佛法的首要條件。

設若真正嚴格的講，所謂無染心，必須要發起菩提心的意樂來聽法，如此才能如理如法，於聽法前，先要思惟起無常、苦等，接著由知自身苦再推度到他人身上，從而思惟菩提心，以這樣的方式來聽聞才不會有任何的過失產生，否則就會有種種不同層度不淨潔的過失，到最嚴重的宗派之見時，反而會成為毒；或者僅是為求自利、希求自己的解脫而來聞法，或是為求來世安樂的想法而作聽聞，雖然就小乘行者，或就下士夫自身的標準而言，並沒有什麼過失，但是若就大乘發心的行者而言，這亦是一種小大不等的過失，所以這亦屬於不潔淨的心器，因此最上乘的聽聞者首先要能發起菩提心而來聽聞（器潔淨），其次是要專注的聽聞（器不倒覆），再來是要能時時串習憶念，不能忘失所聞的內容（不漏器），通常在寺院時，一上完課即會立即重複的思惟，這對我們的學習和記憶會很有幫助，當然還是不免會忘記，但就是忘了再聽、再記憶、再思惟，如此反復直到熟悉不忘為止。

此三對治，經說三語，謂善諦聽聞，意思念之。

佛經說了調治三種器過的三種對治：要善聽、要諦聽、要意思念。

“善聽”，要存強烈的信心恭敬心，清淨黨派、自贊毀他之見，不生垢器之過。

“諦聽”，要以強烈希求佛法、了知一切法的欲求和正知來聽聞，不生覆器之過。

“意思念”，要收攝身心，正心繫念於所聽聞之法，不生漏器之過。

此亦猶如《菩薩地》說，“希於徧知、專注、屬耳、意善敬住、以一切心，思惟聽聞。”

《菩薩地》分別從內容、名句、正念與作意等門，做了很廣的剖析闡述，但是我們可以以比較簡單的方式來理解，聞法首先需發起菩提心之賢善意樂從而以如後的五項內容來聽聞：

1、“希於徧知”，謂希求遍知一切法義；

2、“專注”，對所希求的佛法內容完全專注的聽聞，不生覆器之過；

3、“屬耳”，講專注於法義的文句，句句豎耳傾聽；

4、“意善敬住”，遠離沉沒與掉舉專注於聽聞，時時串習憶念，不忘失所聞內容；

5、“以一切心”，收攝散亂的五根，密護根門，專一思惟於所聽聞內容。

戊二、依六種想

分六：己一、于自安住如病想者、己二、於說法師住如醫想者、己三、於所教誡起藥品想者、己四、于殷重修起療病想、己五、於如來所住善士想者、己六、于正法理起久住想者。

經典裏有許多對佛法的讚美語詞，例如：佛法如如意寶、眼目、火炬、光明、藥樹、藥王、不死甘露，這些不僅是形容的語詞而已，若要透徹的認識其內容，需要先認識大小乘的五道十地。《廣論》此處的病想可以歸納為三類，如：成佛的障礙——所知障，解脫的障礙——煩惱障，這二種障，即為佛法所要剷除的大患；《廣論》又再加上了三惡趣的障礙，上述的三種障礙，即為此處所言之病，尋求能夠療治上述三種病的藥，則分別有療治三惡趣的十善之藥；聲、獨等中士的道即為療治輪回的藥，大乘的五道十地則為療治所知障的藥。因此，一方面要對三惡趣與輪回的苦與所知的障礙有一定的認知，另一方面也要對五道十地有相當的瞭解，具有這些基礎後，才能對療病等六想生起比較透徹的思惟，否則很難真的相信自己有病。要數數體會三惡趣與輪回是苦的本質，讓心漸漸的厭離，反之若全不思惟，貪戀不舍輪回林林總總的美好，雖然聽的是涅槃法，可是心卻偏偏想著另一頭，這樣是調伏不了我們的心的，當然要轉變我們的心意並不容易，但至少要培養這方面的方向感，內心至少要知道所應取的方向為何，再透過反復反復的聽聞學習與思惟，才能漸漸除袪層層纏縛。

己一、于自安住如病想者

依六想中，于自安住如病想者。如《入行》雲：“若遭常病逼，尚須依醫言，況長遭貪等，百過病所逼。”

倘若知道自己得病，而且所病不輕，就會好好的療病，不但會聽醫生的話，也會按時服藥，同樣的，我們亦先須思惟自己長時無間以來，猶如飽受百病折磨的病人，長時受到無明我執的煎逼，接著才會想到要對這些陷自己於眾苦的煩惱施以對治，以此之故，首先必須觀察瞭解到自己的確是病患。《入行論》談到：“若遭常病逼，尚須依醫言，況長遭貪等，百過病所逼。”百病纏身之人，尚且須依醫囑服藥，何況我等無始來即為貪等三毒所害，受病苦相逼多時，又怎能說是無病之身。

延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。

長時而難療的疾病為我們帶來猛利的苦痛，與此相同，三界輪回一切過患，都是貪等煩惱所帶來的，因此它是真正的病。“延長”，長時。

迦摩巴雲：“若非實事，作實事修，雖成顛倒。然遭三毒，極大幹病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。”

噶當派格西迦摩巴說過，如果我們不是真病人，卻要觀為病人，這種想法當然是顛倒的，但是只要仍受三毒所侵，仍處身在三有輪回的有情，肯定就會“遭三毒，極大幹病之所逼迫，病勢極重”這是無庸置疑的，所以將自己視為真正的病人才符合于事實，如果不自知，反而會是很大的顛倒。

己二、於說法師住如醫想者
於說法師住如醫想者。如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。如是于宣說法善知識所，亦應如是尋求，既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。《攝德寶》中作是說故，“故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。”

我們如果能意識到自己是患者，自然就不會產生前述的自贊毀他與高舉輕懱等過失，此處最主要要對治我慢，只要有我慢，什麼善法都聽不入心，如善知識種尊者敦巴雲：我慢高丘，不出德水。“說法師”是指說法者，而非法師，法師指的是出家人。“風膽”謂是極重的病。

聞法者要能將說法的師長視為醫生一般的最主要的目，在於摧伏慢心。我們不妨回想一下，當自己或親人得了重病，如果求訪到一位可以醫病的醫生，是否會生起極大的歡喜，不但對他會有絕對的依賴，對他的話也是完全的言聽計從，與此相同，當我們找到善知識時，對於他的所有教授，也要如是的恭敬與順從。絕對不要將師長的教授認為是負擔，應想成是能生出萬善功德的莊嚴，而能全心的“依教奉行，恭敬承事”，接著即引述《攝德寶》來說明。

“應持為莊嚴”，所謂莊嚴是指項鏈等裝飾。“莫覺如負擔”之負擔是指包袱，這裏講莊嚴或負擔，可以說是取決於一念之心，如果我們能將承事師長視為肩上的莊嚴，就好象是在西藏如果遇有重大節慶，大家都會穿掛起自己所有美好的珠寶飾品，雖然掛個二、三十公斤，也毫不以為苦，反而會甘之如飴；但如果換成要提個二、三十公斤的柴堆，而且得在那兒跳來跳去，肯定是做不來的，所以其中的關要就在於自己有心承擔或無心為之，雖然僅是一絲的高慢心，要想生起信心恭敬與承事都會是很困難的。

己三、於所教誡起藥品想者

於所教誡起藥品想者。如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。於說法師，所說教授，及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門，而致損壞。

將師長所教授的內容，毫不缺漏的想成都是能療治我們沉屙固疾的藥品，不論所開的任何一味藥物，肯定都是治療痼疾沉屙不可或缺的藥物，因此對其自是萬分的珍愛。

整體而言，“教授”與“教誡”都是講教授，如果區分的話，教授是謂未生令生之教授；教誡謂已生令增長之教授。

己四、于殷重修起療病想

分三：庚一、唯求知卻不實踐亦枉然、庚二、要生起如病想、庚三、于殷重修起療病想（何謂殷重修，應如何修）

視佛法為療治百病的一帖珍藥；修行則為療病的唯一途徑，以此之故，自然能隨所聽聞之法義，即起而修行實踐其內容。“殷重”謂殷勤精進

庚一、唯求知卻不實踐亦枉然

于殷重修起療病想者。猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。于說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義，僅一二次，非為完足，故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧，而正思惟。如大德月大阿闍黎《贊悔》中雲：“此中心亦恒愚昧，長時習近重病屙，如具癩者斷手足，依少服藥有何益。”

前面提到聽聞的重要，聽聞的目的在於去除內心的顛倒無明及其引發的各種非理作意等，既然瞭解教授之扼要，即應敬謹奉持、取而修之，不應僅是求取多聞而已，畢竟佛法重於實踐，要想改變我們長時來累積厚重的惡見惡習，若非歷時經日的實踐，是難以有成就的，不能僅以少分少次的修習為滿足。應於“圓具一切道分”圓滿的一切教授，數數殷重勵力的修持，“如瀑流水”，長遠猛利的流而不間斷的修習。大德月大阿闍黎在《贊悔》亦說：無始以來不斷的流轉於極堅固厚重的無明與煩惱習氣中，長時習近惑業重病，譬如久病惡癩斷手殘足的病者，僅服少分一二藥劑，誠無所濟。

聽聞要如病者求醫，否則雖有診方，若不服用，仍然改善不了病程的發展，同樣的道理，如果只停留在聞的層面，最終僅會成為口中的知識，改變不了我們的病惱少分，那麼亦失去聽聞的意義了。

“癩病”是麻瘋病。

[1]信心有欲求善法的希求信、對師長的淨信，與對業果的深信，不論那一種信心都要有智慧為基礎，才會是堅固的信心。

[2]《俱舍論頌》雲：“應知有四劫，謂壞成中大，壞從獄不生，至外器都盡，成劫從風起，至地獄初生，中劫從無量，減至壽唯十，次增減十八，後增至八萬，如是成已住，名中二十劫，成壞壞已空，時皆等住劫，八十中大劫，大劫三無數。”

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備註 :