更新日期:2009/11/14 04:39:04
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學習次第 : 進階
《菩提道次第廣論》淺釋（二）
日常法師 釋
中士道 - 解脫正道
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【◎ 第四、決擇能趣解脫道性者，如室利勝逝友云：「沈溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心。貧、難求、護、壞，離及病老衰，入恆熾然火，覺樂寧非狂。」又云：「噫，世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛。」當自策勵，修習生死所有過患。】
就如同室利勝逝友說的，我們沈溺在三有的苦海之中，沒有邊也沒有底，而我們居然「喜掉無厭畏」，歡喜它，然後放逸散亂、不專注，一點也不厭畏。到底是為什麼呢？「何物在我心」，我心裡是不是被什麼東西蒙蔽了呢？我們被無明的業習氣所蒙蔽，實際上的真相是「貧、難求、護壞，離及病、老、衰」，就是在三有中一切貧乏、所求難得、不能保護、一切失壞以及終究會分離、病、老、衰等，因為這樣，所以「入恆熾然火」就是處在從來沒停止過的、非常厲害的無常大苦當中。而我們卻在這裡邊覺得快樂無比，我們豈不是瘋狂了嗎？這個特點要常常多加觀察。下面「噫」是一個驚歎詞，說世間的人都是開眼瞎子，我們有眼睛，但是看不見事實的真相，這件事情明明就在眼前，居然不會稍微去想一想，我們的心真是硬得像金剛一樣。所以應當策勵自己的內心，第一件最重要的事情，就是要了解生死輪迴當中種種的過患。
【如《七童女因緣論》云：「見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身舉頭影。見此諸眾生，苦火遍燒然，大王我等樂，出離往尸林。」】
見到在這個世間的一切，就像月影在水裡面，永遠在動搖，處於無常當中。不但如此，我們心裡的欲望，就像瞋蛇，叫它瞋是因為這個欲望像已經發了怒的毒蛇。「盤身舉頭影」，如果蛇在一般狀態下，牠不會攻擊你，如果盤起來、頭昂起來，就是牠正要攻擊的時候。平常我們的三毒就是呈現這種狀態，隨時一有什麼狀況，它就會來攻擊我們，我們內心對世間種種的渴欲都是這個樣子。由於見到所有的眾生都被各式各樣的苦火不停的燃燒，所以「大王我等樂，出離往尸林」，真正希望的並不是世間的一切，而是希望到尸林中去修行。「尸林」就是尸陀林，也就是墳場。古人修行並不希望住在很舒服的地方，往往會到尸陀林裡邊，因為看見那些死屍又髒又臭，心中想：看哪！這就是我的縮影，我無始輪迴以來都是這樣。看見這個情況，他自然就不會引發自己的貪欲。現在我們在這裡住得開心、吃得高興，大家閒談你是我非，根本不會想到，我們忙了半天結果也就是這樣；如果透過這個境界策發，就算不想好好努力地修，它也會策勵我們努力。
【依正世間，剎那不住滅壞無常，猶如水月為風所動。諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。又見五趣，熾然三苦大火燒惱，由見是故厭捨三有，生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。】
這幾句話就是解釋上面的頌文，也就是大師給我們的教誡。整個的世間，可以分成依、正二報，正報就是我們的身體，也就是前面所說的異熟、造作等流等；依報是指我們身體所住的世間，就是領受等流跟增上果等。實際上不管裡邊的身心、外面的世界，剎那剎那都在無常的行苦、壞滅當中，就像水裡的月亮被風所吹，一直在飄動一樣。而世間我們看得見的欲塵，雖然有一點小小的利益，但是害處非常大。唯一的利益就是憑著這個我們可以修行，如果不拿這個東西來修行的話，則一切都是害處，這是我們應該知道的。就像我們為著吃要忙好久，結果短短十幾分鐘就吃完了，可是從地上種出來一直到煮熟，你看要花多少時間？而且不單單吃完就算了，等一下還要拉，還要多少麻煩！如果認真去思惟這件事的話，的確會發覺這裡邊的問題很多很多，這樣我們才能看這個世間欲塵就像毒蛇一般，「盤身舉頭影」，頭已經舉起來盤在那裡，我們隨時會被它傷害。進一步又看見在五趣當中，都被三苦所逼惱，所以對整個三有升起很強烈的厭離心，就像西藏北方孩童吃蔓菁的例子一樣。
【北方孩童者，傳說北方炒麵稀貴，於日日中唯食蔓菁，孩童飢餓欲食炒麵，向母索之，母無炒麵給以生蔓菁，云我不要此，次給以乾蔓菁亦云不要，次給以新煮者又云不要，更給以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰，此都是蔓菁云。如是我等，見聞憶念世間安樂，一切皆應作是念云，此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。】
這裡是告訴我們，厭患三有要生起像什麼樣的量？大師舉出西藏北方孩童，比喻希望出離的心。在北方要吃到炒麵不但很貴而且非常難得。他們通常都吃蔓菁，像蘿蔔一樣，是青色的，他們那裡只有這個東西。就比如以前在台灣，人們很窮的時候吃蕃薯籤，在大陸北方的話，他們就做窩窩頭吃，這些都是一般的貧民食用的東西。喻中這個孩子餓了，希望要吃炒麵，向他的媽媽要，媽媽沒有，就給他生的蔓菁，孩子說這個我不要！然後給乾的，乾的也不要！再給新煮的，也不要；煮熟了以後冷的也不要！不管你給那一種，他心裡都不歡喜，說這些都是蔓菁，他都不要。同樣地，只要在三有中輪迴，不管天上也好、人間也好、苦也好、樂也好，乃至於不苦不樂（苦苦、壞苦、行苦），不管那一種形式，都是苦，我都不要！儘管形式上面，一個是新鮮的，一個是乾的，一個是煮熟的，或煮熟以後冷卻的，可是一樣還是它。所以我們對世間的安樂也應該要這樣想：這個是世間，那個是世間，不管它怎麼變，變來變去都是世間，要一看見它，心裡面就討厭，討厭到一看見就要吐出來一樣的程度，這麼難受。
【如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心非唯空言。】
進而思惟無始以來由於不了解這個道理，所以漂流在生死當中，現在了解在生死輪迴當中的害處，感到厭患，希求出離；也知道假定不好好如理思惟，以後還會如此輪迴下去，使內心生起非僅空言的真實畏懼之心！
在座的諸位，都是真正最幸運的。平常世間人看起來這麼多的好東西，實際上就像前面說的蔓菁，不管是生的、是煮熟的、是冷的，都是外面加上一點糖衣，裡面卻是毒藥。我們現在雖然還沒做到如理思惟，可是正在一步一步地遠離世間，慢慢深入佛法。我想起一件小事情來，前天牙醫來給我們看牙齒，雖然我們寺裡的人牙齒都或多或少有些毛病，可是據這位醫生說，比起外面的人，我們這裡的狀況算是最好的。原因是我們沒有跟著外面的人走，比如說世間人都認為巧克力糖最好、最名貴，送一大堆給你吃，於是蛀牙，然後身體呈酸性的反應，將來得什麼癌症、洗腎一大堆的病，結果是一起造惡業下地獄，這是千真萬確的事實。身體是這樣，心裡面受這種習慣性的毒害也相同，我們生生世世就是在這個地方輪轉！妙的是，人家還說我們這些學佛的人好可憐，再不然說這些人是瘋子。我有的時候會想，到底誰是瘋子實在很難講！
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【如《親友書》云：「生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。」生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。此復要待滅除二因，謂煩惱、業。此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。若有煩惱，縱無宿業率爾能集。故應摧壞煩惱，壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。】
只要是在生死輪迴當中，不管是哪裡－－天、人、地獄、餓鬼、畜生，沒有一個地方是好的。一旦有生，就是苦苦之器，註定受無量苦。一切損害的根本就在這裡，所以應該斷除。而要斷生死果，就必須要滅除它背後的原因，也就是煩惱和業。這兩個當中，真正的原因是煩惱，所以應該對治煩惱，因此一定要修正確、不錯誤的道。 前面已把共中士道第四科，決擇能趣解脫道性簡單地講了。實際上我們學的時候，也是要跟著不斷地去思惟、觀察，不是含糊籠統地講一些道理，而是從眼前的現象中我們直接能感受到的苦上層層推進，而且很嚴密的、絲毫無差地找到那個根本，然後從根本上面下手，才能解決問題。現在我們已經了解苦的根本是業，而業的真正主因是煩惱，要想破壞煩惱、淨除煩惱，需要修正確無誤的道。下面就說明修道的內容。
※﹝此中分二：①以何等身滅除生死，②修何等道而為滅除。今初﹞
【◎ 如《親友書》云﹕「執邪倒見、及旁生，餓鬼、地獄、無佛教，及生邊地蔑戾車，性為騃啞、長壽天。隨於一中受生已，名為八無暇過失，離此諸過得閒暇，故當勵力斷生死。」是須於現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。】
平常不論是修道或做任何事情，都必須具足兩個條件﹕第一能修之身，你憑藉什麼去做。第二所修的是什麼樣的道，這兩個都要簡別得非常清楚。以修道而言，第一必須要憑藉的就是暇滿身，有關暇滿體性、如何修法，前面已經說過了。下面引幾位祖師親自修行的經驗作為策勵，使得我們能夠了解理論以後，再透過祖師的教誡更加強，依此如理地去修。
【大瑜伽師云﹕「現是從畜分出之時。」博朵瓦云﹕「昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。」】
大瑜伽師是阿底峽尊者在藏地主要的三個弟子之一，他說：我們現在得到了人身，如果還是迷迷糊糊、不能如理分辨，那就像是畜生一樣；如果了解了又不在因地上面努力則是更糟糕！假定只是為了貪圖眼前一些小利而忙的話，那畜生也可以辦得到，現在得到了人身還忙這個，絕對不可以！我們一定要從這種錯誤當中跳出來。但願我們能夠學這位祖師一樣，看看自己的起心動念，乃至於一切行為，到底是造畜生的因、人天的因，還是真正出世成佛的因。
博朵瓦是另外一位祖師，就是種敦巴尊者最主要的三位弟子之一，他也是一位真正如實修行很有成就的人。無始以來我們在生死當中流轉，從來沒有能夠依循前面所說的還滅的這條道路走，現在如果不能如理修道的話，它不會自己就這樣跳脫出來。所以一定要修正確無錯誤的道，才能夠斷除輪迴，要修道必須要靠暇滿的人身，這是祖師的策勵。
【此復居家於修正法，有多留難及有眾多罪惡過失，出家違此，斷生死身出家為勝，是故智者應欣出家。若數思惟，在家過患出家功德，先已出家令意堅固，未出家者安立醒覺妙善習氣。】
我們得到人身以後，會有各式各樣的身份，而要修習正法是以出家身最好。在家對於學法、修法的留難和過失，下面會簡單地介紹，我們應該在實際的生活當中去體驗，這才是真正重要的。假定能夠多去思惟在家的過患，和出家的勝利，能令已經出家的人，對出家的好樂和修行的意志更正確、堅固；對於沒有出家的人，也透過這樣地思惟，能夠種下、乃至於增長妙善的習氣。
【此中道理當略宣說，其居家者，富則守護劬勞為苦，貧則追求眾苦艱辛，於無安樂愚執為樂，應當了知是惡業果。】
為了這個原因，在此大師簡略地提示，我們根據這個原則在生活當中去應用。一般來說，在家人有多種分法，這裡先用貧富來區分。窮人總覺得有錢人好，實際上並不是這樣，有錢了以後，會為了守護而非常辛苦。最近有人被綁票，乃至於被撕票，這是典型的有錢人之苦。有錢人一天到晚擔心害怕，錢存放銀行裡怕銀行倒，放在別的地方又怕被人搶，乃至於身體怕被人家傷害等等，所以從這個角度看，有錢人比窮人還要糟糕！而貧窮的人為了生活的溫飽，或者希望改善生活的品質，一天到晚忙碌不已。還有一個是根本問題，不管是貧是富，總之世間所有的東西都是不安樂的，可是我們卻以為是安樂的。這是我們的愚癡，看不清楚事情的真相。前面曾經講過，由於因地上造邪見增上的業，所以在感果時，明明是不安樂的，我們卻以為是安樂，現在正是邪見增上的時代，大家卻覺得人類進步了。雖然在物質上的確有比以前改善的地方，可是以整體來看，實在是退步了。眼前世間人真正最可憐的莫過於此，這叫第九無暇，儘管得到了人身，也了解了佛法，但為了生活，其實也就是吃、睡、穿這些最簡單的事情，整個身、心全部被綁在裡頭，這就是邪見增上的惡業果。如果我們現在出了家，還要去忙衣食，乃至羨慕他們，這是最可悲的！
【《本生論》云：「於同牢獄家，永莫思為樂，或富或貧乏，居家為大病。一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，於此愚歡喜，即惡果成熟。」是故執持眾多資具，求無喜足非出家事，若不爾者居家無別。又居家者與法相違，故居家中難修正法。】
《本生論》先總的告訴我們：家真是像監牢一樣，如果我們被關在牢獄裡邊，會一心一意地想逃出來；可是像牢獄一樣的家，不僅沒有人想逃出來，還想盡辦法把自己綁在裡頭，我們真是可憐！所以要恆常思惟：這個家是痛苦的溫床，切不可把它看成是快樂的。
了解了這個道理以後，就知道在家的過患：窮了就要去追求，本來沒有身外之物是最好的，免得累贅，偏偏又要去追求；追求到了又要守護。實際上出家人的資具愈多是愈麻煩，假定得到很多而不知厭足，還要去追求，那根本不是出家該做的事情。如果出家忙這的話，一點意義也沒有，只是形式上面出了家，內心上並沒有。我們可以自己反省一下，平常內心當中，到底在忙些什麼？有些人對物欲的追求容或放掉了，可是總有自己的執著或習性，只要是跟道不相應的喜好，都是我們應該棄捨的。就算不做什麼事情，大家嘻嘻哈哈地說些無關緊要的話，跟法沒有一點點相關，這也是我們應該注意的。總的來說，在家的特點跟修行的路是相反的，所以在家是很難修正法的。
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【即前論云：「若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成。法業極寂靜，家事猛暴成，故有違法過，自愛誰住家。」】
《本生論》提到在家的許多特點，第一個是「不能不妄語」，以前已經如此了，現在更是糟糕。廣義的來說，一般在家人講的話，都是毫無意義的；狹義的來說，常常為了隱瞞事實而故意歪曲，這些都是妄語。總之，凡是跟法不相應的，都是毫無意義的、虛妄的，都應該斷除。所以語的四種過失，分開說是妄語、惡口、離間語、綺語，總稱為妄語。綺語，就是指談說沒有意義的事情，這個都算是妄語。仔細看看，在家人沒有一個離得開這個特點，以上是語惡。「於他作罪者，不能不治罰。」這個是身惡，而身口的主導是意惡，所以身、口、意三業皆惡。
如果你要如法去做就會失家業。現在有很多同學也學佛法，也學《菩提道次第廣論》，可是一個禮拜只上一次課，最多三個鐘頭，這樣家裡面就會嘀咕了。事實上一個禮拜有七天，每天有二十四小時，就算花三個鐘頭，以一個禮拜來算，只佔五十六分之一，換句話說，拿百分之一多一點點的時間用在學法上面，結果家裡面就會嘀咕，因為他覺得你顧不到那個家了。所以，你如法去做的話，家就顧不到了；如果要顧家，佛法也學不成了，這是家的特徵。而法的特徵是極寂靜，家事是猛暴成，完全是由非常粗猛的、暴戾的業和煩惱所組成的。所以凡是家業都是跟法違背的，真正自愛的人，誰都不願意安住在家業中。
【又云：「憍慢癡蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住。」應數思惟，如是等類在家過患，發願出家。】
憍、慢、癡，這都是根本煩惱。實際上憍慢是世間的特徵，你仔細去觀察，普遍都是這樣。粗淺地看，大家都在忙；深一層去看，大家都說是為了謀生，其實現在這個時代要獲得溫飽，根本不必花很多力氣，可是大家總是不滿足，內心無非是為了憍慢所使，因為可以在別人面前站得很挺，實在毫無意思！實際上家是一個蛇窟，而且是毒蛇窟，會傷害我們的，它會破壞我們真正的寂靜、喜樂，了解了真相，誰能夠安住在這裡？這個道理，我們要好好地思惟。
也許有人會想，在漢地好像出了家，就不管家裡了，那現在佛法是藏地保留得最好，為什麼藏地的出家人這麼顧念家呢？藏地並不是一向都是如此的，在宗喀巴大師的時代，他出了家就沒有回去過，從此家裡面就了無消息，過了若干年以後，他媽媽思念他，寫了一封信來要他回家，他想了一想，回去毫無意思，也就沒回去。
現在一般看起來，藏系的出家人好像和家裡面都有很密切的關係，這是什麼原因呢？要了解，每一件事情的形成，都有它的緣起背景。西藏的地勢非常高，氣候酷寒，所以，藏地物資貧乏的程度，可以說在世界上也是少有的，而正因為這樣貧乏，所以大家吃飽就算了，不必為衣食忙太多，剩下的全部時間都投注在心靈上面，這是為什麼藏地在佛法上能夠保留得最完整的原因。在藏人的概念中，他們總覺得要把最好的子弟送到寺院，天下父母心，總希望子女能好好地學，但是到了廟裡，生活非常清苦，他還得自己打點衣食，所以，凡是經濟條件稍微好一點的家庭，都會去供養。這有兩個原因：一個是他們了解佛法後，知道這是最好的種福田的機會；另外就親子的關係來說，他當然希望幫忙他的孩子，能夠一帆風順地修學。有這兩重原因，就形成了藏地這種風氣的特點。
一般在家居士以信心來供養寺院，原則上我們不能拒絕，也不應該拒絕。我們應該好好地如法行持，以這樣的功德，令他們也能夠受用。他們雖然沒辦法修行，可是因為供養三寶可以增長福德，由於這個因緣，使得將來有機會接近佛法，乃至於也能夠深入佛法，僧俗間是這樣的互相利益。我們不妨舉個例子說明，世間的大公司要聘請人才，就要給他薪資，原因是希望他能做很多事情，使公司賺錢。同樣的道理，在家居士現在把努力的成果供養出家眾，原因是希望僧眾好好修行，令自己能得到功德，道理就是這樣。所以當一位施主全心全意、認真地供養，僧伽對他應該有所還報，法爾如是。就以南傳為例，任何人供養了以後，僧伽會先問他：你來供養有什麼希求？之後僧伽會代他回向、祈願，告訴他怎麼辦，所以自然而然形成良好的互利關係。所以，供養本身的立論是很正確的，這個是它的根本原因；再加上藏地貧困，如果去過藏地的人，都知道他們生活的狀況，不像我們這樣，一出家了以後，什麼都不要管，吃的、穿的、用的，所有的需求都由常住供應，他們有可能是什麼都沒有的。所以我們不了解實際的狀況，只是從表相上去看，往往會產生很大的錯誤。
以上是總的說明要修行最好是出家身，至於出家的內涵，內心用功的方法在後面談。現在先從表相上面粗淺的地方一步步來說。
【◎ 復應願以粗劣衣缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱，為他供處，如《七童女因緣論》云：「願剃除髮已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是。目視軛木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，於家家行乞。何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，為村供施處。」】
出了家以後，應該注意出家最主要的目標是為了淨化自己的煩惱，而家是增長煩惱的溫床，所以應該遠離這種地方，只要身體能夠勉強維持就可以了。所以，僧眾以最粗糙的、下劣的衣缽來乞活，吃的、穿的足夠了就可以了，對這些東西應該知足，這樣才能夠好好地修行。而且對來供養的人，或者我們去向他乞討的人來說，確實能夠得到好處，所以對信施而言，這樣如法修行的僧伽才是他們的供養處，所以稱為應供。我們食用的缽叫「應供器」，有的時候稱它為法器，所以持缽偈云：「執持應器，當願眾生，成就法器，受人天供。」拿了缽以後，要策勵自己成就法器。其實這個缽是個形式，在持缽的時候，心裡面就反省自己是不是在如法而行，如果能念念如法而行，身心上面積累與法相應的業習氣，這才是真正的法器，這是非常重要的基本原則。
論上說：但願能把頭髮剃除，捨掉舊莊嚴，穿的是最起碼的遮身之具，把人家丟掉不要的糞掃衣拿來穿。所以真正出了家以後，原則上有東西用就好，千萬不要挑三揀四，如果有這樣的心態根本就錯了。又希望能夠「目視軛木許」，也就是說，內心當中真正重要的是自己反觀，所以用不著東張西望，到處去攀緣。然後，手裡拿著缽乞食，不僅吃飯，任何時候都是一樣，跟世間完全遠離。
什麼時候我能夠不顧利養、恭敬，一心一意淨煩惱刺泥－－煩惱像刺一樣，會刺痛我們的內心。論上說：「煩惱才起，令心雜染。」煩惱一起來，心裡面就雜染，會傷害我們自己。就像大象陷在污泥裡，動都不能動，我們陷在煩惱中，也為之所困，這才是我們真正應該思惟的，這樣去做才稱為如法行持。能夠全部精神努力去修行，周圍的人來供養你，這對彼此都有利益。
【又應希願，用草為座，臥無覆處，霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢臥。「何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，於身無貪著。何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠，受現法喜樂。」房上降雪，博朵瓦云：「昨晚似於《七童女因緣》所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所餘。」】
除了衣食以外，住的地方就根本不要求了。隨便弄點草坐在那裡，睡的地方，哪怕上面根本沒有遮蓋，第二天起來的時候，也許衣服都被霜露打濕了；吃的是粗劣的食物也能知足，或者是找一棵樹，在樹底下也一樣地如法安住。這樣去做，雖然外表是很粗劣，但是內心當中能夠以法自調，自然會有一種法的喜樂。論上強調這一點，然後引祖師博朵瓦的印證說：「我昨天因為看了《七童女因緣論》，照著去做，心裡覺得很歡喜。我除了想這樣修學以外，再也沒別的了。」
【又應希願，住藥草地流水邊岸，思惟水浪起滅無常，與自身命二者相同，以妙觀慧滅除我執，三有根本能生一切惡見之因。背棄三有所有歡樂，數數思惟依正世間如幻化等。「何時住水岸，藥草滿地中，數觀浪起滅，同諸命世間。破薩迦耶見，一切惡見母，何時我不樂，三有諸受用。何時我通達，動不動世間，等同夢陽燄，幻雲尋香城。」此等一切皆是希願，作出家身，作此諸事。】
又應當希願住在藥草地或者流水邊，看見水浪起滅就想到世間諸行無常，實際上我們的生命也是一樣，這樣去觀察，才是真正正確的。進一步以奧妙的智慧來滅除我執，因為我執是三有當中以及一切惡見的根本。透過這樣的思惟，能夠棄捨三有所有的安樂。
佛告訴我們的法印當中，在藏地流行的是四法印，漢地流傳的是三法印。四法印的第一個是「諸行無常」，進一步再觀察「諸法無我」。法真正最主要對治的是薩迦耶見，這是一切惡見之母，這個破了，其他的錯誤見解也都破掉了。另外一個是「有漏皆苦」，我們總是貪著好的、快樂的東西，實際上三有當中沒有一樣東西是快樂的，所以說有漏皆苦，真正要觀的就是這個。第四個是「涅槃寂靜」，世間都是生滅之法，我們透過觀察世間，了知這些都是像夢中般的虛假、如幻如化，沒有真實的存在，這就是所謂的無我，然後努力造作不生滅之因，生滅破除了，才能夠真正得到寂滅之樂，這正是我們希望的！要達到這個，必須要出家，出了家就應該如法修行，上面《七童女因緣論》所講的內涵，正是佛法真正重要的下手處，所以我們不妨以四法印來說明它，這是佛法的中心，整個佛法都含攝在裡頭。
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【伽喀巴云：「若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。」霞惹瓦亦云：「於諸在家事忙匆時，應披妙衣往赴其所，令彼念云出家安樂，則種未來出家習氣。」】
伽喀巴是一位祖師，大仙行就是佛菩薩的行為，能夠以種種的苦行而住在山間。不過要了解，我們並不是為苦行而苦行，是為了修行而不要去管生活上這種瑣事，假定把握不住這個特點而去苦行，佛是不允許的！無義的苦行，像外道一樣，毫無意義，那也是戲論！能夠像佛菩薩住在山中修苦行，那才是我們釋迦世尊真正的養子。
霞惹瓦也說：在家人忙的時候，你自己披上三衣到在家居士那裡，讓他看一看，對比一下，就會說：「我為生活忙得要命，他們出家人多好！」這樣就種下出家的因了。而實際上，對僧侶也有所策勵，看見他們，想一想：「我出了家多好，如果在家的話，造的業是是多麼的嚴重！」這樣於己、於他都好。我們眼前很少用這種觀點去看這件事，在這種狀態當中，我們應該把握正確的動機。如果看見他好而去攀緣，這不可以，如果看見他忙得不得了，希望他能夠透過自己的示現而獲得利益，那可以；而且看見他為衣食而忙，回來想一想自己：「啊，我好幸運呀！假定我沒出家，像他那樣弄得焦頭爛額，何等可憐。」所以做不做這件事情，都以自己內心能不能如法來衡準。
【《勇猛長者請問經》亦云：「我於何時能得出離苦處家庭，如是而行，何時能得，作僧羯摩，長淨羯摩，解制羯摩，住和敬業，彼當如是愛出家心。」此說在家菩薩應如是願。】
接著又引《勇猛長者請問經》，因為勇猛長者是個在家人，這裡是說在家菩薩應該學習這樣的想法：我什麼時候能夠從這痛苦根本的家庭當中出來，學習像出家人這樣如法行持。出家人所做的種種事情叫僧羯摩，和在家人根本不一樣的地方是，在家人隨便怎麼做都可以，反正你高興睡就睡、高興躺就躺，看看書、聊聊天都可以；出家人做任何事情要如法。這裡邊最主要有兩個部分：長、淨羯摩；狹義來說，「長」就是增長善法的，「淨」是淨除惡業的。以廣義來涵攝，則一切的行為一定是透過羯摩，不管有無儀軌，外面的行相是符合羯摩的精神，內心當中的意樂也是這樣。另外，是「解制羯摩」，我們做任何事情，只有兩種狀態，一是制定這個法，一是解開這個法。譬如我們現在要結夏了，或者到一個新的地方去，首先應該結一個大界，這就是制定；當我們離開的時候，把原本制定的大界解開。總之，應該做的就去制定它，因緣過了以後就解開它。或者說，有很多應該要做的，但是有開緣，我們也是透過羯摩如法去做。
僧羯摩原則上要把握一個中心：和、敬，所以「住和敬業」是很重要的。和合有兩種意義：事和、理和，理和是指理論上面，大家有共同的認識、同樣的目標。事和有六項，即六和敬－－身、口、意、戒、見、利，僧團中每一個人的目標是共同的，然後彼此和合共住，共同敬重這個法、敬重每個人。平常我們應該依和敬來觀察內心，在團體當中，是不是依和、敬而共住，還是只是外面形式上的和敬，內心上面並不是這樣？實際上，要依法和合並不容易，但我們也不必失望，看見了問題，了解自己還是凡夫，這是如法檢查以後才發現自己做不到的，正因為做不到，所以應該趕快拿這個法鏡來照自己，不斷地淨化自己，這是我們該做的。那要怎麼才能淨化呢？幸好我們有這樣的師、友團體，彼此能夠如法地提持，如果能這樣想，自然我們對團體當中的師也好、友也好，就會感激而恭敬，因此能夠產生和樂的現象，這是它非常重要的原則。所以在家居士內心當中，應該生起對出家的好樂和希願。
【此之主要為慕近圓。《莊嚴經論》云：「當知出家品，具無量功德，由是勝勤戒，在家之菩薩。」】
那勇猛長者所仰望的，最主要的是羨慕近圓，近圓就是比丘，只有比丘身最靠近而且易於圓滿得到寂滅的結果。下面更進一步引《莊嚴經論》，同樣學菩薩行的人，出家菩薩跟在家菩薩比較起來，因為出家本身就具有無量殊勝的功德，所以遠遠超過在家菩薩。在家菩薩即使很認真地去做，功德也絕不如出家菩薩。
【如是非但修行解脫，脫離生死歎出家身，即由波羅蜜多及密咒乘修學種智，亦歎出家身最第一。出家律儀，即三律儀中別解脫律儀，故當敬重聖教根本別解脫戒。】
上面讚歎出家身的殊勝，好像偏重於求解脫道，因為這部分是屬於中士道。實際上不單如此，即使是大乘－－顯教的波羅蜜多乘、乃至於密教的密咒乘，真正的目標是修學佛道、成就一切種智，也一樣是讚歎出家身最殊勝！出家戒也就是三律儀當中最重要的別解脫律儀，這是比丘應守的。出家眾應該對別解脫戒非常地恭敬，因為這是聖教的根本，有了這個根本，才會有下面的菩薩戒、密宗戒，或者三學當中的定慧，這些都是從這根本上步步深入的。所以說最好的修道之身是出家身。
【◎ 第二、修何等道而為滅除者，如《親友書》云：「或頭或衣忽然火，尚應棄捨滅火行，而當勵求無後有，因無餘事勝於此。應以戒慧靜慮證，寂調無垢涅槃位，不老不死無窮盡，離地水火風日月。」應學寶貴三學之道。】
當頭髮或衣服著火時，最重要的是趕快滅火，但修行人卻不是這樣，滅火可以慢慢來，因為他有比滅火更重要的事，就是努力修行滅除後有，再沒有任何一件事情比這更重要了，這是現在世間人最欠缺的根本認識。這必須要依戒、定、慧的次第修學，證得無垢寂靜的涅槃位，將生死都消除掉了，所以既不老，也不死，永遠保持這種狀態。最後一句「離地水火風日月」，只要我們在三界內－－欲界、色界、無色界，一定離不開地水火風日月；透過修學三學，就能離開了！所以我們應該修學寶貴的三學。
為什麼把修道的內容分成戒、定、慧三樣呢？大師從幾個角度來說明，第一個數量上一定是戒定慧三樣；其次，為什麼修學的次第，也是戒、定、慧；再下來說明三學各別的內容。
【其中三學，數定有三。初觀待調心次第數決定者，謂散亂心者令不散亂，是須戒學；心未定者為令得定，謂三摩地或名心學；心未解脫為令解脫，是謂慧學。由此三學，諸瑜伽師一切所作，皆得究竟。】
現在先看「數量決定」這部分。修行真正的內涵就是調伏煩惱，煩惱是從內心上面起的，所以修行就是要調伏內心。平常我們內心當中是一片散亂，要想讓心不散亂是透過戒學，透過戒學調伏散亂後，再依三摩地的修學而得到定；得到定以後，進一步由慧學而證得解脫，調心的次第一定是這樣。透過三學的修持，真正修行的瑜伽師們所應該做的都究竟圓滿了。
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【觀待得果數決定者，謂不毀戒果，是為欲界二種善趣，毀犯之果是諸惡趣；心學之果，謂得上界二種善趣；慧學之果即是解脫。總其所生，謂增上生及決定勝，初有上下二界善趣，故能生法亦有二種，此二即是《本地分》說。】
修學三學以後，得到什麼果呢？第一個是戒學的果，如果持戒而不毀犯，能夠得到欲界的兩個善趣：人、天；如果不能持戒，毀犯戒的果報就在惡趣。進一步心學（就是定學）的果報在上二界，就是色界跟無色界，要投生色界跟無色界，一定要透過定才能得到的。第三、慧學的果報是從生死輪迴當中解脫出來。總括來說，三學所得的果報不外增上生和決定勝。增上生的內涵是指從惡趣轉生到善趣，善趣中從欲界投生到色界、無色界，不斷的向上叫增上生，不過增上生還在輪迴當中，透過慧學而從輪迴中解脫，決定不再墮落，叫決定勝。以上所述，一個是從所修因的角度來看數量決定，一個是從所得果的角度來說。
【又諸先覺，待所斷惑亦許三種，謂破壞煩惱，伏其現行，盡斷種子，故有三學。】
除了上面闡釋的以外，那些祖師們也共許修行需要三學。修行最主要的是斷煩惱，所以從煩惱的斷除來說，也必須戒、定、慧這三樣東西。第一個，要破壞煩惱一定要戒；煩惱破了以後，要讓它不現行，那是定；煩惱不現行，心調伏了以後，才能夠透過慧觀，把煩惱的種子徹底斷除，得到解脫。所以從斷除煩惱的角度來看，也一定要戒定慧這三樣。
【次第決定者，〈本地分〉中引《梵問經》顯此義云：「初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應。」此中尸羅是為根本，餘二學處從此生故，次依尸羅能得第二心樂靜定，心得定者見如實故，能得第三成就聖見，遠離惡見。】
此外，三學有它必然的次第、程序。首先，要很善巧地、無錯地安住在根本當中，這個根本就是戒，這一個做到了，進一步才談定，有了定以後，才能夠如實的觀照什麼是對，什麼是錯，正確圓滿的是聖見，錯的是惡見，能跟聖見相應、遠離惡見，才能得到解脫。了解修道的數量一定要戒定慧三學，次第一定是這樣安排，下面進一步說明三學的各別的特徵、內容。
【三學自性者，如《梵問經》云：「應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常清淨。」此中戒學，圓滿六支，具淨尸羅，守護別解脫律儀，此二顯示解脫出離尸羅清淨。軌則、所行，俱圓滿者，此二顯示無所譏毀尸羅清淨。於諸小罪見大怖畏者，顯無穿缺尸羅清淨。受學學處者，顯無顛倒尸羅清淨。】
先引《梵問經》上面的文，分別說明這三樣東西。第一個講戒應該圓滿六支，定是應該成就四樂住，慧則是於四各四行的智慧能夠常清淨。如果諸位要詳細了解的話，可以參考《瑜伽師地論》中的〈聲聞地〉，上面講得很仔細。先解釋六支：第一支是具淨尸羅，第二支是守護別解脫律儀，這兩個是解脫根本，要想從生死輪迴當中解脫出來，必須要持戒，透過這兩支能夠出離生死。第三支是軌則，第四支是所行，這兩支是防護譏毀的，雖然自己做到了，還要避免人家的譏嫌。第五支是於諸小罪見大怖畏，為了讓所持的戒沒有一點穿缺，哪怕是很小的罪，看見、察覺到，就應該擋住：這個不可以。平常我們是小的根本看不見，大的也馬馬虎虎；好一點的，大的雖然把握住了，小的總是忽視，真正嚴格持戒的態度是對於犯小小的罪，也要生起很大的恐怖，這個非常重要。真正要努力的是從小的地方防護起，所以經上面說：小的地方不謹慎，大的地方把握不準。不過這有它的一個特點，因為下面要細講戒，所以這裡就不細說。要想真正做對、不錯的話，就要好好地學，所以第六支是「受學學處」，以上是關於戒的部分。
【四心住者，謂四靜慮，此於現法安樂住故，名樂成就，是為心學。四謂四諦，各四行者，謂苦中無常、苦、空、無我，集中因、集、生、緣，滅中滅、靜、妙、離，道中道、如、行、出，達此十六有十六相，是為慧學。】
四心住就是四靜慮，也就是色界的四禪－－初禪、二禪、三禪、四禪，這四個禪天的境地，依次是離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地，這就是初、二、三、四根本禪。下面是慧學－－於四各四行，智慧常清淨，第一個四是指四諦，就是苦、集、滅、道，每一諦當中各有四個行相，通達這十六相，便成就慧學。
【若導尋常中士道者，此應廣釋於三學中引導之理，然非如是，故修止觀心慧二學，於上士時茲當廣釋，今不繁述。】
假定這一本《廣論》主要的是引導大眾修中士－－出離生死，那麼，在這裡應該很詳細說明三學的內涵，但是這裡沒有，因為《廣論》真正的目標是引導到上士，所以在上士道關於止觀（定跟慧），比中士道說得更深廣，因此，在中士道就不細說定、慧二學。這裡要說明的是戒學。
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【◎ 當略宣說學戒之理。此中最初當數思惟尸羅勝利，令其至心增長歡喜，如《大涅槃經》云：「戒是一切善法之梯；戒是根本，猶如地是樹等根本；戒是一切善法前導，如大商主是為一切商人前導；戒是一切法幢，如帝釋幢；戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道；戒如藥樹治療一切罪惡病故；戒是險惡三有道糧；戒是甲劍能摧煩惱諸怨敵故；戒是明咒能除煩惱諸毒蛇故；戒是橋梁度罪河故。」】
我們做任何事情先要思惟它的殊勝利益何在，不斷地思惟讓內心歡喜，生起一股推動力，令我們願意去成辦。下面引經論來證成。第一個，總的告訴我們，戒是所有善法的階梯。就像你要向上，必須藉助階梯一樣。戒是根本，就像大地，所有的樹木等等都從大地生長出來，少了地，其他的都談不上了！下面一層一層地細說。以前印度人常常出外去貿易，或者入海求寶，雖然有無比的好處，可是路途非常險惡，所以通常都有一位真正了不起、有經驗的大商主引導；現在我們要得到妙淨的善法，引導我們的就是戒。戒也是一切法的幢，像帝釋幢一樣，代表三十三天之主帝幢。不妨舉個我們看得見的例子－－國旗，國旗是代表整個的國家，所以，真正最重要的根本就在戒！
由於戒，讓我們不但得到善法，而且所有的罪惡和惡趣之因能夠畢竟斷除。惡是因，惡趣道是果，不管惡因、惡果，都要靠戒才斷得掉。另一個比喻是：以前的印度、西藏，和漢地，治病的藥都來自於植物－－藥草、藥樹，譬如大藥樹王能治療所有的病，現在要治罪惡病，都要靠戒這個藥樹，我們的煩惱、惑業、苦都要靠戒來對治。而且，要想從險惡三有當中解脫出來，必須透過修道，修道必須俱備的真正資糧－－戒！唯一傷害我們的敵人就是煩惱怨家，現在要避免煩惱怨敵的傷害，進而擊退它，需要兩種武器－－甲、劍。甲是盔甲，防止他來傷害；還要劍，抑制對方，能夠對治煩惱怨敵的甲劍就是戒。還有一個比喻是：印度有一種咒，遇見毒蛇，他一唸那個咒，毒蛇就調伏了！現在這個毒蛇是指我們心裡面的煩惱，透過戒，能夠調伏煩惱。其次，我們在生死的河裡面，要想渡過生死罪河，需要的橋樑就是戒。
【龍猛菩薩亦云：「戒是一切德依處，如動不動依於地。」《妙臂請問經》云：「一切稼穡依於地，無諸災患而生長，如是依戒勝白法，悲水灌澆而生長。」應如思惟。】
龍猛菩薩也說：「定依於戒，慧依於定，所以戒是一切功德的所依之處；三學以戒為根本，就像情、器世界的一切，都依大地來長養一般。」所有的稼穡都依附大地而生長，只有這個才是正確的，沒有害處。同樣的，殊勝的白淨之法，需要戒為基礎，不但如此，還要悲水來增長。《妙臂請問經》是密乘經典，不論顯密，我們真正重要的是求無上菩提，都是要以戒為根本，以悲水來灌溉，才能夠長出圓滿的果。所以戒是何等重要！需要這樣去思惟。
【若受不護過患極重，如《苾芻珍愛經》云：「或有戒為樂，或有戒為苦。具戒則安樂，毀戒則成苦。」此說受學通於勝利過患二品，是故亦應善思過患，敬重學處。】
受了戒以後要照著去做，不照著去做，有很嚴重的過患，所以《苾芻珍愛經》警告我們：受了戒以後，不一定保證好，要照著去做才能獲得安樂，不照著去做則反而成苦。了解了這一點後，如法去做是最重要的。
這段是中士道最後的部分：己四、決擇能趣解脫道性，這又分為兩個部分：庚一、以何等身滅除生死，庚二、修何等道而為滅除。從共下士一直上來，跨入共中士要出離心，欲求出離生死，一定要有它的正因－－修解脫道。要以什麼樣的條件，才能夠修解脫道呢？那就是前面所說的－－以何等身滅除生死，如果不具足這個條件，沒辦法修道的。對我們來說這個條件就是暇滿的人身。所以得到了暇滿的人身，應該要修道，真正要修的道即是戒、定、慧增上三學。
《廣論》共中士道真正引導修學的是趣向無上菩提，當然解脫道有兩種，一個是二乘－－聲聞、緣覺，還有一個是大乘－－行菩薩道成佛。這兩者當中，為什麼不選前者而選後者？這部分對我們非常重要，在這裡再簡單地說一下：我們雖然知道了佛法，還是走不上去，原因有很多，通常是因為這條路很難走、很辛苦，所以不願意走、或者不敢走，這完全是無明顛倒。因為這條路是沒有退路的，如果你不走的話反而會絕端地痛苦；假定說有別的路可走，誰願意走這麼辛苦的路？現在一點修行的小小痛苦都無法忍受，你卻願意忍受無邊的痛苦嗎？所以，為了怕苦而走不上去，那是無知，有的時候我們不說無知，而說無明，或者說是善根不夠的原因。
走上去的時候，為什麼我們不選擇走比較容易的二乘解脫道，而一定要走大乘？這個在前面已經簡單說過，我們再回想一下，但願這種認識經常在我們心裡面，不斷地有正確的體驗，這樣才不走冤枉路。所以簡單一句話就是，如果為了討一個便宜而走二乘，結果是大損失。既然真正要解脫生死輪迴，唯一最好、最正確的路只有大乘。要想走到大乘，前面說過必須要有出離心作為它的基礎，所以在共中士裡引發了出離心以後，就應直接趣向大乘。真正走上去必須要修三學，因此中士道的重心，擺在戒學上，定慧等到上士道再講。
【◎ 如何修學之理者，四犯因中，無知對治者，謂當聽聞，了知學處。】
既然我們曉得戒對我們絕端的重要，那麼要怎樣修學呢？它並沒有從正面告訴我們戒應該如何持，而是從反面說犯戒的幾種原因。因為它的範圍非常廣泛，當把這個犯戒的因拿掉了，或者是由於曉得這樣做會犯戒，所以認真地防範而不犯戒，就能夠完全地持好戒了。這種教誡提示的方法，是非常完整的正對治。這是針對如何修學而提出來的內容，告訴我們會犯戒的因有哪些，如果防治了，那就一定能夠把戒持得很清淨！
這四種犯戒的原因，第一是無知，第二是放逸，第三不恭敬，第四煩惱盛。第一個是因為無知而犯戒。要對治無知應當聽聞，而且一定要如理、正確地聽聞，知道什麼是該行、該學的；這是非常簡單的兩句話，可是內容卻是非常重要而且非常深廣。我們在一開頭學《菩提道次第廣論》的時候就非常強調，必須要針對正因去解決問題，這必須透過如理的聽聞，要如理聽聞則必須要親近過來人│善知識，這樣一步一步地上去。現在我們漸漸深入到修學佛法最重要的地方，真正走上去的關鍵就是正聽聞。反過來看一看很多學佛人的通病在哪裡，以此來反省我們自己。並不是大家指著鼻子互相責怪，如果這樣，根本違犯了作為佛弟子的基本原則。而是希望從他人身上了解到，我們往往在不知不覺當中，受到似是而非的觀念影響，所以必定要先把這些拿掉，然後一層一層地深入，才能夠了解怎麼真正的對治它。
現在的人常一開口就說：「噢！現在末法啦……」末法是事實不能否認，假如你聽見這句話策勵自己：「啊！我們很不幸。唯一能救我們的就是佛法，但現在沒有辦法親自感得佛世正法、乃至像法，而身處末法，原因是我們罪障未淨、資糧未集。」由於這樣而策勵自己加倍地努力，那倒是一件好事情。可是很不幸的，我們極大部份的人不是這樣，反而說：「末法啦，你還忙什麼嘛！算啦，算啦！」以末法作為自己退避的一個藉口。由於以前沒有好好地努力，已經感得末法，現在如果再退避，請問要退到哪裡去？這是我們所犯的最大錯誤。
也有很多人說：「末法啦！念佛吧！」念佛的確是佛陀最偉大的一個好辦法，哪怕在末法，如果你肯努力，還可以步步向上。不幸的是有很多人說是這麼說，如果真的覺得末法了只有念佛，就應該照著這種方法去認真念佛。譬如說印光大師，他就非常了不起，在他的文鈔中就很強調世間一無是處，要對此深深厭惡，然後一心一意地念佛。他自己的行為就是什麼都不管，拼命念佛。那這種人是真正體會到末法，什麼都不管，全部精神放在念佛。
而我們現在很多人都提倡：末法啦，什麼都不要管了，只要念佛就算啦！結果是樣樣都管，厭離心根本不談，只有一件事不管－－念佛。本來末法還有個方法，就是念佛，自己沒念，又強調末法了，什麼都不要管，最後學佛的人都變成什麼都不要管。三藏十二部只是放在藏經閣裡面展覽，向別人炫耀：你看我們佛法有這麼豐富的內容，何等偉大；增長自己的驕傲，結果自己一點都沒受用，還教人家都不要學。這是無知當中第一個非常嚴重的過失，也是我們作佛弟子的人自己損害了佛法。我當年在這環境當中就深受這個影響，自己也犯了這個毛病，所以我一遇見機會就重複提，無非是因為對過去這樣的錯誤，自己感覺到無比的慚愧跟痛心。
難道我們真的末法了嗎？不盡然。如果自己真正肯努力，照現在我們所學的次第這麼完整的佛法，就在眼前這個環境當中，是可以一步步走上去的，這樣就絕對不是末法的情況。當然這也還談不上正法，正法是不但要有理路，而且還要有證量，但像法的標準是可以肯定的。之所以會起前面這些錯誤，那是我們自己排拒它，原因是因為無知。
其次，前面所說的很多學佛人的通病，不是眼前短短的幾十年，或者民國以後才這樣，幾百年來都是這樣。不講念佛的學佛人，有些會去參禪。其實，參禪也是一樣，有它很深廣的內涵，這裡不細說，只把重要的部分說一下。當我們透過聞思了解了佛法理路以後，必須要親自去悟證，一方面是自己解決問題，一方面幫助旁人。然而到後來眾生的條件慢慢地差了，剛剛聽懂了一點皮毛，就以為自己可以了，忙著要去幫忙別人，結果被幫的人是感覺越幫越忙，幫人的人也不曉得幫到那裡去了。所以那時有些對佛法有正確瞭解的祖師認為這些人都是說空話，為了防止這個流弊，就特別強調修行的重要；對於那些在文字上面空轉的人，對治的方法就是告訴他們：「如果你只在文字上面講的話，沒有用！」並不是文字沒有用，而是他們學錯了。結果漸漸產生一個錯誤的影響，就是聞思沒有用，所以不要聞思了！就算是他有很好的老師，能夠完全照著老師的話去作，參了一輩子，也有過悟境，可是對真正圓滿佛法內涵的了解卻不夠，但也就是到此為止。其實祖師們的確是看見了當時的弊病而正對治，可是卻很少人能夠死心塌地跟在這樣的師長身邊。以前古人都是一跟就幾十年，現在我們稍微碰到一點點挫折馬上就退心了；或者學到了一點點皮毛，自己就覺得很得意了。這些都是到現在形成的流弊，而如果不要聞思，那佛法的真正內涵也就沒有了。
最近因為宋七力、妙天禪師等這種騙局發生以後，社會大眾對佛法產生一些惡感。其實那些人根本不是佛弟子，那為什麼他能利用佛法的招牌來騙人呢？因為佛法有其高明之處，偏偏大部分的人又陷在無知當中，不認識真正的佛法，於是他們就藉著這個來騙人，也騙了很多錢。我們可以說這些人是傷害佛法最嚴重的地獄種子，但也是佛弟子自己不好好地學，造成學佛的人無知，乃至後面一代一代的延續下去。真正講起來的話，這個罪過其實是在學佛的佛弟子自己身上。當然佛弟子有七眾，可是最主要的還是以僧為主；我們身為出家人，在這件事情上面，應該好好地反省策勵，怎麼才能夠真正把自己的無知解決，進而幫助別人。
無知的正對治要如法地聽聞，不單單聽到文字，而且要知道文字所要表達的內涵，整個《廣論》前面講的都是這個。學了理論以後，第一步要學戒，佛法是真正要如法行持的。這是第一個。其次，單單這個了解夠不夠？不夠，還要精進！所以第二個他不講精進，他講
【放逸對治者，謂於取捨所緣行相，不忘憶念及以正知，率爾率爾觀察三門，了知轉趣若善若惡，依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，及由怖畏惡行異熟，懷恐懼等，當如是學。】
其次，單單對治了無明之後還不夠，還必須要精進。但第二個不講精進，講「放逸對治」，這有它的原因：精進是主動的，放逸是消極的，如果我們能夠把放逸防止，則一定在精進當中，所以它的範圍更寬廣。要對治必須正確地照著《廣論》一步一步來，從如理依止善知識，聽聞正法，曉得什麼是該作的，什麼是不該作的，就是取捨所緣的行相，然後提起正知、正念去行持。這點文字很容易懂，實際上要真正做到不大容易。我們這裡有一些同學，因為自己用過功，所以就不願意出去對任何境，只想好好地坐在那裡拜佛、皈依，實際上，這並不是持戒。真正的持戒，應該是在日常生活當中，對著任何一個境，都能夠把正念正知提起來。比如你只想專心拜佛，請問你要不要吃飯、睡覺？要不要作其他事情？何況就算你現在維持得很好，又能夠維持多久？這個都是佷現實、很實在的問題。下面的「率爾、率爾」，就是念念相續、念念不忘「觀察三門」，就是透過我們的身、口、意，在對境的時候決擇該怎麼作，對於取、捨都有很正確地認識。以前都是隨著無明習氣而轉，陷在自己的喜好或認知當中跳脫不出來，每個人都是執著這個「我」。這個習氣是真正推使著我們的無明之行，對境不斷愛取而造種種生死輪迴之業。透過正聽聞，能夠把正確的道理提持在內心裡面，一對境就曉得對或不對，把念力一直維持在這個上頭，就叫正知正念，或者叫不忘憶念及正知。
我們對境有幾種不同的方法，真正重要的就是內心提持著正念知如法去作，要想到：「我是一個學佛的佛弟子，我是一個比丘！要怎麼樣才能夠如法……」。這樣的避免不如法是「依自」，就是自己內心當中產生一種力量。或者想：「我這樣的行為如法不如法？這樣去做了以後結果如何？」這是依法﹔還有怕人家的譏毀，依這種種「增上力」，心中生起慚或是愧，以及對墮惡趣的畏懼，來對治放逸。
真實去行持的時候，並不是要求我們能一口氣馬上把戒持得很清淨。如果諸位是佛菩薩再來，當然會做得好；或者是久修上座，原則上也可以；但一般初學者通常情況下都做不好。這個時候不要失望，這正是我們努力向上的一個機會，把握住這個機會去學，漸漸一定能夠走得上去。而這個學的機會，有時當下就認識，有時候事情過去了才認識，這是透過自己的反省，或者人家的規勸才能認識。認識了以後，只要自己願意策勵向上，那遲早會解決問題，這是眼前對我們來說最最重要的。
我們不要一下拿很高的標準來要求自他。我想起剛剛出家的時候，離現在已經三十多年了，我很幸運，一出家就遇到很好的師友，對戒很重視。而我自己也因為聽了師友的教誡而發願，一定要持清淨戒。那個時候有一位亦師亦友的法師，他就輕輕鬆鬆地跟我說：「法師呀，不是那麼容易的喲！」當時我心裡想：這個人好像沒有志氣，現在想想他的話，實際上不無道理。這句話並不是教我們因為難而放棄自己，而是說我們要以慚愧的心情，不斷地策勵自己努力去做。真正重要的就是內心當中要能夠「率爾、率爾」常常觀察。即使不是二十四小時都能做到，至少一天當中，能夠常常提策自己；是否還是懂得很多道理、看很多書，可是做的時候，始終都是在隨順著習氣走？如果這樣，則是毫無意義的事情。
福智精舍時代的同學，很多都有這個經驗，當心力提起來的時候，可以好好努力幾天、一個禮拜，可是過了一段時候又掉下去了。現在大家漸漸了解這是必然狀態，只要注意掉下去的時候，不要被情緒所影響。如果自己真的覺得不行，可以休息一下，通常休息了幾天以後，很快就能恢復過來；但如果你在心沉時覺得：「唉，就這樣了！」自暴自棄，那就完了，這一件事情對我們非常重要。 除了上述以外，我們還可以用不同的方式去思惟來對治放逸，例如：「如果懂得了很多道理，不好好努力，放逸而轉的話，造的還是輪迴生死的業；特別是已經受了戒的比丘，那更糟糕，這種跟法不相應的行為，將來是要墮落的。」因此感到很可怕而生策勵之心。現在大師把最主要的幾點提出來，我們可以依據《廣論》，在學戒的過程當中，隨時拿來觀照自己，防護策勵自己。
【不敬對治者，謂於大師，師所制立，同梵行所，應修恭敬。】
理論了解了，也能夠防止放逸以及精進去實踐了，這還不夠！實際上，所以放逸是因為不重視我們所學的東西，往往覺得：「嗯，這個道理蠻好的！」可是內心當中沒有一點強盛的敬信之心，所以說完了之後不會照著去做。不妨這樣想一想，眼前有一樣你喜好的東西，例如有很好的電視節目，或者是一份動人的雜誌，這時就算你很累了，可是一看見，馬上眼睛瞪得大大的。或者是你歡喜吃的擺在面前，那時候不需要任何人來提示你，乃至於人家要阻止也阻止不了，因為你對這個東西，內心當中有很強盛的好樂心去追求它。
同樣地，學習佛法有兩樣東西非常重要－－恭敬跟信心。平常我們的這種信心是虛浮的，沒有什麼太大的力量，自己檢查一下就很清楚。沒有對境的時候，會說很多理論：這個不要做、那個不要做等等，可是一對境，這種理論就忘得乾乾淨淨，因為我們內心當中並沒有經過如理地實踐，所以是沒有力量的。經過如理實踐所得來的信心是有力量的，所以說「信為欲依，欲為勤依」，如果真的有了信心的話，會有很強盛的一定要去做到的心。現在我們雖然說是了解了佛法，對境的時候要的卻不是這個，這到底是信還是不信？這是我們真正要檢查的內涵！
所以我們一定要學習恭敬。恭敬有很多種方法，剛開始做的時候可能要勉強一點。《中庸》裡面提到，我們了解這樣做有什麼好處，不這樣做有什麼害處，可以說是「利而行之」；然後要策勵自己「勉強而行之」；久而久之自然就能夠相應，這是「安而行之」。不論哪一種，到最後結果都是一樣。或者是由外面的力量勉強，我們被迫而做，或者是因為自己曉得這樣有利而做，這兩者也不一定有什麼先後，但是我們一定要在這個上面努力。當真正做得跟法相應了以後，淨信心就會生起來，這件事情是必須要經過實踐才能夠體會得到的。現在有不少同學已經感受到，當真的去做時，會發現佛法有無比的威力，內心當中會感恩、景仰，對三寶的恭敬之心油然生起，因此「安而行之」的好處這時也會出現了。感受到了有這麼大的好處，就可以利用它來進一步策勵自己，總之我們就是這樣不斷地提昇。
平常我們相應的是好看、好吃的東西，以及聊天聊得來的朋友……，現在應該要恭敬的是三寶。「大師」是佛；「師所制立」的是法，這裡特別指戒；以及「同梵行所」是僧、善友，對這些應該恭敬。眼前我們如法而行，步步不斷地增上時，壞的東西自然就會拿掉，這個是正對治。
【煩惱熾盛對治者，應觀自心，何煩惱盛，勵修對治。】
如果我們非常努力，可是煩惱太熾盛的話，要持好戒的確非常困難。所以修道之初要修五停心觀。有人說五停心觀是小乘法，實際上它是大小乘所共，不過大乘不會只停在對治粗猛煩惱而已。五停心觀對治的就是我們非常強盛粗猛的煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑。一定要把粗猛的煩惱先對治了，才能夠真正的深入，這在後面講奢摩他的時候會再細講。
總結來說，修學佛法第一個要有正確的認識，如果不能正確地了解，應取捨處是無從學起的，所以這個了解就是正知，反過來是無知。瞭解了以後，如果不策勵自己，放逸的話也沒用，所以第二個要對治放逸。對三寶以及我們所學的東西應該有絕對的淨信，如果這個生不起來，或者自己有非常強盛的煩惱，這些都要個別對治。如果這四點能夠拿掉的話，學戒一定沒問題。這是《瑜伽師地論‧攝事分》裡面講的。另外戒論上面也有講，只是開遮不太相同，可是內容大致都符合前面所說的。
【若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦。如《分別阿笈摩》云：「若於大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴沒林，現或有於王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生。」故應勵力，莫為罪染。】
下面大師再教誡我們：假定不能像前面所說如理如法地去對治，以為這個沒什麼關係，罪也很輕，不重視佛制定的這個教法而放縱自己的話，果報必定是「當獲純苦」。
以在家居士而言，對佛法的修學本來就是漸次地增上，所以重心在皈依；出家眾則不然，現在這個地方特別是講解脫道性，這就是我們出家的原因。為什麼人家辛辛苦苦賺了錢，不自己享受而來供養？我們接受了人家的供養，如果不如法地去修行，這是說不過去的！我們平常總是覺得好像披了這件福田衣，人家應該供養，事實上我們受了以後，行住坐臥之間，要如法去行持，如果不如法行持，違背了戒律，那非墮落不可，所以這裡說「當獲純苦」。
《分別阿笈摩》就是戒經。這裡講到戒是世尊的大悲教導，世尊涅槃了以後，大家都很悲傷，然而有一個比丘卻說：「啊，老人家走了，這下就輕鬆了！以前他在的時候，一天到晚嘀咕這個不行、那個不行，現在他走掉了，我就很輕鬆了。」注意啊！我們常常會有這種狀態。不妨將這個例子當作是菩薩的示現，不要看這位比丘的不是，寧願以此策勵自己。佛在世尚且如此，越向後我們越容易犯這個毛病，會覺得好像佛制定很多戒，這個不可以、那個不可以，是來約束我們的。其實不是，佛由於大悲心的緣故，不在淨土中享受，願意降生到這個惡濁的娑婆世界上，來教導我們訂立這些東西。如果你們自己曾經帶過小孩的話就知道，跟小孩磨真辛苦啊！你所做的一切都是為了他，可是他並不一定了解。同樣地，我們在佛的眼光中看來，也跟三歲的小娃娃是一樣的無知。而如果對大師由於大悲心而給的教誡起違犯心，哪怕輕微的一點點，都會獲得苦的增上。那這樣豈不是很可怕嗎？我們一天到晚違犯啊！不過違犯有二種，一種是我努力去依戒而行，可是一下子還做不到，這個可以容許，而且剛開始一定是這樣。但如果心目當中本來就不重視，認為這個東西根本無關緊要，那麼就算是不形之於外在的行為，將來也一定會受苦。所以我們從內心的意樂上面，應該要認識清楚這個非常重要的基本觀念。
就像「折籬失壞菴沒林」一樣，這是個比喻。「折籬」是籬笆壞損的意思，籬笆有什麼好處呢？它就像圍牆一樣，圍起來以後裡面的東西很安全，如果不圍起來，東西就會被小偷偷走。小偷就是比喻煩惱賊，我們以戒來防護，所以說像籬笆一樣。如果最好的防範失壞掉了，整個的內涵就喪失了，這結果一定是糟糕的！
若是犯了國家制定的法律，還有機會可能逃得掉，但是你自己違反佛制，所造的業是永不會失去，決定逃不掉，將來一定會墮落。下面舉一個醫缽龍王的例子，醫缽龍王就是佛在世時的一個龍王，那個龍王非常大，可是很不幸地頭上生了一棵大樹，稍微一動就弄得他頭痛得要命，怎麼樣都沒辦法。後來請問世尊才知道，原來迦葉佛時代他是一位很好的出家比丘，在他的住處入口有一棵樹的枝葉會阻礙他的進出。因為佛制的戒中有一條是禁止破壞花草樹木的，但那樹枝老是影響他，他就想：「這是條根本無關緊要的戒啊！」心裡就對世尊制的這條戒起了非理作意，後來就把樹砍掉。就因為這樣一個行為，感得這一世墮落在龍中，而且頭上長了一棵大樹，風一吹就痛得要命。前面共下士的時候說，如果正見未捨，可是因為其他的行為不相應的話，將來會感得生在龍中，這個醫缽龍王就是這樣。了解了這個會策勵我們努力，哪怕是很小的罪也千萬不要去犯。
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【◎ 假設已染，莫不思慮而便棄捨，當如佛說還出罪犯，勵力悔除。】
萬一犯了應該怎麼辦？因為我們初機學佛持戒，完全不犯是不可能的。可是一旦犯了不要說沒什麼關係；或者雖然不是這樣想，可是也覺得莫可奈何！就不去管它了。應該去懺悔，照佛告訴我們的方法去做。就是前面已經說過的，或者是三十五佛懺，或者是金光明懺，或者漢地流行的八十八佛懺，實際上這都是非常重要的懺悔文，但願大家最好能夠每天很認真、如理地去拜。
我曾經聽過法王是每天晚上睡覺前，就念一遍懺悔文，想想有沒有什麼地方不對；以前我在辯經院住的時候，一早起來也念這個，一面念一面拜。有一次校長來香港傳法的時候，也叫我們要拜，他說：「你們是一佛一拜，我們那裡大家都是一面念一面拜。」我們拜三十五佛，再加上前後的儀軌，應該要拜四、五十拜，他大概只拜了十幾拜就念完了一輪，不過他是要拜三輪的。我們現在儀軌也有了，就照著這個一步步來，要把這個精神提昇，漸漸地深入，愈學愈精。
【《梵問經》云：「於彼學尋求，及勤修彼行，終不應棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毘奈耶轉。」《成就真實尸羅經》云：「諸苾芻寧可離命而死，非可毀壞尸羅。何以故？離命而死，唯令此生壽量窮盡；毀壞尸羅，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂，當受墮落。」此具因說，故當捨命而善守護。】
佛在《梵問經》上面策勵我們，在三學當中特別是戒學，應該努力地去尋求善知識學習，然後照著所學去努力地做，在做的過程當中會有很多困難，千萬不要退，乃至於會傷害我們的生命，也絕不能棄捨，要一直努力行持，照著經論所說的去做。
為什麼可以寧願為了持戒而捨掉生命？因為眼前雖然受一點苦，可是將來就會愈來愈好，不斷增上；反過來說，眼前為了一點小小的快樂而犯戒，會永遠失掉快樂，這是根本的原因。「毀壞尸羅，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂，當受墮落。」「俱胝生」是一千萬生，我們一生的時間就很長了，換句話說，犯戒的結果是不曉得多少生都會「常離種姓」，這個才是真正的麻煩，因為再接觸到佛法就很難、很難了。那個時候「當受墮落」，輪迴三惡道中何等痛苦，要找任何一點安樂都得不到。所以眼前貪一點小小的便宜，是絕對不可以的，在因地當中就要善加守護。
【若不能爾，則應審思，我剃鬚髮披壞色衣，空無所義。如《三摩地王經》云：「於佛聖教出家已，仍極現行諸惡業，於財穀起堅實想，貪諸乘具及象車。諸不殷重持學處，此等何故而薙頭。」若欲逃出有為生死，趣解脫城，壞戒足者，非僅不能實行，反當流轉生死，眾苦逼惱。】
反過來說，如果我們不能如此，就應該仔細思惟：我既然出了家，捨棄了世間所有的東西，如果我不如法地去做，那有什麼意義呢？這點非常、非常重要，這是我們依照佛教誡出家修行的真正意義。我們現在停下來想一想：一切眾生所謀求的是什麼？當然是要快樂不要痛苦，以世間人來講，就是求衣、食、住、行以及名位、錢財這些東西。對於出家人而言，這些東西沒有一樣是必須要辛苦去營求的。吃的東西是去乞討來的，現在我們是因為三寶無比的功德，根本不要討飯，施主供養的都用不完、吃不完﹔古人的衣是糞掃衣，是在外面撿來的，而我們現在衣也不用愁﹔古人是樹下一宿，我們住的是這麼好的房子﹔此外，我們平常不出門，要出去的時候也會有人來接、送。那我們到底忙些什麼？到底要做些什麼呢？我們捨棄了世間的一切，一心一意要修行，現在這些都是靠著宿世善根，和三寶的功德，如果不努力去如戒修行的話，這真是對不起我們自己，千萬不要出了家還「空無所義」啊！
大師下面引經再教誡我們：既然在佛的聖教當中出了家，就是要棄捨一切，如法修行。可是我們實際上的現行仍舊是在惡業當中，「於財穀起堅實想」，這個財、穀並不是說真的去買一些穀子堆在那裡，像農夫或商人那樣作生意，而是說腦筋當中所緣的，還是隨順以前的習慣。特別是我們通常都有很重的文人習氣，平常沒什麼事情，大家就聚在一起聊天，心裡面覺得這些東西很好，然後說是討論佛法，其實內心當中都隨順這個而轉，這是我們應該要看見的特點，內心當中除了如法持戒以外，其他的都不可以。
可能很多同學就會很緊張：那我該怎麼辦啊？《廣論》上面說，我們在做到這件事情之前，如法地聽聞、思惟、互相切磋，照著正規的路去走，那個不算違犯。這在《資持記》上面也有很正確地說明。如果了解了之後，內心當中著急得要命，恨不得馬上就能把煩惱認識得清清楚楚，又能加以對治的話，那也錯了。
另外是「貪諸乘具及象車」，這些對印度當年來說，都是生活中很光彩的莊嚴。拿現在的世間人來說，就像開一部很好的車、住很好的房子等等﹔出家人則是覺得自己懂得很多道理，很傲慢等等，這些都是我們的現行跟法不相應的地方。
真正應該做的是「殷重持學處」，如果這個做不到，那我們剃頭幹什麼？所以要剃頭的根本原因，就是想要跳出三有的生死輪迴。要想跳出三有生死輪迴，一定要修學三學，而三學必定要從戒開始，由戒生定，然後得慧，才能得到最後解脫的果－－「趣解脫城」。所以趣解脫城要行的道，第一步就是要持戒，如果戒持不好，就像我們的足毀掉了，就走不動了﹔所以如果說戒足毀掉了，不但解脫城去不了，而且只有流落在生死當中，受種種苦逼。
【并及譬喻如《三摩地王經》云：「若人為諸盜賊逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍為賊執而摧壞。如是愚人毀淨戒，而欲脫離諸有為，由戒壞故不能逃，為老病死所摧壞。」】
為了闡明上面這個道理再說一個譬喻。就像被強盜逼著，曉得他要來傷我們命、搶我們東西，要趕快逃，這個時候足是非常重要的，如果足毀掉了，結果仍被盜賊所捉；現在我們要逃出三有生死，要靠的就是戒足。而盜賊就是我們的煩惱賊。粗的就是貪瞋癡慢疑等等，更深一層的內容就是「我」。現在我們不一定要很細的把這個捉住，可是我們不妨去觀察，平常不一定能看得見，可是一對境，當「我」受傷的時候，馬上毛病就來了。之所以會這樣說，是因為我很清楚自己的情況，身體辛苦一點不在乎，可是當「我」受傷的時候，我就受不了了。同學們常告訴我：「師父，我有錯你告訴我啊！」我自己也是這樣一直懇求師友，但當我們真正遇見境界的時候，有意無意間，就會刺別人或被別人刺到。到現在為止，真正能夠認得清楚這個的人很少；其實沒有別的，就是在他的「我」上面刺一下，儘管他不會馬上跟我吵架，可是立刻的反應就很明白，他完全被這個「我」捉去了。這是個例子，我們現在不必把「我」的內涵把握得很準，可是這個「我」的行相應該認識。
最近遇見一位福智精舍的老同學，我也這樣當面在他最嚴重的關卡上面刺了他一下，他居然很快地就轉過來了，這是老同學的可貴之處。我感覺非常讚嘆，覺得要是我自己的話，可能做不到，這個是真功夫。但願我們不要棄捨，能夠這樣繼續努力的話，一定有成就的一天。這裡又提到「愚人毀淨戒，而欲脫離諸有為，由戒壞故不能逃，為老病死所損壞」，這真是愚人，又要跳出有為之輪迴，又要毀掉淨戒，那怎麼可能逃得出來，最後的結果還是被生老病死所摧。
到這裡總結一下「如何修學之理」。前面已經講過學戒、持戒的方法，只要把錯誤的地方拿掉，就可以持守得好。理論上雖然了解了，但是我們無始以來的習性很強，以為馬上就能做到。實際上，很多時候我們根本誤解了，以為文字上的了解，就是修學的全部。其實連文字上的了解，也都要透過思惟、觀察，腦筋好的人較容易了解，腦筋不好的人，文字的了解就不太容易。而真正的了解是實踐了以後，才曉得問題在哪裡。我們以前談過，知性的文字和知識，如果不經過實踐，經不起時間的考驗，是會退失的。當我們把認知透過行為去實踐後，變成了自己的經驗，就永遠不會消失了，這也就是佛法中所說的業，這才是真正永遠不會消失的東西。這是內心裡實實在在的一種驗證，就像我們平常的感受，不需要文字的解釋一樣。
所以，了解了前面的犯戒四因，並不表示我們就能做到。真正去做的時候，還是會有錯的，那時候不要害怕。佛陀真正偉大的地方，正是告訴我們應取應捨，我們要認真去做，就在對境時所犯的錯誤當中，曉得這個不對而學習修正。平常我們總怕失敗，面對失敗境界就覺得灰心，喪失了動力，實際上失敗是成功的因。失敗了應該再提起來去懺悔－－明明曉得正確的，為什麼做不到呢？因此對自己的失敗，會更策發出一種決心想學的精進力量。同樣的，對別人的失敗，我們很清楚明白那是理所當然，不會說：「這個傢伙講了很多道理都做不到！」因此，於自於他，都有一個正確的態度。
萬一犯了應該馬上去懺悔，這才是我們真正該做的。真正持戒的功德就是要努力去做，受了不犯、犯了懺悔，這兩樣同是要走上去不可少的重要內涵。下面就是引經論來證明。
【故此經又云：「為著居家服，我所說學處，爾時諸苾芻，亦無此學處。」為近事說五種學處圓滿守護，苾芻亦無。若於此時精修學處，其果猶大故應勵策。即此經云：「若經俱胝恆沙劫，淨心以諸妙飲食，傘蓋幢幡及燈鬘，承事百億俱胝佛。若於正法極失壞，善逝聖教將滅時，晝夜能行一學處，其褔勝前俱胝倍。」】
真正去實踐過程當中，客觀的環境對我們有絕對的關係，也會造成差別。佛在世的時候容易做，向後慢慢地會越來越難。這一段是特別講，對處於減劫的我們來說，當時代慢慢地向下退墮的狀態是怎麼樣。本來佛在世的時候，戒法講非常嚴密的條件，很多出家人的確能夠做得到的，漸漸到後來就做不到了；不要說出家戒做不到，連在家居士所持守的基本五戒，很多比丘都做不到。
這一點要注意！平常我們碰到這種情況的態度大部分是：「唉，大家就這樣吧！末法了，馬馬虎虎算啦！你還忙什麼？」出家較久、接觸佛法很多的老同學們，經常會遇見這種情況。日常生活當中，也的確遇得見同樣的例子，比如說：當處在一個很惡劣的環境當中，你們會怎麼樣？大家通常都是馬馬虎虎、邋邋遢遢的，心裡面就是：「大家都這樣子呀！我又何必這樣認真呢？」諸位稍微去觀察一下，很容易發覺幾乎每個人都犯這樣的毛病。差一點的人，本來自己心力就不大容易提起來，看見別人這樣，正好混水摸魚；好一點的會覺得：「唉！大家都這樣，我又何必太努力！」這是我們一般人都體會得到的。
應該怎麼辦呢？挺起來！假定世間上的人都岔了出去，你挺起來，他們因為看見還有人挺得起來，說不定就跟著你站起來了。所以你這麼一挺，有多麼深遠的影響力量！現在反過來說，大家都滿好，你卻在那裡先爛了，同樣地，別人看見你，一開始雖然會說：「你這個傢伙怎麼這樣！」可是，要不了多久，你這個病就傳染給別人啦！我們必須仔細正反兩方面去看。所以不管是儒家也好，佛法也好，對於很多小地方，都是相當注意，因為雖然很小的地方，乃至於原本非常好的環境，被我們疏忽，就種下腐爛整個好環境的因。這一點，但願我們在座的每一位同學，不要只在文字上面去看，實際上去想想，自己的生活當中有沒有這種狀態，好好地反省策勵。
反過來說，如果這個時候我們能夠努力的話，那好處也特別大。經上說，以無量劫的時間，清淨心供養百億俱胝佛（俱胝是一千萬），一千萬個百億，是多麼大的功德、福報呀！但是在佛法衰退、將滅的時候，我們如果能夠認真持守一個學處，褔就比它大一千萬倍。平常我們不是說要淨罪積資嗎？現在正是時候，但願我們每一位同學努力，我也很樂意跟著大家一起做。不要說：「大家都這樣啦！馬馬虎虎啦！」而是，「不，我要挺起來！」以此常常策勵我們自己。
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【◎ 又若念云，毀犯可悔，無後不犯防護之心，放逸轉者，說可還出，如食毒藥。如《彌勒獅子吼經》云：「慈氏，末世末劫後五百歲，有諸在家出家菩薩，出現於世。彼作是云，悔除惡業能無餘盡，造作眾罪造已當悔，增上毀犯而不防護，我說彼等是作死業。云何為死？謂如人食毒，此亦同彼，命終之後，顛倒墮落。」又云：「慈氏，於此聖法毘奈耶說為毒者，謂諸違越所制學處，故說汝等莫自食毒。」】
大師以無比的智慧和慈悲，告誡我們常有可能犯的毛病。假定你想：犯了戒以後，不是可以懺悔嗎？常人本來就不是那麼容易做得到嘛！你心裡如果已經這樣子想的話，就不會認真去持戒，那麻煩就來了！前面聖人所以這樣子說，是因為我們是想努力做到，可是自己的習性太強，一時還做不好。相對於我們懂得了這個理論以後，反而覺得：常人就是這樣呀，我們本來就是常人嘛！何況犯了以後，去懺悔就可以了。如果我們心裡這樣想的話，那就完了！就像仗還沒打，已經事先準備要逃走，那麼仗你就不要打啦！我們必須要了解這個特點。
就如同經上世尊教誡彌勒菩薩的話。通常我們說佛法住世的時間，正法五百年，之後五百年、五百年這樣漸漸地遞減，到末世也就是最後的時候，不管在家、出家的學佛人，他們都是這樣想：「雖然造了惡業，但能照著去懺悔的話，是能夠徹底懺乾淨的，這樣自己就不算毀犯。」其實前面在四力懺悔當中，說得非常清楚，懺悔以後，後面一定要防護，所以我們行四力懺悔，拜三十五佛懺的時候，禮完每一尊佛以後，下面就是追悔，在佛前懺悔以前所做這麼多的罪，而且誓願從此以後防護不要再犯，這樣才懺得乾淨。現在連懺悔都還沒有做，倒說反正懺悔了以後就沒什麼關係了。這樣不單是犯，而且也沒有防護，不能擋住以後不做，這是沒什麼用場的。所以佛說這不是修學佛法持戒的行為，而是自己造死業，就像吃毒必死一樣，將來一定會墮落。
下面又進一步解釋，聖法就是世尊制定的戒律，所謂的毒就是違犯世尊所制的學處。因此千千萬萬不要違犯，違犯就是吞食毒藥，那是非死不可的！
【若具別解脫律儀，應以如是道理守護，密咒亦然。如《妙臂請問經》云：「佛我所說別解脫，淨戒調伏盡無餘，在家咒師除形相，軌則諸餘盡當學。」此說雖諸在家咒師，除出家相，羯摩軌則少分遮罪，尚如調伏所出而行，況出家咒師，又能成就密咒根本亦是尸羅。】
只要是具戒的人，不管沙彌、比丘都應該如此守護，學密也是一樣。這個地方為什麼要特別說學密呢？原因是有很多人自以為很高明，覺得學密的人別解脫戒就不要了，戒是學密以下的人說的。前面一再說過，雖然別解脫戒是初學的人最主要的重心，可是這個是基礎，就像造高樓大廈，如果說只要造頂樓就好了，下面的不要，那是非常荒唐的，可是世間就有這種騙人的魚餌。
下面引經說明。戒有的時候我們稱它為別解脫，有的時候叫調伏。不僅僅是出家人要持守，學密的在家人，除了形相，以及出家人應該做的羯磨（就是出家的法則），以及遮戒上面有少部分不同以外，其他就如經上面所說「諸餘盡當學」，完完全全沒有絲毫餘遺的都要做。在家學密的尚且如此，出家人當然百分之百要照著它去做，因為學密的根本與顯教一樣是在戒。不過，當別解脫戒某些戒條與持大乘菩薩戒有不共之處之時，應該持大乘戒。同樣的，學密的人，對於別解脫律儀當中，專門為了只求自利的小乘人而制的部分，就不必持守，這是開許的。
【《妙臂請問經》云：「咒本初為戒，次精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠。如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。」】
經上又告訴我們，學密的人，最初的根本在戒，下面還有精進、忍辱、對三寶堅定誠敬的信心、菩提心、還有修學密咒應做的事情，以及要無懈怠。這七樣東西就像轉輪聖王的七寶，他因為具有了這些東西，能夠沒有厭倦地調伏所有的眾生；同樣我們在修學過程當中，也必須根據上面的七樣，才能夠調伏我們的一切罪惡。
【《曼殊室利根本續》云：「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。能仁未曾說，毀戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所。於此愚惡人，何有咒能成，此毀戒有情，何能生善趣。且不得天趣，又無勝安樂，何況佛所說，諸咒豈能成。」】
這個「念誦」是指持咒、學密的人，要念誦很多的儀軌、咒等，如果毀犯了密宗戒，要得到殊勝的成就不可能。這地方講的殊勝成就是指即身成佛。學密的確可以即身成佛，因此學密的人，總覺得自已條件很好，實際上，學密能成就的根本在戒。戒持不好，「中悉地」也不可能成就，所以是上固然不行，中也不行，乃至於下也不行。要曉得世尊從來沒有說，毀犯了戒，學密能夠成就的，因為已經走錯了！非正因絕不能得真實成就。如果毀犯了根本的戒，絕對不是真正趣向解脫涅槃的路。對於不能如法持戒而有毀犯的這個愚人、惡人，怎麼可能有任何咒的成就呢？不要說學密當中的上中下成就不可能，乃至於連生在善趣都不可能，何況佛所說最殊勝密法的成就。
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【康壟巴亦云：「若年饑荒，一切事情皆至糧麥，如是一切皆繞於戒，當勤學此。又戒清淨，不思業果必不得成，故思業果是真教授。」】
下面引祖師的話。其實就像荒年一樣，那時什麼都不要管，只有一件事情非常重要－－先弄飽肚子！對於我們學佛的人也是一樣，持戒是根本，所以應該要努力學。平常一講到戒，大家就會說：「啊！既然要持戒，那麼披衣服要怎麼披、要持缽，要拿什麼……。」都在行相上面轉。這個不是不要，是要的。拿汽車作為比喻來說，有了引擎沒有車身固然不行，可是反過來說，車身弄得很好，但引擎壞掉了，這部車子還是一樣的廢物；或者就像我們常常比喻的繡花枕頭。所以這兩者都要，不同的是，我們要把握得住主副。
在剛開始學習的時候，我們從這些外表容易做的下手，把生活中的習性先改過來，這好像偏重在形式上面，可是實際上不能停，繼續下去的話，一定要進入到內在的真實內涵。要想把戒真正持好，而且要持得清淨非常、非常難，它與一般所言的善是有不同程度的，但是我們必須要走上這條路。要持清淨戒，一定要思惟業果－－造什麼業，感什麼果，真正教授的中心在這裡。也就是說，下士如果做不好的話，中士的戒是不可能持清淨的；戒既然是根本，中士的戒不可能，上士的成就當然也沒有。反過來，如果說這樣就是下士最重要，而停在下士，這個也不可以。我們平常人很容易會有一個現象，覺得很多矛盾，我當初學的時候，就被它困了很久，覺得這樣做也不好，那樣做也不好，到底要怎麼做呢？終於到後來，在遇見了很多困境以後，因為三寶的加持，沒有讓我退轉，而有些突破。雖然吃了很多苦頭，但後來想想這對我們實在是非常重要的。
【霞惹瓦亦云：「總有禍褔皆依於法，其中若依毘奈耶說，無須改易內心清淨，堪忍觀察，心意安泰，邊際善妙。」】
祖師霞惹瓦也說：一般世間人總覺得這個好的就是好的，壞的就是壞的，好像是天生如此的；又好像這個是人家帶給我們的，或者人家傷害我們的，其實都不是，真正重要的都是依於法。拿戒來說，既然了解了法以後，我們不必在事相上面去爭，要把重點放在法上面。我們只要觀察內心，如果自己能夠依法做得清淨，「堪忍觀察」，觀察自己有沒有缺失。真正重要的是，不要去看別人，要把全部精神來觀察自己，自己做對了，人家說我好、壞又有什麼關係呀！我們碰到一點點小事情，往往就覺得：「這個傢伙這樣說我，貼我標籤，那個傢伙如何、如何！」其實真正重要的是細細地觀察自己的內心，人家不管怎麼說，我的內心是堪忍觀察的。前面也說過，我們常常忍非所應忍處，而真正應該做的是內心清淨堪忍觀察。如果我們經過這樣，內心當中覺得做對了，眼前心意安泰，「邊際」就是最後，也自然「妙善」，這個才是我們要的。
【善知識敦巴云：「有一類人依律毀咒，依咒輕律，除我尊長教授無餘，能使調伏為咒助伴，及令密咒為調伏伴。」】
敦巴尊者舉喻說，有一些人學律就毀壞咒；以現在來說，就是很多持戒的人，毀謗別人不持戒。這個是藏地的情況，因為漢地學密的人很少，一般的情形就是念佛的人，覺得學經教的人只是嘴巴上面講講，或者學禪的人都是心高氣傲的。反正不管學什麼，往往不是用全部精神將所學的來調伏自己，而是弄錯了方向，看別人過失。現在這個地方最重要的是：我們要想辦法把這個根本戒律以及向上步步深入，這兩者彼此之間的矛盾和衝突解決。這在敦巴尊者那個時代，藏地就出現這樣的相狀。如同《阿底峽尊者傳》中所說的情況，亂成一團，後來到阿底峽尊者去了以後，才真正的改善。所以敦巴尊者說：「除我尊長」－－除了他的老師阿底峽尊者外，無人能將戒和密咒的教授二者融合，互為助伴。這兩者互為助伴的理由是因為必須要持好戒，才能夠步步深入，乃至於到最後的密，都需要淨戒為根本；反過來，戒所以能夠持好，也要靠深入的教授，從最起碼的業果，乃至於無我等教授才能夠持戒清淨。
【覺窩亦云：「我印度中，凡有大事或忽然事，集諸受持三藏法師，問三藏中不曾遮耶？既決擇已，於此安住。我毘迦瑪拉希拉諸師，則於其上，更須問云，菩薩行中不曾遮耶？不違彼耶？安欲根本隨持律轉。」】
從前面的祖師一直到最高的阿底峽尊者，都是這麼說的。「覺窩」就是阿底峽尊者，當時尊者已經到西藏了，常常教誡弟子說，他在印度時，寺院當中依著戒律，有非常嚴密的規定，凡是有大事或者突發的事情，一定不會輕忽，會召集所有受持三藏的法師，問經律論三藏當中是不是這樣，原因是什麼，會不會有違背等等。經過這樣嚴密的決擇以後，再照著這個決擇，不違背地去做，然後大眾就安住在這上頭。另外，以前阿底峽尊者所在的毘迦瑪拉希拉寺中的法師們，除了上面所說以外，更進一步考量到除了根本的別解脫戒以外，還會考慮有沒有違背菩薩行。無非都是希望建立最好的根本，照著它去行持。
【◎ 如是戒淨，又如內鄔蘇巴云：「現在於內與煩惱鬥，唯此為要，不鬥煩惱戒不能淨，若爾不生伏斷煩惱，定學慧學，當須畢竟漂流生死。」】
要把戒持好，最最重要的是鬥煩惱，現在宗大師引內鄔蘇巴的話，告訴我們，不但他是這樣講，祖師都這樣講，凡是真正歷代傳承有修有證的人都必須如此，而且唯此為要－－再沒有比鬥煩惱更重要的了。注意那個「鬥」字，我們現在軟趴趴的，別人告訴我們時，就說：「我知道了，是是是、很好。」回去的時候，往床上一躺，或者聚幾個人聊聊天，這是養煩惱，不是鬥煩惱。前面是用文字來把自己捧高，後面則是躺下去，隨順自己習氣，都是在養煩惱。但願每位同學注意，我們都是文人習氣很強的人，我自己就深深犯這個毛病，學了很多文字後，慢心、憍心也增長；自覺懂得很多是憍，瞧不起別人是慢。因為自己覺得很高興、很得意，回去時腳一蹺，躺在那裡，這不是在鬥煩惱，而是連煩惱都不認識。還有更糟糕的，就是拿著佛法到處去作批判，然後教誡別人，乃至於在外面鬧得烏煙瘴氣，這是我們特別應該注意的。所以不鬥煩惱，戒一定持不好，持不清淨。如果不能持戒清淨的話，更上一層能伏煩惱、斷煩惱的定慧之學，絕對不可能生起，在這種狀態當中，我們唯一的結果就是流轉生死當中。
【又如前說認識煩惱，思彼過患離彼勝利，以念正知而為防慎。煩惱稍出，即應用矛數數擊刺。此復自心隨何煩惱生已無間，視如怨敵與之鬥戰。若不爾者，初起忍受非理作意，令其資養成無可敵，唯隨彼行。如是勵力縱未能遮，亦當速斷莫令相續。】
前面已經說過而這裡再提，因為這一點非常重要，要想對治煩惱，第一個要認識煩惱，所以前面說明煩惱的體相，總的是什麼，別的貪是什麼、瞋是什麼等等；然後思惟它的過患。了解了煩惱的過患，以及調伏煩惱有什麼好處之後，把這種正知正念提起來，很謹慎的防護。防護的方法，就是煩惱剛剛一起來，就努力地跟它鬥，用正念知的矛不斷地刺擊，要以像遇見敵人這種勇士的精神去鬥煩惱。
因為這是我們真正的冤家，不管內心當中生起什麼煩惱，才一生起（這叫生已無間），千萬不要恣縱它，一恣縱後面就沒希望了，要像對付怨敵一樣與它鬥。平常我們最容易串習的是，煩惱一起來以後，容忍它而不作對治，緊跟著就非理作意資養它，到後來就擋不住這個煩惱，一定會跟著它走，所以對這點要特別注意。
如果經過我們這樣努力，卻總是沒辦法把它整個遮止掉，那怎麼辦呢？應該想辦法不要讓它繼續下去。我們平常最容易犯的就是這個，我剛出家時常遇見這種問題，總是抱怨，那時我跟著的老師就是仁法師，他常常跟我說敵人不在外頭，都是在自己心裡邊，現在了解他所說的就是非理作意。當時腦筋裡就會想很多道理，但每次跟法師講，他都不理我、不聽我傾訴，實際上自己的傾訴就是非理作意，這是我們真正要注意的。所以我們要注意的是，平常兩個人遇見了，大家聊得很起勁，他聽你的傾訴，也在幫你滋長煩惱，這是非常麻煩的地方。
【應如畫水莫如畫石，如《親友書》云：「當了知自心，如畫水土石，煩惱初為上，樂法應如後。」若於法品，與上相違。《入行論》亦云：「我應記恨此，與此共戰爭，如是相煩惱，除能壞煩惱。我寧被燒殺，或被斷我頭，然於煩惱敵，終不應屈敬。」善知識樸窮瓦亦云：「我雖忽被煩惱壓伏，後我從下而為切齒。」博朵瓦聞之曰：「若能如是，當下即退。」】
煩惱起時，應該像畫水一樣，不要像畫石頭。我們如果在水上畫畫，畫的時候水動一下，但畫過了它還是一樣；若畫在土上，過一陣子也就消失掉了，畫在石頭上則是永遠存在的。也就是說，這個煩惱不要讓它生起，就是生起來了，應該像畫在水上一樣，回頭就不見了；反過來，對法的好樂，應該要像畫在土上或石頭上。我們現在的狀況是對法像畫在水上一樣，留不下來，畫下去當時好像很有意思，一下子就不見了。這樣不行，對法要像畫在土上面一樣，最好是像畫在石頭上面一樣，使得它永不消失，這才是我們真正該做的。
《入行論》上面說，我真正應該記恨的是煩惱。最糟糕的事情就是，我們現在記恨的不是煩惱，而是記恨周圍的同修－－實際上幫助我們的這些人，像這樣煩惱的行相是我們應該注意的。現在應該記恨煩惱，要想辦法破壞它，我寧願被燒、被殺乃至於斷我的頭，但是對於這個煩惱敵人，絕不屈服或者恭敬。我們所以對煩惱恭敬得要命，因為這是「我」嘛！用種種方法去保護它，這是我們的無知，還自命為聰明，這是最顛倒的。
像樸窮瓦這種大善知識，他絕對不會因為人家尊敬他，就覺得自己很行。他也說：「我常常忽然之間，莫名其妙地被煩惱擊倒了，但是就算暫時被壓伏，我咬緊牙關絕不服氣，絕對要跟煩惱鬥。」博朵瓦聽見了這話說：「啊！這是他的經驗，若能這樣的話，煩惱當下即退。」所以可見問題始終在於我們沒有真正去鬥煩惱。
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【世庸怨敵，一次擯逐遂居他方，待得力時仍來報怨，煩惱不同。煩惱於身，若能一次拔出根本，無往他方亦無報復。然由我等，不能精勤破壞煩惱之所致耳。《入行論》云：「擯庸敵出國，攝受住他方，養力仍返報，煩惱敵不爾。煩惱為惑慧眼斷，遣離我意能何往，豈能住餘返報我，唯我志弱無精進。」】
世間一般的怨敵，你把他趕走之後，到後來有力時，他還會來報仇。煩惱不是，如果真的能夠從根本上把它拔除，它不可能跑到別的地方去。那為什麼拿不掉呢？因為我們沒有精勤地破壞煩惱，破壞煩惱要絕對地精進！精進到什麼程度？率爾率爾念念努力。
下面引論，是同樣的意思。我們把世間庸常的敵人趕到別的地方去，他在那個地方慢慢地休養，等到精力恢復以後又會來報復；但煩惱敵人並不是這樣。當煩惱被我們的慧眼斷除，也就是從我們的心意當中把它趕走後，它不可能跑到別的地方，等到恢復了以後再來找麻煩；所以問題的根本在於自己志弱而無精進。不過這地方反過來的志強精進並不是說硬話，有的人會說：無論如何要做到它！單單這句話不夠，這句話後面一定有它的方便。我自己剛剛出家的時候也是一樣老說硬話，周圍的師友就告訴我，不要單單嘴巴很強，心力也要強，這要有方便。這是非常重要的教誡，我到現在還深深記得這幾句話。之所以讓我有如此深刻的印象，是因為我吃過很多苦頭，反過來說，我現在對以前吃的苦頭並不覺得是苦頭，而是自己成就的最好因緣。但願各位同學能夠少吃一點苦頭，但你真正吃苦頭的時候，也千萬不要抱怨它，這對我們來說是非常重要的一件事情。
【女絨巴云：「煩惱起時不應懈怠，當下應以對治遮除。若不能遮，應即起立設曼陀羅及諸供具，供養祈禱尊長本尊，次緣煩惱，忿怒念誦，即能折伏。」朗日塘巴亦云：「彼又云移動住處，勁舉項頸，亦能折伏，可見彼與煩惱鬥爭。」】
祖師告訴我們，煩惱起來的時候千萬不要懈怠，也就是前面說的，煩惱稍出馬上認得它，這是我們修行的關鍵所在。平常煩惱起來的時候，我們不但縱養它，還要找理由去保護它，這是為什麼我們平常非常注重善友、惡友的原因。如果你生起了這個問題，跑去跟人家講你的心理狀況，人家就安慰你：「對呀！你說的沒錯，對方就是這樣……。」這個是惡友。凡是碰到這種情況，應該找善友才對，他會跟你說：「注意喔！這是你的煩惱。」或者勸你翻閱經論，或者他跟你一起仔細地檢查，這才是我們應該找的人。
所以煩惱一起來不要懈怠，懈怠就是不去努力地對治，暫時放在那裡。應該當下對治，要用正確的方法，這是蠻重要的。對治並不是硬來，有的人覺得一有煩惱，就要跑到佛堂去拜佛，實際上這是個方便，不是正對治。假定你在煩惱非常強盛的情況之下，根本沒辦法提起正念，那時候一心皈投、祈求三寶，這是對的，因為三寶是你的依仰處；換句話說，就是以一樣你平常所愛好的東西，儘量把熾盛的煩惱取代而降伏，但進一步還是要用正確的方法對治。我們常常會不知不覺陷在一些習慣當中，不加思擇，這是要稍微多注意一點的。
所以一對境，煩惱能折伏最好，不能折伏就應該馬上站起來，設曼陀羅及種種的供品。前面共下士時有說到，在皈依以後，除了思惟佛的功德，數數皈依，念恩供養，念對眾生的悲心去幫忙人家；另外，不管遇到什麼事情、有什麼需要，都應該要供養、啟白三寶，這是祖師的典型榜樣。而在這裡，密乘中供養的方法，並不僅僅是像我們現在把自己的好東西供養，他們是用曼陀羅做觀想，把一切所有的東西都供養出去。供養以後，至心祈禱尊長本尊，祈求上師本尊加持，使自己能夠有力量對治煩惱。現在當我們煩惱盛的時候，師長可能告訴我們先去拜佛，可是並不是拜了以後，覺得滿好就停住了，享受輕安的境界；應該祈求三寶加持我，使我有力量能夠如法地把佛所說的方法拿來對治煩惱。這在經論上面有很明確地說明，這也是為什麼修學佛法的第一步，希望把皈依的正念提起來，這是最主要的原則。然後「次緣煩惱，忿怒念誦，即能折伏。」正對著煩惱念誦，念誦是他們修習的一種儀軌，要曉得所有佛經當中的法，修時都有它的儀軌，這無非是對治煩惱的方法之一，如果這樣去做，就能把煩惱調伏。
朗日塘巴也說，祖師女絨巴不但如此，本來坐著的，但要是他覺得不行就馬上挺起來，不是馬馬虎虎的，是很有力的，就好像決心跟人家鬥一樣。我們看凡是一個人，言為心聲、行為心行，他的行為表達出他內心中的想法。這裡可以看出，他的意志力非常強大，一定要這樣做到！要是我們也很有力地這樣去做，那就一定看得出來。古來的祖師們遇境時，心裡面全部都是在跟煩惱鬥，以前敦巴尊者有一位很有名的弟子叫奔恭甲，他在入佛門前是西藏的大強盜，厲害到乃至於小孩子、老婆婆，一聽人家說奔恭甲來了，就嚇得馬上不敢出聲；也曾經有人，一聽見人家說奔恭甲來了，就嚇死掉了，可想而知這個人的強盜行為是多麼嚴重和厲害。可是到後來他去鬥煩惱的時候，也是一樣有力，他假定右手是善的，當他每起了一個善念，就馬上舉起右手來，高興地跳；左手代表惡，要是他起了一個惡念，就拚命的打它，責備它怎麼又做壞事了！換句話說，他全部精神地都在內心當中這樣去鬥煩惱，而行為自然而然就會跟著它去做。現在這裡的這位祖師也是跟他一樣，「勁舉項頸」表示他以非常強盛的心力來鬥煩惱。
我們一向都是軟趴趴的味道，現在不管用什麼形式表達都沒關係，譬如古人說「吃得酒肉飽，來尋僧說禪」，我們不一定如此，但念完了《廣論》以後，馬上回去泡一壺茶，然後往沙發或床上一躺，這是同一個類型。反過來說，是認識了以後，煩惱生起時，自己坐在這地方咬緊牙關：我一定要依法這樣去做！內心當中要以這種狀態去鬥煩惱。
【此復應如阿蘭若師云：「晝夜唯應觀察自心，豈有餘事。」依此而行乃能生起。又傳說大覺窩一日隨見幾次，爾時定問：「生善心否？」】
阿蘭若師也是古代藏地的大祖師，他說：不論晝夜只做一件事情，就是觀察自心，真正出家學佛豈有別的事。拿我們現在來說，就是應該把無上菩提做為目標，所有的一切都繞著這個轉，不論淨罪也好、集資也好；讀誦也好、拜佛也好、研討也好、出坡也好，全部都是繞著這個中心轉。如果照著這樣去做的話，一定能夠生得起來，反過來說，也必須要照著這樣做才生得起來。
大覺窩就是阿底峽尊者，不管你什麼時候見到他，他不會說閒話，見到了一定問：「你有沒有如法去做？有沒有生起善心啊？」所以不管是老師、弟子、弟子的弟子，所有傳承當中的每一位祖師，他們雖有各式各樣的行為，但總是繞著一個中心轉－－鬥煩惱、持淨戒、以及業果決定。
【◎ 此諸煩惱如何斷者︰謂癡罪重極難遠離，為餘一切煩惱所依。彼之對治，多修緣起，善巧生死流轉還滅。若能修此，則五見等一切惡見悉不得生。】
要真正持淨戒，必定要做到對業果生定解，要斷煩惱。一般來說，煩惱要先從粗的地方斷起，然後再斷細的。粗的不外乎貪、瞋、癡、慢、疑，這五大種。其中癡是根本。癡相重的話，頭腦很難開竅，所有其他的煩惱都會跟著一塊來。對治它要學緣起，所以前面講的十二緣起非常重要，因為平常我們往往在果上忙，卻不了解一切境界的產生，都有其必然的因果關係－－「此有故彼有，此生故彼生」，所以必須能夠在因地上一直反推回去才行。如果能把一切煩惱的根本－－癡拿掉了以後，所有惡見就不會生起。五見就是從無明薩迦耶見開始，以及邊見、戒禁取、見取、邪見。
【瞋與現後二世大苦，斷諸善根是大怨敵。如《入行論》云：「無罪能如瞋。」故一切種莫令生起，勵修忍辱，若不生瞋，則於現法，亦極安樂。如《入行》云：「若能勵摧瞋，此現後安樂。」】
第二個講瞋，因為這個煩惱非常可怕，不但令我們現在受苦，後世更是嚴重；而且這種苦是大苦、會斷善根，是我們最大的怨敵。《入行論》上面說，沒有一樣罪過會像瞋這麼嚴重。所以在任何情況之下，絕對不要讓它生起，應該用各式各樣的方法努力去修忍辱，假定我們能夠不瞋的話，就是現在也會很快樂。瞋本身就是一個痛苦的事情，我們為了別人的原因，而令自己痛苦，天下再沒有比這個更荒唐的事情。所以《入行論》又說：如果我們能真正精勤摧壞瞋心的話，不但現在安樂，後世也得安樂。
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【貪愛能令先造一切善不善業，漸增勢力能生生死。又欲界者，從受用境，觸緣生受，味著生愛，應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。】
第三是貪，這是生死輪迴的主要根本。貪愛這個東西最麻煩，眼前的一切善業、不善業，都是由於貪愛而慢慢地增長勢力，所以就輪轉生死。十二緣起當中，「受」支下面就是「愛」，受就是眼前所對的一切境界，一對境界就生貪愛，愛後就取。一愛取就把以前透由無明所造的行業，不管善業或不善業，不斷地增長，結果會使它一定能夠感得後有，於是輪轉生死。
我們現在身處欲界，實際上反而是修行最好的地方，當然也同樣是增長貪愛的地方，若能夠用對了最好，反之用錯了也最壞。欲界中真正升沉的樞紐就是我們人類，在上界天上沒有因緣能夠再提昇，比如說：色界天是在定當中，那個時候沒有什麼造惡的因緣，等到把以前所造的福報享完了後，結果一定是往以前所造的第二個重業的方向去感果，這是我們要了解的重點，所以真正最好的修行地方是在人界；前面曾經說過，天界都羨慕我們，因為這個升沉的樞紐在我們手上。
能正規修行是得暇滿人身的時候，而這個一定是在欲界當中﹔但在這欲界當中，如果我們不能修行，一定被欲界的煩惱所轉。當眼前境界受用的時候，第一個叫「觸緣生受」，平常我們在斷的時候，是從「受」斷起，可是「受」的前面是「觸」，如果我們真正能夠把握住修行的要領，應是從「觸」開始斷起。因為「觸」之後馬上就生「受」。平常我們說受是苦，但一般人的感覺不會是苦的，反而是貪著難捨。前面「道前基礎」曾談到四種資糧，如果我們能夠認真地去防護的話，後面就不會有問題。實際上這四種資糧就是根律儀戒，最重要的守戒就是從這地方守起的。
第一個拿什麼防護？「於正念起常委行」。「正念」就是心，從內心中提策起正念去防護六根，就是想辦法努力讓根對境時不生煩惱。平常我們的狀況就是一對境，心就跟著去了；乃至於沒什麼事情，找一個人去談天說地一番，心裡不知不覺就隨著習性跑。所以，真正重要的是六根觸境生受之時，能夠不與煩惱相應。
其實出家真正最殊勝的意義有很多種，以「仙幢覆身」這件事來說，這是十方三世諸佛無量功德所賜的衣服，它是最佳的保護，能成就我們的遠離行，使我們碰到境界時，不放縱諸根而正止息煩惱。可是如果我們將以往努力所得之暇滿人身，隨順著習氣而放縱自己，那是最可惜的。所以這四種資糧當中，第一個真正重要的就是告訴我們「觸緣生受」時要怎麼辦。
下面是「味著生愛」，一有感受就覺得這個東西很好，緊接著就生愛，應從這地方多修習「內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除」。所以常常多去思惟：做那些無關緊要的事情，對我們有多麼大的損害，如理地修行對我們有多麼大的好處，以此遮除我們的煩惱。
【世親大阿闍黎云：「鹿象蛾魚蠅，五類被五害，一害況恆常，近五何不害。」又易生難離，謂愛四事︰利譽稱樂，及於此等四相違品，意不歡喜，當修對治。此復總修生死過患，特修念死，即能退除。】
這裡世親大阿闍黎告訴我們，欲界當中有五樣東西我們最容易貪著，那就是色、聲、香、味、觸，現在用五種生物來作比喻。鹿相對於聲，因為牠對聲音很敏感，在森林中一聽見聲音馬上就能避開﹔蛾相對於色，因為牠對光線最敏感，我們常看見飛蛾撲火，一點微弱的光線，牠就會飛過來，乃至把命送掉﹔魚相對於觸，魚必須生活在水裡，而且離不開水﹔象相對於香，牠的嗅覺最靈。佛世時曾經有一公案：有一隻被調象師調得非常溫馴的象，平常教牠怎麼做都可以，甚至於把燒熱的鐵命令牠吞下去，牠都可以吞下去。可是當牠一旦聞到母象發春期的味道，就什麼都不管了，像發狂一樣。蠅相對於味，因為蒼蠅對吃的東西非常耽著。所以不管我們隨著眼根、耳根……等等對境而生貪著，都會傷害我們的慧命，也因此而無量劫流轉生死。一樣東西已經是非常嚴重了，何況五樣東西。
這是世親阿闍黎特別提示，我們要多了解內、外的不淨，以及貪著五欲的過患。內是指我們對身體及自我的執著，外是指所對的境界，這所有的東西都是非可愛的，如果用佛法的話來說，就是「觀受是苦」。對境的時候，哪一種煩惱習性最強，就從這上面去觀它的過患，下次當你再對這個境時，就會覺得這個事情是非常糟糕的，於是貪欲之心就能夠遮止，甚至拿掉。
我們平常最易犯的就是貪著下面這四樣東西，平常我們稱為八風，順的就被它牽去，逆的就排拒它，不是貪就是瞋。八風中順我們的就是「利、譽、稱、樂」，而與此相違的就是「衰、譏、毀、苦」各四樣，我們一切時處無非都在這上面打轉。所以要特別注意自己的毛病在哪裡，一旦知道了就努力在這上面多去用功，這就是我們眼前真正要努力的。平常我們就是這樣，應該對治的不去對治，不應該對治的卻偏偏去忙，所以人家隨便說一點點小事，心裡馬上就不高興，很容易為八風所動，一天到晚做煩惱的奴隸，自己還覺得很得意，這就是我們一般人最顛倒的地方。正修對治的方法，就是真正了解在生死當中的過患，再念無常很快就會來，必須要趕快去修行，因此就不會被這種事情所擋住。以上是講貪。
【慢於現法最能障礙當生之道，及是當來奴賤等因，故應斷除。斷除道理，如《親友書》云：「當數思惟老病死，親愛別離及諸業，終不能越自受果，由對治門莫憍慢。」】
慢心就是自己總是覺得高高的、內心中高舉的那種狀況，我們不知不覺當中就是這樣。現在並不是急著把「我」除掉，但是由於「我」所引生的這種粗猛煩惱要拿掉，我們才能夠真正地修行。前面已經說過，慢像高山一樣，一有慢心善法就進不來，能夠如理修道的這個心也就生不起來了，這個「慢」就是這麼糟糕。反之，我們應該生起謙恭、慚愧之心，常常覺得自己不行，要更加努力，這樣一來「慢」自然就不現行。我們現在的程度，只要把它調伏了就可以，不是根本拔除的時候，如果現行不能調伏，要想真的進入佛法是不可能的事情，不但現在不能「入道」，也就是不能照著道諦所告訴我們的方法一步一步地深入，將來這也是出生下賤的因。反過來說，如果能夠在因地上面努力改善，將來成佛就是我們所得的殊勝之果，何況是這一點點世間的好處，故應斷除。
斷除驕慢的方法，就如同《親友書》中所說：應該要不斷思惟老、病、死、親愛別離等等苦諦和業果的內涵，如果不能對治煩惱，自覺高高在上，內心充滿憍慢的話，就會一直陷在生死輪迴當中。由於思惟前面所說的這些，把憍慢心正對治了以後，才能夠一步一步地深入。
【若於四諦三寶業果獲得定解，則不復生疑惑隨眠。】
最後是疑。要對治這個疑，就要對苦集滅道四諦、三寶、以及業果，有決定的信解。原則上，同學們或許覺得自己不會疑，但這是非常表相的，真正一對境的時候，還是隨著自己的習性走，所以這種現象並不是真正的淨信。真正的淨信心是境界來的時候，自然而然生起願意如理去做的心，即使一時還是被煩惱所使，但很快就能夠轉過來；不會像我們這樣，如同生牛皮一般，生了煩惱還要去保護煩惱，這一點如果經常能夠觀察內心的話，就不難發現自己的不如法，發現了以後，再鍥而不捨地去改，那就一定能夠對治。
【◎ 又睡眠、昏沈、掉舉、懈怠、放逸、無慚、無愧、忘念、不正知等，諸隨煩惱最易生起，障修善品，當知過患修習對治，率爾率爾令漸微劣。】
除了貪、瞋、癡、慢、疑這些重大的煩惱之外，還有許多隨煩惱，如同睡眠、昏沉、掉舉、懈怠、放逸、無慚、無愧、忘念、不正知等。這些如果放在法相當中談的話，就是最根本的煩惱，以及大隨、中隨、小隨煩惱。這些諸隨煩惱很容易生起，在我們修行善法的時候，也是一種障礙。所以我們應該了解它們個別的害處，然後努力去修對治法；修的時候必須率爾率爾，就是念念不放鬆地去修，這樣煩惱自然就會漸漸減輕。
【其過患者，如《親友書》云：「掉悔、瞋恚、及昏沉，睡眠、貪欲、並疑惑，應知如是五種蓋，劫善法財諸盜賊。」《勸發增上意樂經》云：「若樂睡眠與昏沉，痰廕風病及膽疾，其人身中多增長，令彼諸界極擾亂。若樂睡眠與昏沉，集飲食垢腹不清，身重容顏不和美，所發言語不清晰。」又云：「若樂睡眠與昏沉，其人愚癡失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑闇。」】
「貪、瞋、睡眠、疑悔、掉舉」通常我們稱為五蓋，這五樣東西在修定的時候是最大的障礙。歡喜睡眠的過患很大，不過以世間人來說，這是正常的，在世間忙了半天，無非是為了這些事情﹔但是我們修學佛法的人應該有所不同。所以我在這裡策勵各位同學，儘量想辦法好好對治自己這個習性。當然，如果我們有一些公務要忙，同時也希望身體還是能夠維持一定的功效，不是正對治煩惱的時候，該休息就休息；但如果真正精進用功的時候，應該儘量想辦法不要放縱，這一點我們都應該了解。
睡眠與昏沉，這兩樣東西非常糟糕，因為它們並沒有很明顯的瞋、貪行相，就是累了睡一下，或者腦筋雖然糊里糊塗，但是我又沒有做壞事。實際上這樣一來，癡心慢慢地增長，善法欲就生不起來。我們真正要想用功，精進是最重要的，而精進之前最重要的是善法欲，就是內心裡有非常強盛的意志力－－我一定要克服困難的心。可是現在碰見一點點困難，我們不是想辦法去克服，反而是保護它，這樣一來，仗還沒打，就註定非輸不可，因為內心裡一直在保護這個敵人。如果這樣，就是凡夫的行為，而且非常幼稚，真正的功德都退失了，最後的結果就是趣向黑闇。
【《念住經》云：「諸煩惱所依，獨一謂懈怠，誰有一懈怠，彼便無諸法。」《集法句》云：「若行於放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。」】
煩惱有一個所依就是懈怠。精進是懈怠的正對治，當如法精進的時候，懈怠就沒有了，反之，一離精進就在懈怠當中，所行必不如法。精進並不是說做事情做得很努力，玩的時候玩得很努力，很多人看電視、看閒書、閒聊，通宵不睡的有的是，這個是煩惱、是長養惡法，這不叫精進而是懈怠；努力以善法對治種種煩惱時，這種勇悍心才叫精進。
《集法句》中說：雖然懂得了很多道理，可是不努力去做、行為放逸的話，要想從凡夫地跳出來是不可能的。我們必須要精進修行，不令自己的心力被放逸消磨掉。應該好好地保護它，就像商人在獲得了財寶以後，戰戰兢兢地保護著，絕不放逸；現在有智之人也應該如此，保護我們的法財，最好的方法，就是不放逸。
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【《本生論》云：「捨慚為天王，意違於正法，寧瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。」】
「捨慚」，就是說沒有慚愧心；真正修善法的時候，這個慚愧心是會一直在的，就算很努力地修，它也不會消失，因為既然目標是要成佛，在沒有成佛之前，豈不是總覺得不如、不行嗎？所以縱然身為天王，可是內心當中不如正法行、沒有慚愧心，也就是說，是處於違背正法的狀態，這我絕對不要。我寧願持著瓦缽，穿件破衣服，從表相上來看是世間最下賤的人；不但如此還要看「敵家盛事」－－很多跟我敵對的人處境都很好，我卻窮得要命，這種狀態世間人是無法忍受的，但我寧願忍受也不要做最高貴的天王。這是因為心中明白我做這件事情－－瓦缽蔽衣是為了要修行。內心所緣是正法，看著人家都比我好也沒關係，我絕對不要很光榮，樣樣都站在人家前面，可是卻不能信正法。眼前我們當然不會一下貴為天王，一下又下賤破爛，但是心裡面如果常被這個我執所使而墮在煩惱當中，那自己應該好好地注意，擋住它最重要的是正知正念。所以下面說：
【《親友書》云：「大王應知念身住，善逝說為唯一過，故當勵力勤守念，失念則壞一切法。」《入行論》云：「雖諸具多聞，正信樂精進，由無正知過，而令有犯染。」不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，然當不順煩惱，不執彼品，視如怨敵，是為現在必不容少，故應勵力攝對治品，破除煩惱，清淨自內所受尸羅。】
最重要的要正念來護持。前面曾經說過，持戒最重要的就是正念，如果有正念護持的話，那也一定有正知。所以真正修行就是一直維持著正念，唯一的過失就是失念的時候，一失念，放逸、懈怠等等就跟著來了。所以我們應該精勤努力地守護正念正知，如果這個失掉了，那就會失去一切的善法。
雖然我們聽聞很多道理，講得頭頭是道，也相信、願意這樣去做，但是因為不具正知的這種過失，結果對境的時候，還是會違犯。所以，《入行論》告訴我們：當身體有了毛病，在世間的事業就不容易成功；同理，當心中如果被煩惱所使的話，善法、善業也就不能成就了。要使得內心能夠提持，就是維持正念正知，所以對境的時候，隨時要注意這個心是不是隨著煩惱跑掉了。將來我們真正講戒時，就會了解這個才是真正重要的，以這個為主，戒相為輔，那就不會偏差了。在剛開始學戒的時候，我們靠著戒相來護持自己內心，使得全部精神在這個地方提持著，這樣做也是個辦法，但如果單單在行相上執著，而內心根本沒有相應的話，那持戒是完全錯掉了，這是我們應該了解的。
這段總結是非常重要的。前面所說的這些要努力去做，即使一時不能把煩惱斷除掉，但是也絕不隨順它。現在應該反過來，把這些東西看成怨敵，這是修行人必不可少的第一要點。要持戒持得好，一定要鬥煩惱！所以我們應該努力找到煩惱的對治品，以正確的方法破除煩惱，使自己所受的戒（尸羅就是戒），能夠好好地守好，這樣內心就會清淨，這是我們眼前最重要的第一件事情。
【大覺窩弟子吉祥阿蘭若師謂內鄔蘇巴云：「智燃，後有人問，汝弟子眾以何而為教授中心，則定答為已發神通或見本尊。然實應說於業因果漸漸決定，於所受戒清淨護持。」故修之成就，當知亦是無明等惑，漸趣輕微。】
大覺窩就是大家對阿底峽尊者的尊稱。尊者的弟子阿蘭若師，對他的弟子內鄔蘇巴說：「智燃（內鄔蘇巴之義譯），以後若有人問你下面的弟子眾，他們的教授重心是什麼？平常大家都會說得了定、發了神通、見到了本尊；可是實際上應該回答，再也沒比如實對業果的道理在內心上生起定解，以及於所受的戒清淨護持更重要的了。」《廣論》從前面一路上過來，無非都在說明這件事情。
阿底峽尊者的弟子當中有很多這種公案，實際上他們很多都有神通，可是向來都是禁止的，絕對不允許談論。我們往往對見神見鬼的事情，覺得何等了不起，實際上真正重要的不是這個。因為像神通等奇奇怪怪的事情，都非常容易出岔，很多外道也都有神通。現在自己稍微有小小的一點靈感，往往覺得很好，可是怎麼曉得這個不是魔擾呢？目前我們絕對沒有能力去判別是非，所以最重要的，還是內心對境的時候對於業果的決定，以及煩惱的認識，這個才是我們平常不管討論也好、反觀也好，真正的重點及正對治。
「於業因果漸漸決定」是怎麼樣的相狀呢？就是對如是因感如是果的道理生起定解。這個業是怎麼來的呢？就是我們內心當中對境的起心動念。要檢查自己是隨順著無始以來的習氣在走，還是皈依三寶？如果是皈依三寶，那又是為什麼原因皈依？為下士、為中士、為上士；是為自己而做，還是真正依法去利益別人？這些都是對業果決定的重要關鍵。如果能夠這樣去做的話，對於我們所受的戒才能夠真正的清淨護持，這是最主要的。
前面是引祖師所說的話，下面是宗大師的特別教誡，我但願把這句話，跟在座的所有同學一起共同勉勵。衡量修行成就與否的標準，就是要對於「無明等惑」－－我們的煩惱，是不是真正能夠漸漸地趣向輕微，這個最重要。前面一路上說過來都是這些東西，在這地方又重新再強調一遍。
我們希望減輕煩惱，必須要鬥煩惱。要鬥煩惱，就必須先認識煩惱，不但認識煩惱，而且知道煩惱過患。假定我們不知道煩惱過患，雖然認識了煩惱，但還是會隨順著它去，因為這軟暖習氣是非常難改的。
【能感現後二世純大罪苦，謂與他鬥爭，然於爾時一切眾苦，捨命強忍，其傷疤等返自顯示，謂此即彼時所傷，若斷煩惱發精進時，忍耐苦行，極為應理。《入行論》云：「無義被敵所毀傷，若尚愛為身莊嚴，為大義故正精進，小苦於我豈為損。」若能如是戰勝煩惱，乃名勇士。】
這裡舉喻告訴我們，修行欲斷煩惱要發很大的精進；要發大精進，就必須要耐得住外面身上的、裡面心上的種種艱苦。做的過程需要絕大的精進心，才能耐得住。反過來再舉個比喻來說：平常我們為世間的一點小事情、小利益和別人衝突時，就發起瞋心來，這件事情本身，眼前也苦、後世也苦，純粹是苦；可是世間都忙這個，為了這個跟人家鬥，乃至於失去性命也不在乎地，鬥過了以後，身上弄得傷疤累累，說不定還向人家炫耀：「你看，我這麼勇敢！」那真是毫無意義的事情。現在我們為了要鬥煩惱而發精進心，忍耐住苦行，豈不是更合理，更值得我們去做呢？
我們真正最麻煩的地方，就是總是要想盡辦法替自己找理由，其實這個並不是我們有意的，但最可憐的地方就在這裡。所以說無知是最糟糕的，不知不覺當中就隨順起煩惱來了。因此真的鬥煩惱時，煩惱一起來，要馬上用矛去刺它，如果軟趴趴地去對付一定沒用。我自己一生覺得最大的痛苦、最見不得人的事情就是這個，出家出了幾十年，到現在還是停在這裡。所以，有的時候會覺得：要求你們也不大說得過去，我搞了幾十年還是這樣；反過來說，你們趁現在年輕的時候，好好地來這裡學，沒學好的話，那是我對不起你們！我也未嘗不知道，有的時候要求過甚，我但願你們自己能夠努力起來，那麼不是我來要求你們，而是我向你們磕頭，願意跟在你們後面做，因為我沒做到，你們卻做到了。
諸位想想，你們到這兒來幹什麼的？如果大家莫名奇妙地還是像以前在家裡一樣，高高興興地吃飽了睡，到底是為了什麼？你在家裡可以賺很多錢，現在棄捨掉了跑到這兒來，還做這樣的事情，值得嗎？但願我們每一位同學自己心裡面想一想，一定要記得這件事情。《入行論》上面告訴我們，身體生了病，要成辦世間的事情就不易成功；現在心裡面被煩惱所困，要想成辦善事是絕對不成功的！所以煩惱一起來就要把它擋住，起了煩惱一個人自己擋，就已經擋得很辛苦，若兩個人再互為惡友的話，那就更沒辦法了。平常我們常隨順習性，兩個人碰在一起談得很高興，覺得好像在研討法義，剛開始時說不定還拿著一本《廣論》在切磋，三句話以後，不相干的東西全部出來了，這個是我們一般最容易犯的毛病。但願大家能夠真正地精進，正視這件非常重要的關鍵問題，透過前面的一些努力，多多少少曉得要做什麼，這樣才是對得起我們自己。
《入行論》中所說是同樣解釋這件事情。世間毫無意義的事情，比如被敵人傷害了以後，還覺得這樣很莊嚴。實際上，除了西藏人有這種習慣之外，據說歐洲的德國人也有這種情況，就是跟人家決鬥受傷了以後，還覺得是很勇敢的行為。拿佛法來說，是最無意義的事情。反之，我們現在要想對治這個煩惱，真正發起精進，受一點苦算什麼，這是絕對應該的。因此如果能深入思惟時，會覺得忍大苦都可以，何況是犧牲一點的睡眠、或小小的一點利益等等。總之，就是要努力用各種方式，來對治我們自己的煩惱。
雖然我們並沒有像《入行論》上面講的：跟人家打完了架，面孔上扯了一個傷疤，然後跟人家說：「你看，我跟人家決鬥的時候是這樣……。」我們比較容易犯的是把以前學過的東西抬出來炫耀。我自己反省，也常常犯這個毛病，不知不覺當中，就把自己覺得光榮的歷史搬出來了。我覺得很遺憾，因為當時我並沒有對治；可是當我聽見周圍的人在說這類事情時，往往又無法忍受，心想：「這個傢伙怎麼又這樣呢？」現在我終於漸漸能檢查到，因為我心裡面往往為這件事情而非常地痛恨自己，同樣地，看見周圍的人犯這種毛病時，心裡面總是很難受。如果我們仔細想想，同學當中很多人也有這種狀態：世間的事情樣樣精通，張三長、李四短，上至天文下至地理，國家、政治無一不知，我們會覺得這個人好像了解得很多，知識很豐富。但修行人不是這樣！修行人應該是能夠對治煩惱，最好的是能破所知障，那才是真正的本事。眼前被人家譏笑不了解世間的事情，那算什麼！這是我們真正應該努力了解，認真去對治的。所以佛法裡面所說的真正的勇士，就是跟自己的煩惱鬥的人。
【戰餘怨敵如割死屍，雖不殺害自亦當死。《入行論》云：「輕蔑一切苦，摧伏瞋等敵，勝此名勇士，餘者如斬尸。」故又如論云：「住煩惱聚中，千般能安住，如野干圍獅，煩惱不能侵。」】
因為戰勝其他的外敵根本毫無意義。拿佛法來說，跟世間的冤家對頭鬥，乃至於你把他弄死，也一點意思都沒有，等於斬死屍一樣。因為你不弄死他，他自己也是會死的。所以佛法中說來說去，真正要鬥的就是鬥自己的煩惱。
如果能夠把正念正知提持著，雖然現在還是在煩惱聚當中的凡夫，但是不管外面是怎麼樣的境界，我們心裡都不必害怕。就像外面不管有多少野干（狐狸、狼）一類的動物圍在那裡，獅子都會非常勇悍，一點也不害怕。所以說學佛的佛弟子，應該如同獅子兒，拿出這種精神來。
通常我們很容易就隨煩惱而轉，一天到晚為不相干的事忙得要命，可是真正要對治煩惱的這件事情，大家會覺得沒時間處理，這是根本顛倒。如果真正能夠把正念正知提起來，煩惱是不能侵害我們的；就像那個獅子王，外面不管有多少的虎狼狗群圍繞，牠都不怕！所以說來說去就是告訴我們這個特點，如果真正要想努力在這一方面去做，也可以把《入行論‧護正知品》上面非常精采的一些教授拿來用。
p. 202
【道所治品，莫令侵害而當勝彼。已說共中士道次第。】
上面這些都是「決擇解脫道性」，真正修道的時候所要遵循的。依著戒定慧的這個次第，要護戒必定要護心，護心就要對治煩惱，那就是我們第一步所要做的，千萬不要讓自己的正知正念為煩惱所侵，要努力提起來勝過它。眼前我們真正應該努力的就是持戒，把戒持好了以後，在這個基礎上面，不斷地去修我們該修的道，淨除以前的障礙、積聚眾多資糧，依次第不間斷地去努力，就能夠一口氣直趣無上菩提大道。到這地方為止，把中士道簡單地說完。下面接著就是上士，在正說上士之前，我們把這一段幾個比較重要的關鍵再提一下。
從《廣論》一開始，我們就常常提起一個非常重要的概念－－淨罪集資。因為我們都被無始以來由於無明習氣所使而造作的種種罪業，擋住在這個地方，如果這個不淨除，我們對於該走的路是看不清楚的；就是看清楚了，資糧不夠也走不上去，這是真正重要的觀念。在修學的路上，我們往往急於求得到很好的結果而盲修瞎練，在這種情況之下，就算暫時有一點成就，往往到後來還是會後悔的。這是為什麼我常常建議大家，有機會多看看《法華經》。如果能將《法華經》跟本論互相印證，就會更明確地了解修學佛道最好的方法，也能夠使我們一口氣直趣大乘。直趣大乘的意趣並不是棄捨中士、下士，而是還必須要經過共下、共中的部分，可是我們不會停止在下士或者中士的階段上。
在這種情況之下，真正能夠走得上去的最主要原因，就是從最前面說的親近善知識開始；實際上這也是最重要的淨罪集資。如果這個障礙拿不掉的話，明明是善知識自己看不到；反過來，明明是惡友卻看成是善知識，那一定是學不上去。另外，我們現在已經漸漸看見，淨罪集資的根本在戒，戒的重心在鬥煩惱，要想對治煩惱最正確的方法是提持正知正念。所以，心對境一定要用正念正知提策，然後去決擇，如果這個境是有利的，那我就去做，有害的根本就不去，能夠這樣的話，對到再強大的境也不怕。就像剛才《入行論》上面說的獅子，在野干群中也不畏懼。正知正念一失掉，那就麻煩了，這是我們現在第一步大概應該了解的重心。
菩提道次第廣論卷七終
日期:2009/11/14 04:23:01 喇嘛網 編輯部 報導