更新日期:2014/02/22 08:25:02

宗喀巴大師

尊貴達賴喇嘛尊者

菩提道次第廣論 第四部分 共中士道 解脫正道

　　宗喀巴大師著 達賴喇嘛尊者講授

解脫正道

　　第四抉擇能趣解脫道性者，如室利勝逝友云︰「沉溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心？貧難求護壞，離及病老衰，入恒熾然火，覺樂寧非狂？」又雲：「噫世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛？」當自策勵，修習生死所有過患。如《七童女因緣論》云：「見住世動搖，如水中月影，觀欲如嗔蛇，盤身舉頭影。見此諸眾生，苦火遍燒然，大王我等樂，出離往屍林。」依正世間，剎那不住，滅壞無常，猶如水月為風所動。諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。又見五趣熾然，三苦大火燒惱，由見是故，厭舍三有，生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。北方孩童者，傳說北方炒麵稀貴，于日日中唯食蔓菁，孩童饑餓，欲食炒麵，向母索之，母無炒麵，給以生蔓菁，雲我不要此，次給以幹蔓菁，亦云不要，次給以新煮者，又云不要，更給以熟冷者，亦雲此亦不要，心不喜曰：此都是蔓菁雲。如是我等，見聞憶念世間安樂，一切皆應作是念雲：此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離，及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心，非唯空言。如《親友書》云：「生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。」生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。此複要待滅除二因，謂煩惱、業。此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。若有煩惱，縱無宿業率爾能集。故應摧壞煩惱。壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。

 

“見、聞、憶念世間安樂，一切皆應作是念云：此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療。發嘔吐心”。如果不用刻意思惟，能夠自然而然產生厭離世間之心，這才是真正發起出離心之量。“故應摧壞煩惱。壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道”。

 

　　此中分二：一、以何等身滅除生死，二、修何等道而為滅除。今初

 

　　如《親友書》云：「執邪倒見及旁生，餓鬼地獄無佛教，及生邊地蔑戾車，性為騃啞長壽天。隨於一中受生已，名為八無暇過失，離此諸過得閒暇，故當勵力斷生死。」是須於現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。大瑜伽師雲：「現是從畜分出之時。」博朵瓦云：「昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。」此複居家，於修正法有多留難，及有眾多罪惡過失。出家違此。斷生死身出家為勝，是故智者應欣出家。若數思惟在家過患出家功德，先已出家令意堅固，未出家者安立醒覺妙善習氣。此中道理當略宣說。其居家者，富則守護劬勞為苦，貧則追求眾苦艱辛，于無安樂愚執為樂，應當了知是惡業果。《本生論》云︰「於同牢獄家，永莫思為樂，或富或貧乏，居家為大病。一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，於此愚歡喜，即惡果成熟。」是故執持眾多資具，求無喜足非出家事，若不爾者居家無別。又居家者與法相違，故居家中難修正法。即前論云：「若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成，法業極寂靜，家事猛暴成，故有違法過，自愛誰住家。」又云︰「驕慢癡蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住。」應數思惟如是等類在家過患，發願出家。

好不容易今天獲得了暇滿人身，現在不修何時修？以何等身滅除生死最為殊勝呢？宗喀巴大師引經據論解釋說，如以在家身修學正法，有種種的障礙和過失。錢多有錢多的痛苦，錢不夠了有錢不夠的痛苦，所以我們會為了外在的物資而去煩惱。隨著自己的家眷和親朋好友一起生活，不能脫離大大小小種種世間瑣事。有時為了配合自己的家人眷屬，雖然不想妄語但也必須妄語等；雖然自己吃素，可是為了自己的兒女而殺生的事例到處都是。雖然想要修習正法，時常會覺心有餘而力不足，沒有辦法真正去行善法。可是出家卻能夠斷除這種種的違緣，成辦累積資糧修學正法的順緣，從斷生死的工具——身體來講，出家的功德確實是非常不可思議的，所以智者應當歡喜出家。如是數數思惟在家過患和出家的功德，使得我們對出家的意念堅定，發願出家。但宗喀巴大師又對出家眾說：如果我們出了家，對外在資具的歡喜追求還是如在家一樣，那有沒有出家又有什麼差別？

 

　　複應願以粗劣衣缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱，為他供處，如《七童女因緣論》云：「願剃除發已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是？目視軛木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，於家家行乞？何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，為村供施處？」又應希願用草為座，臥無覆處霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢臥。「何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，於身無貪著？何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠，受現法喜樂？」房上降雪，博朵瓦雲：「昨晚似於《七童女因緣》所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所餘。」又應希願住藥草地流水邊岸，思惟水浪起滅無常，與自身命，二者相同，以妙觀慧滅除我執，三有根本能生一切惡見之因，背棄三有所有歡樂，數數思惟依正世間如幻化等。「何時住水岸，藥草滿地中，數觀浪起滅，同諸命世間？破薩迦耶見，一切惡見母，何時我不樂，三有諸受用？何時我通達，動不動世間，等同夢陽焰，幻雲尋香城。」此等一切，皆是希願作出家身，作此諸事。伽喀巴雲：「若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。」霞惹瓦亦雲︰「于諸在家事忙匆時，應披妙衣往赴其所，令彼念雲出家安樂，則種未來出家習氣。」《勇猛長者請問經》亦云：「我於何時能得出離苦處家庭，如是而行，何時能得作僧羯摩，長淨羯摩，解制羯摩，住和敬業？彼當如是愛出家心。」此說在家菩薩應如是願。此之主要為慕近圓。《莊嚴經論》云：「當知出家品，具無量功德，由是勝勤戒，在家之菩薩。」如是非但修行解脫，脫離生死歎出家身，即由波羅蜜多及密咒乘修學種智，亦歎出家身最第一。出家律儀，即三律儀中別解脫律儀，故當敬重聖教根本別解脫戒。

“慕近圓”就是比丘戒，應該發願將來能夠獲得具足戒，也就是圓滿戒。出家律儀即三律儀中別解脫律儀，故當敬重聖教根本別解脫戒。

 

　　第二修何等道而為滅除者，如《親友書》云：「或頭或衣忽然火，尚應棄舍滅火行，而當勵求無後有，因無餘事勝於此。應以戒慧靜慮證，寂調無垢涅槃位，不老不死無窮盡，離地水火風日月。」應學寶貴三學之道。其中三學，數定有三：初觀待調心次第數決定者，謂散亂心者令不散亂，是須戒學；心未定者為令得定，謂三摩地，或名心學；心未解脫為令解脫，是謂慧學，由此三學，諸瑜伽師一切所作，皆得究竟。觀待得果數決定者，謂不毀戒果，是為欲界二種善趣；毀犯之果，是諸惡趣；心學之果，謂得上界二種善趣；慧學之果，即是解脫。總其所生，謂增上生及決定勝。初有上下二界善趣，故能生法亦有二種，此二即是《本地分》說。又諸先覺，待所斷惑亦許三種，謂破壞煩惱，伏其現行，盡斷種子，故有三學。次第決定者，《本地分》中引《梵問經》顯此義云：「初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應。」此中屍羅是為根本，餘二學處從此生故，次依屍羅能得第二心樂靜定，心得定者見如實故；能得第三成就聖見，遠離惡見。三學自性者，如《梵問經》云：「應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常清淨。」此中戒學，圓滿六支，具淨屍羅，守護別解脫律儀，此二顯示解脫出離屍羅清淨。軌則所行，俱圓滿者，此二顯示無所譏毀，屍羅清淨。于諸小罪見大怖畏者，顯無穿缺屍羅清淨。受學學處者，顯無顛倒屍羅清淨。四心住者，謂四靜慮。此于現法安樂住故，名樂成就，是為心學。四謂四諦。各四行者，謂苦中無常、苦、空、無我，集中因、集、生、緣，滅中滅、靜、妙、離，道中道、如、行、出。達此十六有十六相，是為慧學。若導尋常中士道者，此應廣釋於三學中引導之理。然非如是，故修止觀心慧二學，于上士時茲當廣釋，今不繁述。

 

依修何道而滅除生死？透過戒、定、慧三學來滅除生死。戒、定、慧三學中，以戒學為主，有了戒才會有定、慧等的一切功德，所以宗喀巴大師在此詳細解說了三學的功德、三學的果位以及三學的性質。

 

三學的功德：戒學的功德，最主要是一種防護的作用，不被煩惱所侵害。因為我們會隨著煩惱的散亂而去做出種種的惡行，就像要跟敵人打仗，還沒開始打擊對方之前，至少先要防護好自己不讓對方打倒我們。堅固捍衛自己的事，是由戒學來做的。不只如此，戒還可以使自己的善業功德增長。沒有戒學的大地，就長不出道諦功德的果實和樹木，所以一定要有戒學。定學的意思，是說我們真要去消滅煩惱仇敵的話，必須要有非常尖銳的武器才行。如果沒有專注於善所緣的定學，我們的心就很容易隨著散亂而走。我們必須要有定學，使專注於自己所要修學的善所緣。慧學，也是不可缺少的，有慧學才有辦法去對治我執，正對治煩惱。因為一切煩惱最主要的根本是自性執著，是執取有自性。唯有透過無自性的認知，才有辦法去對治有自性的執著，所以一定要有慧學。戒定慧三學，是不可分離的。

 

三學的果位：如果我們好好遵守戒學，將會投生於欲界的人天善趣，不然將會墮入惡趣；由定學故，我們可以投生到色界和無色界兩種善趣；慧學之果，是解脫。有另外的一種說法：說戒學為破壞煩惱；定學為伏其現行；慧學為盡斷種子。三學的次第決定，透過戒律才有辦法生起定，心得定故見如實，能得第三成就聖見，遠離惡見。“屍羅”就是戒學、戒體。

 

三學的性質：包括戒學的圓滿六支、定學的四樂住成就以及慧學的“於四各四行，智慧常清淨”。戒學的圓滿六支是：第一，具淨屍羅；第二，守護別解脫律儀。“此二顯示解脫出離屍羅清淨”。第三，軌則所行；第四，俱圓滿者。“此二顯示無所譏毀，屍羅清淨”。第五，“于諸小罪見大怖畏者，顯無穿缺屍羅清淨”。第六，“受學學處者，顯無顛倒屍羅清淨”。定學的四樂住成就：“四心住者，謂四靜慮”。也就是初禪、二禪、三禪和四禪。“于現法安樂住故，名樂成就，是為心學”。

 

慧學的“於四各四行”：“於四”的“四”是四聖諦；“各四行”就是每一諦都有它的四種形象。於四各四行，就是四諦十六種形相。苦諦的四種形相是無常、苦、空、無我；集諦的四種形相是因、集、生、緣；滅諦的四種形相是滅、靜、妙、離；道諦的四種形相是道、如、行、出。為什麼要說四諦十六種形相呢？是為了要破除十六種顛倒執著，如苦諦上有無常執為常、苦執為樂、空執為境、無我執為有我這四種顛倒愚癡等。

 

如果在此是講中士道，並非是講共中士道的話，那就會針對三學做很廣泛的解釋。但是在此最主要是為了引導上士道而說，而且定學和慧學呢，將會在奢摩他和毗婆舍那中廣說，所以在此宗喀巴大師就不多做解釋了。

 

　　當略宣說學戒之理，此中最初當數思惟屍羅勝利，令其至心增長歡喜。如《大涅槃經》云：「戒是一切善法之梯。戒是根本，猶如地是樹等根本；戒是一切善法前導，如大商主是為一切商人前導；戒是一切法幢，如帝釋幢；戒畢竟斷一切罪惡，及惡趣道；戒如藥樹，治療一切罪惡病故；戒是險惡三有道糧；戒是甲劍，能摧煩惱諸怨敵故；戒是明咒，能除煩惱諸毒蛇故；戒是橋樑，度罪河故。」龍猛菩薩亦雲：「戒是一切德依處，如動不動依於地。」《妙臂請問經》雲：「一切稼穡依於地，無諸災患而生長，如是依戒勝白法，悲水灌澆而生長。」應如思惟，若受不護，過患極重，如《苾芻珍愛經》雲：「或有戒為樂，或有戒為苦，具戒則安樂，毀戒則成苦。」此說受學通于勝利、過患二品，是故亦應善思過患，敬重學處。

宗喀巴大師在此引經據論略學學戒之理。“戒是一切德依處，如動不動依於地。”“動”是講有情，“不動”是講花草樹木等，皆是依地慢慢成長。同理，一切的功德都是由戒學來增長廣大的。如果去遵守戒學，將會獲得廣大的功德；如果受了戒體，卻沒有守護，這種的過患是非常嚴重的。所以，有些人因為戒體而安樂，有些人因為戒學而痛苦。“是故亦應善思過患，敬重學處”。

 

　　如何修學之理者，四犯因中，無知對治者，謂當聽聞，了知學處。放逸對治者，謂於取捨所緣行相不忘憶念，及以正知，率爾率爾觀察三門，了知轉趣，若善若惡，依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，及由怖畏惡行異熟懷恐懼等，當如是學。不敬對治者，謂于大師師所制立，同梵行所，應修恭敬。煩惱熾盛對治者，應觀自心何煩惱盛，勵修對治。若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，于諸佛制放縱而轉，當獲純苦。如《分別阿笈摩》雲：「若于大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞庵沒林。現或有于王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生，」故應勵力，莫為罪染。

宗喀巴大師在此講到了四種的修學之理，再次說到了煩惱的對治法。煩惱之所以能夠增長廣大，是因為我們缺乏四種的對治力：第一，無知對治。無知是對法義不瞭解。第二，放逸對治。放逸是由於隨著妄念而沒有正知、正念，再加上無慚、無愧等。第三，不敬對治。對三寶不敬等。第四，煩惱熾盛對治。應該有針對性地對治自己三毒煩惱裡比較強大的那個煩惱。如果不是如此思惟，修學對治煩惱，放縱自己的果報絕對是唯有痛苦而已，所以說“當獲純苦”。“故應勵力莫為罪染”。

 

　　假設已染，莫不思慮而便棄舍，當如佛說還出罪犯，勵力悔除。《梵問經》雲︰「於彼學尋求，及勤修彼行，終不應棄舍，命難亦無虧，常住正行中，隨毗奈耶轉。」《成就真實屍羅經》雲：「諸苾芻，寧可離命而死，非可毀壞屍羅。何以故？離命而死，唯令此生壽量窮盡。毀壞屍羅，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂，當受墮落。」此具因說，故當捨命而善守護。若不能爾，則應審思，我剃鬚髮披壞色衣，空無所義。如《三摩地王經》雲︰「於佛聖教出家已，仍極現行諸惡業，于財谷起堅實想，貪諸乘具及象車。諸不殷重持學處，此等何故而剃頭？」若欲逃出有為生死，趣解脫城，壞戒足者，非僅不能實行，反當流轉生死，眾苦逼惱。並及譬喻如《三摩地王經》雲：「若人為諸盜賊逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍為賊執而摧壞。如是愚人毀淨戒，而欲脫離諸有為，由戒壞故不能逃，為老病死所摧壞。」故此經又雲：「為著居家服，我所說學處，爾時諸苾芻，亦無此學處。」為近事說五種學處圓滿守護，苾芻亦無。若于此時精修學處，其果猶大，故應勵策。即此經雲：「若經俱胝恒沙劫，淨心以諸妙飲食，傘蓋幢幡及燈鬘，成事百億俱胝佛。若于正法極失壞，善逝聖教將滅時，晝夜能行一學處，其福勝前俱胝倍。」

 

如果犯了罪，應馬上懺悔來洗滌我們的罪障。如果我們沒有好好地持守戒律，沒有戒的雙足，是不可能到達解脫生死的王城的，而且還一定會墮落受眾苦逼惱。

 

不能守戒，即使剃了頭髮、披了袈裟，也沒有意義啊。現在是五濁惡世的時候，慢慢已經有這種衰敗的現象了，連比丘都沒有辦法好好地去守持五戒。如果我們能精進學習戒學，其果的殊勝真的是不可思議的。

 

　　又若念云，毀犯可悔，無後不犯防護之心，放逸轉者，說可還出，如食毒藥。如《彌勒獅子吼經》云：「慈氏，末世末劫後五百歲，有諸在家出家菩薩，出現于世。彼作是雲，悔除惡業能無餘盡，造作眾罪造已當悔，增上毀犯而不防護，我說彼等是作死業。雲何為死？謂如人食毒，此亦同彼，命終之後，顛倒墮落。」又雲：「慈氏，於此聖法毗奈耶說為毒者，謂諸違越所制學處，故說汝等莫自食毒。」若具別解脫律儀，應以如是道理守護。密咒亦然。如《妙臂請問經》雲：「佛我所說別解脫，淨戒調伏盡無餘，在家咒師除形相，軌則諸餘盡當學。」此說雖諸在家咒師，除出家相，羯摩軌則少分遮罪，尚如調伏所出而行，況出家咒師。又能成就密咒根本，亦是屍羅。《妙臂請問經》雲：「咒本初為戒，次精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠。如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。」《曼殊室利根本續》雲：「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。能仁未曾說，毀戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所。于此愚惡人，何有咒能成？此毀戒有情，何能生善趣？且不得天趣，又無勝安樂，何況佛所說，諸咒豈能成？」康瓏巴亦雲：「若年饑荒，一切事情皆至糧麥，如是一切皆繞於戒，當勤學此，又戒清淨，不思業果必不得成，故思業果是真教授。」霞惹瓦亦雲：「總有禍福皆依於法，其中若依毗奈耶說，無須改易內心清淨，堪忍觀察，心意安泰，邊際善妙。」善知識敦巴雲：「有一類人依律毀咒，依咒輕律，除我尊長教授，無餘能使調伏為咒助伴，及令密咒為調伏伴。」覺沃亦雲：「我印度中，凡有大事或忽然事，集諸受持三藏法師，問三藏中不曾遮耶？既抉擇已，于此安住。我毗迦瑪拉希拉諸師，則於其上，更須問雲：菩薩行中不曾遮耶？不違彼耶？安欲根本隨持律轉。」

 

有人說：既然犯了罪可以懺悔，那再犯也無所謂啊，可以反復懺悔麼。宗喀巴大師引用了許多的經文，說以這種的心態來受戒，如食毒藥。

 

如果是修學金剛乘的密咒修行者，除了一些少許的羯摩，也就是出家人所做的儀軌以及少許的遮罪，如出家人應守的必須要穿三衣等的這種遮罪不應行以外，其餘的戒學，即使是在家人都應該像比丘一樣地去持守，更何況是出家人，應非常嚴謹地按戒經所說的來行持。“如同調伏所出而行”中的“調伏”是指戒。為什麼把戒律我們稱為調伏呢？因為由戒調伏身語意惡業的緣故。金剛乘成就的根本，最主要是戒的成就。

 

　　如是戒淨，又如內鄔蘇巴云：「現在於內與煩惱鬥，唯此為要。不鬥煩惱，戒不能淨。若爾不生伏斷煩惱，定學慧學，當須畢竟漂流生死。」又如前說認識煩惱，思彼過患離彼勝利，以念正知而為防慎。煩惱稍出，即應用矛數數擊刺。此複自心隨何煩惱生已無間，視如怨敵與之鬥戰。若不爾者，初起忍受非理作意，令其資養成無可敵，唯隨彼行。如是勵力縱未能遮，亦當速斷莫令相續。應如畫水，莫如畫石。如《親友書》云：「當了知自心，如畫水土石，煩惱初為上，樂法應如後。」若於法品，與上相違。《入行論》亦云：「我應記恨此，與此共戰爭，如是相煩惱，除能壞煩惱。我寧被燒殺，或被斷我頭，然於煩惱敵，終不應屈敬。」善知識樸窮瓦亦雲：「我雖忽被煩惱壓伏，後我從下而為切齒。」博朵瓦聞之曰：「若能如是，當下即退。」世庸怨敵，一次擯逐遂居他方，待得力時仍來報怨，煩惱不同。煩惱於身，若能一次拔出根本，無往他方，亦無報復，然由我等不能精勤破壞煩惱之所致耳。《入行論》：「擯庸敵出國，攝受住他方，養力仍返報，煩惱敵不爾。煩惱為惑慧眼斷，遣離我意能何往，豈能住餘返報我，唯我志弱無精進。」女絨巴雲：「煩惱起時不應懈怠，當下應以對治遮除。若不能遮，應即起立設曼陀羅及諸供具，供養祈禱尊長本尊，次緣煩惱，忿怒念誦，即能折伏。」朗日塘巴亦雲：「彼又雲移動住處，勁舉項頸，亦能折伏，可見彼與煩惱鬥爭。」此複應如阿蘭若師雲：「晝夜唯應觀察自心，豈有餘事？」依此而行，乃能生起。又傳說大覺沃一日隨見幾次。爾時定問「生善心否」。

宗喀巴大師解釋了為什麼必須要守戒、持戒必須要嚴謹後，又接著說到了如何戒淨？即為了使戒能夠增上，使戒更為清淨，我們應該如何行？

 

如內鄔蘇巴雲：“現在於內與煩惱鬥，唯此為要，不鬥煩惱戒不能淨。若爾不生伏斷煩惱定學慧學，當須畢竟漂流生死”。“如前說認識煩惱，思彼過患，離彼勝利，以念正知而為防慎。煩惱稍出，即應用矛數數擊刺。”在此的“矛”是指正念和正知的矛。我們的煩惱一開始產生的時候並不強烈，非理作意的力量不是很強。可是如果我們放縱煩惱，非理作意就會慢慢增長，到最後緊要的時刻，當我們強烈的貪嗔生起，我們就會想說：嗨，無所謂了，反正豁出去了。有這種的心態，就已經太晚了。當然，如果沒有學過煩惱學問的人，因為不瞭解煩惱，他不會察覺這種念頭是煩惱。可是我們現在已經知道了煩惱過患的形象，當煩惱念頭快要生起時，就應想想是不是要這樣做？要馬上消滅它。如果不消滅它而放縱它或者還自願承許它，藏文的意思是說自願接受，沒有刻意地去對治，有點類似明知故犯，那麼這種非理作意令其增長，資養成無可敵的話，最後就變成隨它去了，那就太晚了。所以一開始我們念頭快要產生的時候，就要把小火一樣的煩惱念頭當下截斷，這非常非常重要。“應如畫水莫如畫石”，對於煩惱來說，應讓它如水上畫畫一樣馬上消失。而對於善法的修行，要如同在石頭上作畫一樣，需非常深刻。

 

世間的敵人如一次被消滅，它還有辦法慢慢養精蓄銳，最後再次地反擊來打倒我們。可是煩惱敵卻不是，只要煩惱敵的根本一旦被斷除，從自心生起了看清諸法實相的智慧，只要實相存在，這個智慧就永遠存在，煩惱就被永遠斷除，再也不會產生。為什麼我們不策勵自己好好地去斷除煩惱呢？煩惱，以梵文來講是一種虛弱、微弱的意思，但翻譯成藏文是三毒煩惱的意思。於是我就問昆努喇嘛仁波切，為什麼煩惱在梵文裡面是微弱或者是力小的意思，煩惱的威力其實很大啊？昆努喇嘛仁波切笑著回答說：要消滅煩惱不需要原子彈。從另一個角度來講，確實是如此，消滅煩惱比較簡單。要消滅外在的敵人，你跟他講道理好言相勸不行，最後真的是無可奈何，只能投下一顆原子彈去消滅外敵。可是煩惱不是，想要消滅煩惱，其實只要你講道理，使看清楚實際的狀況，煩惱就會被自然消滅。所以煩惱看起來很有力量，但實際上你仔細地去解剖它，它很容易被分解。煩惱的基礎是非常不穩定的，它只是靠一種強大的串習力量，來勢洶洶而已。你去仔細地看看這個煩惱到底長什麼模樣的時候，煩惱就慢慢消失了，所以煩惱在梵文中的意思就是微弱者。“煩惱為惑慧眼斷”，藏文翻譯的三毒煩惱，這個煩惱由智慧的眼而斷。對煩惱的解釋，有此兩種不同的方式。

 

曾經有這種的傳聞，有人一天去見阿底峽尊者多次，阿底峽尊者每次都要問：“生善心否？”所以我們為了對治煩惱，不只是要好好遵守戒行，還必須要使戒獲得增上使戒淨。

 

　　此諸煩惱如何斷者，謂癡罪重極難遠離，為餘一切煩惱所依。彼之對治，多修緣起，善巧生死流轉還滅。若能修此，則五見等一切惡見悉不得生。嗔與現後二世大苦，斷諸善根，是大怨敵。如《入行論》雲：「無罪能如嗔。」故一切種莫令生起，勵修忍辱。若不生嗔，則於現法亦極安樂。如《入行》云：「若能勵摧嗔，此現後安樂。」貪愛能令先造一切善不善業漸增勢力，能生生死。又欲界者，從受用境，觸緣生受，味著生愛，應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。世親大阿闍黎雲：「鹿象蛾魚蠅，五類被五害，一害況恒常，近五何不害？」又易生難離，謂愛四事，利譽稱樂。及於此等四相違品，意不歡喜，當修對治。此複總修生死過患，特修念死，即能退除。慢於現法最能障礙當生之道，及是當來奴賤等因，故應斷除。斷除道理，如《親友書》：「當數思惟老病死，親愛別離及諸業，終不能越自受果，由對治門莫憍慢。」若於四諦三寶業果獲得定解，則不復生疑惑隨眠。

 

煩惱要如何斷呢？為能斷除癡心，我們應多多思惟緣起，“若能修此，則五見等一切惡見，悉不得生”。為了遮止嗔心，應勵修忍辱。嗔心不只是能夠感得現世以及後世的種種痛苦，也能斷除我們過去所造的善根，所以它才是真正的大怨敵。如《入行論》：“無罪能如瞋”，故一切種莫令生起，尤其是修學大乘菩提心法門的修心者，更不應該生起嗔恚心。“若不生瞋，則於現法，亦極安樂”。為了對治貪心，當修不淨觀等，否則由貪心會使我們不斷地流轉在生死當中。

 

總之，為了對治煩惱，應觀察生死過患，所以念死無常是非常重要的。

 

　　又睡眠、昏沉、掉舉、懈怠、放逸、無慚、無愧、妄念、不正知等諸隨煩惱最易生起，障修善品，當知過患修習對治，率爾率爾令漸微劣。其過患者，如《親友書》雲：「掉悔嗔恚及昏沉，睡眠貪欲並疑惑，應知如是五種蓋，劫善法財諸盜賊。」《勸發增上意樂經》云：「若樂睡眠與昏沉，痰癊風病及膽疾，其人身中多增長，令彼諸界極擾亂。若樂睡眠與昏沉，集飲食垢腹不清。身重容顏不和美，所發言語不清晰。」又云：「若樂睡眠與昏沉，其人愚癡失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑暗。」《念住經》云：「諸煩惱所依，獨一謂懈怠，誰有一懈怠，彼便無諸法。」《集法句》云：「若行於放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。」《本生論》︰「舍慚為天王，意違于正法，寧瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。」《親友書》：「大王應知念身住，善逝說為唯一過，故當勵力勤守念，失念則壞一切法。」《入行論》：「雖諸具多聞，正信樂精進，由無正知過，而令有犯染。」不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，然當不順煩惱，不執彼品，視如怨敵，是為現在必不容少，故應勵力攝對治品，破除煩惱，清淨自內所受屍羅。大覺沃弟子吉祥阿蘭若師謂內鄔蘇巴雲：「智然後有人問汝弟子眾，以何而為教授中心，則定答為已發神通或見本尊。然實應說於業因果漸漸決定，于所受戒清淨護持。」故修之成就，當知亦是無明等惑漸趣輕微。能感現後二世純大罪苦，謂與他鬥爭，然于爾時一切眾苦，捨命強忍，其傷疤等返自顯示，謂此即彼時所傷，若斷煩惱發精進時，忍耐苦行，極為應理。《入行論》：「無義被敵所毀傷，若尚愛為身莊嚴，為大義故正精進，小苦於我豈為損？」若能如是戰勝煩惱，乃名勇士。戰餘怨敵如割死屍，雖不殺害自亦當死。《入行論》：「輕蔑一切苦，摧伏嗔等敵，勝此名勇士，余者如斬屍。」故又如論：「住煩惱聚中，千般能安住，如野幹圍獅，煩惱不能侵。」道所治品，莫令侵害，而當勝彼。已說共中士道次第。

在此又說到睡眠、昏沉、掉舉、懈怠、放逸、無慚、無愧、忘念、不正知等其餘的煩惱。如果我們可以從身心處看到煩惱的過患，好比是我們跟一個人相處久了，可是我們慢慢知道了，這個人其實是想要傷害我們的，他不是真想要對我們好，這人品性非常壞，想盡辦法來傷害我們，雖然他嘴巴一直說要幫助我們，但他其實非常虛偽也非常狡猾，偽裝得非常好，所以至今為止我們都被他欺騙了。當我們一旦看到他廬山真面目的時候，那麼即使是在某種因緣下我們必須要跟他相處，可是我們會打從內心深處慢慢跟他遠離的。同樣的道理，無始以來到今天，我們都被煩惱的虛偽給騙了，不知道煩惱的真實面目如何。可是從今天起，透過法義我們看到了煩惱的真實面目，從內心深處決心慢慢遠離煩惱，煩惱自然就不再具大勢力來侵害我們了。

 

修行的最主要目的是什麼？現在有些人會認為，是為了發神通、為了見本尊。很少人會說是為了瞭解業和因果、為了屍羅的清淨。一般世間的愚夫，他們會覺得說在戰場上殺敵才是最高的榮耀，所以在戰場上被敵人割傷留下的刀疤，會拿來作為戰績炫耀。可是這種的利益，與為了斷除無始以來就跟隨著我們的煩惱大敵的這種大毅力相比，消滅外在敵人的利益真的是小之又小，非常的輕微啊。可是為了這麼微小的利益，我們都能如此覺得榮耀，那麼為了消滅無始以來跟隨我們的煩惱敵這麼大的利益，受一點點的痛苦又算什麼呢？相反的，為了斷除煩惱，我應該更歡喜地去接受一切的痛苦才是。如果只是消滅外在的敵人，你不殺他他自己也會死，就如同斬殺屍體一樣，沒有什麼特別的意義。真正的勇士，是要消滅無始以來到現在都跟隨著我們的煩惱敵啊。

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備註 :