更新日期:2010/06/03 10:17:16
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 10:16:29 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第10-1講）
ＣＤ（上）道前基礎 12-07 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
之前講的是依止的對象，善知識的條件，所以叫做所依。現在是講到能依，就是由誰去依止呢？當然是由學徒去依止這個善知識。現在講到能依的學者，所需要的條件是什麼？我們現在可以看到宗大師所著作的本文裡面有說到：
丁二、能依學者之相
（28頁）第二、能依學者。《四百論》曰：「說正住、具慧、希求為聞器，就是說到三種條件，第一「正住」，也就是正直心。所謂正直心就是不應有先入為主的概念，或者是隨著貪瞋的相應，去選擇自己喜歡聽的，放棄自己不喜歡聽的；或者動機或意樂上，本身已經有偏倚的危險，這種叫做不正直。所以以一個正直心，就是以一個第三者中立的態度的意思。
「具慧」就具有善擇是非、善惡、黑白的智慧。以及「希求」有了智慧也非常的正直，可是不想學也是沒有辦法，所以也是需要希求。這三者為弟子所需要的條件，所以「為聞器」。為聞器的意思，就是說以一個聞法者而言，所需要的條件，如同像器皿一樣，他能夠在這個瓶子裡面裝好乾淨的水，必須有三種的條件，也就是不能覆器、染器以及漏器等三種的過患。所以同樣的，作一個清淨的聞法者，也必須具有這三種條件。
如果沒有具足的話，那說法者的功德，我們不一定能看到功德的；而且說法者的過失，我們有可能會看成功德，會有這種的危險。為什麼？因為你不正直。所以為了能夠使說法者的功德都能夠看成功德，以及聽聞者自有的功德也稱為真正的功德，所以又說了這三種過失。前三者是講到因，後二句是講到果。所以不變說者德，亦不轉聽者」也就是說法者的功德，為了能夠看成功德；同樣聽者的功德，為了能夠形成功德，所以聽者本身必須具有三者的條件，那就是正住、具慧以及希求。
在《四百論》的解釋裡面有說到，釋論解云：「說具三法堪為聞器，具三種條件就能成為聽法的器皿，聽法弟子的根本條件，若具其三，如果這三者都具足，則於法師所有眾德，見為功德不見過失。這樣法師所具有的功德才能真正看成功德，不會看成過失。猶非止此，不只如此的意思，即於聽眾所有功德，不只如此，以法師的角度去看聽眾的功德，亦即於彼補特伽羅，所以以法師的角度去看的時候，這個人的功德才會看成功德，而不是看成過失，見為功德非見過失。之前是說聽眾看法師的功德成功德，現在是說法師看弟子的時候，弟子的功德也才能看成功德，而並非看成過失。
若不完具如是器相，如果弟子沒有具足這種條件，說法知識雖極遍淨，說法者這個善知識，他的功德雖然是圓滿的，非常殊勝完美的，然由聞者過增上故執為有過，也就是由聽法者的過失，增上的意思就是強烈，或者未斷除的緣故，會把善知識的功德執為過患，所以執為有過。這個過失是誰的過失呢？是說法者的過失，會去如此的執著，所以執為有過，於說者過反執為德。」或者是對於說法者的過失，把他執著為是說法者的功德。所以「於說者過，反執為德」的意思就是，對於說法者的過失，我們因為沒有正直的緣故，反而執取為功德，會有可能發生這種的危險。
所以宗大師引經據論之後，在此宗大師作了一個總結，是故縱得完具一切德相知識，具有這種圓滿條件的善知識，縱使我們得到了，然於其師亦難了知。但我們不一定知道這個人，真的具有這種的功德。縱使具有圓滿條件的善知識，在我們面前，但是我們不一定知道說，這個說法者他具有一切的功德相，若知彼已能親近者，為了能夠讓我們知道這個善知識具有圓滿功德，為了能夠親近的緣故，所以首先自己本身要先具足這三種德相才對，必須自具是諸德相。
其中正住者，謂不墮黨類，若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。在此宗大師針對三法裡面的第一「正住」多作解釋。也就是如果你自己本身已經給自己設定一個概念，「或者什麼情況要聽，或什麼情況不應接受」，已經有這種概念，這叫做墮黨執。這樣你只會聽自己喜歡的，你只會看到自己所要看到的、想要看到的，這樣沒有辦法增長功德；而且他人的功德，你就不一定看得到了，因為你只是偏自己所喜愛的。所以如《中觀心論》云：「由墮黨惱心，終不證寂靜。」墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派；應觀自心捨如是執。如果具有這種貪瞋相應的情況下，而去聽聞法義，那是沒有辦法的。所以《菩薩別解脫經》云：「應捨自欲，敬重安住親教軌範所有論宗。」
有一種情況，如果我們具有先入為主的概念來聽法，怎麼說呢？還沒有成為佛教徒之前，我們應該不要抱著「只要佛所說的都是對的概念來聽佛法」，這樣所聽的佛法就具有黨類的過失，也就是所謂的不正住。縱使是佛所說的，也應該要觀察，不應該以這種先入為主的概念，認為佛所說的都是對的這種決定來聽聞；而是縱使是佛所說的，還是要觀察，以這種概念來聽，那就是正直了，這樣才能對佛生起信心。我們對佛的信心，不應該是因為佛所說的，所以都是真的，而產生信心；而是什麼？縱使是佛所說的，還是要觀察。
透過觀察，當我們知道佛所說的，和實際上是完全吻合的，而且這種實際的狀況，這種的真相，卻是我以前所不知道的，而且對我的離苦得樂很有意義，因此對佛產生信心的話，這才是有智慧的佛教徒。所以所謂的正住，所謂正直的意思，也像是第三者的立場，他兩邊都聽，兩邊都去看，保持中央的態度；要配合實際的狀況去觀察，如果完全吻合，再去相信。這時候就不應該再繼續站在第三者的立場，這時候就可以產生信心了。但是在這之前，在信心之前，盡量讓自己保持第三者的立場，這才是最正直、最正住的一種作法。
我覺得這一點，我們可以學習像西方的科學家，他們在觀察任何一件事情的時候，他們會非常客觀的來作研究、來調查，之後再決定；所以這種客觀的觀察方式，值得我們去學習，這就是裡面所謂的正住的一種態度。
若念：唯此即完足耶？如果具有正住的功德那就足夠了嗎？這是不夠的。雖能正住，若無簡擇善說正道、惡說似道二事慧力，猶非其器。縱使有了正住的功德，但是如果我們沒有具足善惡辨明的智慧，二事慧力沒有的話，那也不是具有弟子應有的條件。也就是你非常客觀的去聽兩邊說什麼了，可是你本身沒有智慧來判斷什麼是實際狀況，變成兩邊怎麼說，難道都要接受？兩邊都要否定？要嘛兩邊都接受，要嘛兩邊就否認，或者是你可能會信錯另外一邊，因為你本身沒有判別，或判斷實際為何的智慧。所以縱使我們學習的態度非常客觀，這是很好的，可是光是客觀也是沒有用，還要有智慧才可以。所以在此就是強調這一點。
故須具慧解彼二說，所以不只客觀的態度去聽兩邊所說的，而且要有智慧去判斷實際狀況為何？要符合實際的狀況來作定解，則能棄捨無堅實品取諸堅實。這樣才不會犯下，假的東西變成真的，真的東西變成假的，這部分的錯誤才能夠捨棄；所以如果我們認定無堅實為堅實，這就是錯了，這種的危險才能棄捨。
若念：僅具二德足耶？如果我們說獲得這兩種功德就夠了嗎？客觀的態度以及具有智慧，這兩者就足以成為弟子的條件嗎？縱有此二，雖然有這兩者的功德，但是本身不想學習，也沒有用，若如畫中聽聞法者，全無發趣，他沒有心想要去求學，再怎麼講，或他怎麼有智慧，都沒有用；還是要本身想要去學習的人，才有用。如果你不想學下去，那法師再怎麼說也是沒有用的，所以本身也是要有希求心，所以仍非其器，故須具有廣四，因此必須有想要修法的心。
所謂想要修法的心的意思，就是因為離苦得樂，我們雖然想要離苦得樂，但是一直離樂得苦，所以我們要知道這個問題一定錯在那裡？所以為了能夠離苦得樂，所以我要去尋找一個方法，這一種想要去尋找方法的這個希求心，要有！而不是一開始就設定自己，我一定要學習佛法，不是這個意思；而是說為了想要離苦得樂，總要去尋找一個方法，這個方法在那裡？必須要有這種的希求心。如果這個希求心都沒有，所想的只是錢，當然你就不的從內心上去尋求離苦得樂的方法；從內心上去尋求離苦得樂的方法的緣故，所以我要先以客觀的角度，去觀察這個說法者到底說些什麼？一般正常的次序應該是如此。
釋中更加敬法法師，屬意二相，開說為五。之前《四百論》的解釋裡面，又有多加了，要尊重法，以及法師兩者，所以若以《釋論》的解釋來講，總共五相，弟子五相。但是從五相裡面，我們也可以把它簡略為四相，也就是第一希求，第二於法法師起大敬重，第三具慧，第四正住，也可以這樣的解說，來詮釋弟子應有的條件，所以我們現在看本文。
若如是者可攝為四，如果按照《釋論》的解說，可以從五相把它濃縮為四者，也就是法和法師的敬重，不要兩個分開，把它攝為一個條件也是可以的。
謂：一、於其法具大希求（這是第一）；二、聽聞之時善住其意；三、於法、法師起大敬重（這是第二）；四、棄捨惡說，受取善說；此四順緣謂具慧解（這是第三具慧）棄捨違緣謂正直住（這是第四）。
（29頁）是諸堪為尊重引導所有之法，為了能夠讓善知識引導我們所有的法門，讓我們走上成佛之道，所以應當觀察自己，有沒有具足上述所說的條件。如果具足的話，我們應該隨喜自己的功德；如果沒有具足，現在就要馬上努力精進去成辦，將來能夠圓滿的因緣。因為唯有圓滿弟子所具備的條件，我們才能夠去覺察，具有圓滿善知識的功德；否則的話，就會如同之前所說的，我們不會把善知識的功德，看成是功德，反而會把過失看為功德，這樣就會退失廣大的義利。
什麼叫退失廣大義利呢？以自己個人的利益來講，無論是暫時究竟，或者是以比較深遠的利益來講，對於教法的一個損害，不只不會有幫助教法的弘揚，反而會損害。因為由個人的行為不妥當的，這都是我們要去思考的。所以要先具足弟子的德相，這樣才夠真正的去察覺善知識是否具有這種條件，才會有這種的覺察力，才有辦法真正的依止善知識。如果我們如法去依止，獲得了道證功德，自己就可以獲得廣大利益，無論是暫時或究竟，甚至於對教法來講，都是有幫助的。
可是我們可能會有個問題，我們怎麼會知道別人內心的功德是如何？因為上述有說到，弟子要觀察上師，上師也要觀察弟子，因為上師如果不觀察弟子，有沒有具足這種德相，也會帶來一些負面的作用。這種互相的觀察，要怎麼樣去實行？因為內在的功德是看不到的，如果有人問說的話。其實內在的功德雖然是看不到的，但是如果時間久的話，我們自然就可以知道，這個人他真實的想法是如何？他的言行是否一致？只要我們相處的時間夠久，我們自然就能夠知道；如果時間短促，當然是沒有辦法，但是時間久的話，一般我們大概就會有個底，這個人的言行，是如何？以這種的方式去作觀察的。所以我們現在看宗大師所著作的本文：是諸堪為尊重引導所有之法，應當觀察為具不具。若完具者應修歡慰，若不具者須於將來能完因緣勵力修作。故應了知能依諸法，若不了知如是德相，則不覺察，由此退失廣大義利。
丁三、彼應如何依師之理
第三，彼應如何依師軌理，如果自己已經具足弟子應有的條件的話，那我們就可以善觀察那一位善知識，具有之前所說的條件，已經確定了具有這種具相善知識，真的是具足上述所說的圓滿功德，那就應該從此獲得法益。至於要於多少位善知識，來作依止或受學法益呢？針對我們依止多少位善知識的次數而言，兩種不同的傳記，也就是敦巴善知識，以及桑樸瓦善知識，兩者不同的傳記。
桑樸瓦尊者他有很多所依的善知識，有一次桑樸瓦尊者從康地來時，途中有個居士說法，於是桑樸瓦就從這位居士座前聽聞教法。於是有一些徒眾就反應說，桑樸瓦尊者您如果從居士聽聞教法，不是有損您的威儀嗎？於是桑樸瓦就回答說，你不要這樣說，我就是因此所以得到兩種利益。但是相反的善知識敦巴，他所依止的尊者，所依止的上師，並不多，沒有超過五位。
這時候博朵瓦以及公巴仁勤喇嘛，他們兩位共同議論，議論有關敦巴善知識以及桑樸瓦，那一者的作法才是正確的。他們兩個最後的結論是，也就是未修心者，以及容易看到師長過患，或者是沒有辦法生起強烈信心的時候，博朵瓦以及公巴仁勤喇嘛建議，我們應該要配合著敦巴善知識的這種軌理，這樣會比較安全。宗大師覺得博朵瓦以及公巴仁勤喇嘛，他們兩個共同認為的這種結論，是相當符合實際的狀況，應該如是才對。
同樣的，根敦珠巴也有說到，如果我們沒有辦法真正作到觀功念恩，或者是信心不夠堅定，那上師不應太多，不應繁多。如果我們能夠看一切眾生視為自己師長，我們所看的一切都是功德，不容易去誹謗別人，具有強大信心，那可以依止繁多的善知識，所以有這兩種不同的差異，最主要是根據個人的個性，根據個人的根器而說。所以我們現在可以看宗大師的本文裡面有說到：
第三彼應如何依師軌理者。如是若自具足器相，應善觀察尊重具否如前說相；在此的尊重，是指上師是否具有之前所說的德相，應於具相受取法益。是復有二傳記不同，謂善知識敦巴與桑樸瓦。桑樸瓦者，尊重繁多，凡有講說即從聽聞。自康來時，途中有一鄔波索迦說法而住，就是居士說法，亦從聽聞，徒眾白曰：「從彼聽聞，退自威儀。」答云：「汝莫作是言，我得二益。」這是桑樸瓦的一個傳記，接下來是敦巴善知識的傳記。
善知識敦巴者，尊重尠少，數未過五。博朵瓦與公巴仁勒喇嘛共相議論，彼二誰善？於是他們兩位的結論是什麼呢？謂於未修心，易見師過，起不信時，善知識敦巴軌理善美，應如是行。於是宗大師在此作了一個總結，現見此說，極為諦實，應如是學。
（29末）如是應知，曾受法恩，特於圓滿教授導心知識如何依止？其理分二，為了能夠獲得圓滿教授，所以我們要追隨善知識。怎麼樣去依止呢？有兩種，以意樂上去依止，以加行上去依止，這兩者，所以在此說到：
戊一、意樂親近軌理（分三）
己一、總示親近意樂
己二、特申修信以為根本
己三、隨念深恩應起敬重
戊二、加行親近軌理
己一、總示親近意樂
先講要依止的意樂是如何？《華嚴經》裡面講到以九種心來依止善知識。九種心又可以攝為四者，一「棄自自在」就是完全的讓善知識引導我們，如同一個非常孝順的兒子，他不會因為自己隨心所欲想要做什麼、就做什麼，會看自己父母的容顏，完全聽順雙親的教誨，依教而行。同樣的，如果我們確實真的找到這個具相的善知識，就不應該自己隨心所欲的想怎麼樣就怎麼樣，而是完全的就把自己交給善知識，隨善知識的意樂而轉。
宗大師引經據論的說了這個經文之後，下面宗大師作了非常重要的結論，也就是此亦是說，於具德前乃可施行，在具相的善知識之前，可以這樣作，任於誰前不能隨便授其鼻肉。不是所有的人，都可以把自己的鼻子讓他牽走，只有具足條件的善知識，我們才可以這樣作。所以宗大師在講法的時候，非常的果斷，而且這些需要注意的地方，用辭都非常的尖銳，確實是如此。所以還沒有依止善知識之前，要好好的觀察，這是宗大師反覆的、語重心長的為弟子勸說。一但我們確定了這個善知識，具有圓滿的條件、圓滿功德的話，就要把自己所有的一切交給這位上師，讓他來引導我們。可是把自己所有的交給上師，也不是說隨便都可以給的，沒有具足條件的人，不要把自己的鼻子隨便讓一個人牽走，不要這樣作，否則的話會有危險。
如果我們的鼻子隨便讓人牽走，如果我們遇到一個惡知識，很愛面子的惡知識，當你問一些法益的問題，他真的不能回答，可是他又愛面子，那怎麼辦？他可以隨便編一套，這時候不是自己誤入歧途嗎？可能會走上歧途。但是如果我們真正依止一位，具有圓滿功德的善知識，他應該是非常正直的，而且非常誠實，如果他真的不知道，他就說不知道，所以絕對不會把我們帶上錯誤的道路上去。如果真的具有功德的話，我們真的可以把自己完完全全的交給這位具有功德的善知識，那是絕對沒有問題的。
《華嚴經》說以九種心親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。即彼九心攝之為四：棄自自在，捨於尊重令自在者──如孝子心。謂如孝子自於所作，不自在轉，觀父容顏，隨父自在，依教而行，如是亦應觀善知識容顏而行。現在佛陀現證三摩地經中亦云：「彼於一切應捨自意，隨善知識意樂而轉。」所以宗大師在此作總結，也就是剛剛說的那句話，此亦是說於具德前乃可施行，任於誰前不能隨便授其鼻肉。把自己的鼻子交給別人牽。
之前是講到第一個棄自自在，也就是四者裡面的第一者，棄自自在。棄自自在裡面包括九心裡面的第一心叫「孝子心」。現在講四者裡面的第二者「誰亦不能離其親愛能堅固者」，就是九心裡面的第二心「金剛心」。其內容是什麼呢？無論任何的人來障礙師徒三昧耶，都不能得逞，無論自己的親友，或是惡友來破壞，都不能得逞，所以我們現在可以看到本文裡面有說到：
（30頁）誰亦不能離其親愛能堅固者──如金剛心。謂諸魔羅及惡友等不能破離，即前經云：「應當遠離，親睦無常、情面無常。」
現在講到四者裡面的第三者，荷負尊重一切事擔者，也就是九心裡面的第三心如「大地心」。荷負尊重一切事擔者──如大地心。謂負一切擔，悉無懈怠。如博朵瓦教示慬哦瓦諸徒眾云：我們今天好不容易有這樣的機緣，能夠遇到具有功德的菩薩，也就是我們的善知識，所以今天能夠從這一尊菩薩如教奉行，是我們的福氣，我們絕對不要認為這是一種負擔，應該很榮耀的來依教奉行才是，所以如同本文云：「汝能值遇如此菩薩我之知識，如教奉行，實屬大福。今後莫覺如擔，當為莊嚴。」
第四者就是「荷負擔已應如何行」，第四者裡面包含了九心裡面的其餘六心，所以首先就是「輪圍山心」。輪圍山心就是無論發生任何的障礙，我們都不會因此而感到動搖，就像慬哦瓦住在汝巴的這個地方，也就是今天的提龔的這個地方，那時候公巴德熾，因為太寒冷的緣故，所以身體衰退了，於是就向依怙童商量，是否應該往其他的地方前往；於是就被告知，我們縱使去了很多次的尊勝宮（像是天人的這種宮殿），具有很好的臥具安樂等，可是又能怎麼樣呢？可是親近大乘知識，聽聞正法，唯有今天才有辦法，所以就不要跑了，在這裡好好給我住下來。我們現在可以看到本文裡面說到：
荷負擔已，應如何行？其中分六──如輪圍山心者，任起如何一切苦惱悉不能動。慬哦住於汝巴時，公巴德熾因太寒故，身體衰退，向依怙童稱議其行性，如彼告云：「臥具安樂，雖曾多次住尊勝宮，我們縱使多次的安樂的住在天人的尊勝宮裡，但是又能怎麼樣呢？然能親近大乘知識聽聞正法者，唯今始獲，應堅穩住。」所以不要再走了，我們要好好住在這裡，因為能夠親近大善知識，聽聞正法的機會，只有這一次而已。
現在講到第五種心，如「世間僕使心」者，也就是無論上師任何的命令，既然我們一切都完全交給上師，就無庸至疑的去行持了，不要再非理作意，或者胡思亂想。就像有一次阿底峽尊者要去後藏，會見一切的大譯師，還有一切的智者。在這個集會的地方，有一堆泥灘，種敦巴大師看到這個泥灘之後，馬上脫掉自己的衣服，掃除了泥穢，用不知那裡拿到的乾淨的白土把它覆蓋，在此的依怙是指阿底峽尊者，在阿底峽尊者的座前擺了一張桌子，在此寫供壇就是桌子。於是阿底峽尊者就笑著說：「奇哉！印度亦有類似汝者」，應該是這麼說：「奇哉！如果印度也有像您這樣的話」，應該是這樣的語氣才對。所以我們現在可以看宗大師所著作的本文有說到：
如世間僕使心者，謂雖受行一切穢業，意無慚疑而正行辦。昔後藏中，一切譯師智者集會之處，有一泥灘，敦巴盡脫衣服掃除泥穢，不知從何取來乾潔白土覆之，於依怙前作一供壇（就是在桌子上擺著曼達拉），依怙阿底峽尊者笑曰：「奇哉！印度亦有類似汝者。」
現在看第六心，如「除穢人心」者，也就是斷一切的慢心，以及過慢，絕對不能有絲毫的想法認為，自己比自己的上師、善知識，還要具有功德。如同敦巴仁波切有說到，在我慢的高丘上，是不會流出功德的水流。同樣的慬哦瓦也說到，在春初的時候，依由陽光反射的關係，會有一種遍青色的光線，我們要看這個光是來自於高峰的頂上，還是來自於一般的平地而先發起的？從此我們可以知道，於是作了這樣一個比喻。我們現在可以看宗大師在本文裡面有說到：
（31頁）如除穢人心者，盡斷一切慢及過慢，較於尊重應自低劣。如善知識敦巴云：「我慢高坵，不出德水。」慬哦亦云：「應當觀視春初之時，為山峰頂諸高起處，青色遍生，抑於溝坑諸低下處而先發起？」
第七「乘心」者，謂於上師所交代的事情，再大的困難也應歡喜的受持，所以如本文云：如乘心者，謂於尊重事雖諸重擔，極難行者亦勇受持。
第八，如「犬心」者，謂尊重毀罵，於師無忿。如朵壟巴對於善知識畫師，每來謁見便降呵責，於是畫師的弟子良摩瓦就對善知識畫師說：這個阿闍黎朵壟巴怎麼對我們兩個這麼兇？於是善知識畫師就跟他的弟子良摩瓦說到，難道你覺得朵壟巴有在指責我們嗎？我不覺得如此，我每一次受到師長如此的賜教，我就覺得好像得到了勝樂金剛的加持一次，所以在此我們可以看本文：
如犬心者，謂尊重毀罵，於師無忿。如朵壟巴對於善知識畫師，每來謁見便降呵責，畫師弟子良摩瓦云：「此阿闍黎於我師徒，特為瞋恚。」畫師告云：「汝尚聽為是呵責耶？我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。」黑茹迦就是勝樂金剛的意思。
八千頌云：「若說法師於求法者現似毀咨而不思念，然汝於師不應退捨，復應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。」
第九心，如船心者，謂於尊重事任載幾許，若往若來，悉無厭患。以上結束了依止善知識的九種意樂，簡略為四的內涵。
有時候我們的善知識，因為謙虛的緣故，所以不一定有像自己這麼多的弟子，這是有可能會發生的事情。所以當自己的弟子多了，很明顯的自己受到弟子眾的愛戴，但是我們的善知識卻是如此的謙虛，在眾多人的面前，一直沒有凸顯出來，因為他很謙虛。所以在這種的情況下，我們很可能會有這種的想法，就是說我比我的師長還要來得優秀；絕對不要有這種想法，這時候最好的對治力是什麼？就是緣起見。
我們可以想想，今天我們憑什麼能夠受到這些弟子的愛戴？弟子的尊重？以及自己的美譽美德，因為善知識的關係。如此這樣去思惟，自己所有的功德，最主要的因緣來自於那裡？它不是無因而生，也不是常因而有，也不是完全靠自己的努力而來的；雖然自己的努力也算佔少許的一部分的因緣，但是大多數的因緣完全都是由善知識，如此的思惟，自然我們就能摧伏自己的我慢。有時候我們可能真的會有這種慢心，這樣的慢心發起，確實不是一件很好的事情，這是我們要去特別注意的。