更新日期:2010/05/21 05:39:43
學習次第 : 進階
日期:2010/05/21 05:37:29 喇嘛網 編輯部 報導
為什麼顯密各宗行者都應學習菩提道次第論 智敏上師
敏公上師
這個暇滿人身得到了，我們就應該學習佛法了。哪些法最好呢？當然，每一個宗派都說自己是最好的。我們且不從宗派的眼光說，從整個的佛教來說。整個的佛教裏邊，有顯的，有密的，有大乘的，有小乘的（應該說是根本乘的），很多。三藏十二部，大家看過藏經的都知道，有一大櫃子，一部藏經就那麼多。裏邊講的，有些地方好像有矛盾。譬喻說，有時讚歎出離，非常讚歎清淨離欲，少事少惱，專心修持三十七道品等，能夠成就，出離三界，很好！但有的時候，又呵責這些人是焦芽敗種，發心太小，太自私了，只顧自己出離，不顧人家受苦。有的時候說顯教玄妙，有的時候又贊密教殊勝。這樣，一般人未能融會的，就會執著於一邊。聽說顯教好的，就誹謗密教，聞到密教高的，又看不起顯教；見講大乘殊勝的，看不起小乘（根本乘），看到小乘（根本乘）行持踏實的，又說大乘浮於空言。就是這樣子，歷史上的爭論是數見不鮮的。那就是說，對佛的三藏十二分教，四十九年所說的，不能圓融地看待。佛說的法，是對機說的。眾生有什麼毛病，就給他治什麼毛病，而對症下藥。喻如熱病給涼藥，寒病就給熱藥，表面上就不會一致的。至於說把整個佛說聯繫起來，組織成一個完整的體系的，當時之機還不需要，所以說古代的祖師並沒有從事這方面的工作。象龍樹、提婆，他們弘揚的是深見派，專門從空性方面發揮的很多，緣起事相就較略。無著、世親，他們宣說的是廣行派，講廣大行的較多，空性方面就不太深透。總是有其側重面的。面對整個佛教，圓滿無缺地把它聯繫起來，成為一個完整的體系的，直到明代，西藏的宗喀巴大師，才應運而出地完成這個偉大的任務。歷史上稱他為第二法王，原因也在此。法王的意思是法中之王，那就是佛了。所以第一法王，就是釋迦牟尼佛，第二法王即是宗喀巴大師。佛說一切法，本來是圓融的，有體系的，不是一般人看成的那樣有矛盾的。因為是對機說法，好像一個經、一個經是沒有聯繫的，智慧淺薄的就認為有矛盾了。實際上，以佛的眼光看，整個說法是有一貫融會的。後來祖師都能體會佛意，他們也是對機說法，對當時他們所對的機，弘揚那一方面的法。所以有的說空，有的說有；有的講顯，有的說密。因為當時人根利，這樣說恰好解決了問題，不必多說了。後來人根漸鈍，看不清楚完整的體系，才需要組織圓滿的教法，這才出現了宗大師。所以說，我們能夠值遇佛出世，聽到佛法，是大幸事；如果不能生在佛世，而能聞到宗大師組織的圓滿佛教，也是大幸！