更新日期:2020/10/04 18:20:12
學習次第 : 進階

為什麼要有所成就,必需有菩提心呢?耶喜喇嘛最後的開示

 為什麼禪修要有所成就,必需有菩提心呢? 因為我們有自私的貪著。 如果沒有菩提心,禪修得好的時候,體驗到一點點樂受,就會貪著:“我,我,我要更多、更多。”這麼一來,好經驗會消失無踪。 執著是禪修時最大的干擾,有了執著,我們便會一味尋求自己的快樂:“我,我,我很淒慘,我要快樂,所以我要禪修。”這行不通,好的禪修 以及它所帶來的平靜、滿足和喜樂是沒有辦法靠這樣引生出來的。
 再者,沒有菩提心很難累積功德。 造下的功德,馬上就破壞掉。 早上的功德,到了下午就不見了。 就像是清理乾淨的房間,一小時後,又把它弄髒了。 腦筋才弄清楚,馬上又糊塗了,這實在不划算。 必須有菩提心,才能夠成辦累功積德的事業。 菩提心使你有如黃金、鑽石般珍貴,成為這世界上最完美的,任何東西都比不上你。 如果一個有錢人說他要行善,捐給全世界上每一個人一百塊錢,從西方物質文明的觀點來說,這非常了不起。 不過,即使這個人非常誠心地佈施,所得到的功德,比起為了利益眾生,要實證菩提心、力行六度的願心,有如天壤之別。 這就是為什麼我常說,實證菩提心是最圓滿的道。
 記得噶當派格西看見有人繞行佛塔的故事嗎? 他問:“你在做什麼?”那人回答:“繞塔。”格西說:“修習佛法不是更好嗎?”第二次格西看到這個人時,他在禮拜,格西 問他在做什麼,那人回答,“做十萬遍大禮拜。”格西問道:“修習佛法不是更好嗎?”故事就這麼繼續下去,不過,重點在於從事貌似的宗教行為例如繞 塔及禮拜,並不一定就是在修行佛法。 我們應該做的事是轉化貪著及自我愛惜,如果不如此改變我們的內心,其他任何修行都不會有用,都只是戲論而已。 除非內在已經改變了,否則禪修是不會成功的。
 佛法意謂完全改變了的心態,那才會真正帶給你內在的快樂,才是真正的佛法,不是掛在嘴巴上的說詞。 菩提心不是助長自我、貪著、輪迴的東西,它是指一種不可思議的轉化,一條最舒坦的修行道路,最實在的道路——明確而非模棱兩可。 你們的禪修有時候不紮實,恍恍惚惚,虛幌而已。 禪修菩提心是指真正想要扭轉自己的心念及行為,進而轉化整個生命。
 大家在人際關係上,都是彼此息息相關。 為什麼有時我們說“我愛你”,有時說“我恨你”? 這種起伏不定的心念從何而來? 它源於自我愛惜,完全欠缺菩提心。 我們說的是:“我恨你,因為從你身上得不到滿足。你傷害我,因為你沒有帶給我快樂。”就是這麼回事,都是我——我的自我,我的貪著 ,我恨你,因為從你身上得不到滿足。 真是可笑! 所有人際關係的問題,都是由於沒有菩提心,沒有改變自己的內心。
 可見,光是禪修還是不夠。 如果那位噶當派格西看到你禪坐,可能會說:“你在做什麼?為什麼不去修習佛法呢?”繞塔不是佛法,禪坐不是佛法,天啊! 到底什麼才是佛法呢? 故事中的主人翁簡直想不起還有什麼別的事可做。 其實,最好、最圓滿、最實在的修行,無疑就是修菩提心。 可以用科學來證明菩提心是最好的修行方法:自我愛惜使我們過得艱辛、悲慘。 對治自我愛惜的方法,它的解藥,就是完全相反的心態——菩提心。 自我愛惜的人只關心自己——一個並不存在的我,菩提心則是捨己為人。
 菩提心創造了內心的空間。 就是最要好的朋友忘了送你聖誕禮物,你也不會介意。  “算了,他今年沒有送我巧克力糖,沒有關係。”你的人際關係不是建立在巧克力糖上,也不是在物質的快樂上,更深厚的關係來自於大家在一起。
 如果你想得到真正的快樂,虛浮的禪修是不夠的。 很多人花了很多年的時間獨自禪修,結果更糟。 回到社會之後無法適應生活,無法再和人交往。 因為刻意創造出平靜的環境,是人為的假相,仍然是缺乏紮實基礎的相對現象。 有了菩提心,不論在那裡,你決不會無所適從。 愈與人群接觸,就能得到愈多的快樂。 他人是你快樂的泉源,你為他人而活。 即使有一些人仍然想要佔你的便宜,但是由於你了解:“過去世我也曾多次佔過他們的便宜。”所以不會感到任何困擾。

菩提心是最圓滿的佛法,特別是在二十世紀的西方社會。 這是非常、非常有價值的修行,本著菩提心的基礎,你必然會成長。 好好地探索內心深處,你便會明白,不滿足感主要是因為自己沒有盡全力幫助別人。 明白了這點,就會自勉:“我必須成長,才能圓滿的幫肋別人。只要改進自己,我一定能幫助別人。”這麼一來,便具有更大的力量去禪修、持戒清淨 ,並做其他善事。  “因為我要幫助別人”,所以你會活力充沛。 這就是為什麼宗喀巴大師說,菩提心是證悟的基礎。
 此外,菩提心的能量猶如煉金術,把你日常身口意的所有行為,乃至你整個生命都轉向積極利益他人,這就像把鐵煉成金。 這絕對真實不虛! 你可以看得出來,這並不困難。 例如,以不同人的臉來說,有些人不論忍受了多少苦難,總是盡量顯得快樂,讓別人看到積極的一面。 你注意到這點嗎? 而有些人卻永遠露出痛苦及憤怒的樣子。 你的感覺怎樣呢? 老實說,這是由於這兩種人的想法根本不同。 人其實很單純,有些人內心很淒慘,表現在臉上,使碰到他的人都覺得不舒服;有些人即使忍受著具大的痛苦,由於為體諒別人的感受,總是露出勇敢的神色 。 我認為這一點相當重要。
 散發痛苦的磁波有什麼用呢? 只因為自己覺得痛苦,就要別人也不快樂? 那是於事無補的。 應該盡量控制自己的情緒,例如說話心平氣和等。 有些人在受苦的時候,會把自己孤立起來,但你仍可接受到他們痛苦的磁波,可這無濟於事。 連短暫的快樂都不能帶給別人,更談不上引導他人成佛。 只有快樂、和平的磁波才能真正幫助周圍的人,這種作法相當實際、有效。 有時候我們講太多諸如證悟成佛的事了,可要達到那種境界,要走的路還很長。 暫且放下成佛的事,不管我成佛不成佛,實事求是就對了。 如果自己幫不了別人,至少保持中立,不要傷害他們。
 我想說的是,菩提心就像核能,可以轉化你的心念。 這絕不是盲目的宗教信仰,是絕對、科學的真理。 現在大家都擔心核戰爭,其實只要人人都有菩提心,大家不就都絕對安全了嗎? 理當如此! 用菩提心可以約束所有想打敗或殺害別人的慾望,就如宗喀巴大師說的,一旦有了菩提心,就如磁鐵般的吸引世上所有好的東西,像雨一般降下你身上。 現在,因為我們有的只是自我愛惜的思想,所以召引來的都是苦厄。 可是有了菩提心,我們將會吸引好朋友、好食物,一切都變得美好。
 正如尊者說的,如果你要自私,至少擴大規模,大的私心總比狹隘的私心好! 這句話是什麼意思呢? 是指就某方面來看,菩提心好比龐大的私心,因為當你本著慈愛,奉獻自己給別人時,所得到的快樂遠超過其他不同的心態。 以我們目前慣常的自私心態,體驗到的快樂微不足道,很容易失去。 本著“大私心”,你一面幫助別人,同時也幫助自己。 狹隘的私心,永遠只有“我,我”,很容易失去一切。 重點在於,接觸了佛法,應該制服內心自我愛惜思想的狂象。 聽聞的佛法,即使僅僅幫助你減輕一點點自我愛惜,就非常值得了。 但是,假如接受的教法對自己的自我愛惜絲毫都沒有影響,那麼從大乘佛法的觀點來看,即使你能夠把整個菩提道次第的道理說得頭頭是道,也完全沒有多大用處。
 還記得寂天菩薩的故事,人們慣常怎麼欺侮他嗎? 他們叫他杜謝損巴,意思是只會吃飯、睡覺、大小便這三樣事的人。 這種稱呼對普通人都非常惡劣,何況是對一位出家人? 而這就是那些人看得到他做的事情。 其實他具有菩提心,無論做什麼事,即使是很平常的事,都能為其他眾生帶來最大的利益。 當他平靜地躺著時,他會禪思,對一切眾生的福祉滿懷關切,往往出於悲心而為他們哭泣。
 西方人需要這種修行。 基本上大家都有惰性,也許不是懶惰,只是下了班通常累了,沒有多少餘力。 那麼,下班回家後,不妨舒服地躺下來,禪修菩提心,這是最值得做的事了。 遠比匆匆忙忙地丟下咖啡,撲進禪坐墊子嘗試禪修好得多了。 那樣是行不通的,我們的神經系統需要時間及空間,你無法一分鐘前還在交通中衝刺,後一分鐘就安靜地坐著禪思。 事事都需要時間及空間,不如靜靜地、開心地喝杯咖啡。
 記不記得阿底峽尊者有150多位上師? 他對所有上師都很尊敬,可是當他聽到其中一位達瑪拉西達的名字,馬上會汗毛直豎地肅然起敬。 他解釋說:“我曾經從很多上師那裡接受了許多教導,但達瑪拉西達上師傳授菩薩戒,並開示菩提心的方便與智慧,以及六度,對我一生幫助最大。”這 是很真實的。 本尊禪修有時非常困難,但禪修菩提心卻很簡易、奧妙而真實。 這就是為什麼阿底峽尊者一聽到教導他菩提心的主要上師的名字,就會感動得顫抖的原因。
 還有,不要給自己壓力,這也很不好。 不要因為太累沒有禪修而責備自己:“我應該禪修才對,我是壞蛋。”這樣會傷害自己。 要明智些,帶著慈愛、同情心,慈祥地對待自己、自己的心。 惟有對自己溫柔的人,才會對別人溫柔。 不要勉強,我沒有辦法勉強自己,所以常常告訴別人,不要勉強自己。 我們打交道的對像是心,不是石頭或水泥,心是有生機的東西。
 西方的許多困境,足以激發我們實踐菩提心,所以在西方,生活可以過得非常有意義。 舉例來說,用菩提心征服反對者,比用武力或槍要好得多。 受到攻擊的時候,正是發揮慈心的機會。 藏地的寺院裡,常有一些可怕的僧人,對他們可以這麼做。 不要以為藏地到處充滿聖人——我們有一些可以說野蠻得難以置信的出家人、權威的當局,無人能夠制服他們! 如果想強行控制,他們會變得更有攻擊性。 但是那些完全奉獻其他眾生的菩薩聖僧,會以慈愛對待他們,使那些野蠻的出家人完全冷靜下來。 他們覺得“這個人愛我,很有同情心。他為其他眾生放棄一切,而一無所有。”像這樣,那些有攻擊性的人不是靠權威而是用菩提心才制服得了。
 類似這樣的故事很多,現在不打算談了。 你可能覺得這些故事很可笑,不過這千真萬確——你可以用慈愛及菩提心降服內在和外在的全部敵人。 這樣做最值得,而且不會引起任何衝突——菩提心是達到解脫及成佛,全然舒坦的道路。

 五世班禪

 在上師供養的法本內,班禪喇嘛說:“自我愛惜,是一切苦厄與不滿足的肇因,而珍愛母有情甚於自己,是所有教量與證量的基礎。祈加持我, 把自我愛惜轉換為關愛其他眾生。”這不是什麼深奧哲理,而是很簡單的告白。 不需要任何藏地法本說明,從自己的人生經驗,就可以印證自我愛惜是所有困惑與挫折的肇因,這些苦難的演進不止在藏地文化中找得到,在你們自己的文化中也有。
 上師供養還說,我們應該看看佛陀怎麼​​做。 他放棄了自我貪執而達到無上正覺。 然而,看看我們自己——沉迷在“我,我,我”,以致除了無止盡的苦厄之外,什麼證悟也沒有成就。 這很清楚,不是嗎? 所以,你應該非常清楚個中道理了。 放下自我愛惜的妄念,就能免除一切苦厄與不滿足。 關切其他所有眾生的福祉,願他們能達到最高證悟譬如菩提心等,就會找到一切快樂與滿足。
 年輕、聰明的你們,並不滿意自己國家所擁有的東西,所以才到遙遠的地方尋找。 現在,你們已經找到這最有價值的東西——菩提心,這不是件容易的事,容易的事很快就會讓你感到無趣。 修習菩提心相當艱鉅,你絕對不可能因而感到無趣,最聰明的人才有資格實踐菩提心。 有些人無法納受菩提心,“忘掉自己,關心一下別人?”他們會質疑,“這不是我們的文化吧!”把自我愛惜轉成愛惜他人——這是你能經歷的最艱鉅的任務,不過 也最值得,會帶來最大的滿足。
 禪修諸如無常及死亡的一些課題一個月之後,你可能會說,“我對那個課題感到厭煩了”,可是你絕不會對禪修菩提心感到厭煩,它是那麼深邃,是浩如宇宙的 禪修。 大家聽過很多本尊可以用來禪修,可以受許多本尊的灌頂——如觀世音和其他本尊。 這一切本尊的作用是什麼? 讓我告訴你們——是為了獲得菩提心。 事實上,所有密乘的禪修都是為了培養強烈的菩提心,我們自己化身成具千手者的用意在此:你可以伸出一千隻手幫助一千個苦難眾生。 如果不喜歡這種化身,可以把禪修關連到自己的文化,自己化身為耶穌。 觀世音和耶穌是一樣的,他們都完全無私,完全獻身,服務於其他眾生。
 記得觀世音第一次受菩薩戒時發生的事嗎? 他發願要如牧羊人般,從後面引導所有眾生成佛,“在帶領所有母有情都成佛之前,我不想成佛,那樣我就心滿意足了。”他努力了年復一年,帶領成千 上萬的眾生成佛,但是一經調查,他發現仍然有無數的眾生,所以再接再勵地又努力了很多很多年,結果發現還是剩下非常多眾生。 這個循環一直重覆著,最後他忍無可忍而自己想著:“多劫以來,我一直努力帶領眾生成佛,卻仍然剩下那麼多眾生,我想我的願是不可能圓滿了。”由於情緒 激動,他的頭裂成十一片,之後,阿彌陀佛降臨,給予協助並加持他能夠成功。
 我相信你們之中有些人可能會像觀世音一樣。 重點在於強烈的發心,即使僅僅一次強烈的發心,也極端有力,有這種想法相當稀有。 單是電光石火的發心也十分難能可貴,哪怕是發心一分鐘或一天而已。


備註 :