《大方廣佛華嚴經》講記——2

淨空法師(1998年、新加坡佛教居士林) 第二章——正釋經義
(六)標注時處

【一時，佛，在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。】
這一句經文裏面跟我們說了三樁事情：說了時間，說了法會裏面主講人，又告訴我們這個法會的處所。
1、“一時”就是一時，不可以說有一個時候。“一”是什麽？一心、一真。“一心”就突破了無量的時空。無量度數的空間，一心全突破了，所有障礙都沒有了。“一時”是“一心”的時候。我們念佛人念到一心不亂，那就是“一時”。一心不亂所有時空都突破了，過去、現在、未來同時存在；記住過去、現在、未來同時存在，你同時都見到了，這叫“一時”。
這個時間，過去、現在、未來同時存在，同時存在叫“一時”；有一時就是說有過去、現在、未來。跟諸位講真話：沒有三世，也沒有十方。我們今天講東南西北、上下、四維，講十方，也是隨順眾生俗諦說的、方便說的，不是事實真相。事實真相是沒有十方、沒有三世，這就是“一時”。
“一時”是一處！無量無邊的虛空法界是一處！這是一真法界。“三世十方同時存在”，叫“一時”。
古德講，“法王啟運，嘉會之時。”釋迦牟尼佛講經說法，大眾聚集在一起聽經，就是這個時候，這叫“一時”，
從感應道交上來講，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交。《楞嚴經》裏面所說：“隨眾生心，應所知量。”諸佛如來、菩薩、羅漢應化在這個世間，都是眾生有感，他才來應。應以什麽身說法，他就現什麽身分；他現這個身分，不是他自己想現什麽身分，自自然然的；應當說什麽法門，他就說什麽法門，應機說法，這個叫“一時”。
2、“摩竭提國阿蘭若法菩提場”，這是處所。這個處所有三個，“摩竭提國”這是指一個地區。
“摩竭提”是梵語，翻成中國的意思叫“無毒害”。佛講經說法的地方，所謂是“首善之區”。這個國家道德水準高，文化水準高，佛在這裏講經說法，很容易為大眾所接受。所以這個國的名字裏面含著有這一層深義在其中。
“阿蘭若法”，這是世尊修學講道的一個場所。“阿蘭若”是梵語，要翻成中國意思，就是很安靜的這個處所。環境清淨，修道容易。
古時候農村裏面養牛，牛叫的聲音就是很大的聲音；牛叫的聲音聽不到，表示跟這個村莊有相當一段的距離。“阿”要是從字面上翻，“阿”翻作“無”，“蘭若”翻作“喧鬧”，就是噪音。“阿蘭若”就是沒有噪音、聽不到噪音的這個地方。
“法”。“法”就是佛所證得的宇宙人生的真相真理。
為什麽用“阿蘭若法”呢？意思是表示三界六道雜染不清淨，這個裏面眾生迷惑、造業、受報，就好比噪音非常非常之多，非常非常的複雜。佛今天講見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，二障也盡了，都斷盡了，真正得到清淨自在，清淨自在就叫做“阿蘭若法”，這個意思多圓滿。所以這一句裏頭有事、有理，理事不二，理事一如。
佛教學的場所就叫做“阿蘭若法”。在“阿蘭若法”什麽地方呢？在“菩提場”。“菩提場”是佛講經的場所。
這個時代，新加坡確實能符合“摩竭提國”的意思。這個地區人民守法、守規矩，國家、社會安定，生活富裕，人有智慧，所以《華嚴經》選在這個地方講，也不是沒有道理，確確實實感應道交。

(七)【始成正覺。】
1、這是說初成佛的時候。前面說過“一時”，是初成佛時，初成正覺之時。實在講，佛那有成與未成呢？是從示現來說的。釋迦牟尼佛應化在我們這個世間，示現八相成道，八相成道裏面成正覺這個時候。釋迦牟尼佛初成正覺，把他所證得的全盤說出來，所以本經所宣講的是如來果地上的境界，真實圓滿無障礙的境界。我們凡夫聽不懂，不能接受，這佛才說完之後，大龍菩薩把它收藏在龍宮裏面珍藏起來了。
2、世間人不能接受！釋迦牟尼佛從菩提座起來，為五比丘講小法，講《阿含》；從做人講起。第一是俗善，世俗之善，這個是大家很容易接受。
從俗善再提升是戒善，佛講這些戒法。三皈是基本的戒條，講三皈，講一切戒律、教誡；“受持三皈，具足眾戒，不犯威儀”，戒善。
第三講行善，菩薩行，你的生活行為沒有一樣不善。佛教化眾生，逐漸逐漸把我們的程度向上提升，水準慢慢提高了。
3、古來大德判世尊一代時教為五教、為四教。
a、華嚴家判“小、始、終、頓、圓”，判五教；
b、天臺判的是“藏、通、別、圓”，判這四教。
就好比我們現在教學由淺而深，有小學、中學、大學、研究所，逐漸逐漸的提升，就有這個意思在。
4、本經是根本法輪，根本的教義，教殊勝！是四教的根本，是五教的根本，是一切教學的大根大本，這在初成佛的時候示現的。
本經一共有九會，說前面的五會，一七，七天所說。第二七說後面的三會，說後面的三會就是說到第八會，二七日中說；講十地、等覺、妙覺。第九會在後時，第九會是在祇樹給孤獨園，這個決定不是在二七日中，二七日是在菩提場。
5、佛是一時、一處、一音說法，《華嚴經》九會無盡的經文同時完成，這個境界“不思議解脫境界”。所以《華嚴》稱為“大不思議經”，沒有先後次第。後來古人也想了個妙法，我們如何能“一時”就把整個《華嚴經》都說完、都聽完了？有辦法啊！整部《華嚴經》的經文刻在一個大鐘上，一聲敲了，這《華嚴經》全部都出來了。你聽到了，全部《華嚴經》都聽到了，一音說法，一時頓聞，全都聽到了。《華嚴經》長，你看許多短的經，像《心經》，鐘裏面刻《心經》的最多，《心經》不長，它敲一次兩百六十個字的經文，一聲當中就傳播了，都採取《華嚴》表法的意思。
6、“正覺”？佛法有大乘、有小乘；大乘法裏面有別教，有頓教，有圓教。賢首大師判一代時教為五教，五教都成佛。天臺大師判為四教，有藏佛、通佛、別佛、圓佛。
7、一切菩薩決定先於無所有處，已經永遠離開貪嗔煩惱；貪、嗔、癡、慢、疑，換句話說，這六種根本煩惱，他確確實實斷盡了，這才能入見道位。
8、無所有處這是慧，我們所講的看破，看破什麽？看破一切法無所有。一切法，佛在《金剛般若》裏面給我們說：“一切有為法，如夢幻泡影。”又給我們說：“凡所有相，皆是虛妄。”我們六根接觸外面六塵境界，還是把境界都當作真實，沒看破。依舊在這個夢幻泡影、虛妄境界裏面，生起妄想、分別、執著。將一真法界轉變為六道輪回，錯得太離譜。
9、所以見思煩惱一定要斷。從那裏斷起呢？從貪愛斷起，於一切法不生貪愛。佛教我們要生慈悲，不生貪愛。貪愛裏面有妄想、分別、執著，慈悲裏面沒有妄想、分別、執著。
10、在小乘位，天臺家講的藏教，只要斷三十四心，斷有頂一地之迷惑，就能夠證得五分法身；五分法身就是說戒、定、慧、解脫、解脫知見，這個時候就叫做成正覺，小乘成正覺。他所示現的是藏教的佛，佛門也稱之為藏頭佛。
11、在大乘當中如果就應化來說，佛所示現的八相成道，像釋迦牟尼佛在當年出現在北印度，為我們示現的也可以說是“始成正覺”。十地修行圓滿，十地菩薩修行圓滿，轉八識成四智，這個時候也叫做“始成正覺”。都是從事相上講的。
如果從理上講，古德所謂：“古今情亡，心無初相。”，這叫做“始”。
古今就是講三世：過去、現在、未來。凡夫總是會懷念過去，會想著將來，這個叫情見。
如果三世情見都放下了，你的心才真正平等，真正是離開了妄想、分別、執著；平等心現前了，清淨心現前了，這叫“始”。
一切妄念不生，盡虛空、遍法界一切理事因果，這個時候清清楚楚、明明白白，這個叫“正”，正知正見。
見到自己覺心常住，這就稱之為“覺”。始覺與本覺，本覺是本有。實在講那裏有“始”？不過是自己妄想、分別、執著放下了，本有的般若智慧、本有的大覺這個時候現前，佛法裏稱之為“成”。這是“始成正覺”的意思，這從理上講。
12、佛性，或者是法性，或者是說真心理體，在佛法裏面也稱作為法身，這裏面沒有成與不成。如果有成，有不成，兩樁事。
禪宗裏面所謂“向上一著”，向上一著就是一真法界，一真法界裏面從來沒有起心動念過，如果你說成，成的對面是不成，成與不成是二法。
13、印宗法師向六祖請教：
你在忍和尚，五祖那邊常常聽法，五祖對於禪定、解脫怎麽個講法？
六祖惠能就說：“禪定、解脫是二法，佛法是不二法。”
這個這麽說法，向上一著；你還在問解脫怎麽講法？禪定怎麽講法？你是落在第二義，不是上上法，上上法裏頭是不二法門。所以從向上一著來說，成與不成，念頭都不能生，這是真的。這些意思都是大、小乘教義裏頭所說。
14、華嚴是無障礙的法界。“以十佛法界的身雲”，十不是數字，是表圓滿，用我們現在話說，盡虛空、遍法界之身。佛這個法身是以一切法為自己的身。
15、我們作夢，夢中當然有自己，也夢到有別人，夢到有山河大地，夢到有虛空，這個所有一切境界從那裏來的？都是自心變現出來的。自己的心是能變，夢中這整個境界是所變，能所不二；能變的是性，所變的是相，性是真的，相是虛妄的。
為什麽說相是虛妄的？相是常常在改變，不是永恆不變的。永恆不變，我們就叫它做真的；常常會變化的，我們就叫它做虛妄的。相叫妄相，性叫真性。
心在作夢的時候，心已經現一個相，心什麽樣子？整個夢境就是心，就是自己。所謂是“全妄即真，全真即妄。”相是盡虛空、遍法界，所有一切的現象刹那刹那在變化。那麽這個相，虛空法界是我們自性真心變現出來的，唯有佛與法身大士親證這個境界；他真的明白，盡虛空、遍法界是自己真如本性的夢境。
所以你要問他什麽是身？盡虛空、遍法界就是自己。就如同我們作夢醒來之後，豁然體悟到整個夢境就是自己，肯定是自己，一絲毫沒有錯誤，這叫清淨法身。不再以為這個身是自己了，盡虛空、遍法界是自己的身，叫法身。
16、雲，非有、非無。經典裏面用個雲，都是告訴你這個事情非有非無，你不能說它沒有，它有相；你不能說它有，它相是假的，幻相，不是真的，沒有妨礙。大乘經教裏面，“雲”這個字用得很廣泛，我們要懂這個道理。
17、佛的身是盡虛空、遍法界，這是佛的身雲。是佛的身雲，法界身雲，
18、佛的法界身雲何嘗不是我們自己的法界身雲呢？
佛證得清淨法身，我們又何嘗不能證清淨法身呢？
如果你從今天起豁然真的覺悟了，虛空法界原來就是自己真性的相分。你跟諸佛如來同一個見解看法。那恭喜你！你就證得清淨法身，佛始成正覺，你也始成正覺了。這個不是邪知邪見，一點錯誤都沒有，與事實真相完全相應。
19、古德說：“遍因陀羅網無盡的時處，念念初初為一切眾生現身說法。”這是事實真相。所以眾生有感，佛就有應，感應道交是那麽樣的自然，連痕跡都找不到，就像《普門品》裏面所說“千處祈求千處應”；那個千不是數字，也是表圓滿的意思，也是表無量的意思。
眾生有感，佛菩薩就有應。為什麽能應？
因為他的身是盡虛空、遍法界，所以他那個應身有沒有來去？沒有！沒有來去，沒有始終。
《楞嚴經》上說得好：“當處出生，當處滅盡。”“隨眾生心，應所知量。”句句都是實話。
佛菩薩如是，我們一切眾生又何嘗不如是呢？
只是他們在覺，我們在迷，只有這一點不同，除這個之外，沒有一樣地方是不相同的。所以才說一念覺悟，眾生成佛；一念迷惑，這佛變成眾生，就一念差別而已。
20、境界相非常複雜，都是從眾生妄想、分別、執著而生，正是佛在大乘經上所說：“一切法從心想生。”大家都在想災難，災難怎麽會不來呢？如何叫災難能夠化解呢？大家都不想了，這個災難就沒有了。從理上講，一切法從心想生，這是真理。
如果從緣上講，一切眾生造作貪、嗔、癡、慢，造十不善業。你看這個社會普遍的都在造殺、盜、淫，都在造妄語、兩舌、惡口、綺語，心裏面充滿了貪、嗔、癡、慢，這是緣，有因有緣，果報那能不現前？
21、我們處在這個環境裏面，一定要覺悟。他們在造，我們在念佛，這是佛法裏面所說的共業裏面有別業。我們也不要存一個僥倖的心理，佛菩薩保佑我消災免難，不要有這個妄想，有這個念頭是妄想，你還沒有擺脫妄想。我們連這個念頭都沒有，只有一個願望，求生淨土，親近阿彌陀佛，只有這一個很單純的一個念頭，除這個念頭之外，什麽念頭都沒有；這個災難自然就化解了，自然就消除了，不能夾雜一個雜念在裏面。那麽我們是不是很快的就往生？也不必去想，你想就有攀緣心了；佛教我們隨緣，不要去攀緣。
22、一切都交給佛菩薩，只問我們自己分內的事情。傳法利生。佛法“不貴能說，貴在能傳”，大家發流通正法這個大願，這一切、這一生都由諸佛菩薩照顧，我們何必去操心呢？何必為自己去起心動念？
23、本經中具足主伴，在這個法會裏面，釋迦牟尼佛是主，所有大眾是伴。主跟伴沒有一定的，任何人都可以做主；你做主，一切諸佛菩薩也是伴。人如是，法也如是。《華嚴經》為主，所有一切經都是伴；任何一部經都可以做主，任何一部經都是伴，主伴圓融。這是真平等，這是真自在，
24、這一個“始”字裏面就包含了無量劫；說一個處所，就包含了盡虛空、遍法界；這是《華嚴》裏面所說：“一即一切，一切即一。”一成一切成。所以《出現品》裏說：“如來成正覺時，於其身中普見一切眾生成正覺。”換句話說，如來成，眾生就成，佛佛平等，一切成佛。《無量壽經》上講“一切皆成佛”跟《華嚴經》一個意思。佛覺察到了，我們沒覺悟到，佛講的句句是真實話。是給我們說明自己跟自己生活環境的真相。真相在那裏？就在現前，沒有離開一絲一毫。這是“始成正覺”的大意。
25、李長者說“如是我聞”。“如”：“如佛所說”；“是”呢？“是佛所說”，不是阿難說的。阿難是親聞，不是傳聞。
26、長者在他的注子裏面，他注子叫《合論》，有幾句話特別提醒我們說：“心境不二，方聞佛所說經。若心境有差，不可聞佛所說，亦複不能信順領受。”這一句話境界很高。心是念頭，起心動念；境是外面的境界。凡人六根接觸外面六塵境界，那有不起心動念的道理？起心動念就落二、三。
開經偈裏面所說“願解如來真實義”，確實不解如來真實義。真正要能夠懂得佛經，一定要自己認真去修行，看破、放下。看破，知道萬法皆空；放下，再不分別、不執著。於世出世間一切法離妄想、分別、執著，這個時候心境就一如。妄想、分別、執著害死了我們，害慘了，不是好東西。為什麽還在境界裏面起心動念？還要這樣繼續下去？
27、阿蘭若法菩提道場，要懂得表法的意思。“菩提場”，菩提是覺悟，你覺悟的那個處所就是菩提場。大乘經上講六度就是菩提場，六度是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；三學是菩提場，普賢菩薩十願是菩提場。這些修學的綱領常常在心地，心地就是菩提場，你所在之處無一不是菩提場。由此可知，法界無邊，菩提場也沒有邊際。
28、佛示現八相成道，正是“應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。”應以某一種法門而得度者，他就示現某一個法門來幫助他。
諸佛菩薩示現在世間，為眾生作最好的榜樣。眾生起心動念、言語造作都有許許多多的過失，佛菩薩示現改過自新，作一個圓圓滿滿的好樣子。佛菩薩應現在世間，幫助眾生斷煩惱、證菩提，不為自己，為一切眾生。佛菩薩如是，我們今天也能如是，這叫做學佛。

(八)“別顯處嚴”。講經的處所，主講人以及聽眾。
1、“即染顯淨”。我們今天住的是娑婆穢土，本師釋迦牟尼佛娑婆世界也有四土：凡聖同居土，我們現在住的是凡聖同居土；方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。每一尊佛都有，而且四土是在一起的。我們如何能在穢土裏面見到淨土？通過學習《華嚴》，我們在穢土裏面見到淨土，你成功了，你真正入了《華嚴》境界。
2、“別顯處嚴”，這個處所裏面有四段經文∶第一個是講大地，第二個是講樹，第三個是說宮殿，第四個是講師子座。。
A、第一個講“地”。地是什麽？地是表心地、法身。
B、“樹”代表什麽？樹代表建立，樹立。儒家孔老夫子自己敍說他學習的成就、境界逐漸的向上提升，這就好像樹木年年往上長高。
夫子自己說“三十而立”，三十是成立了；這個“立”是道德學問基礎打好了，建立了。我們的學業、道業、事業有沒有成就呢？這值得我們認真去反省。
夫子說“四十而不惑”，他境界向上提升了，不會被外面境界迷惑了，意思就是智慧開了。那我們四十歲還會不會迷惑？
“五十而知天命”，這都是建樹，都是樹表的，又高一層了，知天命。什麽叫知天命？明白因果報應的理論與事實，他真懂得了。
“六十而耳順”，耳順就是我們佛法裏面講“恒順眾生，隨喜功德”，六十歲他到這個境界了，一切都能夠順眾生。
“七十隨心所欲而不逾矩”，隨心所欲就是我們佛法裏面講的巧，不逾矩是善。隨心所欲是自在，自在又合乎規矩；得大自在，不違背規矩，那是真的自在，不是放縱，縱欲那個造業要墮落的。
你看看他這個建樹，這個樹一年比一年大，一年比一年高。在佛法裏面，這個樹代表菩提，菩提是覺悟。孔夫子十年，一年覺悟的範圍越大，越來越高。佛家講的這些樹木表這個意思。
C、“宮殿”是我們居住的地方。
3、我們住在那裏呢？《金剛經》一開端，須菩提尊者就請教：“應雲何住？”這是個大問題。
“應雲何住”意思：我們的心要住在那裏；不是講身，身不要緊，你這個心要安住在那裏？
佛給我們說：“心要安住在大涅槃。”涅槃翻成中國的意思：不生不滅。
不生不滅在《金剛經》上就講的“無住生心”。“無住”，不生；“生心”，不滅；
換一個說法，要住在非空非有，空有兩邊都不住，這個就是涅槃境界。你這個心住在“有”，樣樣都執著，錯了；你要住在“空”，也錯了；空、有兩邊都不住，這個就對了。所以佛在《金剛經》上教人：“應無所住，而生其心。”生心就是無住，無住就是生心，宮殿是表這個意思。
4、“座”，座位。除了睡覺之外，坐的時間最多。
“座”表什麽？座表法空，萬法皆空；以法空為座就能夠隨機說法，說而無說，無說而說。
5、這個處所莊嚴(器世間莊嚴)給我們講了這四樁事情，裏頭有很深的意思在裏頭，我們要明瞭：
佛就是用一切萬法來說法，明白了何必要開口呢？
見到大地，你就想到心地、法身圓滿；
看到是樹木，你就曉得我的智慧、德行要建立，要不斷的向上提升；
見到房屋，走進房屋，立刻就想到我這個心要住在非空非有；
無論坐在那個地方，看到座位就想到一切法空。這都給你說法了。所以要塵說，刹說，無間斷說。
《華嚴》在那裏？《華嚴》就在我們生活當中，生活裏頭點點滴滴都是“大方廣佛華嚴”。這是從表法上說的。
6、表法的意思懂得了，最重要的如何把我們這個觀念換過來。我們過去起心動念錯誤的，與事實不相應，現在把觀念轉過來，念念與事實真相相應，這叫真正修行。