更新日期:2010/06/03 21:41:27
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 21:39:35 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第31-2講）
癸二、正明修法
如是除自他換諸障礙已，正修習者。接下來講到了，在正修行自他相換的時候，應該要如何修呢？最主要就是反覆的去思惟，我愛執的過患，反覆去想愛他心的功德，在此我們可以看到本文裡面說到，謂由於自貪著力故，起我愛執，由此執故無始生死乃至現在，發生種種不可愛樂，欲修自利作自圓滿，行非方便經無數劫，自他二利悉無所成；非但無成，且唯受其眾苦逼惱。無始以來一直到現在，我們真的為了離苦得樂這四個字，我們想盡任何的辦法，可是很可惜的，我們無論使用任何的辦法，為什麼都沒有辦法真正作到離苦得樂的原因是，我們是透過我愛執的方式，而去採用各種各樣的辦法。因為它基本上、因地上已經錯了，所以到目前為止，我們一直沒有辦法真正的離苦得樂，反而離樂得苦。如果我們還是要按照以前的模式，來繼續離苦得樂的話，很抱歉，永遠都是離樂得苦而已。因為它並非是正確的離苦得樂的因，如果因是正確的話，果絕對是正；可是因地上本身錯的話，我們再怎麼想要去校正他，也是沒有辦法了。所以我愛執能夠真正給予自己帶來安樂的話，今天我們應該是最快樂的，可是沒有。所以隨著我愛執走的話，永遠都是凡夫。若自利心移於利他，則早定成佛，圓滿自他一切利益。如果我們的愛心不是愛自己，重點並非擺自己，而是擺他人，自己永遠屬於他人的第二角色的話，我們早已成佛，已經圓滿一切自他利益的事業了。由未如是，故經長時勞而無益。但是我們卻沒有這樣作到，所以我們再怎麼努力，可是都沒有辦法真正的滿足、真正的利益。
今乃了知第一怨敵即我愛執，應後依止念及正知，堅固決定勵力滅除；其未生者當令不生，其已生者令不相續。所以從此我們了解到，為什麼無始以來到現在，我一直沒有辦法真正圓滿大利，最主要原因就是我愛執，在這邊作祟。所以從今起，我要視我愛執為我最主要的敵人，我要徹底的去消滅他，依照正念和正知，徹底的去消滅。而且消滅這個我愛執的唯一仇敵，最主要的力量來自於那裡？最主要是愛他心。所以每一個有情，都是促使，或者增長愛他心的助緣。所以每一個有情，只要是屬於他人，都是有助於消滅我內心的仇敵，我愛執的。所以我們要感恩每一個有情，屬於他人的這個有情。為什麼呢？因為唯有他人，屬於他人的這個有情，才有辦法幫助消滅我們內心的我愛執。因此我必須從心深處，去感恩每一個屬於他者的有情。如同《入行論》裡面有說到：
入行論云：「此於生死中，百返損害我，意汝欲自利，雖經眾多劫，以此大疲勞，汝唯引生苦。」在生死當中反反覆覆的，我們在輪轉，我的心啊！你只緣自己的利益，所以縱然經過如此多的生死大劫，花了這麼多的時間和力氣，真的絞盡了腦汁和心血，來成辦我們的安樂，可是到目前為止，你所帶來的只有痛苦而已。
《入行論》又說到：又云：「若汝從往昔，能作如是業，如果我的心啊！你從以前就知道，原來愛他心才是一切利樂之源，我愛執是一切痛苦的根本，而來真正的愛護一切有情的話，除佛圓滿樂，定無如斯時。」今天現在的這個時段，在現在的時候，我們應該圓滿了佛所擁有的一切功德，不應該像現在一樣這麼的悽慘。如是不執自言，不護自品，當數修心，將自身財及諸善根，悉無顧慮惠施有情。所以透過這種反覆的思惟，我們不再執取自己，不再隨著我愛執而走了。相反的，我們不只不隨著我愛執而走以外，我們更應該要把自己所有的善根、所有的一切，從內心深處布施給一切有情，為了什麼呢？就是消滅我愛執。
（228頁）又施彼已即應利彼，不應於彼而行邪行，既然我們已經把自己所有的一切，布施給一切有情的話，那就要利用這個臭皮囊，好好的去利益有情，不要再去作傷害有情的事情，故於身等應當滅除自利之心。又如同《入行論》裡面說到，如云：「意汝定應知，我的心啊！你要知道說，自為他自在，從今起我已經把自己的身，自己所有的一切布施給他人了，布施給予屬於他的有情了，除利諸有情，除了利益諸有情以外，我的心你從此就不要再去想其他了，汝今莫想餘。他自在眼等，不應作自利，我的眼睛也完全布施給他人了，所以不應該由自己的利益，為貪著自利來使用我的眼睛、我的耳朵、我的五根，為什麼呢？因為眼等於利他，不應作邪行。」我已經布施給利益有情的事業了，我在此不會再用我的五根來造作一切的惡業，若見身等棄捨利他攀緣自利，或身語意而反於他作損害緣，應作是念而正遮止：此於往昔，亦曾令受無邊眾苦，現今若於相似利益而生錯誤，隨彼轉者當生大苦。
如云：「汝昔傷害我，已往可不諫，你以前隨著我愛執的緣故，所以不只你自己受到傷害以外，心隨著業和煩惱所走以外，你也把我拉到三惡趣的痛苦，所以我今天再也不聽信隨著我愛執的心。相反的，我要把你好好的抓住，我要把你供養給、把你完全奉獻給愛他心，看我的我愛執往那裡逃，我見汝何逃，應摧汝憍慢。我要把這個我愛執的心的這種傲慢心，完全徹底的摧毀，這是從我今天開始要作的事情，今汝應棄捨，思我有自利，我於餘賣汝，莫厭應盡力。所以從今天開始，我的心，你再也不要想說緣自己、或者緣自利的這個內涵了，因為我已經把你賣給了愛他心了。
放逸不將汝，惠施諸有情，汝則定將我，授與諸獄卒。如果今天我不把你交給愛他心的話，隨著我愛執的心，你啊！絕對會把我交給地獄的獄卒。所以與其你把我交給獄卒，還不如我把你交給愛他心，我在此不要讓心「你」，跟隨著我愛執走了。如是汝長時，捨我令久苦，今念諸怨恨，摧汝自利心。」從無始以來一直到現在，這麼長久的時間，我跟著你走，到目前為止，我還是凡夫，永遠都是痛苦。而且一有起心動念，都馬上隨著煩惱而走，所以最後造什麼呢？只有造惡業了。最主要是因為心隨著我愛執而走的緣故，所以我今天好不容易知道，最大的禍根是來自於我愛執，所以從今起，我要把你徹底的消滅，摧汝自利心。如是數思愛他勝利，當由至心發生勇悍，棄他之心未生不生，其已生者令不相續，於他令發可愛、可樂、可意之相。
如昔於自愛樂執著，今於他所應令發起愛執之心，如云：「應執餘如我。」能發如是愛執有情，其因謂當念彼恩德，或見於自所作饒益。此復猶如見諸沃田善植種子，能結眾多上妙果實便極珍愛。所以我們知道，如果把往昔，就是以前這種我愛的心，轉移到他人的身上的話，我們將可以發起種種的善妙果實，我們將可以累積無比的善業，所以要好好珍愛這顆愛他心，如是若於有情福田植施等種，亦能出現時究竟一切利樂。若獲定解，亦起愛執，故於是等應當思惟。（229頁）入行論云：「有情與諸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情？」此如令諸有情歡喜頌說，若殺有情則能引其墮三惡趣，若救其殺能引善趣復得長壽，若於有情不與而取及施資財，發瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣、惡趣。特緣有情乃得發心，為利有情始修諸行，是故成佛亦須有情，要依有情施等乃滿，當審思惟。所以有情的這個資糧田，我們好好的去應用這個肥沃的良田的話，我們可以累積無比的廣大資糧。但相反的，如果我們傷害有情的話，對自己來講絕對是苦果的。而且為了能夠成佛，我們必須要去圓滿一切六度才有辦法，要圓滿六度的話，必須要有有情，我們才有辦法圓滿六度。所以今天能夠成佛的功德，一半是來自於三寶功德田，另一半是來自於覺窩有情。覺窩就是至尊的意思，至尊有情，所以應當如是思惟。
如同釋菩提心論云：「世間善惡趣，其愛非愛果，皆由於有情，作利損而生。若無上佛位，且依有情得，人天諸資財，梵釋及猛利，護世所受用，於此三趣中，無非利有情，所引此何奇。地獄鬼畜中，有情之所受，苦事非一種，從損有情起。飢渴互打擊，及侵害等苦，難遮無窮盡，皆損有情果。」諸聲聞等果報下劣，是由未能廣行利他，諸佛獲得究竟果位，是由廣利有情而生，應思此理，不應剎那貪著自利。我愛執不只不能讓我們獲得成佛果位以外，就連生死的時候，也會帶來種種的痛苦。好不容易看到生死過患了，獲得了解脫的話，也因為由我愛執的緣故，所以讓我們果位也沒有辦法圓滿，像是小乘羅漢等，是因為我愛執的關係，所以沒有辦法圓滿自利。雖然他已經獲得了如此不可思議的涅槃功德，發起如此的精進力，有如此堅固的禪定，現證空性的智慧，可是卻沒有辦法圓滿功德，為什麼呢？因為我愛執的緣故。所以真的我愛執，不只是生死輪轉當中給予一切的痛苦以外，就連脫離生死了，他也把我們緊緊的拉住，讓我們沒有辦法圓滿自他功德。所以再怎麼樣的去思惟，我們就不應該隨著我愛執走了，要把我愛執視為最主要的仇敵，徹底的以多門力而來消滅他。
即前論云：「於有情離貪，如毒應棄捨，諸聲聞離貪，豈非下菩提？由不棄有情，佛證大菩提。若知生如是，利非利諸果，則於剎那頃，豈有貪自利？」是則專住利他及菩提果，亦見是從菩提心苗之所出生，此心根本見為大悲，故諸佛子愛樂修習。若多修習令其堅固，則能任運趣極難行諸廣大行。
所以我們只要恒常的修學大悲心的話，再怎麼樣痛苦，再怎麼樣難作的、難行的利他善行，我們都能夠作到。如同即前論云：「悲堅為根本，菩提心苗生，專利他覺果，諸佛子應修。若修令堅固，諸怖他苦者，能捨靜慮樂，而趣入無間。就像之前卻嘎瓦在臨終的時候回向般，此奇此應讚，此為勝士法。」今於此義，亦應用諸先賢言論而發定解，如覺窩云，如至尊阿底峽所說的：「不知修慈悲之菩薩，唯藏人能知。」我小時候，大約在十歲的時候，我還記得我曾經跟「達仁仁波切」說到，密咒非常的好，金剛乘非常的殊勝，可是菩提心好像很難生起。所以在此就如同阿底峽尊者所說的，阿底峽尊者不知道那一尊菩薩不修慈悲，唯有藏人才會知道，這個藏人就是講我啊！我想大概是。
（230頁）若爾當如何修？「須從最初次第學習。」朗日塘巴云：「霞婆瓦與我，有十八種人方便，一種馬方便。人方便者，謂發大菩提心，隨作何事，悉學利益有情。馬方便者，謂菩提心未生者令不生，已生者令不住，不使增長者為我愛執，故特於彼盡力違害，正對有情盡力利益。」大瑜伽師謂善知識敦巴云：「我有風息平等轉等，如此如此三摩地。」答云：「汝修縱能耳邊擊鼓不可破壞，若無慈悲及菩提心，猶當生於晝夜應悔之地。」此中意趣似說，當成能生無暇無色等處，異生之因。康壟巴云：「我等於覺窩有情顛倒行事，覺窩有情就是至尊有情，為什稱為至尊的原因，是因為有情對我們太有恩德了。因為我們一切的善業，完全都要靠有情的這個福田，我們才有辦法去種植我們善業的種子。無論是生死輪轉時候的一切樂果，甚至於解脫，甚至於成佛的一切圓滿果位，都得靠有情的資糧田才有辦法，所以我們應該感恩有情，而說到至尊有情。我等於覺窩有情顛倒行事，有情於我等亦當如是行。」立與未立大乘根本，入與未入大乘之分，一切皆是相值於此，故一切時應觀於此令心生起。若生者善，若未生者莫如是住，應常親近開示此法大善知識，常與如是修心伴侶共同居住，觀閱顯示此法經論，勤修此因積集資糧，淨此障礙。自能如是淨修其心，則定能下圓滿種子，誠非小事，這是非常重要的，理應歡喜。如大覺窩云：「欲趣大乘門，覺心如日月，除暗息熱惱，勵劫亦令生。」縱使需要花長久的時間，來生起這麼殊勝的菩提心，我也願意。
庚三、發起之量
第三此心發起之量。如前已說應當了知。自他相換的生起之量，如同之前所說的，只要遇到因緣，我們不需要經過思考，每次遇到因緣的時候，自他相換的這種量，能夠自然的、油然的產生，就代表我們真正生起、我們真正作到了自他相換。
在《廣論》的不同教授方式裡面，尤其是覺受的這個教授方式，裡面有說到如此的科判，也就是思惟自他平等，思惟我愛執的過患，思惟愛他心的功德，外修取捨，有說到這四種不同的科判。因此在觀修自他相換之前，我們也需要觀想自他平等的這個內涵。在此的平等捨，跟之前知母的時候，所修的平等捨是有不同的內涵。在之前知母的時候，所說的無量捨的意思是說，自己遠離緣有情的這種貪瞋，所以不應對緣親的貪，以及緣怨的瞋，遠離這種貪和瞋的捨受的這種捨無量，是我們在知母之前要去修學的。
在此自他相換的平等捨，是說自己與他人是同等，沒有差異，如果提卻仁波切曾經有教授過，而且在許多的大論典也有說到。首先我們先可以從他人的角度來作思惟，也就是一切有情眾生，當然自己也包括在裡面，同樣的都是想要離苦得樂的，雖然想要快樂，可是卻一直得不到快樂。就像是十個乞丐，同樣都拿不到資具上的資助，都非常的貧困。在這個十個乞丐，非常貧困的窘境當中，大家都已經那麼難過生活了，我們怎麼樣可能會來分黨說，你是這一派，我是這一派，不成道理，這是由缺乏樂，由離樂的部分而去作思惟的。
由得苦的部分而去作思惟，就像十個病人，同樣的都遭受到非常難熬的、難受的這種病苦當中，雖然同樣的都遇到相同的病況，以及相同的困苦，我們怎麼可能又從十個病人裡面，自我去作區分說，你是這派、我是那派呢？沒有道理。所以同樣的，我們從無始以來都受到這種煩惱病的煎熬，我們怎麼可能會去分自方或他方呢？這是沒有道理的。
以自己的角度來講，這一切有情眾生，在無量世、過去世當中，都曾經當過我們最有恩惠的恩人，不只是過去、而且未來，他也會繼續的利益我們。雖然我們可能會說，那過去他也傷害了我們，或者過去也曾經有作過這種中庸有情的角色。話雖是如此，雖然之前傷害我們，可是別人對於我們的傷害，會不會真正傷害我們，也是看自己的問題。並不是說別人給予我們的傷害，我們就真正會被傷害，不一定。會不會被受到傷害，不光只是別人會不會傷害我們，最主要還是我們心念的問題，如果我們的心念堅定不受傷害的話，別人再怎麼傷害我們，我們還是不會獲得傷害的。
就像同樣傷害的因緣，如果受害者是菩薩的話，菩薩不只不會因此而受到傷害，反因此會增長他忍辱的修行，因為唯有仇敵，菩薩才能增長忍辱。而且在行菩薩行的時候，必須要學習忍辱波羅蜜多，忍辱波羅蜜多唯有透過仇敵，真正想要傷害於我們的這種仇敵，才有辦法修學忍辱，否則的話不想真正傷害我們的，根本不叫做仇敵。而且他人和自己來講，我們同樣的都是苦性，也是無常性，既然都具有相同的性質，再去分自方、他方，這是沒有道理的。
就像好比，即將要被屠夫給宰殺的羊，有十隻羊，他們一起被宰殺了，而且正在往屠場的路上走著。這十隻羊裡面，為什麼要去分自方的羊、他方的羊，他們自己裡面去分黨類的話，就沒有意思了，沒有意義啊！如同這十隻要被宰殺的羊般，我們其實都是要被煩惱所造的業所宰殺的，既然是如此，我們為什麼要去分自己、或分他人，這是沒有道理的。
所以說了由他方，應修自他平等，由自方應修自他平等，於是由勝義的角度來講，也應該修自他平等。為什麼呢？因為以勝義的角度來講，沒有完全獨立的親人，沒有完全獨立的怨敵了。當然在名言上，有所謂的親人，有自己的生父、生母，那是絕對會有的，那是名言上，可是我們緣自己的親屬，產生貪著的時候，要看到親屬的獨立自性，並且去執著之後而去產生的，同樣的對於怨敵也是如此。所以從勝義諦的角度來講，並沒有任何親屬，或者怨敵的獨立自性，這是沒有的。所以從勝義的角度來講，自他也是平等的。而且更何況是如果從勝義的角度而言，自他如果真不平等的話，那如來應該要說才對，可是如來並沒有說。其實這一切都是被業和煩惱所轉控的，所操控的這種眾生。所以從勝義的角度來講，或從世俗的角度而言，我們都不應該，因為分別親敵，親或者是怨，而來產生貪瞋，這是沒有道理的。而來產生一種自方、他方，這是沒有道理的。
尤其是寂天菩薩所著作的《入行論》裡面的《忍辱品》裡面，有說到非常詳細，透過無量門的理由，來作忍辱的思惟，還有說到瞋心的過患等，還有如何面對仇敵的方法。如果我們在這個時候，可以一起看《忍辱品》，對我們絕對有很有利益的。因為為什麼沒有辦法修學自他平等，最主要的原因，也是因為我們緣怨敵的瞋恨來作祟的緣故，所以透過《忍辱品》的思惟，我們可以知道，其實如果要使自己真正的獲得有成就的話，唯有透過仇敵的這一關的測驗，我們才有辦法。如果仇敵這一關的測驗通不過的話，我們永遠都會卡在原地，所以仇敵其實是幫助我們獲得成就的。如果沒有仇敵的這個難關的話，我們要往上突破是非常困難的。
透過上述這些種種的思惟，觀修自他平等之後，再來思惟我愛執的過患。如同上述所說的，一切過患都是因為來自我愛執的緣故，而去產生的。可是相反的，如果我們把原有愛己的心，轉移到他人的身上；排斥他人的心，轉移到自己的身上，跟隨著愛他心而走，讓自己的心隨愛他心而轉的話，一切的利益都是由此而發生的。透過這個自他心的利害認知之後，來修取捨。如果我們要配合著七因果，自他相換兩者一起作觀修的話，首先觀修在知母之前說的無量捨，作一個平等捨的觀修，緣一切有情，遠離愛恨的親疏。之後而來知母，之後再去念恩。
念恩的時候，可以如同《廣論》上所說的內涵，來作觀修以外，我們也可以這樣思惟，其實要成就佛果位的話，我們必須要去成辦六度。成辦六度的時候，第一個布施，如果沒有眾生可以讓我們布施的話，我們如何修學布施？這是沒有辦法的。所以至尊有情的福德田，覺窩有情的福德田，可以讓我們去成辦布施波羅蜜多。
布施和布施波羅蜜多也是有差異的，小乘阿羅漢也有布施，可是不稱為布施波羅蜜多的原因是什麼？因為他沒有一個這麼強烈的菩提心，利他之心來作攝持的情況下，而去作布施的緣故，所以小乘者作再大的布施，也不能成為布施到彼岸，布施波羅蜜多。所以不只我們布施依賴著有情福德田來成辦以外，布施波羅蜜多也是由至尊有情，才有辦法圓滿的。
同樣的，像持戒來講，不要說是別解脫戒，就連最基本的十善道，斷十惡業的戒體而言，也是因為有有情，有覺窩有情的這個福德田，我們才有辦法來成辦的。沒有這種想要產生殺業的這個有情，令我們想要產生殺念的這個有情，我們如何去防護這個殺業？沒有想要讓我們造惡業的這個有情，我們如何去防護這種惡業呢？是沒有辦法的，更何況是忍辱呢？
第三度忍辱波羅蜜多，更是需要真的想要傷害我們的這個怨敵、仇敵，我們才有辦法去修學忍辱波羅蜜多。所以就以一個想要成佛的利益來講，一切都是來自於有情資糧田，不只是出世間的這種廣大福德善行，來自於有情資糧田，而去成辦以外，就連今世來講，我們從母親胎裡一直到出生，一直到現在全部都是由有情資糧田，所以我才可以活到現在。以我們西藏人來講，我們平常日常生活的食物而言，就是糌粑粉，我們要作糌粑粉的時候，也需要透過許多有情的手，我們才有辦法吃到糌粑粉。同樣的為了糌粑要好吃，所以我們要加酥油進去，加酥油的時候，不只要有這些工人去製造酥油，更需要牛來生產牛奶，才有辦法產生這種酥油了。
而且牛奶其實我們是沒有權利去飲用的，那是小牛應該去飲用的，是小牛有這樣的權利，可是我們人，就是貪欲把它佔有己有了，所以剝奪了小牛的權利看似這樣子。尤其是我們吃肉更是如此，我們殺了動物，動物犧牲了自己的性命，給予我們牠的皮、牠的肉、牠的骨頭，這樣去思惟的話，真的我們要好好的反省。
所以透過上述的這些種種，我們可以去思惟有情的恩惠。尤其是今世的，無論是食衣住物，任何一切的功德和利益，完全都是來自於有情，來自於他人而產生。尤其是像名譽來講，尤其在今天的這個社會，更是需要透過媒體的力量，才有辦法把你的名聲打響了、打亮了。這個有不有名，是要一個人傳到另外一個人，由一傳十，由十傳百，才有辦法成為有名的人。所以以今世的利益來講，也是完全由有情的資糧田而去產生的。所以透過念恩來產生更強烈的報恩，所以透過知母、念恩、報恩之後，而來思惟上述所說的自他平等的內涵。透過自他平等的觀修之後，再來觀想我永遠是一個，他人是無盡，所以我們要作智者還是愚者？於是透過這種的決定，讓自己去思惟我愛執的過患，愛他心的功德。於是讓自己決定將原有愛己的心轉移到他人的身上，將原有排斥他人的心轉移到自己的身上。為了能夠消滅無始以來，跟隨我們的我愛執，我一定要透過他人來培養愛他心，所以他人是幫助我消滅，我最大仇敵的最佳恩人，於是去感恩他人，產生不共的悅意相。
所以我平常有對外國人這樣講，真的菩薩們，圓滿自利的方式才是最有智慧，最善巧的一個方式了。所以菩薩們真的是很懂得自私，很懂得去照顧自己。為什麼這麼說呢？因為菩薩以智慧去照顧自己的緣故，所以他把所有的重點擺在他人的身上，所以在成辦他利的時候，自利隨順的成辦，而且沒有任何的副作用，沒有任何的負擔，真的是圓滿自他二利。無論是在初中後三時，都是圓滿一切，沒有任何的苦果，沒有任何的傷害，可是我們凡夫就是以愚蠢的方式來成辦自利。所以我們自私的方式是非常愚蠢的，所以搞到最後所想的一切都是跟煩惱相應，所作的一切都是跟惡業相應，所得的一切最後都到三惡道去了。我們真的不是懂得照顧自己的人，我們不會照顧自己，我們是一種自私自利，以一種愚蠢我愛執的方式來照顧自己，所以所得的果報是什麼？都是三惡道。
自私是對的，所以我們就要以智慧來照顧自己，來自私自利，以智慧的方式，而不要以愚蠢的方式、愚蒙的方式、頑固的方式，而來自私自利的。所以這時候，透過緣眾生的悅意慈心，再加上之前，在共中士道的時候，說到種種痛苦的這種思惟，而去產生緣有情的悲心。由慈心觀捨，由悲心觀取，而來作取捨的觀修。取捨的次第雖然沒有決定，但是許多大論典有說，先修取後修捨，有這種的說法。但最主要是看個人。
那是怎麼觀修的呢？就是由透過悲愍心，來取有一切眾生，所有不好的一切，無論是惡業或者他的煩惱，或者他的所知障、煩惱障等，完全讓自己來取代。取代之後壓在我愛執的身上，徹底的把我愛執消滅，像是毒蠍的模樣，或者是非常骯髒的黑色雲團也好，或者是污染也好，完全溶入在自身，後來壓在我愛執的身上，像是以毒攻毒般的把我愛執完全的徹底消滅。
透過慈心把自己所有三世所造的一切善業，透過白色的光芒也好，或者是透過白色的清淨甘露，流出或者是回向給一切有情眾生，讓他們獲得所有的自己所累積的一切福報資糧。透過慈心來作捨，透過悲心來作取，以取捨的方式來增強我們自他相換的證量。之後再去發起增上意樂，為利有情我一定要努力負起這樣的責任感。最後再去為利有情願成佛的這個，希求無上菩提的發心，再來讓他生起。如果這樣觀修就是七因果還有自他相換，兩者互相去作觀修的一種觀修菩提心的方式了。