更新日期:2010/06/02 08:46:48
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日期:2010/06/02 08:46:15 喇嘛網 編輯部
菩提道次第略論（十四）66-70（2005年達賴喇嘛傳授）
66 之後講到壞聚見，以下是講到智慧煩惱的五種，先講「壞聚見者，謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，我我所見。」這句話意思是說，緣蘊體之後自然會看到一個「我」，因為「我」是由蘊體安立而有的，所以緣蘊體之後，會知道這是什麼人，或者這是我，這是你。但是有個「我」想產生的時候，會自然的覺得，「我」是控制身心者的「我」，所以會有一種身心被「我」控制，「我」控制身心；好像「我」提著包袱，包袱被「我」提著，好像身心是個包袱，「我」是提著包袱的人，會有這種補特伽羅獨立之實體有的這種執著。這叫緣取蘊之後，「計」就是執著了我，所產生的人我執，這是粗分的人我執，由此會帶來我所執。
什麼叫「我所執」呢？眼睛是「我的」，耳朵是「我的」，或者是「我的」蘊體，「我的」親友，「我的」房子，與有關的「我的」一種想法；當我們產生「我的」想法時，跟「我」很有關係，有「我」的緣故，所以說了「我的」。所以這種我所，屬於「我的」，我所的想法自然會產生，這也是算薩迦耶見的一種。
以上所說的補特伽羅之獨立實體有的我執，所帶來的「我」以及「我所」的執著，這都是屬於比較粗分的，這有俱生的、自然產生的。更細微的薩迦耶見，就是講到了「我」是從「自己本身境上」而產生的，「我」是「自性有」的，是從「境上而有」的這種執取，是屬細微的我執，這種我所執是屬細微的我所執。
接下來講「邊執見者」，什麼叫邊見呢？「謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恒。」薩迦耶見所執之「我」，把它想為是不變的常法；好比我們覺得身體在變，但是「我」沒有變。因為有時會覺得，現在的「我」好像在過去，把現在的「我」拿到過去，可見「我本身」的性質是同一個，只是「我」的身體在變，有時會有這種感覺。這叫做把「我」計為「常法」的一種常執，這是屬於邊見的一種。
第二種的邊見，就是「我」完全沒有，「我」沒有後世，「我」完全沒有，無法結生於當來的這種染慧。什麼叫染慧呢？具有煩惱的智慧，就是之前所說的智慧煩惱，具有煩惱污染的智慧為性。為性就是以這為定義，以這為他的性質，這叫邊見。
「見取者，謂緣薩迦耶見、邊見、邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝，染慧為性。」見取就是緣薩迦耶見、邊見，還有將來要說的邪見，這三者認為是最殊勝的見解，或者是具有這種見解的這個人，所以在此說到了「及彼所依見者之蘊，執為最勝」，具有這種見解的人，把它想為是最殊勝的勝者，這也是屬於見取見的一種。染慧為性，它本身是一種意識，而且還是一種智慧，以心所來講是一種智慧，可是這種的智慧叫染慧，所以染慧為性。
「戒禁取見」，就是「謂緣壞戒、可捨之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡、能解煩惱、能出生死，染慧為性。」隨著自己不同的見解，自己會設定規矩或戒條等，這種的邪戒條，把它執為是最正確的、最好的戒條，這叫戒禁取見。
最後「邪見」者，可分兩者，「謂謗無前世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。」以及認為有自在及勝性等為眾生之因，它的本性是染污，所以叫染慧為性，這叫邪見。所以邪見可分兩者，把有視為沒有的這種誹謗的邪見，把沒有視為有的增計的邪見，可分為兩者。
了解實相的狀況是非常重要的，所以在經典裡面說到了，證量的果可分有障礙證量之果和無障礙證量之果。有障礙證量之果就好比增上生、決定勝等。總言之，為了能夠獲得這些的果實、果位，所以必須了解實相之後，才有辦法獲得的意思。怎麼去了解實相呢？把有的看為有，如果看為無，這叫做誹謗的邪見；把無的看為無，如果看為有，叫增計的邪見。
在此的邪見和之前的十惡業的邪見，不同點在於，之前十惡業的邪見，一定是誹謗的，把有視為沒有的，這是十惡業的邪見；在此的邪見，範圍比較廣，把沒有看為有的，這是在此的邪見。
67 126頁之後宗大師說到：「此乃就上下宗所共許之煩惱而言。中觀佛護派者，於下當說。」之前我們大致是配合著應成派的說法而說的，可是宗大師卻說中觀應成派的說法下述當說。為什麼要之後說，這並不是因為兩派主張不同，最主要的原因是，我們看外法也好，或者是內在的感受也好，以自己的經驗去看任何事法的時候，看什麼都會感覺是「從他那方面」呈現讓我看到的，「從他本身而有」之後讓我看到了；所以在我們的看法當中，就具有最究竟的自性了，在我們看法當中已經具有所遮的內涵了。這種的看法是錯的，如同我們所看到的是不存在的，這是中觀應成派要強調的一點。
但是自續派以下，他們認為「從他那邊而有」，「從他那邊而存在」的這種有法，是最基本「有」的定義；由這種有法上再去建立，如何斷除煩惱的學問，於是產生兩大不同的觀點。
127頁（廣論171頁）「如何生起之次第。如許薩迦耶見與無明異者」，就像之前所說的《阿毗達磨集論》裡面，認為薩迦耶見和無明是分開的。他認為無明就是對實相不了解、不清楚這叫無明；薩迦耶見就是顛倒的執著。所以先要不了解實相之後，才會顛倒執取的。
「譬如盤繩略降黑暗，於繩實體不能明了」就是在一個黑暗光線不夠的地方，遠遠的看盤繩，看繩子的時候，因為沒有看清楚的關係，沒有看清楚的部分叫無明，所以會執取為蛇，這叫顛倒執著。同樣的「如是障蔽明見蘊體，由無明暗誤蘊為我，從此發生諸餘煩惱。」首先由無明去黑暗（障）實相，再由薩迦耶見誤認為有我，而產生煩惱的。
但是「如許彼二為一，即薩迦耶見為煩惱根本。」這是一派的說法。另一派的說法，薩迦耶見和無明是同樣的內涵。如果認為薩迦耶見和無明是同樣的，如同薩迦耶見是煩惱的根本一樣，無明也是煩惱的根本了。
在此以中觀應成派的解釋，人我執和法我執，只是他的所緣境上不同以外，其實他的所執並沒有任何粗細的差別。人無我只是建立在人上，法無我只是建立在法上，只是人、法的所依差別以外，無我的內涵是一樣的，並沒有差別。所以如同人我執，是一切煩惱的根本一樣的，法我執也是煩惱的根本，這是應成派的說法。
可是自續派以下，卻不這樣認為，他們認為煩惱的根本是人我執，法我執叫所知障。法我執雖然會生起人我執，可是煩惱的最主要根本，是來自於人我執而產生的，法我執並不是煩惱障，這是自續派以下的說法。於是產生兩大派不同的解釋。
「此復由其薩迦耶見，執為我已，遂即分判自他差別。如是分已，貪著自黨、瞋恚他品、緣我高舉、執我常斷、於我見等及彼相屬所有惡行，執為第一。如是便於開示無我之大師，及師所說業果、四諦、三寶等法，邪見謂無，或復生疑，為有為無是耶非耶。」
68 127頁（廣論172頁）接下來講「煩惱過患」，《莊嚴經論》有說到：「煩惱壞自壞他壞淨戒，退損失利護法大師呵，鬥諍惡名他世生難處，失得未得意獲大憂苦。」在此說到煩惱的過患。生起煩惱的時候，我們沒有自在自主的能力。在生起煩惱的當下，內心也沒有辦法安樂，因為隨著內心極大起伏的緣故，內心產生強烈影響的時候，自然抉擇是非的能力就會消失，或是衰弱，於是看不清楚實相的取捨是非。
尤其是產生強大貪瞋的時候，因為沒有看清楚實相，自己嘴巴說什麼話都不清楚了；或者自己已經打了人卻不知道，像瘋子一樣，這是因為生起強烈貪瞋的緣故。因為生起強烈貪瞋沒有智慧，這時候判斷是非的能力已經被消滅的緣故，最後自己只是做出令自己遺憾的事情。所以我們做錯事，因為強烈產生貪瞋，不知道自己做錯事情，會覺得所做的事情都是對的。強烈貪瞋產生的時候，因為沒有辨別是非的能力，可是當這種貪瞋的感覺慢慢緩下來，實相看得清楚了；當實相看清楚之後，才產生後悔，這是我們平常每一個人都會發生的事情，從我們的經驗也可以知道。
所以仔細的去看貪瞋整個形成的過程，貪瞋產生的當下會讓內心產生極大的動搖，那時候內心幾乎都不聽控制了，這是第一個現象；之後沒有判斷是非的能力了。因此在那個當下，自己完全失去自由，而且不只如此，會讓自己周遭的朋友，自己所居住的環境，或四周周遭的因緣也帶來不安。
好比一個人很生氣的時候，我們在他的旁邊，馬上會感受到生氣的氣氛，不敢說話，內心會有不安的感覺。所以個人的瞋心，不只造成個人的傷害以外，誰接近他就會受他生氣的影響，感到不安；因此不只傷害自己，也會傷害到別人，他是毀自己、以及毀他人的最主要來源。所以在《莊嚴經論》說到：「煩惱壞自壞他的一切安樂」。
因為貪瞋產生的時候，什麼可做、什麼不可做的道理不了解了，因此很容易壞了我們要持守的戒條，還有需要守的戒規，於是壞了禁戒。
以個人來講，雖然沒有人招惹我們、令我們生氣，可是由自己思想的不對，很容易產生煩惱。所以一個人的煩惱要生起來的時候，是不需要理由的，隨著個人的煩惱，自然你周遭的朋友，或者你的家人，他們也會帶來不安；家庭的不安會造成社會的不安，社會的不安，大的方面會造成國家和國家之間的不安。為什麼會有這種種的災難呢？大至國家的災難、小至個人的或者家庭的災難呢？為什麼會產生這種種的問題呢？是因為煩惱影響人心的緣故，最主要這一切的問題都是來自於煩惱。
所以認識煩惱的過患是非常重要的，因為不去認識煩惱的過患，認為煩惱貪瞋是一種自然現象，這是屬於意識的一種行相，所以我們何必要去斷除呢？這本來就很自然，人本來就會生氣，就會貪，有什麼過患呢？有什麼過失呢？有時候會這樣想。甚至可能會覺得，如同之前所說的，因為隨著身體的適合度，有時候好像需要貪、需要瞋。為什麼呢？因為貪可以收攝我們需要的一切，瞋可以排斥我們不需要的一切，從這個角度去看，好像貪瞋是需要的，會有這種感覺。
但是這是代表我們不了解貪瞋的過患，自己心裡面有毒，但卻不知道這是毒物，會有這種的危險。如果沒有看貪瞋的過患，就會愛取貪瞋，愛取貪瞋之後，就懂得去恨人、去傷害人，因為你恨了所以去傷害了。因為隨著愛取貪的緣故，覺得騙人是無所謂的事情，於是就懂得去欺騙人，或者去誘拐別人。
他不覺得自己做壞事，這代表什麼呢？自己內心有毒了，卻不知道而隨著毒而轉，所以煩惱是帶來自他利益損害最大的因素，因此認識煩惱是非常重要的。縱使不是佛教徒，也必須認識煩惱的過患。
127頁（廣論172頁）接下來《入行論》所說的這句論文是非常有力的，「瞋愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如僕。安住我心中，歡樂反損我，於此忍不憤，忍非處應呵。一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中。此大力惑敵，若遇須彌峰，且不留灰塵，能剎那擲我。如我煩惱敵，長時無始終，餘敵皆不能，至如是久遠。」
煩惱的仇敵是從無始以來到現在，如果沒有去對治，是沒有止盡的，如果不去對治的話，可以說是無始無終的。而且煩惱所帶來的作用，只會傷害我們，他不懂得幫助我們的。如同《入行論》裡面又說到：「若隨順承事，悉為作利樂，若親諸煩惱，返作苦損惱。」煩惱的作用除了傷害我們以外，沒有其他的作用。如果是一般世間的仇敵，他當然會傷害我們，可是他會吃飯、睡覺，但是煩惱的仇敵不會吃飯、睡覺，他唯一的作用就是傷害我們。如果是一般世間的仇敵，我們對他好，說不定他會懂得感恩，於是轉為我們的親友，有這種可能的。今天是仇敵、明天變成好朋友，這也是有可能的；如果這還不行，今世是仇敵下一世也會變成朋友。可是煩惱，你只要恭敬他，他一定會來傷害你的，他不會懂得感恩的。
所以在此說到了，「若親諸煩惱，返作苦損惱」。一般的仇敵，你對他越好，他慢慢的為你感動於是對你好。可是煩惱非如此，你對他越好，煩惱的力量就越強大，所帶來的就是更大的傷害了。
如同經藏所說的，我們為了自己的生活，為了能夠順利或者安住生存的緣故，以我們自然的習慣，就會想要用貪心去收攝生存的順緣，由瞋心來排斥生存的逆緣；可是透過我們的經驗，可以知道這種方法會帶來副作用的，這種方法是錯誤的。因為由這種方法，帶來更大的痛苦，更大的憂慮和懊惱，還有後悔。
所以我們要怎麼辦呢？身為修行者，並不是不需要生活的順緣，並不是不需要排斥生活的逆緣，並不是這回事的。我們是需要收攝生活的順緣，和排斥生活的逆緣，可是這種的收攝順緣、排斥逆緣的方式，是以智慧來收攝順緣，以智慧來排斥逆緣的。
就像菩薩的學處說到，對暫時和究竟都有利，這叫做所取；對暫時和究竟有傷害，這是所捨，是要去斷除的。暫時有害，究竟有益，叫做所取；暫時有利，究竟有害，叫所捨。利害的關係，是透過反覆的觀察來作決定的，我們不需去寄托在煩惱身心，來作取捨；我們不需要靠煩惱來收攝順緣，排斥逆緣，不需要。
我們希望煩惱為我們做什麼呢？不需要。因為煩惱，為我們所作的收攝和排斥，到目前為止已經造成這麼多的傷害，我們何必去寄托在他們的身上呢？所以用自己觀察諸法的智慧，來了解何謂所取、何謂所捨，這才是真正的智者能夠走的最好方法。
69 128頁（廣論173頁）「彼集業之理，分二：一、正明所集之業，二、如何集業之理。正明所集之業分二：一、思業、二、思已業」。先講思業。
「思業者，謂令自相應心，於境轉動之心所意業。」什麼叫做業呢？業可分思業和思已業兩者。思業，就是於境而轉動的思心所、這種的意業、這種的意樂，這種意所產生的業，叫做思業。這是共同的。
「思已業者，謂彼思發起身語之業，分為二種，有表、無表。」由這種想法，而產生了身體的行為，或者嘴巴所說，語的行為等。思已業的講法上可分二種，第一種是毗婆沙宗和應成派的說法。這兩者都認為思已業，可分有表和無表。毗婆沙宗派認為是有色法的，思已業最主要是講身和語的業，這是有形有色的。
可是世親論師破除了毗婆沙宗派和應成派的這種想法之後，認為與身語的動作同時間具足的那個思心所，叫做思已業。所以以世親論師的角度，他認為思業也是思心所，思已業也是思心所，兩者都是思心所；唯一的差別是「思業」是基本的動機，「思已業」是在身語行為當下的那個動機，他的差別是在這裡。
可是有部（毗婆沙宗派）和應成派，他們兩個認為，「思業」是思心所，「思已業」是由思心所所產生的身語的行動，這叫做思已業。
在此又說到，「思業者謂令自相應心，於境轉動之心所意樂。」一般在《阿毗達磨論》裡面說到，心所有五十一種的心所，五十一心所裡面有一個叫做五遍行的，就是每一顆心王之後，都會同時間產生五種心所，這是絕對，所以叫五遍行。那五遍行呢？受、想、觸、思、作意，五種心所。
在無著菩薩的《聲聞地論》裡面說到，五遍行是同時間產生的，但為了能夠了解五遍行個別心所作用的緣故，所以無著菩薩說「由作意讓心去跟境接觸」就是交結的那種感覺，這是由作意的緣故。因為促使心與境結合，這是由作意所帶來的作用。心和境結合之後，自然會產生受和想，觸受想會同時間產生；之後才由「思」來抉擇這個境是好、是壞，是所取、或所捨，這種是由「思」來辨別的。所以令心與境而轉動的叫做思。我們在《略論》可以看到，「令自相應心」與這個思相應的心王，促使他在境上去觀察，促使他從境上去作動搖的，這種作用者，叫做思。這也是一種意業。
以自性來講，業可分思業和思已業這兩者，是由「定義」而分、自性而分。由「業門」，可分身語意三業的業門。如果是以「果位」來區分，苦苦是由非福業而生，欲界的壞苦是由福業而生的，上界也就是上襌天之後，這種色界和無色界的享受和受用，是由不動業而產生的。所以業可分非福業、福業、不動業三者。或者是我們要的快樂和不要的痛苦，所以可分善業和惡業。善業本身又可分福業和不動業兩者。
129頁（廣論174頁）「現證無我已，雖於生死由業和煩惱增上受生，然不新造能引之業。是集能引生死業者，謂住大乘加行道上品，世第一法以下一切異生。又以彼身，三門作行殺等不善，集非福業。若行捨施守護戒等欲界善法，是集福業。或修靜慮無色地攝奢摩他等，是為積集諸不動業。」
由於出離心所攝，而去行三門的善業也好，或者由無我的正見，或者由菩提心所攝的情況下所造的善業，都是屬於斷除輪迴因緣的善業。
因此我們在行善法的時候，無論是繞塔也好、持誦也好，或者是觀想悲心等，在做任何善行的時候，最主要由意樂上來思惟出離心的道理，讓自己生起希求解脫的發心，以及生起對一切有情眾生的愛心和菩提心，或者是無我的正見。如果沒有出離心、菩提心、空正見，所攝的情況下，而去累積一切善業，將會成為生死流轉的因緣。
唯有一種狀況不會，那就是在殊勝資糧田下所造的善業，會隨著殊勝資糧田的力量，轉為解脫之因。以外沒有出離心、菩提心、空正見所攝的善業，都會成為生死流轉的因緣。
70 沒有出離心、菩提心、空正見的情況下所累積的善業，最後只是變成生死流轉的因緣、助緣而已。
129頁（廣論175）「死歿及結生之理，分五：一、死緣，二、死心，三、從何攝煖，四、死後成辦中有之理，五、次於生有受生道理。首先先講死緣，死的方式可分，一、壽盡死（壽命用盡而死亡），二、福盡死（因福盡而死亡），三、未捨不平等死。」
以我們現在來講，一切的順緣都具足，慢慢地死亡叫壽盡而死亡。有些很貧窮的人，因為沒有辦法填飽肚子而死亡，叫福盡而死亡。最後一個未捨不平等死，就是突然間的車禍死亡，這是屬於第三者的死亡方式。
129頁（廣論176）「死心分三：善心死（信等善心）、不善心死（貪等不善心）、無記心死」。至於死，臨終的時候，死亡的時候，這種意識是怎麼一回事呢？針對這個解釋，無上瑜伽部裡面的解釋是最清楚的，我們的心和它所依的氣，以及不可動搖的紅白明點，透過這種方式來解釋的。人死亡後，慢慢的會隨著五大消失而死亡，五大的次序：地、水、火、風、空。在消滅的時候，由最粗的進入到最細微的，以五大次序來講，是由前後次序來分粗與細的差別。地是最粗的，再細微就是水，再細就是火，再細就是風，更細就是屬於虛空了；現起的時候，是從細轉為粗的，以這種方式現起的。
就像三千大千世界形成的時候，先有虛空，虛空裡面有非常細微的微塵，這就是風大的基礎。由風大現為火大，由火大現為水大，由水大現為地大等，這是外在三千大千世界形成的一個過程。
我們是具有生命的、具有感受的有情，在臨終的時候，如同之前所說的，由粗到細，先地大消滅，之後水大，之後火大，之後風大，之後虛空也消滅了，之後到了意識。意識本身又可以分粗細不同的差別。意識又可以分：根識消滅，之後說了八十種的遍行風、遍行念，這個念也會跟著消滅，之後說了顯、增、得的三個念也會跟著消滅。
在此又說到了善心、不善心等，要在自己可以憶念的情況下，無論是自己自憶，或他使我憶念也好，由自力憶念也好、由他憶念也好，那時候要生起善心。這是什麼時段呢？就是我們將臨終的時候，還會吸氣、吐氣，外在的氣流還存在的時候，這時候還有念頭，還有憶念，還有正念，那時候還可以想，還可以知道，因為還有粗分的意識存在。
當我們不再吐氣，不再吸氣的那個當下起，慢慢粗分的根識消滅了，開始進入細微意識的狀態。在這個過程當中，我們的憶念會跟著消失，沒有辦法由自力憶念，也沒有辦法由他力憶念；進入這種細微意識狀況的時候，就完全想不到了，那時候內心所擁有的狀態是屬於無記的狀態。
但是唯有少數的一種，透過瑜伽力量，透過無上瑜伽部密咒的修持，能夠把最細微的意識轉為善心以外，一般人來講細微的意識，是無記的狀態。在此宗大師是為顯密共同法而說的，所以在粗分意識具有憶念作用的情況下，謂由自憶或他令憶，應該在未臨終之前，先憶念善法，生起善心。
之後講到死亡之後，會看到什麼現象？光明的現象以及黑暗的現象，還有在四大轉變的時候，會有什麼樣的感受或現象等。之後又說到了，我們在死亡的時候，會生起什麼樣的心呢？是善心呢？是惡心呢？
宗大師在130頁5行（廣論176頁）「死時善不善二心者，何多修習，彼即現起，餘心則不轉」，在死的時候會現起善，還是會現起惡，是要看平常多學習什麼；修習什麼多，這個心就會現起。「若於善惡二種平等者」如果善惡的串習力一樣強大，怎麼辦呢？「何者先念彼先現起，餘不隨轉」，就不會生起其他的心了。「心微細行時，善不善二種皆止，而成無記之心。」心在很細微的時候，因為是無記的狀態，善、不善兩種皆止，因此成為無記之心。
「又一切人臨命終時，乃至未到昏昧想位，長夜所習我愛現行，復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身」在此又說到兩種中陰的因緣，「此即能成中有之因」中有就是中陰的意思。中陰身的兩個因緣，第一個怕自己會沒有的這種畏懼，第二個因為有了這種畏懼，所以會想要取得這個身體，所以愛自身。由這兩種因緣來成辦中陰身的。
「此中預流及一來者，雖其我愛亦復現行，然慧觀察制而不著，譬如強力制伏羸劣。諸不還者我愛不行。」