更新日期:2012/01/08 14:45:44
學習次第 : 進階
菩提道次第略論三之二 甘丹赤巴2010年
甘丹赤巴 日宗仁波切
中譯：如性法師
下一段，如敦巴仁波切云：「學習眾多法已，若須另求他種修行之理，則為錯謬。」現今學法的人，可以分為兩類：第一類對於佛法有絕對的信心，並且也想要學習佛法，甚至在學習佛法的過程中，他也想要進一步的去實踐佛法的內涵，但是他卻缺乏了聽聞，也就是他所懂的法並不多。所以這時候他所認為學佛的方式，可能就只是在某一部，小小的一部論典上，或者是平常有時間就持咒，甚至觀修本尊，或者是念念課誦，他就認為這是所謂的學佛，這是第一種人。第二種人花了很長的時間，在寺院裡面學經，或者是平常花很多的時間去聽課，這個時候他懂得很多，雖然他懂很多，實際上等到要準備實修的時候，他卻不知道該如何把他所學的這些內涵，轉變成是實修的一種力量。也就是他所學的內容相當的多，但是他不知道要怎麼去修。
所以現今有很多的上師、格西，甚至有很多的智者，他們懂得都非常的多，因為他們花了很長的時間，在學習經論的這些內涵。但是有時候，這些人他想要進一步的去實修時，卻會問其他的上師說：「我應該用什麼樣的方式，來實踐佛法的道理？」如果以這種方式去問別人的話，就表示你一開始的方向就是錯的。所以這個地方就提到了，「學習眾多法已，若須另求他種修行之理，則為錯謬。」你所學的法相當的多，但是在學習之後，如果在準備實踐前，放棄了你之前所學習的這些法類，而另外想要去尋求一種所謂的「修行之理」，這種方式其實是很錯謬，是很荒謬的。
雖經長時學眾多法，然於修行之理全未了知，若欲修行，須從他處求者，亦是未解如前所說，故成過失。所以雖然花了很長的時間在學習佛法，但是對於如何更進一步的去修學佛法的內涵，卻完全的都不知道。所以如果想要修行的時候，反而放棄之前花很長的時間所學的這些法類，而另求其他小小的一部修心的論典，其實這就是我們沒有辦法了解「一切聖言現為教授」所產生的過失。所以我們一開始如果想要學佛，就應該將我們的目標放在實踐上面，也就是因為要實踐，所以我們必須要先了解實踐的內涵，才去作聽聞。所以對於所聽聞的法類，在聽聞之後，我們就應該跟道次第，或者是其他的修心論典，看是否能夠結合在一起？而不是只是光聽，而不去作；或者你很想去作，但是你都不願意花時間去學習經論的內涵。這兩種的方式都是錯誤的，但是我們現今大部分的人，都是墮入這兩邊當中。
如是聖教，如《俱舍論》云，所謂的「聖教」，就有如同是世親論師所造的《俱舍論》當中所說的：「佛正法有二，以教證為體。」除教、證二聖教外，無有餘者。所謂的「聖教」簡單的來分，就是分為「教聖教」以及「證聖教」。除了教聖教、證聖教這兩者之外，並沒有其餘的聖教。既然聖教只有這兩種，而這當中的「教聖教」是什麼意思呢？教聖教者，即是抉擇如何實修正法之理，所謂的教聖教，就是要告訴我們「如何實修佛法」的這種道理；證聖教者，則是於抉擇已，如所抉擇而作修行。而這當中的「證聖教」，指的就是當我們了解，該如何實修的這些道理之後，就必須要更進一步的去實踐它的內涵。所以從這當中，我們就知道「教聖教」跟「證聖教」這兩者是因果的關係，因此在正文當中提到了，故彼二者，成為因果。前者的「教聖教」是要讓我們了知如何去實踐，後者的「證聖教」是當我們了解之後，必須要更進一步的去實踐的內涵，所以這兩者它的關係是因果關係。教聖教是證聖教的「因」，證聖教是教聖教的「果」。
並且在這個地方作了一個譬喻，如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。就比方說，在賽馬之前，我們必須要先告訴這一匹馬，甚至告訴騎馬的這個人，你們之後所要跑的是什麼方向，所以「如跑馬時，先示其馬所應跑地」。「既示定已，應向彼跑」當別人告訴你，該往哪邊去跑的時候，你就應該按照這個方向而前進。如所示地是此，其後若向他處跑者，定成笑話；如果別人告訴你該往東跑，而之後你卻往西跑的話，其實這就會成為一種笑話。豈可聞思抉擇此事，而實修時修行其餘？相同的道理，對於學法的佛弟子而言，怎麼可以在聞思的時候，聽聞、思惟某一種的法類，但是卻在實修的時候，修學其餘的法類？因為之所以要聞思佛法，最主要的目的就是因為要更進一步的去實踐佛法，既然在聞思的當下，你所聽聞、所思惟的如果是某一種法類的話，你在實修的時候，就應該修持同樣的這種法類，而不是找另外一種的法類來作修持。
如是亦如《修次後篇》中云：「又凡聞及思所成慧所通達事，即是修所成慧之所應修，非修餘者，如示跑地，而應隨跑。」《修次後篇》的造者蓮花戒論師，這個地方他最主要破斥的是支那和尚。支那和尚他本身是一個大智者，他所了解的法類相當的多，但是在實修的時候，他卻告訴弟子們應該作「無所作意」（也就是什麼事都不要想）的這種觀修方式。如果是用這種方式在告誡別人，也用這樣的方式來修持的話，就表示他在作聞思的時候，他所聞思的法類，跟他之後所要實修的法類是完全不同的。他在聞思的時候，所修學的法類相當的廣泛，但是在實修的時候，他卻告訴自己、告訴別人，「什麼事都不要想，如果你想太多，你內心就會有多餘的分別，這對於觀修而言，並沒有什麼好處」。所以這個地方，蓮花戒論師就提出了破斥的這個論點，提到了「又凡聞及思所成慧所通達事」，透由聞所成慧以及思所成慧，所了解的這件事情、所了解的這個法類，「即是修成慧之所應修」這就是修所成慧所應該修持的法類，「非修餘者，如示跑地，而應隨跑。」
接下來的這一段是這個科判當中的「總結」。宗喀巴大師所造的論典有一個特色，就是在一開始他會廣泛的宣說，這個科判當中它所要表達的內涵，並且在最後，或者是這個科判當中的某個段落，會將這個科判當中最主要它所想要詮釋的重點，將它總攝起來。所以如果你沒有辦法廣泛的了解宗喀巴大師他所造的論，每一句話是什麼意思？但是至少你要能夠掌握住它的重點，這一點非常的重要。對於這一點，過去在西藏還有一位論師，名叫做瑪堪巴，這位大成就者，他所造的論跟宗喀巴大師所造的論，也有相似之處。雖然他們在中觀正見的這個部分，見解略有不同，但是對於造論的方式卻是相同的。也就是一開始對於文字的解釋都是非常的清晰，並且會將這段文字當中最主要核心價值總攝起來，而將這個重點告訴弟子們，所以我們就必須要掌握這個重點。所以這個段落，也就是第三段，它最主要就是總攝這個科判當中最主要的內涵。
而在還沒有講這一段之前，我們之前有說過兩種的修學佛法的人，第一種他不肯花時間，或者是他也不知道聽聞哪一種的法類，也就是欠缺聽聞的這一類眾生。另外一種是他花很長的時間來作聽聞、來作思惟，但是在實修的時候，他卻不知道該如何的實修，這兩點其實都有它的過失存在。那我們應該如何的透由上師，或者是傳承祖師們所造的論、或者是口訣，而更進一步了解佛所宣說的一切聖教皆能夠現為教授呢？比方以尊者所造的《菩提道炬論》而言，《菩提道炬論》當中的內涵，總攝了佛所宣說八萬四千種法蘊當中最主要的精華。並且在宣說時，從依止善知識一直到止觀，能夠以無錯謬的方式來為弟子們介紹法理。在這當中不會有過多，或者是過少的這些過失，也就是他所告訴我們的內涵是剛剛好，不會太多，也不會太少。而從依止善知識，一直到止觀這當中，該作觀修的我們就應該作觀修，該作止修的我們就應該作止修，如果以這樣的一種方式我們來學習佛法的話，更進一步的我們就可以了解，佛所宣說的一切聖言，都是我們修學佛法所必要的修心教授。甚至宗大師所造的《三主要道》也好，或者是《功德之本頌》也好，其實它的內容都是非常的精簡，但實際上它包含了一位補特伽羅，成佛所必備的這些道次內涵。所以如果我們懂得如何修持的話，其實透由這種的修持方式，就能夠讓我們更進一步的了解，佛經它的奧妙之處。
所以這個地方就提到了，如是以此教授，從依止善知識之理直至止觀，完整總攝一切經論當中道之要義。在這樣的教授當中，從一開始的依止善知識，一直到最後的止觀，這當中的內容，完整的總攝了一切經論當中，「道」最主要的核心。此一切中，應止修者即作止修；應觀修者，以觀察慧而作思擇，彙成修持次第而作引導。所以在這樣的教授當中，應該「止修」的部份我們就應該作「止修」，應該「觀修」的部分我們就應該以「觀察慧來作觀察」。而這些教授當中，絕大部分的教授，都是以「觀修」的方式來作思惟；而奢摩他的部分，最主要的是以「止修」的方式來作思惟。所以這個地方有提到了，從依止善知識一直到止觀，這當中所有的內容，應該止修的我們就應該作止修，應該觀修的就應該如理的來作觀察。所以這個教授當中，它將這個部分完全的總攝起來「彙成修持次第而作引導」，他是以這樣的方式來引導弟子。是故一切聖言悉皆現為教授，如果我們能夠以這種方式來修學佛道，最後我們就能夠了解，一切的聖言都能夠現為成佛的教授。次能生起執彼等為勝教授之定解，並且能夠更進一步的生起，原來佛所說的佛經、或者是後人所造的這些大論，都是最殊勝的教授，能夠生起這種強大的定解。無餘滅除妄執彼等非真教授、背棄正法之諸邪分別也。
之前我們為各位介紹了「通達一切聖教無違殊勝」，以及「一切聖言現為教授殊勝」的這兩個部分。其實這兩個部分的內容，在乍聽之下，各位可能會覺得並不是這麼容易能夠了解，但實際上這當中它所包含的內容是相當廣泛，而且相當重要的。也就是它以「總相」的方式，以總體的方式呈現出整個「道」，以及整個「聖教」它最主要的核心。其實這兩者的差異，並不會非常的懸殊，而且它們有一定的關聯性。接下來我們透由一個譬喻來為各位介紹，這兩者之間它到底有什麼關聯性。
過去有很多的上師他會提到，如果能夠了解一切聖言現為教授的話，就能夠通達一切聖教皆是無違的；但是如果能夠通達一切聖教是無違的，不見得你就了解一切聖言都能夠現為教授。這怎麼說呢？比方有一個人，他了解佛所宣說的法，不管是顯密，或者是大小乘，他們彼此之間，對於一個想要成佛的補特伽羅而言，是沒有相違的，這一點他可能可以了解，他會認為對一個補特伽羅來說，佛所宣說的一切聖教都是必備的，都是必要的。但是這代不代表他知道，他該如何修學這些法類？或者是在什麼時間點修什麼法？在什麼地方修什麼法呢？」不見得！所以對於這個人來說，他能夠「通達一切聖教是無違」的這一點，但是他不見得了解「一切聖言都能夠現為教授」的這一點。但是相反的，如果能夠了解「一切的聖言皆能夠現為教授」的話，就表示他能夠通達「一切聖教是無違的」。因為如果一個補特伽羅，他能夠知道佛陀所說的這一切的聖教，都是他所必須要修學的教授的話，就表示他已經了解，他已經通達了「佛所說的這一切聖教都是無違」的這一點，所以這兩者的關係，大概可以用這樣的方式來作解釋。
如果我們透由譬喻來作解釋的話，比方有一個畫工，他平時的工作就是負責畫畫。我們以畫唐卡而言，如果這個畫工，他身邊有很多幫手的話，這些幫手他可能知道需要什麼樣的顏色，或者這幅唐卡它的大小為何？甚至在畫唐卡時，它所需要的是什麼樣的布料。周圍的幫手他可能都知道這是必備的，不管是顏色也好，或者是畫筆也好，或者是它的尺寸也好，或者是它所需要的布料，他知道都需要的是哪些，而且他也知道這一些都是必備的工具。但是不是代表他就能夠善巧的應用這些工具呢？不見得。因為他不見得能夠畫出一幅佷莊嚴的唐卡。但是對於畫工本身而言，他不僅了解這些工具都是必備的工具，而且他能夠更進一步的知道，在哪個地方我應該畫什麼樣的顏色？畫多大等等…，所以他能夠畫出一幅很莊嚴的唐卡。透由這樣的譬喻，我們就能夠了解到，通達一切聖教無違，不代表你就能夠通達一切的聖言皆能現為教授，這就有如同是畫工身邊的幫手一樣。但是對於這個畫工來說，（就如同）他不僅能夠通達一切的聖教皆是無違的，而且他也能夠通達一切的聖言皆能夠現為教授。
乙三、易於獲得勝者密意殊勝（16頁）
第三個部分，「易於獲得勝者密意殊勝」。這個科判當中最主要分為兩個部分，第一個部分，「初學者如果沒有依止上師的口訣，是很難以獲得佛的密意。」而這個部分正文當中提到了，諸大經典及其釋論雖是最勝教授，然尚未遍修之初學補特伽羅，若不依止聖士口訣，縱趣彼等，不獲密意；雖然我們了解了佛所說的經典，以及論師們所造的這些釋論，都是最殊勝的教授。但是對於一位初學的補特伽羅而言，由於他所修學的法類有限，如果不依著聖士的口訣，比方《菩提道次第廣論》、《略論》、或者是《道炬論》，這種修心教授的話，縱使他趣入了經典，以及釋論的法類當中，但是也很難從中獲得佛的密意，也就是佛他最終的想法。倘能獲得，如果能夠獲得的話，亦必有賴歷時長久、飽受艱苦。這時候他可能要花很長的時間，並且遭遇到很多的問題。
這個科判當中的第二個部分，「以上師的口訣，則能夠獲得，而且是能夠輕易的獲得。」若能依止上師口訣及如此等，則易通達。如果能夠依止上師的口訣，比方宗喀巴大師所造的《廣論》、《略論》、或者是尊者所造的《道炬論》這種口訣，「及如此等」以及如同這些口訣的其他教授，這時候我們就很容易能夠了解，諸佛他最終的密意為何？所以不管我們所修學的是《菩提道次第廣論》、或者是《掌中解脫》、甚至《三主要道》，甚至是其他教派的道次第的這些論著，我們都應該從中了解到，它所依據的根源是佛所造的佛經，所以在了解這些論著的內涵之後，更進一步的了解，原來這都是佛最終的密意。
所以之前我們有提到這兩種人，第一種是他不知道該如何的去作聽聞、或者是他不想要聽聞，對於這種人而言，他想要了解佛經的內涵就顯得格外的困難。但是縱使你花很長的時間來研閱佛經，但是如果沒有配合上師的口訣、或者是修心的這些教授的話，其實你所懂的雖然相當的多，但是你也不見得知道該如何去實踐這些法類。
舉一個例子，比方佛所宣說的《般若八千頌》而言，在《般若八千頌》當中，依止善知識的部分，是在最後才講述到的。而一開始《般若八千頌》它所講的內容，卻是發起殊勝的菩提心，所以它的次第是完全顛倒過來的。但是對於當時佛所宣說的所化機（也就是當時的眾生）而言，由於當時眾生的根器是屬於利根的根器，所以佛縱使以這樣顛倒的次第，為他們宣說法的內涵，但是他們還是能夠如實的了解，佛他心中最終的這種想法。但是對於初學者的我們而言，卻沒有辦法如此的了解，所以我們必須要透由上師們的口訣，或者他們所造的修心論典，從一開始的依止善知識，到最後的發起菩提心，這當中該講依師的就講依師，該講無常的就講無常，按照次第將大經論當中的內容完全總攝，並且以非常完整的次第，無誤的為我們宣說，我們才能夠了知到，應該以什麼樣的方式來實踐佛法的內涵。
乙四、極大惡行自行消滅殊勝（16頁）
接下來第四個部分，「極大惡行自行消滅殊勝」。這個科判當中最主要的內容分為三點：第一個部分是說明，「謗法是最大的惡行」。這一點在正文當中，如《法華經》及《諦者品》所說，一切佛語皆是直接、間接開示成佛方便。若不了知此義，執一類為成佛方便，執一類為成佛障礙，分辨好壞、應理非理及大小乘；並說菩薩須修學此、不須學彼，執為應捨，而成謗法。這個部分它最主要講的就是，我們不應該隨便的去毀謗、或者是批評我們所不了解的這些宗派；不要說是其他的教派、或者是其他的宗教信仰，以佛教而言，我們也不應該隨便的毀謗或者是批評。比方「小乘法它是比較粗淺的這種法類，我要學大乘法」；或者「你自己本身對於密法比較有信心，就覺得顯教是不需要修學的法」，我們不應該以這種方式來看待這些宗教的內涵。甚至，同樣的都是學藏傳佛法的佛弟子，我們也不應該認為自己是學格魯派的，而就看不起學薩迦派，或者是其他教派的這些佛弟子。其實既然他所修學的法類，都是佛所宣說的正法，這個時候我們就應該對於其他人所修學的法，也能夠生起信心；但是如果你不能夠生起信心，至少你不應該去毀謗、或者是去批評其他人所學的這些法。如果我們不了解，或者是我們刻意的去批評、毀謗的話，這時候就會造下謗法的惡業。謗法業障微細難知，是《遍攝一切研磨經》中所說。而謗法的這種業障，是非常難以了解的，這一點在《遍攝一切研磨經》當中有清楚的說明。若毀謗法，過患極重，如果我們不小心，或者是刻意的去毀謗正法的話，其實它所造的過患，它所形成的過患，是非常嚴重的。
這一點，如《三摩地王經》云：「較毀瞻部洲，此中一切塔，毀謗諸契經，此罪惡尤重；較殺阿羅漢，量等恒河沙，毀謗諸契經，此罪惡尤重。」總說謗法雖有多門，前說此門最為重大，是故應當勵力斷除。這個地方有提到，如果我們不小心，或者是刻意毀謗正法，它所形成的過患，它所造下的惡業，是沒辦法想像的。就比方說，我們都知道，如果毀壞了地球上所有的一切佛塔，它所形成的惡業應該是非常重大的。但是如果我們毀謗佛所說的正法，其實它所造的惡業，是比前者還要來得更大。相同的，所殺阿羅漢的數量就有如同是恒河沙（恒河當中的沙）的這些數量，也就是它的數量相當的多。照道理來說，他的惡業是非常巨大的，但是如果我們毀謗佛所宣說的正法，所造惡業是比前者還要來得大。因此總說謗法雖有多門，雖然謗法的方式有相當多種，但是之前我們所為各位介紹的這種方式，它是我們一般人最容易犯，而且過患是最重的。所以提到了，前說此門最為重大，是故應當勵力斷除。所以對於這個部分，我們應該要努力想辦法去斷除它。
這個科判的第二個部分，「了解前二種殊勝，它就能夠自然遮止這個地方所說的惡行。」此又僅獲如前所說之定解，即能遮除，這當中「如前所說」，就是第一個科判當中所介紹的「通達一切聖教無違」，以及第二個科判當中「一切聖言現為教授」的這兩個部分。如果我們能夠對於這兩個部分生起定解，這個地方所謂的「惡行」，它就能夠自然的消除，故其惡行自行消滅。又此定解，應多研閱《諦者品》及《法華經》而尋求之。這個部分就是這個科判當中的第三個重點，『這樣的定解，要從《法華經》當中才有辦法了解』。「又此定解，應多研閱《諦者品》及《法華經》而尋求之。」諸餘謗法之門，應從《遍攝一切研磨經》中了知。