更新日期:2012/01/10 22:10:40
學習次第 : 進階
菩提道次第略論《提問》 甘丹赤巴2010年
宗喀巴大師造 甘丹赤巴尊者講授﹝ 日宗仁波切﹞
中譯：如性法師
時間：99年5月20日下午4點50分
《提問一》
將仁波切講述佛法的文字檔（如性法師中譯）放在網路上，也有人自行影印流傳，動機是想讓眾生多一分串習正法的因緣，廣利益一切有情眾生，自、他皆能早日成就無上菩提。利用今日的因緣請問仁波切，這樣做可以嗎？往後若再有講述佛法，是不是也可以放在網路上及影印流傳？
《回答一》
仁波切說：可以！因為它跟密法沒有直接的關聯性，所以顯教的法類本來就是可以給大家參考的。
《提問二》
菩提心的修學方法有二：一、七因果教授，二、自他相換。請問仁波切：若要修學菩提心，是選其中之一修學就可以，還是必須二者兼修？鈍根、利根是怎麼判別的？怎麼知道自己是利根或鈍根？怎麼選擇菩提心的修法？
《回答二》
這邊第一個問題是提到，如何修學菩提心的教授？仁波切說：鈍根、利根之差別，最主要是在思惟這兩個教授時，你感覺哪一種教授比較相應，你就可以往這個方向去努力。是不是兩個都是修，這是不一定的，可以選擇你比較相應的那一種 教授來修學。也有一種教授是七因果教授，跟自他 相換的 教授配合起來修的，這也有的。所以就是有三種的修法：一、七因果教授，二、自他相換，三、七因果教授跟自他相換 教授兩者配合著修。所以你自己在思惟的時候，覺得哪一種思惟的方式，比較適合你自己的修學，你就可以採用那種方式來修學。
《提問三》
修學自他相換時，是由親人、陌生人、怨敵乃至一切眾生，依次而觀修。觀修的數量為何？是先觀想一位親人、再觀想一位陌生人、再觀想一位怨敵、再觀想一群人，如是漸次的增多，觀想十位親人、十位陌生人、十位怨敵乃至一切眾生，是這樣的方式嗎？
《回答三》
至於這個問題，是有提到它的數量，仁波切說：以親人來說，比方以幾位親人為主，如果你觀修的能力還不錯的話，也可以把它的數量增多。比方以我們自己的父母親，或者是比較要好的朋友開始，然後再擴及到一些我們周遭的親友，再近一步的觀修陌生人，到怨敵，所以它的數量不見得是只要一位，比方說兩、三位，或者是十位、十五位、二十位，就在你自己的能力範圍以內，也可以說在印象當中，在你的能力範圍之內，你能夠作多少位的觀修，你就用這種方式來觀修。
有一種方式就是你觀想了這些有情之後，你可以把心專注放在，比方以我們的父母親為主的親友，或者是某某人為主的陌生人，某某人為主的敵人，這種的觀修方式也是可以的。然後再慢慢的把它的數量擴大到，比方你住的城市，你住的國家，或者是整個東南亞，然後整個亞洲，然後再全世界。
《提問四》
自他相換教授的修法，是把原本的「愛我執」轉換成「愛他執」，就著重在「愛我執」及「愛他執」的轉換上，能不能請仁波切舉實際的例子說明，如何將「愛我執」和「愛他執」互換？是不是要注意什麼？
《回答四》
剛剛仁波切是提到：比方以我們自己來說，我們都知道自己是一個極度想要離苦得樂的眾生，所以當你自己想要獲得快樂的當下，你會覺得這種心念是非常的堅定，而且你不會有任何的懷疑，當你想要去除痛苦的時候，這種心念也是相同的。
所以對我們自己本身來說，想要離苦得樂的這種心念是非常堅定的，但是如果我們將這種念頭轉換到跟我們關係非常密切的，比方我們的父母親，這時候我們用同樣的方式去思惟，我們就會覺得，雖然我也想讓他離苦得樂，但是這樣的心念，跟想讓自己離苦得樂的心念相較之下，其實它的程度是有非常大的差異。所以這時候我們就必須要思惟到說，雖然我也想要讓他獲得快樂，但是跟我自己想要獲得快樂的心相較，其實它的距離還是相差非常的遙遠，所以應該想辦法讓我們自己的心，就如同想讓我們自己獲得快樂一般，也應該讓我們的母親得到他想要獲得的快樂。
不過這樣的一種思惟方式，跟之前我們在上課的時候，所謂的愛自己、棄捨他人，這有一點點不一樣。因此仁波切剛剛說：其實大部分的上師，他在講這一段的時候，都是按照我們之前上課的時候講的，就是棄捨別人、愛護自己的兩顆心，你要轉換這個的念頭。但是這樣的一種修學方式，如果覺得使不上力，也可以用剛剛仁波切他說他自己的經驗，就是以自己周遭的，比方是父母親，大家都是想要離苦得樂的，你也想要讓他離苦得樂，你不見得是棄捨他，但是你的那種心念，就是沒有辦法提得，像想要讓自己離苦得樂的心念這麼的強烈。這時你就應該想到，我既然這麼想讓我自己獲得快樂，我也等同希望他能夠獲得這樣的一種快樂。
《提問五》
前題一定是要在「離苦得樂」的這個重點上面嗎？
《回答五》
仁波切說：其實這樣的思惟在一開始，我們就必須從「離苦得樂」的這個點去作思惟。我們是一個想要離苦得樂的眾生，而且在受用任何的快樂的時候，都不會覺得滿足，並且遭遇任何的痛苦，我們都不希望比別人多承受一分的痛苦，所以這樣的一個念頭，我們雖然有，但是我們卻沒有辦法跳脫現今所遭遇的苦，也沒有辦法獲得我們想要獲得的安樂，這時候我們就去思惟這一切的過患，都是來自於「愛我執」。如果我們能夠轉換這個心念，他能夠帶來什麼樣的勝利？這時候我們必須先思惟這一點。更進一步的，想到導師釋迦世尊跟我們之間的差異，就是來自於他是觀修「愛他執」，而我們不斷的串習「愛我執」，所以我們之間的差異會如此的懸殊。既然是如此的話，這樣的一種心──就是「愛我執」的這顆心，如果能夠去除，而能夠希望他人不管在現今或者是未來都能夠離苦得樂，這時候會為我們自己帶來什麼樣的好處？所以把這樣的希望他人也離苦得樂的心，在內心當中不斷的串習，這時候所謂的「自他相換」的這種感覺就能夠顯現出來。
《提問六》
請問仁波切有沒有機緣在台灣講述《密宗道次第廣論》？聞法者必須具備什麼條件？
《回答六》
仁波切他並沒有回答，有沒有這個機緣。但是他說：聞法者必須要具備的條件，第一個對於「道次第」，所謂的道次第就是對於顯教的這些道次第，他要有基本的認識，而且在思惟之後，內心要能夠生得起「轉意」的感受，也就是改變你內心當中的這種覺受，或者是一種比較不一樣的感覺。如果要聽聞《密宗道次第廣論》，還必須要接受無上密的灌頂，弟子們必須要具備的就是這個條件。
《提問七》
請問仁波切：白度母的觀修方法當中，把上師觀想成白度母，自己乃至一切眾生都觀想成白度母，這樣的觀想方式，是不是屬於菩提心的觀修？
《回答七》
仁波切說其實這兩種的思惟方式是不一樣的。所謂的不一樣是說，因為菩提心的法類是共顯密二乘的，所以顯教、密教都可以用這種方式來思惟，就是可以藉由菩提心的法類來思惟菩提心的內涵。但是至於像您剛剛說的，把自己跟上師，還有一切的有情都觀想成白度母的這種思惟方式，是密教不共的思惟方式。為什麼要用這樣的方式來作思惟？是因為我們要去除我們心中的凡夫相，這個部分是只有密教當中才有提到，顯教裡面並不會用這種方式來教我們思惟。所以密法當中跟顯教比較不同的點就是，密法裡面在思惟，在觀想的時候，我們必須要去除內心當中的這種凡夫的執著。這個執著是修學密法最大的障礙，所以我們平常就要多練習把這個執著，想辦法讓它減低或者是去除。所以這兩種修學的方式也是不同的。
所謂去除凡夫的執著，以觀想本尊的這種方式來練習的這樣的一種觀修，必須要有對於空正見一定的了解，這樣來思惟會比較有幫助，如果對於空性的法類不清楚，這時候我們對於自己的五蘊，明明就是凡夫的五蘊，你把他觀想成是本尊的五蘊，其實這樣的一種觀修，它剛好是一個錯誤的觀想方式，因為它的境是完全顛倒的，凡夫的五蘊跟諸佛菩薩的五蘊，本來就沒有辦法劃上等號，所以這樣的觀修方式是錯誤的。所以如果有空正見的基礎的話，去除了凡夫的執著，然後在這樣的一種空的狀態當中，觀想一個清淨的五蘊，這樣的一種觀修是比較正確的。但是這種觀修就比較困難，因為對空性的法類必須要有一定的認識。
修學空正見跟觀修本尊這兩點，必須要能夠互相的配合來作觀想，這樣的觀想才是具力的。如果沒有空正見的基礎，就是對於空性完全不認識，縱使你觀想本尊，這樣的心念並沒有辦法呈現出它的功效。
《提問八》
平常還是這樣觀嗎？還是暫時先不要這樣觀，等空性了解後再作觀修？
《回答八》
仁波切說，在還沒有對於空性有一定的了解之前，至少你在觀想的時候，必須要先篤定的告訴自己說，我跟一切的法它的本質就是自性空的，這是最低、最低的標準。你對自性空的內涵不見得有體會，不見得認識，甚至它的內涵是什麼可能都不清楚，至少你要告訴自己，我跟一切的法類「都是自性空」的，在這樣的一種狀態當中，再次的去觀想本尊，這是最基本的。
所以至少要把它觀想成「我是自性空的」，在這樣的一種空的狀態當中，自生本尊，這樣至少他會跟標準的觀修方式比較接近。不會像是把我自己觀想成本尊，這種感覺就差很多了，把我自己觀想成本尊，那就是把凡夫觀想成是本尊一樣的。要先把自己觀想成是自性空，然後在這個狀態中，把自己觀想成是本尊，它的思惟就是多走一步。
過去的承傳袓師他們也是這樣的在教導初學的弟子，你們對於空性的法類，不見得能夠馬上的體悟，但是至少你要透由所謂「自性空」的這種聲音，讓你自己知道，原來諸法都是自性空的。在思惟的時候，就要以這個作為基礎，告訴自己「自、他一切的萬法都是自性空的」，在這樣的狀態當中生起本尊的觀想。
《提問九》
非常感謝仁波切講述珍貴的法寶，也感謝如性法師流暢的中文翻譯。我們受用無窮，法喜充滿。南無阿彌陀！
《回答九》
仁波切說：其實他發現這次來聽法的很多信眾，大家都很認真的在作聞思，仁波切本來預計四十堂課講完的課程，他發現大家這麼努力的在希求正法，所以他想把它講得再仔細一點，所以花了比較多的時間，所以後面有一部分可能沒辦法講完。但是他明年，過年期間來台灣，他會再增加大概十到十五堂課，把後面的課程都結束。
這次的課程大概可以把《奢摩他》的部分結束，《毗婆舍那》的部分可能只上兩堂課左右，明年過年期間仁波切他會安排另外一個時段，把後面的課程全部都上完。
所以剩下來的課程裡面，就是仔細的把《奢摩他》的部分介紹完，《毗婆舍那》的部分可能就是稍微起個頭，剩下的部分就是明年再講。
你們平常在學習的時候，像《略論》已經有翻譯成中文，所以你們應該是在自己本身的語言上面，對於道次第的這些法類，更進一步的去專研。你們平常使用的語言文字就是中文，所以這對你們來說會比較容易。有些人他覺得學習藏傳佛教，就應該要學藏文，但是仁波切他覺得，這並不適合普羅大眾來使用這種方式。他覺得你們既然有你們自己的語言，而且這些文字語言用來陳述佛法是綽綽有餘，所以就保留你們的文字，用你們最熟悉的方式來閱讀、思惟、聽聞，仁波切覺得這樣就可以了，不一定要學藏文。
仁波切是建議，每天上課之前，如果能夠預習的話，它的效果一定要比沒有預習要來得好。因為預習你就可以先閱讀過明天要上的課程，對於不了解的部分，你可以先作記號，聽的時候，你就可以專心聽你不懂的地方。相同的《毗婆舍那》的部分，如果沒有上完的，你們有空也可以先閱讀，發現不了解，或者是有質疑的地方，你們就可以作記號，仁波切在講的時候，你們就會比較有印象。