更新日期:2013/08/11 16:07:15
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宗喀巴大師
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學習次第 : 進階
菩提道次第科頌講記2
能海上師 集
智敏上師 講
多寶講寺
歸敬頌
諸佛正法賢聖僧 直至菩提永歸依 我以所修諸善根 為利有情願成佛
這是歸依三寶發菩提心的頌。一般的造論，前面都要歸敬三寶。它第一是求三寶加持，避免一切魔障。第二是求這個，一切我們要做的事情都要陳白三寶。那麼，這裡也是一個。我們前面有歸敬頌，這裡也有歸敬頌，這是另外一個科，另外一個頌。
“諸佛”，十方三世的一切佛，包括化身佛，法身佛，報身佛，十方三世的一切諸佛。“正法”，就是法寶，有教、證兩個法。教法就是佛說的三藏十二部經，一切的道理，這是教法。證法呢，依教法修持，所證到的果，這是叫證。那麼“賢聖僧”呢，見道以上的叫聖僧，見道以下，從加行道開始這是叫賢僧。一般說，我們說，如果從根本教來說，從觀四念處起到暖頂忍世第一，都是賢位。那麼，在大乘的，三賢十聖。十住十行十回向是三賢。初地，二地，三地到十地是十個聖。凡是賢聖僧都是已經在道上。見道以上的是聖僧，將要見道是賢僧。這些都是僧寶裡邊有功德的。那麼凡夫僧照規矩是不攝在僧寶裡邊，不是寶。但是，是賢聖僧的因。所以也可以攝在僧寶裡邊。反正主要的是賢聖僧。那麼，一切的佛，一切的法，一切的僧，賢聖僧，三寶，我們發願從現在開始一直到成佛都要歸依。
我們在受歸依的時候，也跟大家說，歸依三寶不是一輩子的事情。從現在開始到成佛中間，生生世世都要歸依三寶。那就是說生生世世有保障，不會墮入邪道。如果哪一輩子離開三寶，那就是船沒有方向盤了，就會走入歧途。所以說，我們一定要發願，從現在開始一直到成佛，每一輩子都是歸依三寶。願很要緊。這是歸依三寶的兩句。下邊是發菩提心的兩句。
“我以所修諸善根，為利有情願成佛。”我們成佛是大家修行人的最高的一個果位。但是，成佛為什麼原因？是為度眾生。因為眾生很多，我們假使凡夫，只能度少數的，也不徹底地度。假使他窮了，給點錢；他沒有飯吃，給一碗飯吃；或者他什麼事情，幫一個忙。這是很小的微薄的。那麼，真正要把他度出輪回的話，那決定自己要先出輪回。自己還沒有出輪回，你怎麼度人家出輪回呢？那麼，出了輪回之後，是不是自己出了算數，或者把自己的親屬朋友度出算數呢？還不夠。要把一切有情全部度脫。那麼，這樣子你能力不夠的話就做不到，就要有極大的能力。最高的能力就是佛。那麼，我們因為要度一切眾生，各式各樣的都要度。那自己要具備一切能力，那就先要成佛。自己成了佛之後，才能度一切眾生。成佛的目的不是為自己求安逸。當然成佛得大安樂了，是有安樂的。但是，我們並不是為自己求安樂，為的要使一切眾生得安樂。這是上士道的，上一次我們講的時候，“自苦他安樂”，上士道是情願自己受苦，要使一切眾生得安樂。為了這個原因，所以說自己要成佛。成佛才能達到這個目的。成佛的目的也就是度眾生。這兩個是辯證的統一。因為你不成佛，你度不了眾生。你要度眾生，你必須要成佛。這兩個東西是一致的，不能離開的。
那麼下邊就分五大科。整個的菩提道次第也就是這麼五大類。菩提道次第到上士道為止，後頭的密乘道講得很少。正規的是密宗道次第講這個問題。這裡講的是三士前導第一科，就是《菩提道次第廣論》的那個道前基礎。那麼，下士修法就是下士道，中士修法就是中士道，上士修法就是上士道，密乘修法，總的括在密乘道次第裡邊，這裡也是比較略的。因為密宗道次第不是對人都可以宣講的，就把介紹一下就完了。真正的要密宗道次第得了灌頂之後，還要經上師允許，學無上部的才能看。這五大科我們第一個是三士前導，也就是道前基礎。要進入三士道修行之前，必須要一定的基礎。那麼，這個就是在入道之前的必須要有的條件。
初 三士前導
這裡又分兩科。一是有暇資圓之信樂，一個是入道的方便。
甲初 有暇資圓之信樂
那麼，第一科“有暇資圓之信樂”分兩科，八有暇，十圓滿。“有暇資圓”，有暇就是八有暇，資圓就是十圓滿。這個心要生起來，信樂心要生起來。
乙一 得八有暇
第一科是八有暇。八個有暇就是反過來，離開這個八個有暇，就是八個無暇。八個無暇也叫做八難，我們顯教裡邊三塗八難這個八難就是這個東西。八難是沒有辦法修行的，所以叫難。那麼，我們再反過來那就有暇。哪裡八個有暇呢？
丙一 非三惡道
第一個不是三惡道。如果在三惡道裡邊，地獄的眾生是一天到晚受苦，沒有時間修佛法的，他受苦都來不及。我們就看現在世間上有些人，害了重病的，痛得很，那去跟他說佛法，說不進去。地獄眾生的苦比重病的還要苦，那跟他講佛法，他聽不進去，他只曉得苦，痛。所以地獄裡邊絕對沒辦法修行。餓鬼道，他是一天到晚肚子餓得很，他是也沒有辦法修行。他解決吃飯的問題都解決不了，怎麼修行呢？我們說，寺院裡邊，*輪未轉，食輪要先轉。把生活的問題搞好了，才能夠安心學法。他現在生活都沒著落，那當然不能安心修法了。餓鬼道也沒有辦法修。畜生道，大家都看到的，雞、鴨、貓、狗，你叫它怎麼修行呢？沒有智慧，跟它說了它不懂，那就是沒有辦法修行。所以說，三惡道去了之後是沒有辦法修行的。沒有辦法修行，你惡道出來就困難了。我們要修行才能離惡道，你不能修善，惡道就離不了。所以說，三惡道一去的話，那就很難出來。
丙二 非盲聾喑啞
第二種是盲聾喑啞，就是五根不具的。瞎子、聾子、啞子這一類，他要修行是困難的。我們說，你要多聞，兩個辦法。一個是聽經，耳朵聽。一個是自己看教，眼睛看。你現在眼睛不行，耳朵不行，多聞就沒有辦法。盲聾喑啞，一般聾跟啞是連起來的，既然是啞的，那決定聾的。啞的人對自利也可以，要利他就沒有辦法了。那麼，自利也有問題。假使你一個話不懂，你要去問人家，你啞巴，問不來，那也是沒辦法的。所以說，五根不具的，盲聾喑啞，對修行是困難的。
丙三 非世智邪辯
第三種，世智邪辯。世間上的聰明。這些人世間上他學了一套東西，他認為這個是至高無上，對佛法就不一定聽得進去，先入為主了。信某種哲學的，他就認為他這個是最高的，佛教，他就不一定肯相信。那麼，信其他宗教的，更有教條，佛教是碰也不敢碰。我以前在溫州妙果寺，一個婆婆是信佛教的，帶了個孫子，才七、八歲，到妙果寺來，她有點事情來找我。那個小孩子跑到廟門口，他是信基督教的，他家庭是基督教家庭，受過洗禮的。他跑到廟門口，死也不肯進來。他的婆婆再怎麼騙騙騙，說了好久，總算進來了。跑到我房間裡來，一句話也不說。最後我拿一個水果給他，不吃。這個基督教他硬得很，小孩子才七、八歲，他有這麼硬，佛教是點水不入的。這樣子的人當然沒辦法進道。
丙四 非正法滅盡時
非正法滅盡時。佛出世說法，正法、像法、末法。滅盡了，末法也沒有了，那個時候你要聽佛法，哪裡去聽呢？沒有辦法。
丙五 非北洲
第五，是北俱盧洲，北洲。我們說這個四天下，東南西北，修曼茶法的就知道。北俱盧洲在人間說是最好的，我們很多人就嚮往。一切都自在，不要勞動，物資豐富得很，隨便用。人的身體健康，每一個人都是活一千歲，不會害病，不會中夭，不會死掉，都是活到一千歲。一千歲死了之後生天，欲界天，比地上還要好。所以，那個地方，那裡的人因為太享受了，懈怠。同時沒有苦。也沒有病苦，也沒有老苦，也沒有死苦，他死的時候生天，也無所謂。他中間也不害病，又不會中夭，害了病呢早死也不會。那麼，物資也很豐富，什麼都不愁。你叫他信佛，他說，為什麼要信佛？要離苦，他說，我這裡不苦。那麼沒有辦法了。所以，北俱盧洲是不能修行的。不要說北俱盧洲，我們看現實的這個世間上，比較富裕的，他信佛就困難。除非他相信什麼呢？相信神道一類的，求保佑，這個他倒也來的。真正信佛修行，他是搞不上來的。所以，那麼那個北俱盧洲比我們這裡富有的人更富有，那當然他不容易信佛。不但是富有，他壽命也長，死了之後生天，一切痛苦都沒有。那麼，沒有辦法修。
丙六 非無想天等
第六個是無想天。無想天包含的，主要指的是第四禪的，修無想定感的果。這是外道。他認為，人間所以苦，就是一個想、一個受。想，各式各樣的見。受，希望安樂。這兩個東西滅掉，那麼，就是不會造罪了。所以他們把心都滅掉了，那麼，心所法，受、想也沒有了。以為這樣子就得涅槃。
但是，在佛教裡看，這僅不過是把種子壓下去，種子沒有滅掉。在無想天——得了定之後生無想天，壽命是五百大劫，很長。五百大劫的享受完了，煩惱種子、業種子生起來了，還得墮落，還得輪回。這五百劫時間很長，沒有腦筋，不用腦筋的，心滅掉了，那麼白白地過了。我們說睡覺，你今天九點鐘睡下去，如果睡得很熟，沒有夢，第二天三點鐘起來，好象沒有睡一樣，中間一點不知道。那個無想天雖然很長，五百大劫，中間沒有思想，那你五百大劫也等於沒有一樣，中間事情感不到。所以，浪費時間，對修行不利。而且，無想天的人，他即使他受報受完了，生到人間的話，是一個笨蛋。為什麼？他腦筋那麼長的時間不用了，都生銹了，鈍掉了，你要他再學東西，學不進去了。一般我們說哪個人笨的話，就是說你是無想天來的。這一類人就是福報還是有一點，但是就是笨得很，什麼都搞不來。世間上這些人有啊，福氣很好，(4B)但是智慧沒有。那麼，這一類人，是不能修行的。
初開為三即成八
前面三惡道分三個，後邊二三四五六，一共八個。這八個，就是沒有辦法修行的，叫無暇，也叫八難。反過來，離開八難的，叫有暇。那麼，我們要修行的話，一定要先把八有暇的條件拿到，才能說修行。所以說，這是最先決的條件，要不落於八難之中。
頌 地獄鬼畜生 盲聾喑啞等 世智邪辯才 正法滅盡時
北洲無想天 是名為八難 難聞佛法故 無此稱有暇
頌——“地獄鬼畜生，盲聾喑啞等，世智邪辯才，正法滅盡時，北洲無想天，是名為八難。”為什麼叫八難呢？“難聞佛法故”，沒有閒暇去修佛法，也聽不到佛法，難聞難修，沒有辦法修，沒有辦法聽，所以叫八難。“無此稱有暇”，反過來，沒有八難的，叫有暇。那麼，我們現在在座的，都不是八難，那都是有暇。有暇得到了，就不要錯過，好好地修行。
地獄一個，鬼一個，畜生一個，盲聾喑啞一個，四個，世智邪辯才五個，正法滅盡時六個，北洲無想天七個八個。這個是八難。八難離開之後，就叫有暇。為什麼叫八難？難聞難修佛法，這叫八難。
乙二 得十圓滿
那麼，下邊，是固然離開八難了，但是還要更多的條件才能修佛。即使不在八難之中，有的人還不能修佛，還不能修。那麼，就是要得十個圓滿。離開八難之後還要十個圓滿。這十個圓滿，從自身來說，有五個，對環境來說，有五個，一共是十個。內五個，外五個。先說內的五個。
丙一 依內五種
丁一 眾同分圓滿——生在人中，得丈夫身等。
“眾同分”，這是一個法相名詞，在《俱舍》裡邊，十四個不相應行之一。眾的同類，同分就是同類，或者是同類的因，能夠感同類的因素。人有人的同類，人來說都是站起走路的，兩個眼睛一個鼻子兩個耳朵，能夠站起的，他的生活方式什麼都相同的，眾同分。眾同分圓滿，畜生有畜生的眾同分，餓鬼有餓鬼的眾同分。那麼，你的眾同分圓滿就是生在人間。生人間比生天上還要好。天上修佛法不容易，因為太享受了。那麼，色界天更困難。欲界天因為享受太好了，也不容易修。人卻是苦很多，所以人修行最好，智慧也有。“生在人中，得丈夫身”，尊貴的男子身。“等”，等得女人身。那麼，為什麼說丈夫身、女人身呢？人天麼都是丈夫女人了。也有一些不男不女的，不能修行的。黃門、二形這一類都是不能修行的，不能受戒。所以說，要具足的男根，或者是女根，圓滿的。這樣的人，生在人間的，是最好修行的一個條件。在人的四大洲裡邊，北俱盧洲除掉了，不能修行的。東南西三洲裡邊，又是南洲最好。一切佛成佛都在南洲成佛，南洲的人最適宜于修行。在《現觀莊嚴論》裡邊，南洲的士夫有十六種殊勝，有十六種殊勝的條件可以修行，比東洲西洲要好。那麼，這是第一個條件，要生在人裡邊，得了丈夫的身，圓滿的身。
丁二 處所圓滿——生在人中，得四眾處等。
生了人間之後，你如果生在沒有佛法的地方也不行。聽不到佛教。“生在人中，得四眾處等。”就是生在有佛的四眾弟子游化的地方。四眾弟子：出家二眾——比丘、比丘尼；在家二眾——優婆塞、優婆夷。在家出家的四眾弟子經常教化的地方，那就是佛教興盛的地方。那麼，這樣子，對修佛法是一個優越的條件。
丁三 依正圓滿——生處中國，不缺根支，性不頑囂，解善惡語，堪能受法。
有了這個條件之後，還要“依正圓滿”。你做了個男子身，也生在中國。這個中國就是說有佛法的地方。並不是說中華人民共和國就是中國。有佛法的地方都叫中國。你得了人身，也生在中國。但是是一個啞子聾子，或者是這個人的性格他不能夠接受佛教。那麼，也沒有辦法信佛。所以說，生在中國之後，要不缺根支，就是不要盲聾喑啞的。那麼，你假使手腳沒有的，修行也困難。人家講經了，你沒有腳，你走不過去。沒有手，你要修行了，你鈴子搖不來，沒有辦法。拿東西也拿不來，這個，困難。所以說，根支不要缺。“性不頑囂”，這個他的性格，不頑囂就是不是頑固分子，他能夠接受佛的教化。“解善惡語”，什麼是善的，什麼是惡的，他能分別。這是好的，我要接受它，其他的是邪道外道，或者是世間法這是有漏的，或者是邪惡的，那也不要去學它。“解善惡語，堪能受法”，他能夠接受佛法的，修行成就的。
那就是說，你要是生在中國，他五根要全，尤其是意根，要不缺。意根缺的是一個白癡，或者一個神經病，或者是他性格是頑囂，就是頑固分子，佛教聽不進去的，或者說，他這個人善惡分不清楚，認為好的是壞的，壞的是好的，這樣子糊塗的，那不能受法。所以說，生在人間，還要依正圓滿，就是他的正報要圓滿，這是異熟報。異熟報不失根支，也不是聾子瞎子啞子，這是五根的不缺。性不頑囂，能解善惡語的，這是意根的不缺。要不缺根支，才能夠堪能，接受佛的教。所以說，生了中國之後，也並不是人人可以信佛。眼看我們這個地方的人，尤其是，最近的看高梘村，信佛的也不過是少數，他有很多的不信。那麼，他就是有這些障在裡邊。這是異熟障，是異熟報裡邊五根不全的，意根是不能解善惡語的，異熟障。下邊是業障。
丁四 無業障圓滿——於現生中，不自教他，曾作五無間罪。
沒有業障，這也是個圓滿。“於現生中，不自教他，曾作五無間罪。”在現生的中間，自己沒有做五無間罪，也沒有教人家做五無間罪。沒有造五逆，這個五逆，最重的罪，有這個罪，這一輩子沒有辦法接受佛教的。要想在佛教裡邊有什麼成就，那絕對不可能。佛法生不起，正道在他身上生不起。那就是業障。那麼，你現在，在這一輩子，自己也沒有做，也沒有教人做，那麼這個業障沒有。這個業障沒有可以接受正法，不會障住他。那可以成就一個法器。五無間罪就是殺父，殺母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧，破*輪僧。那麼，這個是五種罪沒有作過，也沒有教人家做，這個就是沒有業障。沒有業障，這一輩子修行能夠入道，也能夠成就法器。如果有業障的，這一輩子不會成就。那麼，我們說出家的時候，要問遮難，“你做過這些沒有？”如果做過的，不要你出家。出了家也沒有用。你將來修不上路。那麼，最重是這個五無間罪。其他的業障呢，障小一點。但是，也是對修道有障。殺生過多的，那個修道也不行的。淫欲過多的，也不行的。
丁五 無信解障圓滿——於現生中，必不成就五無間罪，不於惡處而作信解。
第五種“無信解障圓滿”。在現生中決定不會成就五無間罪，“不於惡處而作信解”。前面是身口沒有作那些罪，這裡邊就是說他的心裡邊絕對不可能去做那些事情的。在這一輩子，他決定是對佛講的三藏相信的，認為這個佛說的三藏，尤其是律藏，是真正的最好的一切善法的出生的地方。對於邪魔外道，那些一般的哲學裡這些講的道理，他不會去相信。那麼，這樣的人，我們就說是有善根的人。這樣的無信解障圓滿，那是接受佛教是容易了，一說就信。我們在那個流通處辦了之後呢，各處來信都有。我看到很多信。他是一個大學生，最近看到就這一封。他就從來沒有見過佛教，偶爾從朋友那裡拿了一本，看到一本這個《覺海慈航》，馬上就感到佛教是最高的，他現在大學裡學的東西都不如它。以前我在那個溫州的時候，有個廈門大學畢業的一個學生。他看了佛教之後，他說，那些以前學校裡念的書都是騙騙小孩子的東西。那都不是真理，而真正的真理就在佛教裡邊。那就他對佛教產生非常的崇信。這些，就是沒有信解障，對佛教非常之容易接受，生起信心的。
所以說，我們內身裡邊要具足這五種條件，叫內裡的五個圓滿。那就是說，要眾同分圓滿，生在人間，是具足的丈夫身或者是女人身。又要生在中國，有佛弟子教化的地方。生在中國之後，自己的根支不缺，尤其是意根不要缺。那麼，就是沒有異熟障了。下邊還有沒有業障，沒有造過最重的五無間罪的業，沒有，不會擋住你修行。最後，還有無信解障，無信解障就是說心裡不會產生反對佛的思想的，對佛的教義一向是恭敬，容易接受。那麼，這樣子的人，就是入道的一個條件。自己內身要具足這五個條件，叫五個圓滿。
“不於惡處而作信解”，惡處就是邪魔外道。他們那些雖然有神通廣大，不會去相信他。這很不容易。現在的人，就是看到神通廣大的，什麼希奇的他就相信，不管你邪的，正的。這樣子就是有信解障。所以說，我們感到現在很可憐，很多人都跟了氣功師、外道轉。我們天津有個居士，寫來就是那個話。他說：我看到很多天真的面孔，虔誠的樣子，但是給外道牽了鼻子在走。他出發是很好，想修行，但是認不清楚誰是佛教誰是邪道。那麼，外道他打個幌子，說是佛教的，那麼把他一下就騙走了，這麼是很可惜。但是，從某個角度來看，他本身就有信解障。他辨不出善惡，也對佛教的這個道理沒有因緣去接受，都是有障了。
頌 眾同處所依正圓 現生不作五無間 無諸邪見信業果 如是五種內圓滿
這是內圓滿十種。一個頌就是把它的道理攝起來，容易修。用一個頌把意思都包完了。但是，單看一個頌，沒有講的話，不曉得講什麼東西。“眾同”就是眾同分圓滿。“處所”，處所圓滿。“依正圓”，依正圓滿。這個圓就是三個地方都要用。“現生不做五無間”，就是沒有業障的圓滿。“無諸邪見信業果”，那就是無信解障的圓滿。要沒有邪見的人，相信業果的，才能進入道。這個五種具足之後，內圓滿五種俱圓滿。下邊是外圓滿。
丙二 依外五種
內邊五個圓滿了，外邊的環境不好，也修不起。那麼，外邊的環境也要五種圓滿，這對修行才有辦法。
丁一 大師圓滿——遇大師出世。
佛出世，教法還存在，這個是最決定的條件。你再好，生在沒有佛世的地方，那就是八難之一。沒有佛出世，你這個正法滅盡的時候，那你怎麼辦呢？你內部再圓滿，碰不到佛教，也沒辦法。所以說，先要大師圓滿，遇大師出世。
丁二 世俗正法施設圓滿——值大師教法。
這裡我們說一下。在這個《科頌》裡邊，用的這些法相名詞都是根據《瑜伽師地論》二十卷來的。而《菩提道次第廣論》裡邊用的十圓滿的名詞呢是依據《瑜伽師地論》二十一卷來的。所以說，名相上面有一點差異，內涵全部依據《瑜伽師地論》來的。我們開始看的時候，好象上師用的語句跟那個《廣論》不同，這個有點懷疑。為什麼跟《廣論》不同呢？這個《科頌》是根據《廣論》作的。但是，一看，它是《瑜伽師地論》二十卷來的，而《廣論》是二十一卷來的。都講十圓滿的問題。所以說，還是一個源頭，一樣的。
“世俗正法施設圓滿”，就是說，佛講三藏十二部經，都講的，開講的。那麼過去的佛我們已經知道。由過去七佛來說，只有四個佛廣講三藏，也制戒，還有三尊佛，因為他的受化的弟子都是上根利器，簡單地說兩句話就解決問題了，沒有廣說三藏十二部，也沒有制戒。所以說，正法就不容易久住。那麼，要碰到大師教法，能夠廣說三藏十二部，制戒的。這樣子的正法圓滿的。這是一個條件。
丁三 勝義正法流轉圓滿——值大師弟子等，依法證得諸果向等增上功德。
“勝義正法流轉圓滿”。在《瑜伽師地論》是“隨轉圓滿”，這裡流轉圓滿，意思一樣的。“值大師弟子等，依法證得諸果向等增上功德。”“大師”，佛或者他的聲聞弟子。依了佛所說的教法。前面的正法是教法，這裡是證法。勝義正法是證，世俗正法是教，這兩個。依了這個世俗正法能夠修證到得果得向，四果四向能夠得到的，那麼就是勝義正法隨轉圓滿。世俗正法是教法，勝義正法是證法，這兩個都有。
丁四 正行不滅圓滿——世俗正法猶在未滅，勝義正法未隱未斷。
就是說，佛弟子修這個法自己能夠出離三界的。“未隱”，正法沒有隱，沒有斷。他自己證果證道之後，還輾轉地教他的弟子，傳教下去。“未斷”，就是沒有斷掉。在那個《廣論》裡邊怎麼說的呢？他是由證了正法的人，他有能力可以看到某些人是有根機，可以把法教給他，也可以證道的，這樣輾轉流下去的，就是這一個。意思是一樣的。
丁五 隨順資緣圓滿——即衣食、臥具、湯藥等緣。
要修行還離不開飲食衣服臥具醫藥。像冬天你冷得很，你如果衣服不夠你怎麼修行呢？穿了個單衣，要害病了。那麼飲食要吃飽。那麼，有了病的時候，醫藥也要有。就是說，衣食臥具醫藥這要具備。那個衣食臥具醫藥不是說什麼都要——如法的衣食，如法的臥具，如法的醫藥。那學過四聖種都知道，我們佛教的醫藥，並不是要很考究的貴重藥品。是陳棄藥，人家不要的藥，甚至說是，人家有的說是陳棄藥就是大小便。大小便也能做藥了。那麼，這樣子，是人家最不在乎的藥，那個吃一點。這是假使萬一有病的時候，就這樣子解決了。因為出家人一般說沒有什麼特殊的因緣，不大會害病。即使害了病，用一般的很輕微的藥也能解決問題。這個就是資具圓滿。
這樣子，外邊五個條件，內身五個條件都圓滿的，叫十圓滿。這樣子的人，才能夠真正地修行。如果雖然是八有暇，這十個不圓滿的話，還不能修行。那我們這裡講的，都是人間的圓滿，也就是我們說的增上生要圓滿。
我們修行，一個是增上生，一個是決定勝。增上生就是說我們修行的身體要圓滿，要處在佛教的裡邊，這個要求。我們說修行不要求世間福報，但是增上生，要生在人間，要碰到佛弟子說法的地方，要五根不缺，這些要求的。這些不求的話，那你怎麼修行呢？這是修行的必要的法器，要成圓滿。所以這是屬於增上生的。要生在人天，如果生在地獄餓鬼畜生，就不能修行。
這個得到之後，不是究竟的，要求的是決定勝，決定的殊勝。那就是說，出三界，成佛度眾生。那麼，這是我們最高的要求。但是，要達到決定勝的話，必須先要增上生，圓滿的人身。這個要得到。那麼，現在我們在座的基本上八有暇得到了，十個圓滿也多多少少有一點。那麼，該是修行的材，是這個料，該修行了。那麼，怎麼樣子修行呢？下邊，“入道方便”就要講這個。
頌 大師世俗勝義法 教猶住世證未隱 四種資緣悉具足 如是名為外圓滿
那麼，這裡總結。外五個圓滿，“大師”，就是大師出世。“世俗”，世俗正法施設圓滿，三藏十二部經還在。我們藏經樓裡邊，大藏經，三藏十二部都有。雖然是佛已經滅度了，聲聞弟子很多滅度了，畢竟還是藏經還在，世俗正法還有。“勝義正法”，我們這個時代，你說證果證道的人一個沒有，也不敢說。很多，當然不是。佛在世的時候，證果證道的就是多得不可數。即使在佛五代的優婆掬多，他度的弟子，夫妻都成阿羅漢的，下一個籌，就一個大石孔子都把它堆滿。其他的單個人成阿羅漢的，或者是成了三果二果初果的，那更不要說了，多得很，那個時候。那麼，現在時候，你說是不是沒有？我們就看到泰國裡邊，得初二三果的是有的。那麼，我們大陸上是不是有呢？可能也有，人家不告訴你。 勝義正法。
“教猶住世證未隱”。那就是說正法不滅，圓滿。“四種資緣悉具足”，衣食臥具醫藥，這四個緣，修道的緣都具足，都不缺。我們這個道場，就是要做到這個條件。凡是來的人，他吃的、穿的、臥具、住的地方跟醫藥都要具足。那可以安心辦道。一般的，現在的這個單位，報銷都是報百分之幾，我們幾乎是百分之百地報，也是為了這個原因。是創造這個圓滿的條件。那麼，既然這個修行圓滿條件有了之後呢，該入道了。
入道，怎麼進去呢？有方便。下邊就是說入道的方便。分四科。
甲二 入道方便
乙一 親近善士
第一科最重要的，不要走邪路，要“親近善士”。見了道的人，得法眼淨，他自己眼睛開了，不會走錯路了。但是，沒有見道的凡夫就是靠人帶路。靠人帶路，就是要依靠人。那麼，依靠的什麼人，卻是要好好地簡別了。你依靠的人是可靠的，是正的，他就帶上正路。依靠的人是邪的，就帶你到邪路，你自己就不知道。那麼，你依靠什麼人？有個標準，善士。什麼樣子的標準？這裡就講了。
我們今天，這一科是要重點要講一下。因為，我們很多這個歸依的那些，或者在家居士，他們總是聽的時候，這個很對，親近善士要具足這個條件。但是，聽好之後，碰到什麼人來了，神通廣大，他把這一個全部丟掉了，只要神通廣大就可以。那麼，神通廣大，我們分析一下。為什麼神通廣大他要去？這個真正一分析，還就是自私自利的心。神通廣大嘛，我自己可以不要修，他可以幫我的忙。有病的除病，要發財的給你發財，要怎麼的，家庭要生兒生女的，給你生兒生女，你要成佛的，給你一下子把你一點就成佛了。都是賺便宜的心。實際上恰恰——你以為賺便宜，現在就上當。很多神通廣大是外道。你信了他之後，那就跟了外道走了。包括一些氣功師，也不是內道。那麼，神通廣大的也不少，他們也宣傳，佛教不宣傳，他們要宣傳。一宣傳的話，你就信過去了。那就是走了邪道還不知道。所以，這一科，希望大家是要真正的把它拿下來。
丙一 親近之功德勝利
先說親近善知識有什麼好處。
丁一 得法流甘露滋養慧身
我們這個色身，父母養的身，要靠飲食來滋養，是營養品了，把他養得胖胖的，壯壯的，身體健康強壯。這才好辦事情。要辦一件偉大的事業要有堅強的身體，這是對的。但是，我們要長養法身，要滋慧命，卻不是這個蛋白質、脂肪等養得起來的。那就是法流，要法流的甘露，這個甘露是真正的甘露，不死之藥。得了法身慧命之後再也不會死。那麼，這個法流的甘露得到之後，養我們的慧身，不是養色身了。前面說的飲食是養色身的。養色身的目的也就是為了能夠長養這個慧身。所以說，親近善知識之後，他的法流下得到的法味可以滋養我們的法身慧命。這是第一個好處。
丁二 得有形無形之攝護，不墮邪險
有善知識的攝持，假使他有神通的，他就可以神通力量加持你。即使沒有神通的，他的修持力量給你回向，一樣得到攝持。有形的攝持，他就呵斥你，什麼樣子的壞事不要你做，好事叫你去做。這是有形的。那麼，善知識的身教，就是他的榜樣，也是有形的攝持。無形的，就是加持。有神通的以神通加持你，沒有神通的，把他修行的功德加持你，都能得到加持。因為得到善知識的有形無形的加持之後，那就是不會墮入邪，也不會墮入險。邪就是邪見、邪命。險就是破戒、破見。要墮惡道的。那麼，有善知識的攝持，就可以避免產生邪，產生險。
攝持裡邊，包括兩種。一種是財攝，一種是法攝。給你講說法是法的攝持，照顧你的生活是財的攝持。這兩種善知識都要具備。這樣子，才能攝持徒眾。有財無法那就是跟在家人一模一樣，有法無財，他們雖然法很好，但是修行的資糧不夠，那也是修不進去。那麼，無財無法，那糟糕了，那比在家人的有錢人家的這個子弟還糟糕，那就是窮光蛋的孩子。有法有財，是最上等的。但是，一般來說，學法的人來說，無財無法的當然不去，有財無法的也沒有什麼意思，有法沒有財的，卻是要堅持下去。雖然財不夠一點，法有了之後，那就得為了法要犧牲一點，這個世間的享受犧牲一點。那麼，財法都有的當然最好。
我們說，這個藏地的學法，就是有法無財。善知識不照顧你生活的，你都是自己料理生活。法是很好。還不但是自己料理生活，還得要供養。藏地的供養，你如果平時的教法，一般的供養馬馬虎虎也混過去了。如果你要傳一個高級的那個大法，那你要金子寶貝拿上去。一般的你沒有這些東西還得不到。這不是貪心，這是福報。你有這個東西，說明你有福報。那你有福報才能接受這個法。你連福氣都沒有，那麼大的法給你，你能承得住嗎？承不住。所以藏地這個方式，有的人是好象說藏地是貪錢，不是貪錢。就是你要受大法，你福氣都沒有，怎麼好教給你大法呢？福氣是一個先決條件。我們上師經常講的：福氣等於是一個船一樣的，你船都沒有，把貨交給你，你怎麼帶過去呢？都沉到海底去了。智慧是帆蓬，船身很大，帆蓬很小，很慢，但是沒有危險。如果船很小，帆很大，一陣狂風就把你吹翻了。如果船都沒有，那根本不要交給你了。你福都沒有，這個法，法財交給你，你哪裡去擺呢？沒地方擺。所以這個呢，藏地重財並不是壞事。
丁三 指示道途之曲折險易，無迂回遲緩，不入疑怖之林，穩速抵家
那麼，善知識指導你修行的道路：這是曲道，就是彎彎曲曲的要走冤路的；這是直道。這個路筆直過去，很快就達到的，就告訴你。有的人他要走彎道，那麼就告訴你，這個是彎道，不要走，直道有，指示你走直道。有些道是險的，走這個道有危險性的，我們經常看到有些人，又沒有這個禪宗的善知識提示，(5A)自己偏偏要去參禪，這是危險道路。這樣子做發狂的人很多很多，每一個時期都有聽說。解放後有，解放前有，清朝有，明朝也有。他就是沒有善知識指示了，他自己要去鋌而走險。心是好心，但是路途危險。那麼，哪個路是險路，哪個路是易路，這個不會出危險的，都會告訴你。那是“迂回遲緩”，走這個路很慢，轉來轉去的，不是直路。也可以告訴你，不要走遠路。
“不入疑怖之林”，沒有善知識的話，碰到某些問題要產生懷疑。碰到有些境界來了，要產生恐怖。那個疑怖之林就跑不出來了。森林裡要迷路，那麼，你假使有善知識指示你道路之後，不會進入疑或者恐怖的森林裡去，不會進去。直接可以“穩速抵家”，很快很穩地證果證道。這個就是善知識的好處。
頌 諸佛諸祖勝法流 現前恩師二攝護 示初中後道險易 穩速至家唯賴師
“諸佛諸祖勝法流”。我們這裡特別強調要法流。從釋迦牟尼佛傳下來，一代一代地傳下來，這個法流沒有斷，這是最殊勝的法。如果斷掉的，就不殊勝。我們打比喻：一根電線從電源出來一直到你這個機器上，沒有斷，這個電一開，機器一開，它就運轉。如果電線中間斷了一節，不要說斷得很多，斷這麼一公分，那就是電就不來了，這個機器擺那邊沒有動。所以，這個法流很要緊。
在海公上師講的裡邊，他打這個比喻：他說有個欽差大臣到雲南去做官，他到雲南水土不服，這個身體總是不好。但是，這個公務在身，又不能回來。那麼，後來有人給他想個辦法。他說，水土不服嘛，就要家鄉的水吃了就會好了。但是家鄉在浙江還是江蘇一帶，一直到雲南，當時沒有火車，沒有飛機，怎麼運過去呢？那時騎馬的，到什麼地方一個站口，大概走一天的路程，大概幾十裡，有一個站口。站口裡邊當然有吃的喝的了。他就這樣子，把家鄉的水弄了一個東西裝起。跑到一個站口，把水倒了井裡邊。然後第二天走的時候，再把那個東西裝滿。這樣子，一路去，一路去。經過的井不曉得多少，這個原來的水也換了不曉得多少。但是，他吃了見效，他這個水土病就沒有了。那就是什麼原因呢？就是家鄉的水雖然沖淡了很多，但是，畢竟還有一些氣味在裡邊。只要這一點家鄉水的味道就足夠把他的病治好。
那麼，我們也一樣。從釋迦牟尼佛一代一代傳下來，每一個祖師每一個祖師，他是各式各樣的都是把原來佛的氣味呢，都沖淡了一點。漢地有漢地式的佛教，藏地有藏地式的佛教，乃至現在緬甸，泰國。他們有他們這個特色的佛教。但是，都有佛的法流在裡邊。以這樣的法流，對我們末法的眾生得到之後呢，都能治病，把水土病治得好。如果沒有這個法流，中間自己看看書，他懂了，說是開悟了。或者自己閉個關，開悟了。前面沒有人給他證明，也沒有人傳授他什麼法。這些人，沒有法流的。再好，不敢請教。我們現在很多的什麼簡捷法門，很好。他說成佛的法門他得到一個很簡便的。但是問他法流，推不了幾代，或者說根本就是他自己創的。那麼，這個法，你再好，我們不敢領教。我們還是要穩妥一點。從佛的那裡一代代流下來，沒有斷的這個法流。
那麼，我們海公上師的法流就是這樣子的。海公上師，康薩仁波卿，一直到上邊，宗喀巴大師，再到阿底峽尊者，再上去，龍樹菩薩，再上去，阿難，迦葉，釋迦牟尼佛。沒有斷。這個法流是可靠的。所以說，學法也要看看法流是不是清淨，這個是很重要。“諸佛諸祖勝法流”，殊勝的法流。
“現前恩師二攝護”。財攝，法攝——兩種攝護。
“示初中後道險易”。修行的時候，開始怎麼樣走，中間又怎麼樣子修，最後怎麼樣子。他這個道路，哪些是險道，哪些是平易之道，都要告訴你。
“穩速至家”，很快地，很穩地能夠證果證道。這一切都要靠師，這是師的重要性。那麼，師的重要性，既然師是我們的一個修行的方向盤一樣的重要的一個，那我們在找師的時候，那很重要。
為什麼說這一科特別要重點著重地講這個呢？因為有些居士現在要回去了，回去之後，你在當地你要找善知識。那麼，你沒有標準，你看到人家神通廣大就跟去了，那就危險。現在就是說要把這個標準告訴你們。這個標準有了之後，依這個標準去找善知識。是符合條件的就是善知識，可以依止他，可以跟他學。如果不符合這個條件的，就是，假使他是出家人，給他磕頭頂禮供養都可以，不要去依止他學法。這是一個重要的問題。
凡是僧寶我們都要恭敬，這是師嘛，是對的。但是，你要依他學法的話，卻是在僧寶裡邊要特殊地選擇一下。沒有這個條件的僧人，你只能給他恭敬禮拜，不能跟他學法。要具足這個條件的才能跟他學。這是一個特別重要的事情，並不是說凡是出家的人都可以跟他學。這個要重點地知道。那麼，既然我們修道善知識的關係重大，怎樣的善知識可以親近，怎樣的善知識不能親近，這個一定要搞清楚。否則的話，你是盲目性的，看到人家名氣高，聲譽大，神通廣大，你就去了。你走上邪道也不知道，走的是外道也不知道。因為佛教是高，大家都承認。
很多的人，本身是外道，都要掛佛教的招牌，這樣子有迷惑性。或者是佛教內部的，講相似佛法。法相名詞都是佛教的，意思跟佛是相反的。這個我們昨天講那個提婆達多的時候就講了很多。相似佛法，聽起來頭頭是道，都是佛說的法相名詞，也很多是佛說的話。但是，他用給你用倒了，顛倒用了。他的最後的效果是反起來的。那你就是上當了。我們在傳金剛薩埵的時候，咒輪不是有一個嗎，也是那麼幾個字，也是那個種子字“吽”在中間，也是一圈，看看蠻好的嘛——反的！你把我們發的那個紙對對看，反掉的。反掉的作用就不是正，是反作用的。所以說，這個相似佛法是一個很可怕的問題。
我們要簡別哪些是真的佛法，哪些是相似佛法，談何容易？沒有學過一定的水準是分別不出來，那你就要靠善知識了。善知識給你分別了，哪些相似的，不要聽，哪些是真正的佛法，就是要學。那麼，這個善知識對我們修行的人是絕對重要的問題。
丙二 所親近之德
那麼就是怎麼樣的是善知識？這是更先就要解決的問題。那麼，這裡就說了，你這個善知識一定要具足下面十個功德的，你可以依止他學法。不具足這個功德的，不是善知識，只能恭敬，不能跟他學。那麼，那下邊就是十個。這個十個功德也不是宗喀巴大師想出來的，是《莊嚴經論》裡邊有的，過去的大論裡邊講過的，也是從佛的說記下來的。這十個法呢，不要說是密宗的，我們顯教的不要的。這個不是密宗。我們給你提一句，《莊嚴經論》，顯教的。
善知識十德
丁一 調伏：與戒相應者。
那親近的善知識，是第一個，要調伏。調伏就是說與戒相應，就是要持戒。什麼叫調伏？調伏我們的身語意，十二部經，佛說的法都是調伏我們眾生的身語意的，但是，特別的，能夠起這個作用特別大的，律藏。這是調伏是指律藏，與戒相應的。那麼第一個調伏的功德要有。那就是說，要跟戒相應的，就是持戒的。
我們說，佛在世的時候，一個戒也不犯的，也只有一個長老根支具。我們念《羅漢儀軌》第一位就是他，是降龍羅漢。這條龍很厲害，阿羅漢去，又是大神通的跟它鬥法，它也跟他鬥。兩個人鬥了打了平手，勝不過它，它不走。毒龍要害人的了。那麼，最後大家說，這個龍走不了，去問佛，該怎麼辦。佛就說，叫他去，就是根支具尊者。根支具尊者大家一看他，這個是個老修行，既不會說法，也沒有神通，那怎麼降龍呢？但是，根支具尊者對佛是絕對的信心，“佛說我能降，我就能降”。也不害怕，就去了。他就去了之後。很多人就看稀奇，看他鬥龍去了，這有好戲看了。一大批人跟著他去看。一看之後，他到了那個地方了，遠遠地看這龍搖頭擺尾吐火在那裡。這個根支具尊者呢他是持戒第一了，他是大小的戒都不犯的，具足的戒律的。他很講戒，對它這個毒龍也很客氣。他說：“賢者，你好走了，不要害人了。”這麼一說，那個龍很聽話，尾巴一搖就走掉了。他們去看稀奇鬥法的，什麼也沒看到，一句話就解決問題了。大家又去問佛了，“這是什麼原因？”佛說的，他，佛制的戒制一條受一條，大的小的一條也不犯的。這麼一個尊者。所以說，我們《羅漢儀軌》第一位尊者念的就是他，戒德威光。
那麼戒是很重要。所以說，要跟戒相應的。我們要做到根支具尊者一樣，大小都不犯，在末法時期談何容易。我們學過律藏，大家去看了。不學律藏還不知道，一學律藏，天天在犯。大的雖然不一定犯，小的是避免不了。那麼，我們是儘量地知道，學了之後，儘量地能夠做到不犯的就不犯。因為末法時期有些條件，叫你拿銀錢，你沒有錢，你怎麼辦呢？所以說這些，我們要發願，將來有條件能夠持的時候就要持。將來能夠生到好的那個地方去，可以持銀錢戒的，我們就持銀錢戒，錢就不要了。那麼，這個要戒相應。那就是說，至少大戒是不犯的，小戒知道之後能懺悔的。這樣子的善知識，持戒的，這是一個條件，最要緊的條件。
丁二 寂靜：與定相應者。
“寂靜”是心能夠靜下來的，不急躁的，那就是有定力的表現了。根據正知正念，心能夠靜得下來的。“與定相應者”。從外邊來看，內心的寂不寂靜你看不出，外邊看態度安詳，不是粗糙的，不是這個毛毛躁躁的。這個有些事情來了，也不是那麼馬上激動起來了，或者馬上是身心恐慌起來了。這是安詳，不隨意表態，不輕易地改變心境的。這樣的人，與定相應。不說得定，要至少跟定是有相應的，這是重要的。得定的人當然很少，至少要跟定相應。就是說，表面的態度安詳，不為一切環境所動轉，自己能夠用正知正念把心安得下來的，這樣的人。
丁三 惑除：與慧相應伏斷煩惱者。
我們的智慧就是斷煩惱的。“與慧相應”，要跟斷煩惱的智慧相應的，能夠伏斷煩惱。斷煩惱要初果以上。伏煩惱，賢、聖僧，賢就能夠伏。那麼，我們凡夫也能伏。假使你貪心大，這個東西你很想吃，我就偏偏不吃，就伏下去了。我們以前在清涼橋的時候，碰到這個初一、十五，早上供酥油稀飯。那個時候在五臺山吃個酥油稀飯是稀有難得的事情。那就是要大吃一頓。有的人就吃得來，他情願十四那一天就不吃飯，為得要吃十五那一頓飯。這個是個別一個人，這個人還在，在四川。那麼，一般的人都是要大吃一頓。但是，有的人就這樣子，今天十五，我吃一頓，早上這一頓酥油稀飯就不吃，再好不吃。那麼，就伏了，把這個貪心就伏下去了。這個凡夫也做得到。那麼，斷，當然要聖者才斷得掉。所以說，你要有這個智慧，能夠抉擇的這個智慧。把這個煩惱能夠伏下去，或者是斷掉的，這樣子的人，親近他。如果好的東西來了，什麼都要。壞的東西，什麼都要排斥，要發脾氣。這樣的人，煩惱沒有除，貪瞋很重，那麼不能親近。
丁四 德增：戒定慧具不缺不減者。
“德增”就是說戒定慧不能缺，不斷地增長。這樣子的人。不要說做了善知識之後，“夠了，我到此為止了，我教你們了，你們要增長，我不要增長了”。自己還要增長。那麼，另外一個說法——《廣論》的說法，就是說戒定慧的功德要超過弟子。如果跟弟子兩個差不多，他學什麼呢？弟子跟你學什麼呢？如果不如弟子，更沒什麼學的。總是要德增，戒定慧都要在弟子之上。那麼，這個做善知識的人，就自己要自問，這個自己到底戒定慧有沒有了。
今天我收到個電話。他一個做老師的，他說他現在不想教書了，要去修行了。他在那邊他的學生都很用功，自己戒定慧也沒有很大的成績，感到很慚愧。這個就是自己有這個警覺心了。有的還無所謂，他自己戒定慧都不行，就是嘴巴裡會說一套，還高高在上，那個就不行。
丁五 有勇：益他無畏無倦者。
有勇氣。要調伏眾生要有勇氣。有的人歸依弟子是當大官的，拍馬屁都來不及。哪裡不對要指責他，不敢說了。那麼，弟子有不對的地方，就是要說，無畏就是不要害怕。我們有些人再有錢，再好，不符合我們授戒的，不能收。這個也是要有一定勇氣了。沒有勇氣馬屁都來不及了，要拍下去了，錢多嘛。“無倦”，教弟子不要厭倦。“這個人教了教不好的”，不想教了。也不要厭倦。那麼，太多了，不想教了，那個少一點好了。這個也是厭倦的表現。有勇的話就是益他無畏，還要無倦。這個樣的人，那就悲心了，跟下邊悲心是一樣的。
丁六 經富：有多聞者。
那就是學的經，三藏要學得多，經律論都能精通的最好。那麼，不能全部精通的，要多聞，比一般的知道得要多一些。
丁七 覺真：了實義者。
一切法空的道理，實相的道理能夠知道的。能證到的是更好，再等而下之，要通達——中觀的道理，法空的道理，要確實明白，從教理上能夠通達的。能夠現證到的那是最高等的了。即使沒有證到，能夠通達，從教理上能夠沒有什麼滯礙的。這是覺真。真，就是空性的道理。
丁八 善說：不顛倒者。
說法的時候，善巧地說，不顛倒。不顛倒就是說一方面你要依這個邏輯，就是宗因喻的因明來說。一方面要符合佛的道理，就是三法印，實相印。不偏離的，不顛倒。如果你說法，口才倒很好，但是沒有邏輯，東說一句，西說一句，甚至於前後相反。或者你講的法跟佛教背離了，像提婆達多一樣，講的都是法相名詞，講的道理跟佛都是唱反調的，那也不是善說，那是惡說。
丁九 悲深：無希求者。
攝受弟子，利他，沒有什麼希求。不是我要弟子多，供養我的多，名氣大，或者是可以得到一定的權力。人多了嘛，權也大了。沒有這個。
丁十 離退：于一切時恭敬說者。
再疲勞，再不耐煩的時候，有人來問，都是恭恭敬敬地給他說。佛要臨涅槃的時候，一個人來求度，佛還是度了他。所以說離退。就是臨涅槃的時候，他還要以悲心度人，這是我們的榜樣。
那麼，這個十個功德裡邊。利他的，自利的，分兩種。自利的有六種。第一個，調伏，寂靜，惑除，跟德增，跟經富，還有覺真，這都是自利方面的功德。那麼，第五個有勇跟悲深，跟最後離退，還有一個善說，這四個是利他的。所以，善知識他要具足這十個功德，自利利他都圓滿的。這樣的人可以依止。那麼，你們回去之後，就看你們的那個地方要符合這個十個條件的人可以依止他，可以跟他學。如果沒有的，那就不敢去了。
那麼，這個十個條件都具足的人現在好不好找？我還說個話，不好找。那麼，以前，這個《廣論》裡邊博多瓦(阿底峽尊者的弟子)，他的說法就是說，三學要全，調伏、寂靜、惑除，這個要全。通達實性，就是覺真，要有。還有個悲心。這個是主要的。這幾個，就是三學，戒定慧，第一二三。再加上通達實義，第七個。再加一個悲心。這幾個是不能少，主要的。
那麼，現在來說，這樣子的人也不好找了。那麼，康薩仁波卿的傳承，就是說兩個。一個是調伏，一個是悲深。有這兩個條件的，你可以依止他，沒有這兩個條件的，其他八個都有，不能依止。這個很重要。你說神通也有，勇氣也有，說也會說，他又能講空性，他也離退，一切事都是這個捨得幹的，捨得跟你說的。但是，沒有戒，沒有悲心，他的要求是名聞利養。要自己出名，或者攝受大批的人要擁護他，或者要人家恭敬他，要供養他。這樣的人不能依止。調伏更重要。如果沒有調伏的，不講戒的人，絕對不能依止。能講戒的，即使他什麼都沒有，可以親近他。如果他再有個悲心，那就是可以依止了。如果這兩個沒有，其他都有，不能依止。這個話你們要聽清楚，這是康薩仁波卿、海公上師的教授、傳承。
這十個裡邊，最重要的，戒是必定要有的，不持戒的人不能親近。因為我們修行一定要持戒，才能最後得到涅槃。他自己都不持戒，怎麼能教弟子證到涅槃呢？三學從戒下手。固然戒裡邊，定裡邊互相地滲透。戒裡也有定，定共戒就是定來的，道共戒就是道來的，無漏智慧來的。那麼，但是下手是別解脫戒，菩薩戒。如果這一個都不講究的話，上面的高層次的東西不會有的。所以說，善知識他如果不講戒律的話，他認為是圓融得很，什麼都可以隨隨便便的，“酒肉穿腸過”，這麼說一套的，你就不要去了，這個人就不能親近了。那麼，另外一個是他有悲心的，不是為了攝受廣大的徒眾。貪自己的名利，名聞利養的，那就是要不能親近。那麼，今天，我們重要的是講這個，把這個頌念掉之後時間也到了。
頌 調伏寂靜斷伏惑 德增有勇阿含富
覺真善說悲願廣 離退十德堪依止
若無全具此十德 應具悲心與調伏
“調伏寂靜斷伏惑”，這是第一二三個。調伏，寂靜，斷伏惑就是惑除。“德增有勇”，第四個就是德增，第五個是有勇，第六個是阿含富，學得多的，三藏多聞的。“覺真”，第七個，能夠通達實相的，或者證到實相的。“善說”，善巧說法的。“悲願廣”，悲深。離退。這個十個功德具足的，“堪依止”，能夠依止他。“若無全具此十德，應具悲心與調伏。”假使十個功德不能全的，那麼根據博多瓦的五個，戒定慧，達實性，還有悲心，這五個。如果這五個還不夠，那就是康薩仁波卿的教誡了，要具悲心跟調伏。而先決條件是調伏。調伏有了之後還有悲心。有這兩個條件的，就可以依止。假使這兩個條件沒有的，尤其是沒有調伏的，再好，不能依止。這個話是康薩仁波卿，海公上師親自傳下來的。希望你們要離開這裡的那些居士，要把這個記住。
你們到東北去，你們要找善知識。當然，你學法不能沒有善知識，那麼，善知識的標準，今天告訴你了。該怎麼樣子的善知識可以依止，怎麼樣子的不能依止。這樣子，你就不會給天魔外道的邪道牽了鼻子走，自己有一個標準。因為，哪些是正法，哪些是相似法，你是才學，怎麼會知道呢？有很多學了很多的還會上當。那麼，這個東西，你一定要抓住了。這個你再不抓住的話，那你這一輩子沒有指南針的，東漂西漂的，漂哪裡去，你自己也沒有一個方向。正的邪的，正道只有一個，邪道卻是無數。那很容易走入邪道。所以說，今天這一科，是重點。就是對你們要走的那些，一定要把這個記住，反正你們把這一本書也帶回去了。十個條件具足的是善知識，不具足的，五個，再不行的，兩個。兩個再不行的，不行了。這兩個是不能少了。就是一個戒，一個悲心。這個就是最起碼最起碼的。好，今天就講到這裡。
第五講
我們講這個宗喀巴大師的《顯密修行次第科頌》，是從宗大師的《菩提道次第》裡邊摘下來的。那麼，菩提道次第，這一本書，是宗喀巴大師學的顯教，把整個的佛的一代時教——三藏十二部貫穿之後，他就寫了一本《菩提道次第廣論》。那就是說，整個的宗大師的顯教的學習的心得，都在這本書裡邊了。那麼，這一本書，開始是《廣論》了，廣辯道理的。裡邊很多有因明，引證了來辯明道理。所以，後來宗大師感到這個書，能夠理解的，不是普遍性的。有一些他教理學得深的，才能理解這一部書。有一些他時間不夠，或者教理學得不太多的，就有困難。這個我們也知道，法尊法師在藏地學《廣論》的時候，開始的時候，人是非常多，滿滿一堂。慢慢地就少下去，最後這個止觀章，是一個難度最高的問題，基本上退完了。最後止觀章學完畢業的時候，就他一個人。那麼，也就可以知道這個書是不好懂的。那麼，宗大師他是悲心了，他後來又作了一部《略論》 。 《略論》是重在修行，廣辯道理的那些就略掉了。這個書，但是還是比較深的。
那麼，宗大師的母親，在八十歲的時候，宗大師從小出去後，希望他回來一次。那麼，把她的白頭發請人家帶去跟宗大師說，他的母親以前年輕，現在已經頭髮白了，八十歲了，希望宗大師回來探親一次。宗大師看了也很感動，那麼他要準備回去。但是，走到某一個地方，事情非常多，都是法上的事情。他就想，為了法，不能為自己個人的親屬關係把法中斷了，是不行。所以，後來又回去了，沒有回他家鄉去。那麼，他就派一個人，就作了這個《菩提道次第攝頌》，就給他母親。因為他母親年紀大了，要很簡略的方法修。同時，也畫了一張像，他自己像。因為他母親要見見他人，他就請人家畫一張像。畫了去，同時作了個最略的《攝頌》帶回去。那麼，他母親很希望他宗大師回來，一看他的侍者來了，宗大師沒有來，心裡就不大舒暢了。那麼，那個送信的人回去之後，就把宗大師的像打開來。打開之後，那個像對他母親就喊了一聲“媽媽”。他的母親非常感動——宗大師有成就了。那麼，他在弘法利生，也不要打擾他了。同時，他帶來的《攝頌》，她也可以拿來修行了。那麼，她就把這個事情放下了。
所以，宗大師一輩子出了他的家鄉之後，沒有回去過。這是為法。我們所以說，有的人他是不斷地要探親，這個把宗大師對比一下，也可以看看我們的根器是如何的差了。
那這個宗大師的菩提道次第是三種。一種是《廣論》，一種是《略論》，還有個《攝頌》。《攝頌》最略的，《廣論》最廣的，《略論》，中間的。那麼，我們這個菩提道次第的《科頌》，是海公上師在學這個菩提道次第，在藏地學的時候，把他的摘要摘下來便於自己修的。在前面我們已經講過的那個求加持頌，那是裡邊又是更略的一個修法。這個求加持頌大家聽過了，整個菩提道次第，從道前基礎一直到這個上士道,(5B)止觀，乃至密宗道，都在裡頭。所以說，《菩提道次第論》，《密宗道次第論》的要點都在裡頭。
每天如果學過那些的，這樣地念一道，就是修一道。但是，你沒有學過的，那就是說打不開了。那麼，聽過一道講，文字裡邊能夠知道了。但是，真正內涵，還是打不開，尤其是密宗道次第裡邊的那些。那就是比較困難。那麼，這個前面求加持頌，也是個修法，每一天念一道的話，它就是整個的一個修法複習一道。同時，每一個頌都有求加持，那就是求宗大師加持我們，每一個頌都能夠快快成就。
那我們《五字真言》，海公上師就把這個頌放在裡頭。這個意思，也是讓大家攝修一道。就是修一座《五字真言》的時候，把這個整個菩提道次第呢也是攝修了一道。這個就看我們的水準了。如果法修得好的，念這個頌的時候，就把整個的菩提道次第，密宗道次第都修了一道。如果沒有修好的，那就是念一個文就完了。那麼，這個是我們講過的。
在整個《科頌》裡邊，我們要學法，這個道前基礎。這個道前基礎就是說，我們要學法，有條件的。在一定條件之下才能學法，沒有這個條件，學法的機緣就沒有，就聽不到了。那麼，這個條件我們前面都講過了，今天是重複一下。就是要八個有暇，十個圓滿。
八個有暇裡邊，他就指出，這個六道輪回裡邊，我們說五趣，或者六道，三惡道是不能學法的，除開了。五趣說起來，就是三惡道除掉了。那麼，無想天等除開。那就是天了，無想天本是外道天，當然不能學佛法。那麼，《廣論》裡邊就包含有無色界天。無色界天裡邊他們入定，定的味道很好，他也不想學。那麼，還有一個更廣的就包含欲界天裡邊的，享受太多了，也不能學法。那就是說，整個的五趣裡邊，三惡道不能學，天趣也不能學，唯一能學的是人道。人道裡邊還要除北俱盧洲，北俱盧洲享受太好，他不能學。那麼，只有三洲。三洲裡邊，還要除掉一些盲聾喑啞，就是雖然是一個人，但是，他聽經耳朵是聽不到，看書眼睛看不到，要說話又不能說。這些人也不能學法。那麼，世智辯聰，他學了世間上一套，他對佛法是不相應的；給他講，他用自己的一套來頂住。那麼，這些人又是排開。人間裡邊也排了很多了。那麼，還有這個正法滅盡的時候。佛出世的時候，他的弟子講法的時候，才能學。如果佛法滅掉了，自從我們這個釋迦牟尼教法，現在是末法時期。末法一萬年，這個一千多年過了。那麼，還有九千年不到一點。如果這九千年過去後，佛法就沒有了。沒有之後，你要修佛法，那也沒辦法了。
所以，八無暇裡邊，我們看一看，真正能學的，是人。還要除了北俱盧洲，還要除了盲聾喑啞，還要除了世智辯聰，還要除開正法滅盡的時候。那留下的機會很少很少，就是人身難得，佛法難聞，就是這個意思。那麼，得了這個有暇之後，這是第一個條件，基本條件有了。
但是，要充分地能夠修佛法，還要十個圓滿。要生了人中，那就是前面說的，只有人道才可以學了。還要得丈夫身，或者男的，女的。人道裡邊有些非男非女的，生理不健全的，也要排開。那麼，還要這個處所圓滿，要在佛法的那個四眾講經的地方。自己要根支不缺，就是沒有盲聾喑啞。性不頑囂，那些根器要比較好的，那些能夠知道善惡的，可以接受法的，還要沒有業障，不造五無間罪的。還要信解圓滿，就是說對佛教有正信的，不信外道的。如果信了外道就不能學。那麼，這是內部自己要具足這五條，才有這個充分的條件去學佛。
那外邊的環境，還是有五條。要碰到佛出世，佛來教。出世之後還要說法了，佛或者他的大弟子說法。他的弟子說法，他的能夠證道，那麼，證道之後，他要傳給他的弟子，一個個傳下去，就是法流不斷了。那麼，還要最後資糧圓滿。就是說，我們學法的那些物質的條件，飲食衣服臥具醫藥等，這些要圓滿。
在這個《廣論》裡邊，就說這個，碰到佛跟他的大弟子說法。這個我們在末法時期是沒有了，是沒有緣了。但是我們等流下來的，還有人說法，這個教還沒有滅掉。這個，我們說也可以算一個圓滿。也說是有一個條件。那當然是跟佛在世，他的大弟子有修有證的那個時候，就是正法像法的時候是差得遠了。但是，總算還是可以，不是說絕對不能學。那麼，在這個情況之下，我們想一想，我們能夠學佛法是非常之不容易。那麼，碰到之後，就不要輕易放掉。不要隨了自己的習氣，這個順著自己的就是來了，什麼事情不順了，馬上就跑了。你要想一想，你這個機緣是千載難遇的。你隨便跑了之後，就是把自己過去的善根，辛辛苦苦爭取到的一些機緣拋棄掉了。這是很愚癡的事情。
下邊，就是說，有人這個學法條件有之後該怎麼做呢？那就是說，第一個就是親近善知識。這個我們以前也講過。親近善知識他要親近的什麼人？不是說看到一個人就可以親近，也不是說看了這個人長得好象很像一個道貌岸然的，或者他有些神通，就去親近。這個不是從表面現象看的，要根據他的內在的功德來看。這內在的功德分幾條？十條。
第一條是戒。
第二條是要有定。
第三是要慧，什麼慧？除煩惱的慧。我們說人聰明聰明，你聰明得很，煩惱很重，是笨，並不是慧，沒有慧。真正有慧是斷煩惱的。智慧斷兩個障，一個是煩惱障，一個是所知障。能夠斷這兩個障的，是叫智慧。不能斷這兩個障的，都不能叫智慧，這是世間的辯聰。這個世間上認為他是聰明，我們佛教裡看是笨得很。煩惱又不能斷，所知障也不能斷，這個有什麼聰明呢？
還要德增，功德一個是說要比弟子要高，第二個，他本身要不斷地上進，不是停留在一個水準就不動了。
你還有，要有勇。有勇就是說，在任何險要的環境之下，利他的事情不退。對自己的弟子，管你是做什麼，國王出家的也好，該呵斥就得呵斥。不是講面子，或者是礙於人情，或甚至於怕報復等等，該教的就不教。這是有勇。
還得要經富。這個佛的三藏十二部最好是精通，就通三藏，多聞。
覺真，就是證到這個空性的。假使沒有證到的，了達空性的也可以。
還有一個，就是第八，善說。說的時候，要不顛倒，有次第，按了法印，按了三支比量，就是因明。這樣子說，不是亂說。
最後，第九，是悲深。給人說法並不是有所求，並不是要求名求利求地位，求什麼，那就是還是沒有離開煩惱。真正地要利生，弘法，是無所求，對自己也沒有什麼希求，就是為了正法住世，度眾生的苦惱。這樣子弘法利生的，要這樣子的人。
第十個，最後一個，一切時候都是不怕疲厭。哪怕你，我們說釋迦牟尼佛就是最能夠實行這個十個功德的，他在要到雙林去，要般涅槃的時候，路上走得很疲勞，坐下來休息一下。但是有一個人，他要來求佛剃度。佛還是慈悲，給他剃度，給他說法，結果他證阿羅漢。所以說，在即使要臨死之前，還那麼悲心，把自己的痛苦都忍下去。這個，弘法利生的人也要這樣子做。
那麼，這十個功德，我們說前面的三個戒定慧跟第四個就是德增，還有第六個，就是經富，多聞的，還有最後第七個，證到空性的，或者是了達空性的。這是自利功德。那麼，利他的呢？就是第五，第五就是有勇了，教化眾生要有勇氣，不能是害怕。有的人說：“哦，這個事情我幹不了，哦，這個時代我不敢出來。”這個就完了，哪個出來呢？你不出來，邪魔外道就出來了。那整個的佛弟子都去信邪的去了，那就是正法的要滅掉了。第八個，說的時候善說，這個是利他的。悲深，悲憫眾生的苦惱而說法，不是為自己求什麼。最後是離開一切疲勞，不退。這個都是利生的。
那麼，我們說，利益眾生就是要說法。佛的三示導，神通，記心跟教誡示導1。這個裡邊最真正是能夠度眾生的是教誡，講法。神通僅不過使他起一個心，信心而已。你顯了神通之後，他對你相信了。但是你解決不了問題。要記心，就是知道他的心，也是幫助你說法。但是，你如果不說法，知道他心，那也沒用。僅不過是使他信服。但是，你沒有東西教他。佛教裡邊，《俱舍論》也有這個話，說佛教裡邊度眾生，不是他身上拿個水給他洗乾淨，或者拿個手把他拉出來。並不是這樣子的救，真正的救就是說法，使他自己開悟，把自己的這個迷、無明除掉。這才是真正的度眾生。那就要說法了。所以真正的度眾生是說法，並不是顯神通等等這一些。
而我們末法時期的眾生偏偏是顛倒的。說法，怕麻煩，聽到是那麼多，討厭道很，聽不進去。哪裡有神通，趕快去跑，這個對自己有利了。他認為有神通的人就可以把你拔出苦難了，這個是妄想。要避苦難的話，神通有一定的限度的，在你業報的範圍之內，他可以起一些作用。超出你業報了，就不能起作用的。我們說最大神通的，佛的弟子目犍連尊者，成了阿羅漢之後，因為過去業障。他是前輩的時候，他罵過他母親，他說：“你這個人該被人家打成肉醬。”罵了他母親這麼一句話。後來他就生生世世給人家打成肉醬。乃至成阿羅漢的那一輩子，還是給人家打肉醬。他是神通第一。但是，當外道來的時候，他就被他們打死了，並沒有用神通逃掉。所以說，不要迷信神通。
這是我們都講過的了。下邊，我們要講了。前面的我們的講依止善知識，善知識標準提出來了。但是，我有這個經驗。儘管你把標準提給大家，講給人家聽。而一般聽的人，真正選擇善知識的時候，都不依這個標準。他看到善知識來呢，都忘掉了，就是看表面現象了，聽人家說的。這些就是所見不鮮。我們就看到很多現在有些自封什麼法王的，自封什麼金剛上師的，相信的人就成千上萬。他的灌頂也是很多人去爭取，他也不辨，到底該不該去。當然有些人沒有聽過菩提道次第了，但是，很有些人聽過菩提道次第的，也是這樣子。那麼，這就是愚癡了。你聽了經之後不能用，那聽了就白聽了。聽了經之後，要運用，這才是有益。
今天，我們想補充一點。這個因為在我的經驗裡邊呢，不說呢，很多人會受這個害。說一下呢，並不是說我們講的人自吹自擂，僅是根據佛的話講一下。因為弘法的不是我一個人，很多。那麼，這個話也不是對一個人說的。不說，聽的人恐怕就是要遭一些損失，那麼，我們還是要講一下。這是根據菩提道次第來的。我們把這個給大家念一下。就是親近善知識的好處，跟不親近的壞處。很多人就是說，好象是善知識他也分不清楚，什麼是善知識，什麼不是善知識。親近之後，他又很這個不在乎。一下就跑了，一下就走了，好象是人家要拉你來聽經一樣的。這個我們說學法是為了度自己的苦，並不是人家要搞一個道場，搞熱鬧，找幾個人來湊和湊和。這個意思搞錯了。要走的你儘管走，你自己決定自己。要學法的，也還是靠自己，這個不能勉強。那麼，現在我們根據菩提道次第的親近善知識有什麼好處，不親近有什麼壞處。這個我們還是有必要給大家說一下。
依止勝利——引《菩提道次第廣論》
第四親近勝利者2。近諸佛位，諸佛歡喜，終不缺離大善知識，不墮惡趣，惡業煩惱悉不能勝，終不違越菩薩所行，于菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長，悉能成辦現前究竟一切利義，承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。
它這裡說，凡是能夠親近善知識的，“諸佛歡喜”。因為佛怕眾生受苦，你能夠親近善知識，可以納入正軌，不會去做壞事，那就不會受苦。做了壞事才受苦。那麼，有善知識攝持，就可以有形無形地把你攝住，不走入那些險道，不做壞事。那麼，諸佛歡喜。假使不離開大善知識的人，他不會墮惡道。這個也很可以想像。既然依止善知識不做壞事，三惡道就不會去了。惡道的煩惱不能勝，就是說，真正能夠以真誠的信心依止善知識的，一切煩惱不會把他戰勝。就是說，煩惱不會把他動搖的。那你信心不足的時候，你起了煩惱，那是另外的事情了。凡是起煩惱之後，你自己要動搖，要什麼，都是信心不足的後果。
“終不違越菩薩所行”。真正能夠親近善知識的人，他絕對不會離開菩薩戒。“于菩薩行具正念故。”因為他依止善知識，對菩薩的那些戒，他有正知正念，知道這是該做的，這不該做的。既然自己有正念，就不會違越。那個，這樣子做，功德資糧慢慢地增長，福德、智慧的資糧慢慢增長。能夠成辦現前的、究竟的一切義利。現在的義利能夠得到，現下的一些成果。究竟的義利，成佛度眾生。這個都慢慢地，一步一步都能達到。“承事師故，意樂加行悉獲善業”，因為你好好地承事你的師長，你這個意樂加行都可以做到好的了。那麼，自他的資糧都慢慢會圓滿。
如是亦如《華嚴經》雲：“善男子，若諸菩薩，為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，於一切行不忘而行。若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。”
《華嚴經》這麼說，善男子，假使一菩薩，“為善知識正所攝受”，就是說為善知識攝受的那些人，菩薩就是發了菩提心的人，他是不墮惡趣的，不會到惡道。於善知識攝受的絕對不會墮惡道，這是《華嚴經》說的。“若諸菩薩，為善知識所思念者”，假使這個菩薩，這個弟子，于善知識所思念，憶念他的，“則不違越菩薩學處”。只要這個善知識經常憶念他，當然會要護持他。經常在他心裡邊嘛，他要照顧你，你做錯了要跟你說了。所以，這樣的人不會違越菩薩戒，不會犯戒。“若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。”他可以出世間的功德都能圓滿。“若諸菩薩，承事供養善知識者，於一切行不忘而行。若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。”就是說，承事供養善知識的人，他一切行不會失去正念，都是正知正念而行。為善知識攝持的那些人，一切業、煩惱不會戰勝他。就是說，不會被煩惱業戰勝。可以控制自己不造業，不起煩惱。這是善知識的好處。
又雲：“善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。若諸菩薩，于善知識所有言教，安住無違，近一切智。於善知識，言教無疑，則能近于諸善知識。作意不舍善知識者，一切利義，悉能成辦。”
又說，“善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。”假使聽了善知識的教授教誡而做的，那麼，一切佛菩薩都很歡喜。“若諸菩薩，于善知識所有言教，安住無違，近一切智。”只要依據善知識的言教好好地做的話，很快就會成佛。這個我們說不稀奇，不要說一定善知識是那麼高，他才能夠成佛。我們說，這個最現實的例子。阿難陀，這是佛的多聞第一弟子。他因為聽得最多，佛的經他都聽過，所以他善於說法。他說法以後，他自己在佛滅度之前，只有證了個初果。但是，他的弟子，四果阿羅漢的，乃至菩薩登地的都有。這是聽了他的法，得好處的就不少，不僅僅是限於他初果以下的。那麼，就是說，他可以很快地近一切智，成佛。“於善知識言教無疑，則能近于諸善知識。”假使你對善知識說的話，他的教誡，沒有懷疑的，那你可以親近善知識。否則的話，你遠離了，自然遠離了。對他有懷疑，你怎麼親近？親近不了。“作意不舍善知識者”，他心裡不舍離善知識的人，“一切利義，悉能成辦”。一切好的事情，都會成辦。那反過來說，對善知識作意舍離的話，一切好事情就成辦不了。那麼，做的是壞事了。
《不可思議秘密經》中亦雲：“若善男子，或善女人，應極恭敬，依止親近承事尊重。若如是者，聞善法故成善意樂，及由彼故成善加行，由是因緣，造作善業，轉趣善行。能令善友，愛樂歡喜。由是不作惡業，作純善故，能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道，故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧。”
另外一本叫《不可思議秘密經》裡邊這麼說。“若善男子，或善女人，應極恭敬，依止親近承事尊重”，就是說，善男子善女人應當最恭敬地去依止親近那些善知識。假使這樣做的話，“聞善法故，成善意樂”。因為聽了善知識的法，你就成就你的善的意樂心，就是心地變好了。“及由彼故，成善加行”，一個是心變好，一個是行動也變好。有了好的意樂心，當然行動也是好的。“由是因緣，造作善業，轉趣善行。能令善友，愛樂歡喜。”這樣子做的話，不斷地造善業，做好的事情，能一切善友都生歡喜心。“由是不作惡業，作純善故。”也由這個原因不做壞事，做的都是純粹是好的。“能令自他，不起憂惱”，自己做了善事，不會起煩惱，不起憂愁的心，對人家也不起憂惱的心。這是自利利他。“由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道”，既然你能夠使他人、自己不起憂惱，這樣子利益自他的話，很快就成無上菩提之道。“故能利益趣向惡道諸有情類”，因為他這樣子做的話，自己也很快成佛道。那麼反過來，一切趣向惡道的眾生，就是不好的眾生，他可以給他們做利益。“是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧”，所以菩薩，就是說做弟子的，應當要好好地依止善知識，才能夠圓滿一切功德資糧。
複次，由其承事知識，應於惡趣所受諸業，於現法中身心之上，少起病惱，或於夢中而領受者，亦能引彼令盡無餘。
假使說你承事善知識，就是供養善知識，承事就是給他，敬佑(川俚)他。你本來要在惡趣受的那些業，過去造的惡業，要到惡趣裡，三惡道去的。因為你承事善知識，就在現在的身上，或者心上，起一點點的小的病，或者心上起一點點的不舒服的感覺，或者甚至於在夢中，受了一點不舒服的感受，把那些過去的惡業全部消盡。這個，我們就回想一下米拉日巴。他造了那個很大的罪，放雹子殺了很多人。他的這個瑪爾巴上師就在他的身心現世把他折磨，折磨他受了一些苦，把那些罪全部消掉。所以，依止善知識，聽善知識的話就有這麼的功德，把惡趣的業能夠消滅。只要現世受少少的一點苦，或者是身上的，或者心上的，乃至現世並沒有受，夢中受一下，也把惡業給消掉了。所以這個是大便宜的事情。
又能映蔽供事無量諸佛善根，有如是等最大勝利。
這裡一句話，更厲害。他說你真恭敬承事善知識，比你去恭敬供養承事無量的佛菩薩，這個功德還要大。這個有的人就不相信了。善知識不是佛，怎麼一個善知識的功德那麼大呢？一般就是這麼解釋：你供養佛，佛吃點東西沒有？你供上去，你收下來，你看一看，少了一點沒有？而善知識，你供養他東西他吃下去了，真正受用。所以說，這個功德不可比。一個是佛跟你沒有緣，你親近不了。善知識，你還有緣，他能夠給你做攝持。所以說，真正的，你真正接近的是善知識。你因為你沒有福氣。如果說正在佛世，佛就是善知識。我親近了佛，佛就是我的善知識。但是，我們沒有生在佛世。沒有這個因緣碰到佛的話，那善知識就是佛的代表。你親近供養他的功德，就是很大的。這是經上的話，不是我們故意地編一套。
《地藏經》雲：“彼攝受者，應經無量俱胝劫中，流轉惡趣所有諸業，然於現法因疾疫等，或饑饉等，損惱身心而能消除，下至呵責，或唯夢中亦能清淨。雖於俱胝佛所，種諸善根，謂行佈施，或行供養，或受學處，所起眾善，然彼僅以上半日善，即能映蔽。承事尊重，成就功德不可思議。”
《地藏經》裡邊這麼說，“彼攝受者，應經無量俱胝劫中，流轉惡趣所有諸業，然於現法因疾疫等，或饑饉等，損惱身心而能消除，下至呵責，或唯夢中亦能清淨。”《地藏經》也同樣是說這個話。本來你無量劫以來，造了很多的罪，要流轉惡趣的罪。你能夠恭敬承事善知識的話，在現在，或者是害點病，或者是受點餓。這樣子身心受一點小苦，就把你無量劫來的罪都消完了。甚至於還不害病，還不受饑饉，只要給善知識呵斥，罵兩句，或者夢裡邊受一點小的折磨，就會把這些過去的無量劫來的業障。(缺)強調依止善知識的重要性，也就是說他的功德之大。
下邊，“雖於俱胝佛所，種諸善根，謂行佈施，或行供養，或受學處，所起眾善，然彼僅以上半日善，即能映蔽。承事尊重，成就功德不可思議。”這是《地藏經》說的，他說你過去，俱胝佛，俱胝佛是無數的很多的佛，在很多的佛面前，種了很多善根。什麼善根？佈施、供養，或者是受諸學處等等，如法修行。這些善法，你積了很多的善根，但是你只要上半天，只要半天的功夫，在善知識面前去做的話，能夠映蔽，把那些功德都蓋住。就是說超過那些無量俱胝劫佛面前所做的功德。那麼這個一般人是信不了，但是《地藏經》說的，這些都是經上說的話。
所以說，承事尊重，恭敬承事善知識的功德不可思議的。所以不要掉以輕心，以為這是無所謂的事情。正因為現在人太無所謂了，所以我強調，把這個念一道。過去是不念的。因為過去還沒有發覺像這樣子現在善根薄弱的眾生，對善知識不但是認為是不屑一顧，甚至於譭謗。這個甚至於各式各樣的不如法的事情。這是自己受苦的事情，不說的話就是你們自己受苦。
在色達一個出家人，就是我們這裡去的。他寫封信給我，叫我跟大家說一下。他就是說，在這裡修了法的，傳過法的人，已經上師跟弟子關係成立了，千萬不要去做那些罪。他這個話是不是需要說？根本不要說。不但是密宗，就是顯教，你哪怕你個剃度師，或者是一個受戒的和尚，都要當佛的看。如果你對他違背譭謗的話，受的罪都是無量無邊的。不但是金剛上師的事情。所以，這個事情，你如果對這一點自己沒有認識，那你受苦的事情就怪不得哪個去了。所以，我們現在正因為這些反映來了之後，我們還是要把這些話要說一下，免得自己造罪。
又雲：“諸佛無量功德神變，應觀一切悉從此出，是故應如承事諸佛，依止親近供事尊重。”
(6A)佛的無量無邊的功德神通，都是從依止善知識來的。善財童子五十三參大家都知道，就是這麼來的。所以說，要親近善知識，要好好地供養。
《本生論》亦雲：“悉不應遠諸善士，以調伏理修善行，由近彼故其德塵，雖不故染自然熏。”
《本生論》，一部論，這是我們漢地沒有翻。“悉不應遠諸善士，以調伏理修善行，由近彼故其德塵，雖不故染自然熏。”只要不離開善知識，你好好地依他修行的話，他的功德，你可以沾到他的邊。就是等於說你熏香一樣，在芝蘭之室，你進去之後，自然身上有香氣。只要好好依止善知識，善知識的功德都在你身上，這個可以沾到光。
博朵瓦雲：“我等多有破衣之過，如拖破衣，唯著草穢，不沾金沙。其善知識所有功德，不能薰染，略有少過，即便染著。故於一切略略親近，悉無所成。”
博多瓦說，“我等多有破衣之過，如拖破衣，唯著草穢，不沾金沙。其善知識所有功德，不能薰染，略有少過，即便染著。故於一切略略親近，悉無所成。”他就是說，親近善知識的一些不善巧的方式。這個博多瓦是阿底峽尊者大弟子。他說，“我們這一批人，都有一個毛病，就是穿破衣。”這個破衣什麼意思？他說，穿了個破衣服，衣在地上拖，他身上沾的都是泥巴、草。金子不會沾在上邊的。那麼，我們同樣等於穿了個破衣。你親近善知識，只看善知識的過失，沒有看他的功德。結果，雖然親近善知識，一無所成。專門去看過失了，不但是一無所成，還造了很多罪。
那麼，這是依止善知識有這麼多的好處。這是經典裡邊，宗大師特別集中起來強調這個功德之大。那麼，下邊一個，就是不親近的過失，不依止的過患。那麼，我們當然說，依止善知識，當然只要是善知識都是親近，不是說某一個人，非要盯了那個不可。這也不是這個話。
不善依過患——引《菩提道次第廣論》
第五不依過患者。請為知識若不善依，于現世中，遭諸疾疫非人損惱，于未來世，當墮惡趣，經無量時受無量苦。
假使不親近善知識的話，“于現世中，遭諸疾疫非人損傷”。你不依止善知識，就是沒有人攝護你了。我們前面不是說了，依止善知識有有形、無形的攝護，可以保護你，有形地或者無形地保護你。如果你沒有善知識有形無形保護的話，這一輩子就會碰到疾疫——瘟疫，或者非人的損害，一些非人損惱你。這個我們碰到的很多人都有，有些非人來損惱他。這是現世。“于未來世，當墮惡趣”，下輩子墮惡道。“經無量時受無量苦”，這個惡道裡是無量無邊的時間受不完的苦。
《金剛手灌頂續》雲：“薄伽梵，若有譭謗阿闍黎者，彼等當感何等異熟？世尊告曰：金剛手，莫作是語，天人世間悉皆恐怖；秘密主，然當略說，勇士應諦聽。我說無間等，諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。”
《金剛手灌頂續》雲：“薄伽梵，若有譭謗阿闍黎者，彼等當感何等異熟？”在一本密宗裡邊《金剛手灌頂續》，一部經，他裡邊有個問答。他問佛，薄伽梵，假使有人譭謗阿闍黎、譭謗善知識的，他感什麼報？“世尊告曰，金剛手，莫作是說。”佛就告訴他，金剛手，這個話你不要說了。“天人世間，悉皆恐怖”，一說的話，天人世間聽了都會害怕，恐怖起來。“秘密主，然當略說”，但是，不說也不好。那麼，不要廣說，稍微說一說。“勇士應諦聽。我說無間等，諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。”那麼，我廣說的話，一切天人聽了都會恐怖，那是害怕，現在就略說。略說怎麼說呢？凡是譭謗阿闍黎的，他感的果報呢最苦的地獄。無間地獄等等——金剛地獄等等，就是他生的地方。所以，他將來生的地方就是最苦的地獄。在那裡住什麼時候？無量無邊劫，受的時間極長。無邊的劫，就是很長的時間。這個整個的世界成壞，一個成住壞空，是個大劫。那麼，他要無邊的劫都在地獄裡邊，最苦的地獄受苦。所以說，一切有情千萬不要譭謗善知識。這是譭謗善知識的果報是無邊。這個說這麼說，能聽進去的人呢，是不是聽得進，這是個人的根器的問題。
《五十頌》亦雲:“譭謗阿闍黎, 是大愚應遭, 疾癘及諸病, 魔疫諸毒死, 王火及毒蛇, 水羅叉盜賊, 非人礙神等, 殺墮有情獄。終不應惱亂, 諸阿闍黎心。 設由愚故為，地獄定燒煮。所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。”
《事師五十頌》就說這個話，譭謗阿闍黎的人，是最大的愚癡。他要遭什麼報？疾疫，瘟疫病；及諸病，各式各樣的病。“魔疫諸毒死”，魔放的毒，魔放的病，這都會碰到他。“王火”，王，王難；火，就是火災；毒蛇，那是毒蛇的災。水，水災；羅叉鬼的難。盜賊的難。非人的那些，“礙神”，就是說不好的神，遭他們的一些難。最後，殺死之後墮地獄。所以說，不要惱亂阿闍黎的心。假使你愚癡，做了之後，那麼，決定在地獄裡邊受燒煮的苦。那麼，什麼地獄呢？“所說無間等”，最苦的無間地獄。“極可畏地獄”，凡是譭謗阿闍黎人，就是佛說的，他就在裡邊要生的，要生到這個裡邊去。
善巧成就寂靜論師所造《劄那釋難論》中，亦引經雲：“設唯聞一頌，若不執為尊，百世生犬中，後生賤族姓。”
“善巧成就寂靜論師”，一個寂靜論師，他作的一本書裡邊，他也說一句話。他說，假使你“設唯聞一頌，若不執為尊，百世生犬中，後生賤族姓”。只要他是說的正法，哪怕是一個頌，你不把他當師看的話，那將來你感的果報生在狗裡邊。狗是不知恩，那個是動物，它不知道感恩。那麼，這樣即使說人間，下賤裡邊去。過去我們在上海的時候，就是定公上師那個時候講經他說過的話：有一個修行人，他修得非常好，也很精進。但是，他總是成就不了。後來他去問一個善知識，那善知識就問他：“你觀想上師的時候，你把所有的教你的師都觀了沒有？”他說：“觀了。”“都觀了怎麼不成就呢？”最後，他說：“你再考慮一下。”最後的考慮到什麼呢？教他(ga ka ga na)字母的一個藏語老師沒有觀進去，那就是這個問題。你有一個師沒有觀在裡邊那就成就不了。所以，這個就是說對善知識不但是不要譭謗，哪怕你忘掉，對自己成就也是一個障礙。所以說，這個心生起之後，免得造一些不必要的罪。
那麼，這裡我們下邊就是說了，今天接下去要說的。前面是所依的善知識應當具這些功德，當然不是什麼人都是善知識。那麼能依的人，他也有一定的功德，才能夠依止。如果缺乏一些，那也得不到好處。所以下邊我們說能親近之事。
丙三 能親近之事
善知識選定之後，自己要得法益的話，你自己也必須要一定的條件。這兩方面的，非常辯證的。單是一方面，你也得不了好處。能親近事，第一個是“意樂”。
丁一 意樂
戊一 信：常觀功德故。
意樂裡邊第一條是“信”，要有信心。信心從何而來？“常觀功德故”，就要看功德才有信心。
戊二 敬：常念恩德故。
要恭敬，有恩，你自然會恭敬他。如果沒有恩的話，那你恭敬也自然生不起。你儘管說，“我要恭敬他，恭敬他。”但是你對他不懷恩的話，這個恭敬，它不能勉強生出來。那麼，你要生恭敬心，決定要念恩。所以說，我們要修菩提心，要知母念恩報恩。我們以前不是叫大家聽了一個磁帶。這個磁帶什麼作用？就是知道念恩。一個母親如此，那麼所有的母親都是這麼一個類型。那麼，無始以來很多人，一切有情都當過我們的母親。那麼，我們對他的恩該怎麼報？這就是念恩。沒有這個念恩的心，你說，“我要發菩提心，我要度一切眾生”——空話！
我們總是看到有些人，上海以前有一個小孩子，他說他要出家要度母親。結果他的家裡，母親是有病的。他也不聽她的話，自己偷偷跑出來了，把那個母親著急得不得了。最後因為勞累過度，還病死了。你這樣子你自己母親都照顧不到。現世的母親這樣不聽話，你說你要度一切眾生，你這個話恐怕是妄語。你沒有感恩的心嘛，對現世母親的恩都不念。那麼，一切不相干的有情，你說他是你的母親，你念他的恩。這個話是不現實的，我們說不可信的。
所以說，我們以前這個中國人有個話：忠臣出於孝子：真正這個國家裡邊做忠臣的，大半都是孝子。那麼，我們這個佛教裡邊要做菩薩行的人，也是孝子。不孝的人你去行菩薩道，菩薩道，一切有情都當自己的母親看，你自己親生母親都不孝，你能把一切有情當母親看嗎？這個是不可能的。還有一些人，他這麼說，他說：“一切有情都做過我的母親，那我也做過一切有情的母親，那他該供養我，我該受享。”這樣的人，這種思想你看看，怎麼能成佛呢？所以，這一個觀點來看問題，他自以為很聰明，這個道理很通。但是，你這個不順法性。我們說，一個事情，順不順法性是個大問題。你順了法性的，做起來將來能夠成佛，能夠證到法性。不順法性、違逆法性的，不但是成不了佛，也證不到法身，而感的果是惡道。這個說在學法裡邊，這又是什麼了？傳承的見。你自以為很聰明，你自己看書弄到這樣去了，邪知邪見起來了，你還不知道，還以為自己聰明過人。這是一個愚癡。那我們說，真正能敬的話，就必須要這個念恩。
戊三 無退：不思不見一切過失故。
一切過失，這個我們很多人問過這個話：善知識，你要依止之前，必須要仔細看，十個功德是一條一條慢慢看。一般說，依止善知識，你先要六個月，最少六個月的觀察，乃至六年了，然後決定之後，那就不能再看過失了。決定之後再看過失的話，對自己有害。在事先決定之前，要好好看，值得依止的就依止，不值得依止的就不要依止。
既然選定之後，你再去看過失，那受害的就是自己。為什麼道理，我們後邊要講。那麼這裡邊就是不要看過失。但是，看過失，人就是會看過失。他學了一點法，都不是看自己，都是看人家。這個地方學了一點戒，“這個人哪裡不合戒，那個人哪裡犯戒”。淨是看人家，自己不管。那麼，你看過失的心，學的越多，過失就看得越多。最後，你學修，越是學越是煩惱。這個你善知識也找不到了，因為你看起來都是過失。就是日常法師說的，“你把這個鏡子一照，整個的世間都是妖魔鬼怪，你依止哪個去呢？”那就沒有人，只有依止自己了。依止自己的話，出生我執大魔。那你依了我執大魔最高的話，天變成魔。本來是很好的事情，是本尊，你成了魔。你學了很多法，結果成了個魔。為什麼？沒有依止善知識，依止自己去了。善知識都是妖魔鬼怪，只有自己才最好。那你這個怎麼搞呢？所以，這個法學的越多，反而受害的也是這些人。
我記得在年初的時候，我故意發一本書，叫《智慧的能量》，它就是專門在講這個道理。但是，這個書發下去，效果等於零。沒有起效果。這也是說，人看書，書再好，還要自己善根能接受。書雖然好，自己接受能力沒有的話，還得不到好處。那麼，下邊我們要講的聽聞正法的道理，這個下面要講。那麼現在我們先說，在這個海公上師的那個《科頌》裡邊，他說了幾個方法，假使你看到過失的時候，該怎麼觀想。這是一種方法。但是我們在菩提道次第裡邊，也有它的一些方法。
對治觀過失的幾個觀想
那麼，我們先把海公上師的說一下。海公上師說，假使你已經善知識依止好了，中間你看了過失之後，該怎麼觀想？
第一個，作示現想，這是善知識故意示現的。他本來是這個功德非常圓滿的，但是他要度眾生，處在這個世間，示現一下，這個就是所謂病行，示現一下貪瞋癡的樣子。那麼，這是一個想法。
第二個想法是，他雖然有過，但是他馬上就懺悔了，這還是好的。這是能懺悔的，就是善知識了。
第三個，只要不犯根本罪，他就是說，不要因為他有點過失，就放棄依止。
這個我們說是不是這麼說的呢？就是說你看問題是在這裡，你看的過失到底是不是真的過失呢？因為我們凡夫的肉眼，能不能看清問題，這是一個大問題。如果我們能看清一切問題的話，我們何必學經呢？我們要學經教，就是要開自己的慧眼。在慧眼沒有開之前，先借佛的眼來看。真正自己證到這個空性，自己的慧眼開了，那就真正看問題了。但是，自己的慧眼沒有開之前，在佛的經教沒有學好之前，你看的東西是不是對？你看的是過失，到底還是功德還是過失，你能不能肯定下來？所以說，在這一個情況之下，就不要太信任自己。
那麼，這是海公上師，他一些觀想。我們說，正因為是很普遍，依止善知識中間，很多人會產生一些懷疑，觀過失。那麼，海公上師就把這個三個方法教我們去去除那個懷疑。那麼，《菩提道次第廣論》裡邊，它也有一些這個說法。這個在哪一頁，我要找一下看。……不耽擱時間了。
那麼，下邊我們說，這個第一個是信。這個信是觀功德，這個信我們說在《百法》裡面我們不是學過嗎？信心所是善心所十一個心所之一。信什麼？信三寶，業果，四諦等等道理。但是，我們這裡說的信，是信這個善知識，就是說集中在善知識身上這個信。那麼，這個說信，把這個範圍給縮小了，縮小在善知識的身上。要觀他的功德。在一般的書裡邊，它就是說不但是密法，就是在我們的顯教，《四分律藏》都這麼說的。管你是什麼依止師也好，這個剃度師也好，那個什麼阿闍黎、和尚也好，都要當佛的看。這個什麼原因？這是佛的善巧。你把他佛的看，你不會看過失，佛沒有過失。即使佛示現一些不能使人家理解的事情，絕對我們不會想到這個佛有過失，不會。除非是外道，他不信佛。那麼，有信心的人，對佛教有信心的，對佛是不會懷疑的。那麼，即使佛有的地方做了我們不理解，總認為我們自己沒看對，可能我們自己不清楚，佛不會錯。那麼，你把善知識當佛看的話，這個就是說一個方便了，可以免得你去看過失。那就是說，把功德多看的話，只要這個人對你，說你認為他功德很大的話，最極點的是佛，這樣子的人，他即使有過失，你不會認為他是過失。
這個我們自己可以看。為什麼一個母親對孩子，總不會說他的孩子壞，即使孩子再調皮，再不好，她認為他還是好的。因為她愛護的心已經超過一切了，把那些壞的事情都遮掉了。
那麼，如果我們把善知識跟佛的去這麼看，專門看他的功德的話，一切看過失的心自然是不起作用了，在裡邊起不了大作用。那就不會譭謗，那些一些不如法的事情也不會做了。這些方法並不是說強迫你把善知識當佛，那就是說，使你不犯過失的一個善巧方便，就是佛不管你顯密教，經、論、律裡邊都這麼說的。如果你說這個不對的話，那你去問佛，我就不知道了。這個要觀功德就少觀過失了。那麼，這樣子如果功德觀得多的話，自然觀過的心就不會起作用。
隨念深恩應起敬重——引《菩提道次第廣論》
那麼，你要能夠生起恭敬心的話，非要念恩。如果你認為這個善知識對你沒有恩的話，那麼你這個恭敬心自然生不起來。那麼，念那個善知識的恩，《廣論》裡好象是有一段，可以看一看。是根據一本經來的。它是叫《十法經》。
《十法經》雲：“於長夜中，馳騁生死尋覓我者；於長夜中，為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者；沉溺有海，拔濟我者；我入惡道，示善道者；系縛有獄，解釋我者；我於長夜病所逼惱，為作醫王；我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅；應如是想。”
這就是善知識。你要把善知識怎麼去念他的恩呢？在長夜中，就是生死長夜之中，在生死裡邊到處找我，來救我的。在長夜中，我自己為愚癡所覆，好象重睡眠一樣睡著的，在火都燒了還不知道，把我喊醒的，就是善知識。沉溺有海，在三有大海裡邊，不想出來，沉在裡邊。而發心救我出來的，善知識。我要入惡道做壞事，他指示善道，使我不入惡道的，善知識。在惡道裡邊，已經進去了，他想辦法把我救出來的，是善知識。我於長夜病所逼惱，這個病當然是身病、心病、煩惱病都在裡頭。為作醫王，把我從煩惱的火裡邊救出來的，就是善知識。當我自己被貪瞋癡的大火所燒，為我作雲雨，就是說法雨，降法雨使我把煩惱熄滅的，是善知識。以這樣的觀想，那個恩自然就念起來了，恭敬的心也就生起來了。如果不念恩的話，恭敬心是生不起來的。
那麼，《華嚴經》它有引善財童子的一段文。
《華嚴經》說：“善財童子，如是隨念痛哭流涕。諸善知識，是於一切惡趣之中，救護於我。令善通達法平等性，開示安穩不安穩道，以普賢行而為教授。指示能往一切智城所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。”
它就是說善財童子的一段文。他說，在惡趣裡救我的，使我能夠通達法的平等性，告訴我哪是安穩的道，哪是不安穩的道，以普賢菩薩的大行來教授我的，使我很快地成佛的道路上去的，都是善知識。
所以，這樣子要多念恩，然後才能夠生起恭敬心。那麼，這是意樂。我們說，對善知識第一個是內心裡邊要有信。這個信從何而來？觀功德。我們前面也講過，對三寶的信心並不是說自己天生會生出來的，要觀三寶的功德。那麼，這是一個根本的方法。那麼，另外，靠加持力的，就是修這個三歸依觀，修這個歸依上師三寶那些法，求三寶加持你，使自己生起信心來。一個自己從觀功德生起信心來，這是一個方法。如果沒有這些方法，你說“我要信心生起來”，不可能。
那麼，第二個是恭敬心。恭敬心要從念恩而來。不看到恩，你說你要恭敬，那是假的。我們看到有些人，這個對善知識非常恭敬，晝夜六次禮拜，好象是非常恭敬。但是他是表面的，他的目的想善知識把他這個金剛位傳給他。這樣子的人很多。那麼，這個是不是真正的恭敬？這個我們是不取的那些。真正的恭敬從內心發出來的，不是在表面上的。表面的行動固然不能少，但是僅是從表面上，停留在表面上，那是有目的的人，不是真的敬。
這個就是說不要退，有信有敬，但是時間久了，會看過失，一看過失就會退。我們不要說對善知識，對佛教本身就有很多這樣的人。這個大家都知道的，“出家一年，佛在眼前”，當時信得很，好象很快就會成佛，即身成就。“出家兩年，佛在大殿”，就遠了一些，佛在大殿，不在眼前了。“出家三年，佛在天邊。”那就是說，根本不想成，這一輩子就沒有希望了，根本不想修行了，成佛的事情都丟在一邊去了。那就是信心退掉了。對三寶的信心退掉了，這個是一般的出家人都會有這些經驗。雖然有的是沒有那麼的顯著，但是你說一點沒有，不會。那就是自己鬥爭了。你這個心生起來之後，還是煩惱把你戰勝了，還是你把煩惱戰勝了。你把煩惱戰勝了，他雖然生了這個壞的念頭，但它不起壞作用。如果煩惱把你戰勝了，那麼它就起壞作用了，它把你牽起走了。
這凡夫嘛，都有煩惱嘛。你不能說，“我沒有的。”你怎麼沒有呢？沒有煩惱你怎麼留在生死裡邊呢？這個不要吹了。煩惱是每一個人都要承認，都有。但是，如何對待煩惱，這是個重要的問題。煩惱來了之後，我們怎麼處理它？聽它的話，讓它把我們鼻子牽起走，還是我們要戰勝它，不聽它的話，要把它降伏？這是一個修行與不修行的不同之處。真正修行的人，就是要鬥，不是跟人家鬥，跟煩惱鬥。不修行的人，就是跟人鬥。一切都爭取，世間上什麼都要爭，什麼都要鬥，而偏偏煩惱順得很，煩惱一來就聽它話。這樣子修的話，你越修越糟糕。
“無退”，就是說當你在時間久了疲了之後，當你煩惱起來，觀過失的時候，該怎麼辦。那麼，就是說，我們前面說的，就是海公上師的一些方法，菩提道次第也有些方法。那就要好好地把它用起來。我們總感到有一個，學經學論，不是把它的道理，把它的法相名詞背熟了就算數。我們這裡要舉一個例子。(缺)
要好好地把它學一下。好好學一下，你就跟了菩提道次第做。他卻是拿了本書，離開善知識，跑掉一個人去看書去了。他說，這是好好地學，第一步就錯了。“如理依止道之初步正”，你不如理依止。你說，這個善知識你不想依止，那麼，你找一個好的善知識了。他也不找，跑到一個很隨隨便便的地方，他說：“我學菩提道次第去了。”這個學什麼呢？所以說，真的學跟假的學。你是學什麼呢？學它的名句？把名句學好了，可以在老太婆面前吹一道，這是你學的目的。我可以猜出你是這個目的。否則的話，你為什麼不照菩提道次第的做呢？你這個講了天花亂墜的，你到行動的時候，一點也沒有表現出來。你哪裡是叫真的學呢？這個不是學，這是騙人。我們說，不要學經學論達到這個騙人的地步，那個太可悲了。
要學就是儘量自己能做到的，做多少。不能說你一學就全部做完了，當然不可能。但是，我們要盡自己的力量，能做多少做多少。這是我們學經學教的目的。菩提道次第一開始就是說的。學的就是要行的。那麼，你如果學了之後不行，拿來做展覽，給人家看，抬高自己身份，甚至於為名聞利養。那麼，你將來果報也就是很可怕。所以說，我們學法，千萬不要懷這個目的：我講了之後就是去販賣的，就是騙錢的，給人家講一套可以得到名聞利養的。是這樣的心去弘法的話，那恐怕不但得不到這個真實利益，自己還得受害。那我們說，學法第一個要端正自己的知見，不要有那些邪的東西，不要給它裝進來。
丁二 加行
戊一 以身命財力修供養
身命供養為內供養，即內財供養。財力供養為外供養，即外財供養。身命供養較財力供養尤難。如本師釋迦佛往劫時，為半偈捨身，(即“生滅滅已，寂滅為樂”半偈)即其一例。不過身命供養，初修行人辦不到，亦不必如此，恐生退心，但此等道理卻不可不知道。
戊二 以如教修行供養
此即所謂法供養，為供養中之最殊勝者。
以上意樂、加行二種，為能親近之事。
頌：常思功德常念恩 不見不思師過失 內外供養法供養 加行意樂事師事
第六講
(6B)《宗喀巴大師顯密修行次第科頌 》。上一次我們講到依止善知識的重要性。今天要講這個能親近的事情。這個聽聞正法的事情。那麼，依止善知識的目的是什麼呢？就是聽聞正法，為修行。那麼，善知識他的標準定下了。選好之後，那麼就是做弟子的如何聽聞正法的問題。
乙二 聽聞正法
在這裡我們要把這個《廣論》裡的補充一下。聽聞正法有什麼好處？為什麼要聽聞正法？那麼在《廣論》裡邊它講得比較多了，我們就略略地把它說一下。
思惟聞法所有勝利——引《菩提道次第廣論》
《聽聞集》雲：“由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。”
先要知道聞法有什麼好處，然後這個意樂心才生起來，開始要聞法。《廣論》裡邊說，“由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。”聞法有什麼好處？聽聞之後，能夠知道一切法。對一切法不知道，就是所知障。那麼，要求所知障去掉，那就是多聞。我們以前講這個《五蘊》、《百法》，把一切宇宙的萬法都歸納成一百個法。這一百個法裡邊有色法、心法、心所法，還有不相應行，最後無為法。最重要的還是心所法。我們做的這個造業，就是跟心一起來的，心王是跟了心所法來的。心所法是善的，心王也是善的。你的心所法是惡的，心王也就變惡了。所以說，在這個心所裡邊，善的惡的要知道取捨。要知道取捨的話，就先要知道它哪個是善的，哪個是惡的。這個標準要定出來。
一切的宗教哲學都是講這個行善。大家經常有這個話，好象說，我們說是“行善就對了，不一定要信佛教”。“大家都心裡存了個善心，做好事就對了。”但是，我們說這個什麼叫好，這個問題那是每一個哲學，每一個這個宗教都不同的。他們都有他們的體系，都有他們的標準。那我們說這些體系標準對不對頭？都是主觀出發的。根據他自己虛構的一個哲學體系，他就定下來，哪些是善的，哪些是惡的。那麼，假使講耶穌教，他們認為這個動物是上帝造了給人吃的，這個事不是壞事。但是，我們佛教，就說，殺動物吃是最大的壞事。殺生是不好的。
那麼，到底這個標準如何定呢？我們說，不是從主觀上定，要從客觀的效應來定。佛教裡邊，凡是做這個事情要感不好的果報的，就叫惡事。凡是做那個事情要感好的報的，那叫善事。這是客觀的報應來說的。那麼，我們說這個殺動物的話，你說是沒有罪。但是，佛教從佛的思惟，一切智的眼睛觀察，凡是殺了動物，將來的受報，是三惡道去。甚至殺多了是下地獄。殺人，決定下地獄。殺動物，一般是你殺得多了，也是地獄難免。那麼，這個是惡報。這個是苦報，那麼這個事情就不是好事了。
所以說，我們要知一切法，善的惡的能夠真正知道，才有個標準，才知道取捨。如果糊裡糊塗的，“一切法只要做好事就行了。”那麼，這個好事，很多人，在這個年輕人裡邊，一般世間上的，吃喝玩樂就是好事。那這個感的果報是什麼，就不知道了。所以，好事，壞事，不能憑主觀的想像去說，一定要根據客觀的效應來看。佛教是最客觀的，最科學的。佛說的善就是感好的報，樂報的，所謂惡就是感苦報的。至於出世的善就是超出三界，得最上等無上安穩的涅槃的。這個都是有一定的標準的，不是隨便說的。
所以說，“由聞知諸法”，你由多聞之後，才知道一切法，善的惡的，有漏，無漏的，才知道。這個我們學過百法，這個就初步就明確了。這是要多聞而來的。如果你聞而不知的話，那耳邊風聽過也就沒有這個印象了。那就是認識還不清的。一定要認真學之後，一切法然後能真正知道。“由聞遮諸惡”，那麼，聞了之後，知道哪些是惡法呢，可以遮止，這就是取捨。那些惡的法要感苦報，哪一個人歡喜受苦呢？都不願意。那麼，你就不要做惡事了，一切惡法就要遮止，不要再做。“由聞斷無義”，那些無義的，對我們修行沒有好處的，打閑岔的事情，多聞之後，知道這些是無義的事情，那就是要斷掉，不要去做。“由聞得涅槃”，那麼，你因為多聞，勤修善法，那最後不但是人天之樂，一直可以上去到涅槃之無上之妙樂。那麼，這都是多聞而來的。如果你不聞的話，一無所知，那你趣向的道路根本就不知道走哪一條道路。那麼，給人家鼻子牽了走呢，人家下地獄，你也跟了下地獄了。那是很危險的事情。
又雲：“如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是于此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。”
這個是打個比喻：假使你進了一個房間，這個房間“善覆蔽”，就是它密封得很嚴的。那麼，這個太陽光一點進不去。這個房間進去之後，雖然裡邊擺了很多的好看的東西，畫了很好的畫。但是，因為沒有光線，你什麼都見不到。這樣子，這個是比喻，假使, 人，雖然人天有這個智慧，但是這個智慧沒有聽聞正法，標準沒有。那麼你善的惡的也搞不清楚。等於說進入黑暗的室裡邊一樣，什麼是善的，什麼惡的，還是一團漆黑，分別不清楚。那麼，一定要聽聞正法之後，具有真的慧，那才能夠了別善惡法。所以說，下邊就從正面說——“如具眼有燈，則能見諸色。”打個比喻說，這個《金剛經》有：假使有一個很好的東西看，日光明照，太陽光或者燈光照得很亮，那你什麼東西好的都能看到。那麼同樣，我們的這個智慧經過聽聞之後，得了聞慧。聞慧是什麼？以佛的智慧來莊嚴我們自己的眼睛。我們的慧是凡夫的慧，有煩惱的，是有漏的。以佛的正法的慧，我們借過來，觀察一切，那就是聞慧。通過聽聞正法之後，才知道善惡法。那才知道哪些是善的，要去取；哪些是惡的，要避。
我們在一個黑的房間裡邊，如果有個毒蛇，它在裡邊。你眼睛看不到，你進去很危險。很可能就碰到那個蛇，你給它咬死。那麼，你要是有眼睛的話，你看到毒蛇是壞東西，趕快地逃避，或者是用辦法把他去掉。那就是我們這個聽了正法之後，能夠知道哪些是惡法。這個惡法要使我們墮惡道受苦的，那趕緊遮止它，不要給它起來，惡念也不要給它起來。那麼，這樣子做，就保護自己了。那就是離苦得樂的方法的第一個要件，要把自己具慧眼，能夠分辨出善惡法。那麼，根據善惡法去取去舍的話，那決定不會受苦。所以，真正地我們說要避苦，一定要把眼睛開開來。這個眼睛如何開？聽聞正法。所以這個是很重要。
《本生論》亦雲：“若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，于大眾中智者愛。”
另外一部論裡邊說，“若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。”假使你聽了正法之後，生了清淨的信心，生起極大的歡喜，而且能夠堅穩而住，開發大智慧，除掉愚癡。這樣子的好處，就是把自己的肉割下來去求這個法，也是應當的。那麼，何況你並不要那麼的代價。
聽聞正法，“聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器、開示方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，于大眾中智者愛。”這個就是說讚歎聽聞正法的好處。它說，你能夠聽聞正法的話，可以把我們愚癡的暗除掉，那個正法就是明燈。多聞是一個財富，七聖財裡邊就是有一個聞。這個財富，這個盜賊他搶不了，這個是最殊勝的財。我們世間上的財，金銀財寶你放在家裡就不安穩。盜賊看眼紅之後，要來搶劫，甚至於生命都有危險。但是，這個聖的聞的財，再多，搶不了。這個是沒辦法搶的。
“是摧愚怨器開示”，聞法是摧毀這個愚癡的最厲害的東西，也是開示我們方便教授的最勝的一個善知識，聽聞正法是最好的善友。聞這個財富——我們世間上的親友，就是你有錢的時候，有勢的時候，跟你很好。一旦你窮了，或者是地位沒有了，或者是倒楣(“黴”的繁體)了，就要跟你離得遠遠的了。那麼，這個聞，聽聞正法的財，你再窮，它不變，它還是跟你在一起，不會跑掉。
這個東西你吃下去之後，能夠除我們的心裡的憂愁的這個藥。而且沒有反應的，世間上的藥吃下去有反應。這個是沒有，除了這個愁憂，一點的其他反應也沒有。摧大罪軍，是一切造罪的那個魔軍，能夠摧毀它的最厲害的軍隊，就是多聞。因為多聞之後，你知道哪些是不對的呢，就不會上魔的當了。那麼，這裡邊就是充分地強調聽聞的好處。
又雲：“聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。”于其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。
又雲：“聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。”你只要好好地聽聞正法的時候，你把自己好好地隨它修行的話，可以把自己心淨化。費很少的力量可以達到涅槃城，就是成佛了。那這個裡邊就是說了，你要成佛，最要省力的走那個最快的道路，就是一定要聽聞正法。這個我們也想想很簡單，聽聞正法就把自己眼睛開了。那麼，你要到目的地去，當然是容易了。如果你眼睛沒有開，閉了眼睛瞎碰的話，不但是很慢，甚至於會走不到。方向倒了就走不到了，走不到的話，碰到危險的地方掉下去就死掉了。(缺)
那是絕對重要的事情。一般人都是——就有這個概念，以為好象是要有智慧的人去學法。我們這些人愚癡得很，學也學不進，那麼，我就是修行就可以了。這個話聽起來很對。那麼，你說你法沒有學，你怎麼修呢？你說你念阿彌陀佛。當然。但是，阿彌陀佛怎麼念？如何把他那個心一心不亂？那麼我們說要往生西方，三輩往生都不能離開菩提心。什麼叫菩提心？菩提心又怎麼生起來？這些你不學還是不知道。
淨土宗他說最簡單了，那個不識字的也能念。但是，我們說弘揚淨土的書很多。那麼，這個書要來幹啥呢？還不是講道理。如果你道理不通，恐怕你也念不好。再說禪宗的話，不立文字，什麼都不要。但是，你沒有善知識，這個善知識是開了悟的，他已經學好了的。如果沒有這麼一位善知識的話，你還是沒有辦法進門的。那麼盲修瞎練，著魔走火卻是多得不可勝數。
就是我們在上個月連著有兩三個電話，信也有。就是說，一個年輕的出家人，他到山上去專修，現在狂了，怎麼辦？這個很多。以前我們一個廣化寺一個侍者師，他說某某一個山上住茅蓬很多，經常有些人坐狂了，在山上這個山頭跑到那個山頭，大叫，東跑西跑的這樣子搞。這就是說修行自己沒有方法，搞錯了。那麼，這很危險。下了很大的苦功結果修了個魔。大家都聽到這個話了，“寧可千生不悟，不可一時著魔”。千生不悟，總有一天會開悟。著了魔之後，那要回到正法來已經是非常困難，再要開悟的話，更不知道要哪一天。所以，這個沒有聽聞正法的話，如果跌入歧途的話，那是最糟糕的事情。所以說，我們說要強調要多聞正法。下邊就是說在聽聞正法的時候，該要注意什麼事情。我們看第二科，是“聽聞正法”。