更新日期:2010/06/03 10:56:31
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論（第16-2講）
壬三、當發何等念死之心
（76頁）第三、當發何等念死心者。也就是念死無常要怎麼觀修的呢？念死無常的一種觀修方式，絕非是對於佛法完全沒有了解的，一種恐懼死亡的觀修方式，絕對不是的。就是說我會離開我的親友，好恐怖，我好擔心，我要跟他們分離，如果只是很擔心會離開你的親友，而產生畏懼，這種觀死無常的方式，是對於法義完全沒有學習過的畏死方式，畏死之理，並不是在此所要發起的念死無常。所以在此宗大師有說到：
若由堅著，諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是於道全未修習畏死之理，此中非是令發彼心。在此所說的念死無常，絕非是這種的心，若爾者何，那是什麼呢？凡是由業和煩惱所帶來的這個身體，是絕對會死的，這是一種法性，這是不可能不死的。所以縱使我們害怕，或者畏懼這種死亡，但是也是於事無補，因為這是無法遮擋的，謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出於死。故於彼事雖生怖懼，暫無能遮。雖然我們害怕，但是這是沒有辦法依由你的害怕，依由我們的害怕，而去遮擋死亡，所以在此我們要觀修的念死無常，是為了什麼呢？
宗大師說到：我們要害怕的是，如果還沒死之前，沒有時間來得及為後世舖路，來滅除諸惡趣因，沒有累積成辦增上生因而死亡，應該要感到恐怖，為此而說到了念死無常。所以在此說到，為後當來世間義故，為了能夠成辦後世的利益，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因、決定勝因，即便沒亡而應恐怖。所以我們要害怕的、要畏懼的是，如果沒有去除惡業、遮止惡業，如果沒有累積善業，而死去的話，這應該感到恐怖才是；而不是一直在緣死好恐怖呀！遠離親友好恐怖呀！不是這個意思的。
因為我們恐怖的內容，如同上述所說的，如果還沒死之前，沒有好好準備，這是值得我們去畏懼的事情，因為後世絕對會墮落惡趣；依由這種的怖畏之心，所以我們可以知道現在有時候可以去修學，我們才會有所修作，才會去修學法義。這樣能使我們在臨終的時候，沒有怖畏。為什麼？如果沒有成辦法義的修行，終不能脫離生死，以暫時的利益來講，也沒有辦法獲得增上生，會墮落於惡趣，這樣才是真正的恐怖。所以透過這種念死無常的畏懼，能夠令我們不只成辦究竟的決定勝以外；就連暫時的利益，也可以讓我們後世不會墮落於惡趣，再繼續獲得增上生。所以在此宗大師說到：若於此事思惟怖畏，則於此等有可修作，能令臨終無所怖畏。若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼，臨終悔惱。本生論云：「雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益？如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐於後法起諸苦，臨終畏懼而蒙昧。若何能令我意悔，我未憶作如是事，復善修作白淨業，安住正法誰畏死？」
四百論中亦云：「思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏於死主？」故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣，希望不離彼等愛著。由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。
上述的意思就是說到，因為我們反覆的思惟無常，我們自然就會決定，其實身外之物，終究有一天是要離開的，死亡那一天是絕對要放棄的，所以我們不會對身外之物，抱著太大的期望；也不會因此而說，我會離開等等，由這種貪著的增上力，而去產生對於死的恐懼，這也不會產生。我們為什麼那麼怕死呢？其中有一個因緣就是，我們沒有辦法捨得現世所得到的一切。如果我們已經下定決心，死的時候是完全的分離，是不可能帶走，那對現世的貪著，自然就能減少到最低。由這種的貪著而產生無法捨棄，捨不得而產生的這種畏懼，自然也能夠離開，這樣對於死亡的畏懼因緣，也能夠減少，所以就不會怕死了。因為很多人是怕死的，其中之一個最主因素，就是他們沒有辦法捨棄，現世所得到的這一切。
壬四、修念死理（分三）
癸一、思決定死
癸二、思惟死無定期
癸三、思惟死時除法而外，餘皆無益
癸一、思決定死
第四如何修念死者。謂應由於三種根本、九種因相、三種決斷門中修習。此中有三：癸一、思決定死，癸二、思惟死無定期，癸三、思惟死時除法而外，餘皆無益。思決定死、死無定期、死時除法外餘皆無益，這三種就是在此所謂的三種根本。在每一個根本都有說到三種因相，所以總共有九個因相。每個根本之後又說了一個決斷門，所以三種根本的緣故，而三種決斷門。
第一根本「思決定死」的決斷門是什麼呢？所以一定要修法，因為決定死故，「一定」要修法。思惟死無定期的緣故，所以「決定現在」修法。思惟死時除法而外餘皆無益故，「唯有」修法，所以說到三種決定門。現在我們看到思惟決定死的部分，初中有三，又有說到三者因相，第一個根本又說到三個因相，第一個因相是什麼呢？
（77頁）分中分三。一、思惟死主決定當來，此復無緣能令卻退者。這是第一因相。我們現在看本文裡面有說到：謂任受生何等之身，定皆有死，也就是說沒有任何因緣，可以阻擋死亡的來臨，就像是無論我們具有任何，再怎麼樣殊勝的身軀，最後這個身軀都是會敗壞的，就連具有三十二相好，八十種隨形好的佛，也必須示現涅槃相，也是必須要離開這世間。所以如同：無常集云：「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須捨此身，何況諸庸夫？」這以上說到，無論任何種身軀，都必須得敗壞。
不只我們獲得任何種身軀都得敗壞以外，在任何的地方，都會有死亡的來臨，並不是說我們逃到那個地方，就可以避免死亡，沒有這回事的。所以在此有說到，任住何境，其死定至者，即彼中云：「住於何處死不入？如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸山間。」前後時中諸有情類，終為死摧等無差別，即如彼云：「盡其已生及當生，悉捨此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法決定行。」於其死主逃不能脫，非以咒等而能退止，如教授勝光大王經云：「譬如若有四大山王，堅硬隱固成就堅實，不壞不裂無諸隕損，至極堅強純一實密。觸天磨地從四方來，研磨一切草木本幹及諸枝葉，并研一切有情、有命、諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退卻。大王！如是此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退卻。何等為四？謂老、病、死、衰。這四者是沒有任何的因緣可以去退卻的，大王！老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退或以財退，或以諸物及咒藥等易於靜息。」迦摩巴云：「現須畏死，臨終則須無所恐懼。現在害怕，死的時候就不會害怕了。我等反此，可是我等是剛好顛倒，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。」
決定會死的第二個理由，是思惟壽無可添增，但是他的減損卻是無有間斷，也就是每一分、每一秒，我們的壽命都一直在減損當中。就像是一頭羊，被拉到屠宰場，在這條路上，他在往屠宰場的方向走的時候，羊每走一步，他的壽命就等於減損一節，其實我們的壽命就是如此。我們只是不去思惟這個現實的情況而已，但是一旦我們去思惟的話，我們就應該警惕自己，不應該再浪費時間了。因為壽命是沒有辦法添增，而且確實我們一步又一步的、一秒又一秒的，我們正在邁進死亡的方向了，跟死亡是越來越接近了。在此宗大師有說到：
（78頁）二、思惟壽無可添，無間有減者。如入胎經云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速。謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷。此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。此復現見多已先盡，所餘壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。入行論云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死？」此復應從眾多喻門，而正思惟。謂如織布雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織；為宰殺故，如牽所殺羊等步步移時，漸近於死；又如江河猛急奔流；或如險岩垂注瀑布──如是壽量亦當速盡。
（79頁）又如牧童持杖驅逐，令諸畜類，無自主力而赴其所，其老病等，亦令無自在引至死前。此諸道理，應由多門而勤修習。如《集法句》云：「譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，諸人命亦爾。猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水。如牧執杖驅，諸畜還其處，如是以老病，催人到死前。」如傳說大覺窩行至水岸，謂「水淅淅流，此於修無常極為便利。」說已而修。《大遊戲經》亦以多喻宣說：「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」又如說云：「若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。」故於眾事皆應例思，若數數思能引定解，若略思惟，便言不生，實無利益。
確實是如此，宗大師現在在呵斥我們。如果我們反覆的思惟無常的話，看到任何的法相，看到諸法的萬物，我們所看到的一切，其實都在示現無常給我們看。我們不要因為自己學習的不夠精進，不知如何修，而來抱怨說，我確實有在思惟，我確實有在想，可是我沒有成就，我沒有證量，這樣抱怨沒有用。
如迦摩巴云：「說思已未生，汝何時思？晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。」確實是如此呀！有些人來找我的時候會說到，我有照大論典的內涵而去修學，可是為什麼這個證量都生不起來呢？於是好像有一點帶來怨氣的感覺。我平常都會這樣回復說：「格盧瑪桑嘉措」是一位非常有福報的、非常有智慧的大學者，可是他的大成就，不是一下子能夠成辦的。這麼有福報的人，還需要花四十年的苦行，最後才有真正的成就，更何況是我們呢？真正的成就絕非是一兩年可以成辦的事情，要反覆的思惟；光是思惟一兩次，或者是想到的時候，才五分鐘的熱度，這種去觀修是沒有用的，要反反覆覆，數數的思惟，一次再一次的，使內心跟法完全相應於一起，所看到的一切都看成法相的話，這樣才是真正的思惟到。
非但壽邊為死所壞，而趣他世，即於中間行、住、臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。我們所作任何一切的時候，其實我們的壽命一直都在減短當中，從什麼時候開始呢？從入胎的時候就要開始，首從入胎，即無剎那而能安住，唯是趣向他世而行，故於中間生存之際，悉被老病使者所牽，唯為死故導令前行。故不應計於存活際，不趣後世安住歡喜，所以有什麼值得我們歡喜？如同有一個人，他從高峰跌下來，就是掉下來的時候，還沒有碰到地面之前，他應該不會歡喜。同樣的道理，我們從一生下來，就已經決定往死的方向走了，而且牽引我們到死的這個死主，不是其他，是煩惱、還有煩惱的奴隸，也就是老病衰等，引導我們到死亡的。所以在這個過程當中，我們有什麼值得歡喜？就像一個人從高崖掉下來，還沒有到碰地之前，有什麼好歡喜的？
譬如從諸高峰墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。此亦如四百頌釋引經說云：「人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。」破四倒論亦云：「如從險峰墮地壞，豈於此空受安樂，從生為死常奔馳，有情於中豈得樂？」此等是顯決定速死。
所以之前說到的第一個理由，在死的時候，沒有任何的因緣，可以去遮擋，也不會因為自己的身軀，有所與眾不同，而不死，也不會；也不會因為自己所在的地方很特別，所以不會死，也不會，沒有任何的因緣可以遮擋死的來臨，所以死是絕對會來的，絕對會死，這是第一個理由。第二個理由，我們壽命沒有辦法去添增，相反的我們壽命一直無有間斷的在減損著，透過這種思惟來去思惟決定會死，現在講第三個理由。
第三個因相是「思於生時亦無閒暇修行妙法決定死者」，我們不只決定死以外，而且如果我們沒有去思惟念死無常，而這樣死去的話，我們絕對沒有時間去修行的，所以我們死去的時候，只能沒有法義的死去。所以我們不要認為說自己還有時間，或認為我還有時間可以學習，其實錯了！因為我們很多的時間，都毫耗費在沒有意義的事情上，像睡覺就花一大半的時間，大多的時間都是在散亂。少年的時候因為那時候年輕，而且根本也不會想要修行，可以說除非非常有善根以外，幾乎是普遍來講不太可能的，一直到二十歲的時候，不會修。到老的時候，想要修可是已經沒有辦法了。
所以真的是如同「廣達仁波切」說的，「沒修沒修二十載，要修要修二十載，未修未修二十載，空白自傳已記載」。確實是如此，如果我們期待修法的時候會來找我們，錯了！如果我們抱著這種期望，或者是我們想等因緣一切聚合，等世間的事情完全做好了之後，我再修學，那真的我們就會像「廣達仁波切」所說的空白自傳就會記載了，那是絕對的。
小時候不可能會去修，除了非常、非常有善根的這種特殊情況以外，一般是不會修學的；可是真正能夠學法的最好時候，就是乘我們年紀還輕，頭腦還非常清楚，年幼的時候，這是最好、最好的修法期。可是一般普遍人是不會修，讀小學、中學、大學，都在一般世間的所知上打轉，就學一般世間的知識而已，所以「沒修沒修二十載」就這樣過了。
等到思想成熟了，比較能夠思惟的時候，說不定因為比較成熟的個性，再加上社會的歷練，會覺得外在的物質沒有辦法滿足內心，於是想要去學習教法；可是卻又因為工作上的壓力，或者家庭上的瑣事種種，所以「要修要修二十載」。嘴巴裡面一直想說要修、要修，可是實際上都沒有修，於是又散亂的這樣度過。直到老了、退休了，想說好不容易靜下來可以修學，可是那時候是真的想要學習，可是因為身體已經衰退了，不像以前一樣的健康，又有病苦；而且老的時候，記憶力又不是很好，又沒有辦法專心，專注力又變弱了；所以又會抱怨之前為什麼不好好修，就在抱怨的情況當中，反覆的念著這個怨言，於是又「未修未修」又這樣渡過了二十年，我們的人生就這樣記載，確實是這樣子。所以我們現在看到宗大師在本文裡面有說到：
（80頁）三、思於生時亦無閒暇修行妙法，決定死者──謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇；謂無義中先已耗去眾多壽量，於所餘存亦由睡眠分半度遷，又因散亂徒銷非一，少壯遷謝，至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。《入胎經》云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，念年衰老，愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」破四倒論亦云：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。」伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法尚無五載。」
如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。我們人生確實是如此，就像我們在作夢裡面，作到生老病死的夢；於是醒來之後，以前所發生的就變成一種回憶而已，其實人生就是這個樣子。雖然從小到大，看似好像有幾十載、幾十年，可是對於過去的記憶，在瞬間幾秒當中我們可以憶念起，好像完全經歷了過去所遭遇的這一切，幾十年的經歷好像在幾秒鐘當中，就能夠憶念起來一樣。其實人生就像夢境一樣，就是這麼的快就過去了，只是我們沒有去察覺而已，我們沒有去思惟這個內涵。
若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑？如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。透過這三種的道理，讓我們決定必須修法。如果我們在人世間，再怎麼樣的貧窮困苦，因為還是有有心人士會幫助我們，雖然自己的所有的親友都不在了，可是我們真的很苦很苦的時候，別人也會憐愍我們、會可憐我們，再怎麼的糟糕，還是有辦法去生存的。可是當我們死掉的那一天，沒有任何一個人可以幫你，沒有的；能夠幫助自己的唯有自己平常所造的善業，唯有如此而已，因果絲毫不爽。
當死亡的時候，我們的意識是隨著什麼而走？這只有一個因緣，就是隨著所謂的業力而走，很現實就是這樣子。業力不是無因而有的，是自己去造作的，所以因果絲毫不爽。我們意識續流這樣走下去、持續下去的時候，最主要是隨著業力而轉，這個業是自己造作的。所以自己平常造善業，在那個時候，我們的意識就會獲得了利益，就會獲得幫助；除此以外，沒有其他的方式，能夠在我們死亡的那一天，幫助到我們，真是叫天天不應，叫地地不靈，沒有任何的人能夠幫助我們。
如本生論所說而思：「嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。」迦尼迦書中亦云：「無悲愍死主，無義殺士夫，死主他是沒有任何的悲愍心，而且他殺人是沒有理由的，現前來殺害，智誰放逸行。來殺的話，無論是再怎麼樣聰明的人，再怎麼狡猾的人，都沒有辦法脫出他的手掌心的，故此極勇暴，猛箭無錯謬，而且他一旦決定要殺誰，沒有人能夠逃出他的手掌心，所以死亡來臨的時候，就是這麼的殘酷，乃至未射放，當勤修自利。」所以直到死亡還沒來臨之前，我們有時間能夠好好的修學，就是有自在的能力，可以讓自己修學；否則的話，當死亡來臨的時候，再後悔也都來不及了，絕對來不及的。
所以死亡的來臨，並不是有一個死神會來招呼我們，絕對不是的。一旦生的因緣促成的當下，其實促成生的因的本身，它就具有壞滅的性質。促成生性的時候，已經形成了死性，所以既有生必有死。其實死的因，就是生的因，生的因一促成，生的時候，在生性形成的當下，就形成了死性。因為每個因緣都是具有壞滅性，這壞滅性最主要是由因而轉，這就是無常性，就是這麼的現實。
現在說第二個根本，思惟死無定期，也就是說雖然從今天起，一般來講，最多最多，人就是活到百歲，這個死期是已經決定了。可是這中間，從現在到一百歲這中間，何時會死，我們不知道。今天會不會死？也不一定。可是如果我們的心，朝著會死的方向去思惟，那才會有準備；如果我們的心朝著不死的方向，那就不會去準備後世的事情，只會為今世而準備了。如果我們的心，一直朝不死的方向，那就會一直準備今世的利益，為今世而作籌備，那這樣直到死的時候，我們都一直為今世而作籌備的事情。所帶來的結果是什麼呢？死亡的那一天只有憂悔的死去，而對後世是完全沒有任何的準備，那後世呢，就是絕對到三惡道去了。
所以縱使今天沒有死，但是為了後世而準備的緣故，所以不只能夠成辦後世的利益，而且這一世我們的利益也能夠隨順成辦。因為行善事，不只是為了後世而已，我們在行善事的同時，我們的內心深處是紮實的、是充實的；所以內心的深處，是帶來一種快樂，是有自信，有勇氣的。當我們講到為了後世而籌備，好像今世完全都忽略了，其實不是的；成辦後世利益的同時，其實直接獲得利益的是現在的心；所以成辦後世的時候，其實我們的內心真的是快樂的。因為他一直在造作樂因，而且樂因在造的時候，不只在果位的時候會感得快樂以外，其實樂因在造作的當下，內心已經是快樂了。更何況是，如果今天真的是要死的話，我們就有準備了；如果不死的話，也沒有關係，因為其實已經做了不僅是對今世有利益的事情，對後世也有是有幫助的，何樂而不為呢？
就像我們知道，從今天一直到某天，這中間會有敵人來傷害我們；可是不知道那一天會來傷害，我們要隨時保持謹慎的心來預防。如果沒有這種預防的話，那很危險的，他何時會打過來，我們不知道呀；我們只知道，從今天到某一天起，會打我們、會來攻擊我們，可是不知道什麼時候，所以我們要隨時保持警戒的態度。同樣的，死亡也是如此，我們先看宗大師的本文：
癸二、思惟死無定期
（81頁）第二、思惟死無定期者。謂今日已後，百年以前，其死已定。然此中間何日而來亦無定期，即如今日謂死不死俱不決定。然心應執死亡方面，須發今日定死之心。以念今日決定不死，或多分不死，絕對應該不會死，如果心朝著不死的方面，其心則執不死方面，便專籌備久住現法，這樣的話，只會為了現法而籌備，不能籌備後世之事。於此中間為死所執，須帶憂悔而沒亡故。這樣就沒有時間去籌備後世的事情，死亡的時候，絕對是憂惱的、煩惱的，而且後世絕對是三惡道的，若日日中籌備死事，則多成辦他世義利，縱不即死，造作此事亦為善哉。若即死者，則此尤其是所必須。如果死的話，當然是之前要作準備了，譬如自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期，知其必至，然未了知何日到來，須日日中作其防慎。若日日中能起是念──今日必死。下至能念多分是死，則能修作所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間。
如果我們的心朝著，應該會死的方向去思惟，那我們就會去準備後世的利益，而不會把重心擺在今世了。好比我們知道這個地方，不值得我們久住，我們就要搬去另外一個地方；如果我們知道的話，就不會花很多的時間去裝潢這個地方，因為我們要準備搬家了。但是相反的，如果我們決定要住在這裡，要永遠的住在這裡，我們就會慢慢的去作這個房間或房子裡的裝飾，我們花很多的時間在這個房子，因為我們知道我們不是要搬，我們就是要住這個房子，這是永久居住的地方。
同樣的道理，若未生起如此意樂，於現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利。如果我們的心一直朝著，我不會死的方向，就像我們的心，自然就習慣這個房子，現世就是我永久的利益之處，這就是我永久居住的地方，於是就會在今世上作很多籌備的事情，就不會想到後世了。可是相反的，如果我們的心朝著，會死的方向而去作思惟，我們就覺得這個房子是不堅固的，我們隨時都要搬家，於是就會籌備更多的錢，或者是更多的準備，來讓自己遷移到後世去，作後世利益的籌備。譬如若念久住一處，則計設備住彼所須，若念不住當他往者，則當備作所趣之事。故日日中，定須發起必死之心。