更新日期:2010/06/03 21:09:25
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論（第26-2講）
（175頁）由是因緣，若未由多異門，觀察修習生死過患，於生死盛事破除貪愛，獲得對治。又未如理以正觀慧觀無我義，又離修習二菩提心。餘諸善行，都沒有辦法成為真正的解脫之因，更不要說是成佛之因。唯有一種特殊的情況是什麼？唯除少數依福田力，悉是庸常集攝，轉生死輪。 唯有依靠福德田的力量，之前有說到福田力的內涵，由殊勝的這種資糧田的力量，能夠把我們所行的善業，轉換為解脫之因，或成佛之因以外，平常我們所做的善行，幾乎都是由自性執著所攝的情況下而去做的，最後都是變成生死輪轉的因緣，所以我們要特別小心。尤其是我們在念誦經文，或每天做早晚課的時候，要盡量以空性的思惟，或者以強烈的出離心，強烈的菩提心，要不然沒有這三因的話，我們所做的善業，幾乎都會變成了生死輪轉的集諦，流轉生死因。所以在此說到「庸常集攝，轉生死輪。」
又增長業分為二類：一、為樂受義故增長，有分二：1、為受用色聲等欲塵，所生諸樂。有二。（1）正緣未死以前現法樂故，造非福業。以這種意樂來造業的話，幾乎都是非福業，也就是為了今世的安樂所造的業，就是非福業。（2）正緣來世諸欲樂故，增長福業。緣後世的安樂而去造作的話，就是福業了。2、於外樂，厭捨貪著，為定生樂受，而增長業。如果是為了生起，由定所生起的安樂而來造業的話，就是從初禪到三禪的這種業，所以在此說到：正緣定生樂受者，謂集能生第三靜慮，下至初禪諸不動業。
二、為捨受義故增長。如果是由定，想要去捨離一切的苦受、樂受，還有一切的貪著，讓自己安住在捨受的話，那就是從四禪一直到頂天，也就是非想非非想天的這種不動業，所以在此有說到：若於諸欲捨離貪著，復由樂受令意厭患，為捨受故而作業者，謂集能生第四靜慮，乃至有頂諸不動業。此是世親論師意趣。由此正理，若普厭棄一切諸有，為解脫故三門行善，則能漸遠生死，漸近涅槃。
所以根據不同的情況，而造作不同的業，所以意樂非常的重要，如果為了解脫而去行業的話，才有辦法成為解脫之因。否則的話都是在生死輪轉當中，所作的一切善業，變成輪轉的因緣。之前講完了集諦門，思惟流轉生死次第的前二部分，也就是煩惱發生之理，以及由煩惱集業之理。現在講到第三者，死歿及結生之理的部分。
癸三、死歿及結生之理（分五）
子一、死緣
子二、死心
子三、從何攝煖
子四、死後成辦中有之理
子五、次於生有受生道理
子一、死緣
一、壽盡死者，由之前業所引發的壽命，剛剛好結束的話，我們稱為時死，也就是剛好他壽命結束。所以在此說到：謂如宿業所引壽量，一切罄盡而死，是為時死。就是那個時間剛好結束而死亡。二、福盡死者，也就是自己的福報完全用盡，所以沒有資具而死亡，所以謂如無資具死。三、未捨不平等死者，謂如經說，壽未窮盡，有九死因緣，謂：食無度量、食所不宜、不消復食、生而不吐、熟而持之、不近醫藥、不知於己若損若益、非時非量、行非梵行。
子二、死心
第二死心部分的認知是很重要的。因為以一個人來講，他平常所行的是惡行的話，他後世能夠轉生於善趣的唯一機會，就是他要死亡時候的意樂了，所以在死亡之前的這個善心的生起是非常、非常重要的。如果他那時候能夠生起非常強烈的善心的話，那說不定真的還有希望。所以平常如果我們有親朋好友死去的話，盡可能在他的前面，擺他平常相信的上師，或者他信奉的佛像，讓他的眼睛能夠看到，在舒適的角度情況下，能夠看著佛像，或者看著上師的尊相死去，這樣對他來講是絕對有幫助的。縱使是非佛教徒，也要盡可能讓你們的朋友死去的時候，以一種安寧的情況下死去，而不要產生強烈的，很大的起伏的情緒下而死去，那這樣的話，對死者、往生者來講，是非常不好的。我們可以看宗大師在本文裡面有說到：
（176頁）第二、死心分三：善心死者，謂由自憶，或他令憶，如果平常有自己串習的話，就由自己憶念的力量，如果沒有的話，我們也要絕對的盡量去幫忙這位快要往生的朋友，幫助他，所以由他力來憶念，乃至粗想現行以來，信等善法現行於心。又行善不善補特伽羅將命終時，或自憶念，或他令憶，昔於何法多所串習彼便力強，由此令心於彼流注，餘皆忘失。所以一旦快死的時候的這個死心，緣無論善法也好，或者是不善也好，一旦緣住的話，其他的慢慢的，他就不會再去緣其他的內涵了。就針對這個善所緣，或者是惡所緣而走了，所以這時候的心是非常重要的，若於二事平等串習，如果這個人平常行善或行惡，都是相同的，沒有任何差別的話，怎麼辦呢？這時候死心會緣取何處呢？先憶何法便不退捨，不起餘心。又作善者如從闇處趣向光明，臨命終時，猶如夢中，見有種種可意之色，非不可愛，安祥而逝。臨死其身無重苦受。造妙業者，解肢節苦，亦極輕微。
不善心死者。也就是由惡心而死亡的，無論是自己發起惡心死亡也好，或者是由他人而令我們發起惡心死亡，總言之，在臨終的時候，會隨著之前的惡業，現起種種的幻相，而產生畏懼，又如同光明而趣黑暗而去死亡的。所以我們有些認識的朋友，看到自己的親朋好友死去的時候，聽他們說，他們的親朋好友，因為病得非常的嚴重，所以快臨終的時候，看到一些很奇怪的幻相，這絕對會有的，隨著業力，看到無法解釋的，非常異常的這種像是夢境般的幻相，這是絕對會有的，因為由業力所現。在此宗大師在本文說到：
謂由自憶或他令憶，乃至粗想現行以來，追念貪等現行不善，臨死其身受重苦受。造不善業當死之時，現受先造不善業果，所有前相，謂如夢中多怪色相，於彼顯現，如從光明趣向闇處。諸造上品不善業者，如果是犯了極大惡行的話，會由業力看到什麼樣的模樣呢？由見彼等不可愛相，身毛恐豎、手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫，此等相現。這是由強烈惡心死亡的時候的一種行相，也就是說他會有這些種種的狀態。由中等惡心死亡的話，在此有說到若造中品不善，彼諸相中有現不現，上述所說的現象，有些會現起，有些不一定，設有不俱。作惡業者，解肢節苦，最極尤重。又解肢節，除天、那落迦，所餘生處，一切皆有。又一切人臨命終時，乃至未到昏昧想位，長夜所習我愛現行，復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身，此即能成中有之因。因為快臨終的時候，會想說我會消失，由這種強烈的我執增上的緣故，由此而去成辦了中陰身，中有之身。
此中預流及一來者，雖其我愛亦復現行，然慧觀察制而不著，雖然在初果和二果的時候，也是有我愛，可是因為由現證空性的智慧，所以雖有我愛，但是力不強，譬如強力制伏羸劣，諸不還者我愛不行。如果到第三果不還果的話，就沒有我愛了，也就是快臨終的時候，不會有我愛現起，我愛不只是我執之外，最主要是貪著我的一種貪心，在此所謂的我愛，在不還果的時候，是不會有的，可是在預流果和一果的時候，一來果的時候還會有的。
接下來是講到無記心死者。也就是並非由自憶念，或者由他令憶念而生起善心，或者生起惡心，要一種既非善也非惡的一種心態而去死亡。所以在臨終的時候，也沒有所謂苦和樂的感受。在此說到： （177頁）無記心死者。謂行善、不善者或未行者，自未能念此二種事，無他令憶。此臨終時俱離苦樂。善心死者，是於有粗想時，若細想行時，善心即捨，在此最主要以《俱舍論》來說的緣故，所以以顯教的角度來講，我們的心在細微的時候，只有無記的狀態，沒有辦法轉為善行，尤其是在死亡的時候，那個心是非常細微的狀態。所以雖然之前死的時候，可能是由善心所死，可是到最細微的時候，都會轉為無記。
同樣的由惡心死亡的話，一開始雖然由惡心死亡，可是在轉為最細微的死亡憶念的一種狀態死亡，也是轉為無記的。所以在此有說到：善心死者，是於有粗想時，若細想行時，善心即捨，住無記心。彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令其憶念，在這種細微的狀態的時候，就無記的狀態，自己也無法生起善心，他人也沒有辦法令我們憶念起善心，不善亦爾，同樣的惡心也是如此。故細想行時，一切死心，皆是無記。在最細微死心的時候，都是無記的狀態，這是顯教的部分。如果以密來講，可以透過瑜伽的力量，將這種很細微的死亡光明，轉為道用，這是有辦法的。因為讓它去緣空性的緣故。俱舍釋說：「善、不善心行相明了，不能隨順當斷死心。」這以上是講死心的部分，就是由何種善心、惡心、無記心而死去。
接下來是我個人作的補充，其實之前達賴喇嘛也說到，我們快死的時候的這個意樂是非常重要的，縱使我們這一世，平常都是行惡行，可是死亡的時候，尤其在快臨終，我們還有念頭的那個當下的意樂，如果能夠產生強烈的善心，讓他在這個善的狀態當中死亡，那後世是決定到善趣的。因為由這個善心會去滋潤以前的善業，所以這是此生唯一最後的希望，確實是如此。同樣的在臨終的時候，如果以惡心的狀態而死亡，那也非常危險，因為後世是絕對墮落到惡趣的。所以縱使今世我們行了許多的善業，可是也是非常危險，因為臨終時候的那個意樂，再去滋潤我們過去所造的業，於是去決定投生到那裡去。如果是以無記的狀態死亡，我們將會投生到那裡去呢？我們就看之前有說到的，就看我們今世串習的力量，對善的串習力量大呢？或是對惡的串習力量大？由對今世的串習力量，而去作決定的。如果串習力量也是等同的話，那是由什麼去決定的呢？那就是看我們在善業裡面，有沒有大勢力的業，還是在惡業裡面具有大勢力的業，就是具有非常強大力量的業，來作決定。如果兩者都沒有，或者兩者都有的話，那是由什麼去決定呢？就看那一者先遭，就先感得那一個的果報，這以上的部分是我個人多作的補充。
子三、從何攝煖
我們在死的時候，身體會慢慢變得冰冷，煖會慢慢地收攝，這是怎麼收攝的呢？雖然在經典裡面沒有說，最後收攝到心，沒有說得這麼清楚，它只說從上收，從下收，但是因為結生的時候，在父母的精血和我們前世的意識融合的這個地方，就會變成我們的心臟；我們體內的心臟，就是由父母精血和我們前世意識結生的地方。所以宗大師說，從這一點也可以知道，煖最後是收攝到心臟，因為意識是從那裡離開我們的身體呢？就是由一開始結合精血的地方，將來意識離開的時候，也是從同樣的地方離開。所以煖收攝的時候，同樣的也是最後收攝到心臟，而不是收攝到其他的地方，雖然經典裡面並沒有明說是收攝到心，但是我們也可以知道了。所以宗大師在最後有說到：次雖未說，從下或上，亦攝至心，沒有那麼明白說收攝到心，但是我們也可以知道，然當類知。
現在看第三、從何攝煖者。造不善者，如果是行惡業的人，他以惡心而死亡，後世會到惡趣的話，他的煖是從上往下，從頂部慢慢的變成越來越冷，於是最後到心。如果是由善心死亡，後世決定到善趣的話，那從下往上而去攝煖的，有這兩者的不同。如果由無記心死亡的話，雖然由無記心而死，可是最後還是得決定是去善趣，或者是去惡趣。如果是到惡趣的話，也是同樣的從上收攝到下；如果是到善趣的話，是從下收攝到上。所以在此可以看到，造不善者，識於所依從上分捨，從上分捨就是從上面慢慢的冷卻，遠離了煖的意思。從上分捨棄了煖，上分先冷乃至心處。造善業者，如果後世是要到善趣的話，自下分捨，下分先冷，二者俱從心處識捨。最後從心離開我們今世的意識，所以我們的識，就是從心的這個地方而離開的。為什麼呢？
識最初託精血之中，即為肉心，因為前世的意識，跟今世的精血融攝在一起的地方，這個形成了我們的心臟，最後捨處即最初託。如是先從上身攝煖至心，或從下分收煖至心。次雖未說，從下或上，亦攝至心，然當類知。
接下來是講到中有的部分，什麼叫中有呢？一般我們在輪迴的時候，有四有：生有、本有、死有、中有。生有就是父母精血和我們的意識，一開始結合第一剎那的時候，叫做生有。從第二剎那起，一直到死亡意識現起之前，都屬於本有。在死亡剎那的時候，稱為死有。死亡剎那之後，還在生有之前，有個叫做中有，那就是屬於所謂的中陰身。因為死了之後，如果沒有遇到銜接後世的因緣，生有的因緣還沒有遇到的話，他沒有辦法生，這中間要有銜接的時段，故稱為中有，也就是中陰身。
中陰身的模樣是什麼呢？他並非是依照前世的模樣，最主要是依照後世，投生到那一個道，或那一個趣，而來決定中有的模樣，中陰身的模樣。若後世投生到人道，那就是人的模樣；後世投生到天道，那就是天人的模樣。不是以臨終者的模樣為主，最主要是以後世投生的模樣為主。
中陰身它有神通，有天眼通等等，這是由業力所感的緣故。中陰身形成的因緣有兩者，也就是貪著「我」的「我愛」，由「我愛」去執著身體，這是第一個因緣。第二個是由善業，或者由惡業的熏習，由這兩種的因緣，而去形成中陰身。至於中陰身會不會轉道，也就是說假設我們後世，是投生到狗道，中陰身的模樣就變狗的樣子了。如果是以《俱舍論》來講，狗的中陰身，一定是會投生到狗，牠不可能投生到其他的道，所以有說到不可轉趣餘生，這是《俱舍論》的說法。可是在《集論》的時候，說可以轉變，有說到容有轉改，有這兩種的不同說法。
宗大師又引經據論的解釋到中陰身的壽命。一般是以七天為一次的壽命，這個七天的算法來講，有兩種不同的算法，鞏塔仁波切是說以後世轉生的這個趣，或者這個道為主，也就是後世轉生於天人的話，以天人的時間來算七天，這是鞏塔仁波切所說的。但是由宗大師的一位大弟子，在他的注解鈔錄裡面曾經有說到，這是以人的時間為主，而說了七日。總言之，這個七日的算法有兩者，七天之內如果沒有遇到投生的因緣，那還會再次的具有七日的壽命，最長、最長是四十九天，所以稱七七四十九天，在七七四十九天之內，一定會遇到再次投生的因緣，所以在四十九天之內，是絕對可以投生的。
有一些人會有錯誤的解釋，也就是說像中陰身的壽命為七日，所以有一些人解釋成為，前三天半是前世的形狀，後三天半是後世的形狀，這個是沒有依據的，就是自己說而已，是沒有依據的。
還有一些人說到，因為引用了《瑜伽師地論》所說的，「識不住故，於前世生不起意樂。」有些人因為看到瑜伽師的這段話，就說了在中陰身的時候，會看到前世的身體，而產生憂惱，這種的解說的方式也是錯誤，亦屬諍議。於是宗大師又說到了，如果是由惡心死亡，那後世決定投生到惡趣的話，在中陰身的時候，大部分所看到的是黑暗。如果是由善心死亡，後世決定到善趣的話，會有白衣光，或者是晴明月等，於是引用《入胎經》裡面所說的。如果是投生地獄的話，會感覺好像自己在已燒的木林旁邊，所以《入胎經》裡面說，「地獄中有如燒杌木，旁生中有其色如煙，餓鬼中有色相如水，天人中有形如金色，色界中有其色鮮白。」說到這些種種不同的差別。
唯有一個比較特別的是，從色界到無色界，或欲色到無色界，是不需要中陰身的。因為無色界它沒有一個決定的地方，一個形色的地方去投生，這叫無色界。他不需要依靠色法，所以只要色界和欲界的眾生，一往生，後世絕對要到無色界的話，他是瞬間立即投生，馬上形成無色界的心蘊，蘊體。可是從無色界返回到色界，或者返回到欲界的話，那就有中陰身，這是有不同的差別。接下來我們就看到宗大師在本文裡面有說到，有關中陰身的內涵。我就用念的方式念下去了。
子四、死後成辦中有之理
第四、死後成辦中有之理者。如前所說識從何捨，即於彼處，無間而成，死與中有，如秤低昂。依二種因，一謂我愛已生故，無始樂著戲論已熏習故，二善、不善業已熏習故。又此中有，眼等諸根悉皆完具，當生何趣即彼身形，乃至未受生有以來，眼無障礙，猶如天眼。身無障礙，如具神通。俱舍亦云：「為當本有形，此謂死以前，生剎那以後，同類淨眼見，具業神通力，根全無障礙，不轉為尋香。」
（178頁）此說中有是同類見，及修所得離過天眼能見。成辦何趣中有，次定不可轉趣餘生，這是俱舍論所說的，可是集論中說容有轉改。本有者，俱舍論中總說四有，死已未生是為中有；當正受生初一剎那是為生有；從此第二剎那乃至死有最後剎那以前，是為本有；臨終最後剎那是為死有。此望將來受生之死有，是其本有。有誤解此說為前生身形，又有見說是後形故，說三日半為前生形，次三日半為後生形。此說全無清淨依據，唯增益執，又有人引用
瑜伽論說識不住故，於前世身不起欲樂。故有說云，見前世身而生憂苦，亦屬增益。
造不善者所得中有，如黑羺光或陰闇夜。作善中有，如白衣光或晴明夜，見己同類中有，及見自等所當生處。入胎經云：「地獄中有如燒杌木，旁生中有其色如煙，餓鬼中有色相如水，人天中有形如金色，色界中有其色鮮白。」此是顯色差別。所以在中陰身的形狀，隨著後世投生趣道的不同，會有形色上的不一樣。
從無色沒，生下二界則有中有。若從下二生無色者，則無中有。於何處沒，即於其處成無色蘊，堪為根據諸教典中，除此而外，未說餘無中有之例，只有這種特殊的情況以外，一般都是有中有的，只有這個特殊情況是沒有，也就是投生到無色界是不需要中有的。故說上下無間，皆無中有，亦不應理。
經中又說天之中有頭便向上，人之中有橫行而去，諸作惡業所有中有，目向下視倒擲而行，意似通說三惡趣者，俱舍論說，人鬼畜三，各如自行。壽量者，若未得生緣，極七日住。若得生緣，則無決定。若仍未得則易其身，乃至七七以內而住，於此期內定得生緣，故於此後更無安住。堪依教典，悉未說有較彼更久，故說過此更能久住，不應道理。如天中有七日死已，或仍生為彼天中有，或轉成辦人等中有，謂由餘業轉變勢用，能轉中有諸種子故，餘亦如是。
依據教典，宗大師未曾看過，有比四十九天更久的中有時間，所以有人說能住更久的話，這是沒有依據，沒有道理的。又如投生於天道的這個中有，他在七日死後，隨著因緣轉變，也會轉為人道的中有；所以縱使沒有遇到生緣，在天道內沒有遇到生緣，還是會隨著因緣轉變的情況下，反正在七七四十九天之內，絕對會投生。所以天人的中有，依由因緣的轉變，變成人道的中有的情況也是有的。
接下來所說的是結生之理，也就是說，如果是胎生的話，那中陰身，首先會看到自己的同類有情，為了能夠跟他們在一起，或者是戲笑等，或者是看他們，心會往自己同類有情的方向去。到那個時候，如果生緣具足，就會看到父母的精血，隨著業力起顛倒想，起顛倒見。什麼顛倒見呢？雖然父母並不一定有行淫行，可是卻會看見父母行淫，於是產生貪愛。如果投生於女的話，就是遠離母親，會貪著父親，於是感得女生；如果是投生於男生的話，遠離父親，貪著母親，於是感得男生。《瑜伽師地論》裡面說，這並非是真正看到父母親，而是於精血上產生一種由業力所看到的景象，於是而產生的貪欲。慢慢的就不見男女了，只看到男女的二根，男性生殖器和女性生殖器，由此而產生厭離之後，這時候差不多中有就會結束了，於是投生在精和血的和合體裡面。在此我們由宗大師的本文裡面也可以看到：
子五、次於生有受生道理
（179頁）第五、次於生有結生之理者。若是胎生，則彼中有於當生處，見有自己同類有情，為欲看彼及戲笑等，遂願往趣當生之處。次於父母精血，起顛倒見。爾時父母未行邪行，猶如幻變，見行邪行，便起貪愛。此復若當為女，欲令母離，貪與父會；若當生男，便欲父離，貪與母會。瑜伽師地是說，非實見其父母，誤於精血見行邪行。生此欲已，如如漸近，如是如是漸漸不見男女餘分，唯見男女二根之相，於此發憤中有即沒，而生其中。此復父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，猶如熟乳凝結之時，與此同時中有俱滅。與滅同時即由阿賴耶識力故，如果認為有阿賴耶識的話，有沒有阿賴耶識有兩派的說法，如果認為有阿賴耶識的話，有餘微細諸根大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。爾時識住，即名結生。所以由阿賴耶識的緣故，阿賴耶識與這個非常濃厚的精血和合，所以我們的四大種，四大是由這個而產生，這個稱為結生。如果認為沒有阿賴耶識的話，諸有不許阿賴耶者，許為意識結生相續。是由意識來結生。若薄福者，當生下賤種，彼於死時及入胎時聞紛亂聲，及自妄見入諸蘆荻稠林等中。
如果福報不夠的話，結生之後，就會生在比較低賤的種族，而且在入胎的時候，會有什麼樣的現象呢？就會聽到一些紛亂聲，或者自己看到如同在蘆荻稠林裡面。如果是具有福報的人，往生或投胎下一世，會有什麼樣的現象呢？在入胎的時候。宗大師在此有說到：造善業者，當生尊貴族，入胎的時候，聞有寂靜美妙音聲。會看到什麼呢？及自妄見昇於高閣宮殿等處。接著講到住胎的時間。
又住胎者，凡經七日，有三十八，胎中圓滿一切肢節。次經四日，當即降生。如入胎經云：「此經九月或過九月，是極圓滿，住八月者雖亦圓滿，非極圓滿。若經六月，或住七月，非為圓滿，或復缺肢。」此等廣說，如入胎經，應當了知。如果我們不想要去投生的這個地方，中陰身就不會過去了；中陰身不過去的話，就絕對不會生。所以在此說到（180頁）若於生處不欲趣赴，則必不往，若不往者定不應生。中陰身不想去投生的地方，就不會產生下一世的生有，所以故作感那洛迦業及增長已，
以前我們作了許多感得投生地獄的業，這個業力增長之後，像是屠夫，殺羊宰雞的這些屠夫，或者是販賣豬肉的這些屠夫等，或者是具有非律儀者。什麼叫非律儀呢？非律儀就是我下定承諾，必須做什麼什麼壞事，許下這種承諾的人，叫做非律儀者。一般我們的戒體是怎麼產生的呢？戒體的產生是我許下承諾，乃至盡形壽之前，我要做什麼什麼善事；我們一旦下此承諾，只要這個承諾還未破之前，或者承諾的時間未到之前，我們的心續上就會隨著這種的承諾而產生戒體，所以這個戒體會一直跟隨著我們，直到破戒或者是承許的時間截止，這是屬於戒的部分，或者是一種承諾所形成戒體的部分。
相反的，如果我們所許下的承諾是我要造惡業，像是我要殺某個人，我不殺它無法報仇等，而許下這種承諾的話，這個叫做非律儀；其實也類似戒體一樣，它是不善的戒體，它是惡的戒體，或者是邪戒體，惡戒體等，這叫非律儀。所以非律儀者，或者是屠夫等，隨著之前墮入於地獄的這個業力增長成熟的時候，猶如在夢當中，可以看到有羊，或者有雞，或者有豬等，因為由之前習氣的關係，所以會歡喜的想要去宰羊，或者殺雞等等，就跑過去了。
所以當我們想要過去的時候，就不想待在自己原有的地方，就瞋恚生處之色，而到我們想要去的貪著之處。依由這種貪瞋作祟的緣故，依由瞋心使我們中有消滅，依由貪心讓我們續起生有，所以中有和生有是在瞬間當中，一者消滅，一者生起，而銜接到後世去的，所以在此有說到：
故作感那洛迦業及增長已，謂屠羊宰雞，或販豬等，諸非律儀中有，猶如夢中，於當生處見有羊等。由先所習喜樂馳趣。次由瞋恚生處之色，中有遂滅生有續起。所以同樣結生的方式，其他的地獄，像是癭鬼等的這種中有，是如何消滅的，下一生的生有是如何產生的道理是一樣的。如是於餘似那落迦癭鬼等中，受生亦爾。若生旁生、餓鬼、人間、欲天、色天，便於生處，見己同類，可意有情。次由於彼起欣欲故，便往其所，瞋當生處，中有遂滅，生有續起，此乃瑜伽師地論說。同樣的，如果是投生到畜生、餓鬼、人道，或者是天人，會看到跟自己相同的同類有情，現可愛相，在某個地方，於是我們心就會朝這個方向去，就會厭離之前原有的所在的地方。由這個瞋心，使得中有遂滅，由這個貪心使得生有續起，這是《瑜伽師地論》裡面所說的。
如果並非是屠夫，殺羊宰雞，或者是販豬，以及不律儀者，並非是上述所說的這些種種的。那生地獄的話，是怎麼樣生法呢？所以宗大師說，理同後說。後者就是說，可以看到自己同類的可愛有情，產生愛以及瞋，而去投生那落迦的。所以在此說到，若非宰雞及販豬等，不律儀者，生那洛迦，理同後說。《俱舍論》裡面有說到，之前所說的是胎生的部分，如果是濕生的話是欲香，化生的話是求舍，而受生的。所以俱舍論云：「餘求香宅舍。」謂濕生欲香，生化求舍，而受生也。
復如釋說，若是當生熱那落迦，如果是要投生於炎熱地獄，是希求煖熱；如果是投生於寒冷地獄，是希求清涼，而來前往。所以在此說到：希求煖熱，生寒地獄，希求清涼，中有遂往。諸卵生者，俱舍論說亦同胎生，卵生的內涵和之前所說的胎生是一樣，死沒及結生之理，無特外者，皆如本地分說。 菩提道次第廣論卷六終