更新日期:2010/06/03 21:28:23
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 21:26:19 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第30-1講）
ＣＤ（中）上士道 6-2 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
海慧問經云：「海慧！如有商主或有長者，唯有一子，可悅、可愛、可惜、可意，見無違逆，然此童子因其幼稚而作舞娛，墮不淨坑。次其童子若母若親，見彼童子墮不淨坑，見已雖發號哭憂嘆，然終不能入不淨坑拔出其子。雖然母親看到，但是只會哭而已，但是不會跳到不淨坑裡面，去把這個小孩子拉拔出來。可是之後次童子父來至其所，彼見一子墮不淨坑，見已急急舉止慌措，欲出其子心甚愛顧，全無嘔吐，跳不淨坑取出其子。」此說三界為不淨坑，獨愛一子謂諸有情（一切有情），若母若親者謂聲聞、獨覺，見諸有情墮生死中，憂慼嘆嗟然不能出；商主長者謂諸菩薩，法譬合說。又說獨一愛子落不淨坑，如母之悲，聲聞、獨覺亦皆共有，故依悲愍，當發荷負度眾生擔增上意樂。如是若發度有情心，然我現時不能圓滿利一有情。
所以透過上述的比喻，我們就可以知道說，能夠發起大悲心的增上意樂，唯有大乘才有。所以大乘擁有的這個大悲心，初中後三者為重要的這個悲愍心，並非是無量的慈悲而已，最主要是具有一個非常強烈的責任感。可是「然我現時不能圓滿利一有情」可惜我現有的能力，我光是一個有情，我都沒有辦法救了。又非止此，即使證得二羅漢位亦僅利益少數有情，縱使獲得了羅漢果位了，但是能夠利益有情的數目，是非常有限的。因為他圓滿他利的能力，自己本身要具足，自己本身沒有辦法具備，沒有辦法圓滿，所以圓滿他利是沒有辦法作到的。利亦唯能引發解脫，不能立於一切種智。故當思惟無邊有情，誰能圓滿此諸有情現前究竟一切利義？則知唯佛方有此能，故能引發為利有情欲得成佛。
當然，他利事業圓滿，並不是說一切有情眾生，都能夠被我們救護，這個叫做圓滿他利事業，並不是這個意思。而是說與自己業緣親近的人，與自己業緣親近的有情，這所有的有情，都能夠依由自己成佛的緣故，而獲得解脫，甚至於成佛的話，具有這種救護的能力，這個叫做圓滿他利。因為你要幫助他人的時候，不是憑著自己單一的想法去幫助他人，他人就會獲得利益的，他要有許多內外的因緣。所以同樣的佛要去救護有情的時候，不是說佛想要幫助他，就能夠使他得到利益，這叫做利益他人，或者是圓滿他利事業，不是的。也是要在因緣聚合的情況下，從佛本身一切的因緣都具足，可是從他本身，要有那個緣。所以佛渡有緣人的意思就是說，當佛獲得成就的時候，一個凡夫他透過修行慢慢成佛的時候，與他業緣親近的人，所有都可以獲得救護，無論是解脫，或者是成佛果位。
但是羅漢證得了阿羅漢果位的時候，也就是小乘者，證得自己最究竟的羅漢果位，因為自己本身利眾的這個能力沒有圓滿，所以雖然他可以少許的幫助與自己業親近的眾生，可是沒有辦法幫助一切與自己業親近的眾生，所以縱使與自己有緣的人，也沒有辦法圓滿的去度眾、去度化他們。所以他利事業能不能圓滿，最主要是看自己的能力當中，有沒有這個圓滿的能力，而不是說一切眾生都被度了，這個時候才叫他利圓滿。所以如果我們快一點成佛的話，與我們業親近的，所有的有情，都應由自己成就、成佛的緣故，而能夠獲得救度。所以快速成佛是有道理的，為利有情我必須快速成佛，我必須成佛，這是有道理的。
壬二、如次正修（分三）
癸一、修習希求利他之心（分二）
子一、引發生起此心所依（分二）
丑一、於諸有情令心平等
丑二、修此一切成悅意相
子二、正發此心
癸二、修習希求菩提之心
癸三、明所修果即為發心
丑一、於諸有情令心平等
（215頁）如前下中士中，所說諸前行等所有次第，於此亦應取來修習。又若此中不從最初遮止分黨，令心平等，於諸有情一類起貪，一類起瞋，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修捨。在此就說到了，為了使我們真正的去，至少要像愛自己般的去愛一切有情的話，那就不應該有愛恨親疏的這種分別心，這種的分別、這種的分黨，必須要去遠離。否則的話，就變得跟凡夫一樣了，我們只愛自己的親友，或者對自己有恩的人，我們排斥害自己的人。這樣的話，這種的悲愍心是不需要刻意去修學的，我們凡夫就有了嘛，不學大乘教法的人也是有的。所以我們在此要去學習的慈悲心，是能夠遍佈一切有情的這種慈悲，所以他所緣的對象，是沒有侷限，無論是親友，無論是仇敵，甚至於非親非友的中庸者，都要一致的來對待，一者愛則全部都愛，要作到這種的基礎，所以為了能夠打這個基礎，所以先說到了修平等捨。所謂的捨，又可以分三者，行捨、受捨以及無量捨，在此所說的是無量捨。無量捨就是緣無量有情，遠離了愛、恨的這種親與疏的差別。所以在此宗大師有說到了：又捨有三：行捨、受捨及無量捨，此是最後。此復有二：謂修有情無貪瞋等煩惱之相，及於有情自離貪瞋，令心平等，此是後者。在此的無量捨是說我們不應緣親而產生貪，不應緣怨而產生瞋，這部分必須要去遮止的緣故，所以透過無量捨令心平等，所以此是後者。
修此漸次為易生故，先以中庸無利無害為所緣事，次除貪瞋令心平等。所以在修學這平等捨的時候，我們先以一個非親、非怨的中庸的有情，因為他沒有傷害，也沒有幫助我們嘛，所以為一個個別所緣的對象，再慢慢、慢慢的去作思惟，所以次除貪瞋令心平等。若能於此心平等已，次緣親友修平等心。若於親友心未平等，或由貪瞋分別黨類，或貪輕重令不平等。此亦平已，次於怨敵修平等心，此若未平，專見違逆而起瞋恚。若此亦平，次當遍緣一切有情，修平等心。
所以首先就是緣這個中庸的有情，就想說，他前世也是當過我的恩人，為什麼我不愛他？我應該愛他才對呀！後來再想，他前世也是我的仇人，為什麼我不憎恨他？像是憎恨我現在的這個怨敵一樣，作這樣的觀想。這時候盡量讓自己的心，保持在一種平等的狀態。同樣的，我們再換一個角度，今世我的親友，雖然他對我真的很好，可是畢竟只有一世啊！後世也有可能傷害我呀！或者他前一世也有可能是我的怨敵呀！所以為什麼要為了今世他對我好，而去產生強烈的貪著呢？這是沒有道理的。就像之前，那個中庸有情，他前世對我很好啊！可是我不會對他產生貪著啊！如是的去思惟遠離貪。後來這部分心已經靜下來之後，已經遠離貪的念頭，再去緣這個怨敵。後來再去想說，雖然他今世傷害我，可是他前世，像是對我最有恩惠的恩人般，他前世對我極大的恩惠，為什麼我要瞋怨他呢？我要怨憎他呢？沒有道理，這樣去作思惟，令心去平等。
心的平等是很重要的，就像我們要去建立知母的證量的時候，那個地基如果沒有平，沒有打穩的話，會有高低不平，這樣的話，我們的知母就沒有辦法真正的遍佈一切有情。所以為了能夠遍佈一切有情，而且無有區別的遍佈，所以對於這三種的有情，也就是親、怨、中庸，這三者的有情，我們都要做平等的對待，後來再來觀知母的話才會有效。而且觀修的時候，很重要的一點，我們不應該觀總相的有情，應該觀別相的有情，個別的眾生。尤其是我們真正可以看得清楚對方的模樣來作觀修，這是必須要有的。否則的話，一開始我們就觀一個總相有情，就想一切有情的話，你也許就說，耶！好像可以生起慈悲，可是當你看到個別有情的時候，慈悲心又不見了，會有這種的危險。所以盡量緣別相來作觀修，而不要緣總相來作觀修。別相的部分觀修作得不錯的話，再慢慢的擴展到更多的有情，最後到一切的有情，那再作總相的話，就沒有任何的問題了。
因為上述說到了觀修平等捨的時候，要斷除遠離親怨所產生的貪瞋，所以要如何觀修呢？第一個，我們應該緣一切有情眾生，都是跟我們一樣的，都是想要離苦得樂的，既然都是有相同的想法，相同的權利，相同能力的情況下，使貪一者、不貪著另一者，或者是想要損害另一者是沒有道理的。因為基本上我們都是相同的，所以在相同權力、能力和相同思想的情況下，為什麼我們要分兩派？一者產生貪、一者產生瞋？這是沒有道理的。
而且第二個理由，以自己個人來講的話，無始以來一直到現在，我們經過多少的生生世世。縱使今世是親屬，可是前世是怨敵；縱使今世是怨敵，可是前世是親屬，所以哪一者才是真正的親屬？哪一者又是真正的怨敵呢？所以我不應該貪著於誰，或者是瞋於誰，這是沒有道理的。所以透過這兩種的思惟，而去遠離由親怨所產生的一個貪瞋，並非是要遮止親怨。因為親怨以名言上，世間共許的情況下來講的話，也是有親屬和怨敵的，這部分並不是我們要去破斥的。我們要破斥的是什麼呢？由親怨所產生的這種貪瞋，這是我們可以控制的。否則的話，誰是我的親友，這個是沒有辦法決定。因為因緣就是這樣子，我們的生父生母，就隨著因緣這是決定的，這不是自己可以操控的。可是自己可以掌握的是什麼呢？自己可以作到什麼呢？由親怨所產生的貪瞋，這是我們可以去滅除的，透過思想、透過思惟。所以在此宗大師有說到，我們可以看本文裡面有說：
（216頁）若爾於彼由修何事能斷貪瞋？謂修二事。第一就有情者，第二就自己者。就有情者，謂念一切欣樂厭苦，皆悉同故，緣於一類執為親近而興饒益，於他一類計為疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。這是緣有情的部分。所以宗大師在此，其實也是以自他相換為主，因為像這種的平等捨的觀修，最主要就是由自他換而來說到。就自己者，當作是思：從無始來於生死中，未經百返為我親屬，雖一有情亦不可得，於誰應貪、於誰當瞋？此是修次中篇所說。又於親屬起貪愛時，如月上童女請問經云：「我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心？」及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理，當善思惟，由此俱遣貪瞋二心。所以在此要去除的並非是，此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，親怨的這種認知，並不是要斷除的，而是什麼呢？是滅由執怨親為因，所起貪瞋分黨之心，這是在此要去滅除的。
修完平等捨之後，接下來我們要作的就是為了能夠引發，對一切有情眾生真正的愛護，像是愛自己獨生子般的愛意之相，悅意之相為了能夠生起，所以先講到了修知母、念恩、報恩等的這種內涵。所以我們在本文裡面可以看到：
丑二、修此一切成悅意相
引發一切成悅意相者。修次中篇云：「慈水潤澤內心相續，如濕潤田，次下悲種易於增廣，故心相續以慈薰習，次應修悲。」所說慈者，謂於諸有情，見如愛子悅意之相。又此所說由修等捨，息滅貪瞋不平惡澀，如調善田。次以見為悅意慈水而潤澤已，下以悲種，則大悲心速疾當生，應當了知極為切要。此中有三：
所以透過了平等捨，把這個貪瞋等，這一種逆緣拿掉之後，使得我們修學菩提心的這個田地，變得非常調伏，成為善田。之後再以悅意慈的這種水份，來滋潤慈田，再種下大悲的種子，才能夠速發起菩提心。所以此中有三：初、修母者。
先講到知母的部分，在此雖然象徵性的說母親，但最主要是觀與自己最有恩惠的人。為什麼一切眾生，都曾經做過我們最有恩惠的恩人呢？因為生死輪轉無有次數，無有止盡，我們沒有未生過的地方，我們沒有未得過的身體。因為生死輾轉太多次了，無限次的緣故，所以我們每一次在經歷一次胎生，還有卵生的時候，都是需要母親的。尤其是在胎生，在成長的過程當中，一定是需要有人照顧的情況下，我們才能夠成長、長大。所以對我們每一世的成長來講，都是需要有一個恩惠的人，而且這種恩人是無限的。這也是為什麼一切有情都曾經作過我們的恩人，所以說到了知母。在此宗大師在本文有說到了：
生死無始，故自受生亦無始際，若生若死輾轉傳來，於生死中未受此身，未生此處決定非有，亦無未作母等親者。如本地分引經說云：「我觀大地，難得汝等，長夜於此未曾經受無量生死。我觀有情，不易可得，長夜流轉未為汝等若父若母、兄弟姊妹、軌範親教、若餘尊重、若等尊重。」此復非僅昔曾為母，於未來世亦當為母，無有邊際。如是思惟，於為自母，應求堅固決定了解。此解若生，次念恩等亦易發生，此若未生，則念恩等無所依故。所以如果有知母，我們作好的話，接下來念恩、報恩才會生起，否則念恩、報恩就沒有根本，所以這個知母是很重要的。
（217頁）二、修念恩者。修習一切有情是母之後，若先緣於現世母修，速疾易生。在觀修念恩的時候，以今世的母親來作觀修，再慢慢的去緣一切有情，都具有如此的恩惠來作憶念的話，才會比較簡單。如博朵瓦所許而修，先想前面母相明顯，次多思惟：非惟現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。今世的母親，不只是今世當我的母親以外，在無量生、無量世，也都當過我的母親，因為我們的前世無有數量，如是此母為母之時，前面這個母親當我母親的時候，她作了些什麼呢？
一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。特於今世先於胎藏恆久保持，次產生已黃毛疏豎，附以暖體，一生下來，不管是在胎裡面，她如何的去照顧我們，怕我們在胎裡面受到傷害，所以在飲食上非常的注意，非常的小心。而且在行動上雖然不便，但是她卻很高興的，因為有了我們在她的胎裡，所以縱使行動不便，但是還是小心翼翼的，捧著自己的肚子，慢慢的走路。生下來之後，母親馬上會用她的體溫，怕我們冷，來溫抱我們，附以暖體，十指捧玩，哺以乳酪授以口食，給予我們母奶，怕我們吃飯的時候，太冷又不行，太熱又不行，所以先用自己的嘴巴先去嚐，看看溫度是否適中，再給我們吃。口拭涕穢手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。清理我們的大小便，作什麼樣的髒事，她都不會覺得厭煩，而且是非常的歡喜，而為我們去作這些的事情。
又饑渴時與以飲食，寒時給衣，乏時給財，皆是自己未肯用者。自己雖然沒有，但是想盡辦法，在饑渴的時候給我們食物，寒冷的時候給我們衣服，我們沒錢用的時候，父母親想盡辦法掏出錢來給我們用，又此資具皆非易得，而且又不是那麼容易可以得到的，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛求來授與。又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，所以當自己孩子有痛苦的話，與其自己的孩子痛苦，還不如自己痛苦，與其自己孩子死亡，寧可自己死亡。較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除。於此道理應專思惟。如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。次於中人知母而修，若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。所以透過這種的念恩之後，再來觀修父親等其餘的親友，如果能夠像憶念母親恩惠一樣的，這種感恩的心強烈產生的話，那對於中庸者來作念恩的觀修，那再去作怨敵為所緣境來作念恩的觀修。若於怨敵起同母心，次於十方一切有情，知母為先，漸廣修習。
接下來是講到報恩的部分。以世間來講的話，我們知道這個人對我們有恩，知恩不報，那真的是在世間上也會被人唾棄，但是知道知恩圖報的話，這個人我們會稱這個人為善賢，稱為善士。就是以世間一般的倫理道德的一個概念來講的話，不懂得報恩的人，我們會把這一種的行為，歸類為惡行，懂得報恩的話，我們會把這類的行為歸類於善行的，縱使世間人也是知道這一點的。所以我們怎麼可能知道有恩而卻不報呢？所以說到報恩。
但是要如何報呢？我們要去報恩的話，並不是再讓自己前世的這些父母，這一切的有情，再隨著煩惱和業所轉，要想盡辦法讓他們從煩惱和業脫離。所以讓他們安立解脫涅槃之樂，這才是真正的報大恩。所以在此說到：
（218頁）三、修報恩者。如是唯除轉生死故不能相識，而實是我有恩之母，彼等受苦無所依怙，捨而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此？如弟子書云：「諸親趣入生死海，現如沈沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此。」故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順。如是思已，取報恩擔，即前書云：「嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂捨？」又云：「由得誰腹而安住？由誰悲慎而取此？此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂捨？」
無邊功德讚云：「有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。」若爾，如何報其恩耶？生死富樂母自能得，然彼一切無不欺誑，故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦，慈心饒益，應將彼等，安立解脫涅槃之樂而報其恩。中觀心論云：「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有？」不報恩擔，重於大海及須彌擔，若能報恩，即是智者稱讚之處。如龍王鼓音頌云：「大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極讚此。」
（219頁）總之自母未住正念，心狂目盲復無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行，其母若不祈望其子，復望於誰？若子不應從其險怖救度其母，又應誰救？故應從此而救度之。如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生，決定勝道。又無真實善友引導，一一剎那造作惡行，如步蹎蹶。總於生死，別於惡趣奔馳懸險，母當望子，子應濟母。如是思已，拔出生死而報其恩。集學論云：「煩惱狂癡盲，於多懸險路，步步而蹎蹶，自他恆憂事，眾生苦皆同。」此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺希有，然此亦合苦惱之理。
子二、正發此心（分三）
丑一、修慈
丑二、修悲
丑三、修增上意樂
丑一、修慈
（219頁）第二、正發此心分三。初修慈中慈所緣者，謂不具足安樂有情。行相者，謂念云何令遇安樂？惟願令其獲得安樂，我應令其遇諸安樂。所以講到慈的一個所緣境，所緣境就是緣不具有涅槃，還有正覺果位的這些有情，這是所緣境。所漏境，所看到的相是什麼？所漏境就是希望他們能夠得到安樂。那更強烈的話，希望我能夠令他們得到安樂，這種慈心的觀修，這是悅意慈的一個行相。
勝利者，它的功德是什麼呢？三摩地王經云：「遍於無邊俱胝剎，盡其無量眾供養，以此常供諸勝士，不及慈心一數分。」此說較以廣大財物，於究竟田常時供養，其福尤大。曼殊室利莊嚴佛土經云：「於東北方有大自在王佛，世界曰千莊嚴，其中有情皆具安樂，如諸苾芻入滅定樂。設於彼土修淨梵行，經過百千俱胝年歲，若於此土最下乃至於彈指頃，緣一切有情發生慈心，其所生福較前尤多，況晝夜住。」
寶鬘論云：「每日三時施，三百罐飲食，然不及須臾，修慈福一分。於是說到了慈法八種功德，一、天人皆慈愛。二、彼等恆守護。三、喜樂，在此的喜樂最主要是指意樂上的歡喜，內心上的一種歡喜。四、多安樂，不只內心上的歡喜以外，由此也可以更多的眷屬，成辦更多安樂的順緣。五、毒刀不能害，第五毒不能害，六刀不能害，毒不能害也包括了下蠱、咀咒等，這些都不能害我們。那刀不能害，不只是外在的兵器以外，最主要還是非人等，這些也不能害我們的。七、無勞事得成。八、當生梵世間，設未能解脫，得慈法八德。」若有慈心，天人慈愛自然集會，佛以慈力戰敗魔軍，故守護中為最勝等，故雖難生然須勵力。
集學論說，當一切心思惟金光明中，開示修習慈悲偈文，下至語中讀誦而修。其文為「以此金光勝鼓音，於三千世界中，惡趣諸苦閻羅苦，匱乏苦苦願息滅」等。修慈次第先於親修，次於中庸，次於怨敵來作觀修，其次遍於一切有情如次修習。修習道理，如於有情數數思惟苦苦道理，便生悲愍，如是亦當於諸有情，數數思惟缺乏有漏、無漏諸樂，樂缺乏理，若修習此，欲與樂心任運而起，又當作意種種妙樂，施諸有情。
所以我們在修學的時候，先從自己的親友作觀修，再從中庸者作觀修，再由怨敵來作觀修。針對個別的對象觀修之後，再去遍佈一切有情。思惟有情痛苦的話，我們可以產生悲愍。思惟有情缺乏安樂，希望他們能夠獲得安樂的話，可以產生與樂的這種悅意慈。接下來講第二悲心的道理。
丑二、修悲
（220頁）二、修悲中悲所緣者。由其三苦如其所應，苦惱有情。就是他的所緣境是三苦所逼惱的有情，行相者，所漏境，他所看到的是什麼呢？謂念：云何令離此苦？願其捨離，我當令離。也就是希望他們能夠遠離這些種種的痛苦，我願意幫他們遠離這些的痛苦，這是他所看到的一個行相。修習漸次：先於親友，次於中者，次於怨修，若於怨處如同親友，心平等轉，漸於十方一切有情而修習之。所以在修習的時候，先從親友，再從中庸者，再從怨敵而來作觀修，這樣慢慢的再遍佈一切有情。如是於其等捨慈悲別分其境。次第修者，是蓮華戒論師隨順阿毗達磨經說，此極扼要。那針對個別的境來作觀修，這是有依據的，如同蓮華戒論師，隨順《阿毗達磨經》裡面所說的，這是非常重要的。
若不別分，如果沒有從個別的境去作觀修的話，無論我們在觀修親友的時候，不要觀修親友這兩個字，而是真正我們可以看到的那個對象，就是比較個別的這個人，這個補特伽羅。同樣的我們的怨敵，要找出一個讓自己最討厭的那個人，他的臉相要看得很清楚，就在自己的前面，這叫個別的觀修。要作這種個別的觀修，再慢慢的擴展到一切有情。若不別分，如果沒有這樣去區分的話，沒有作這種別修的話，初緣總修似生起時，一開始就用總相來觀修，那是親友、怨敵，好像只是一種非常抽象化的怨敵相，看不到人的話，看似好像會生起，可是在作個別思惟的時候，完全一點用處都沒有，各各思惟，皆悉未生。若於各各皆生前說變意感覺，漸次增多，後緣總修，隨緣總別，清淨生故。如果對於個別的相，都已經發起之前的這種感受，而且有增多了，再來緣總相的話，這種的修法，才是清淨的正修。修習道理當思為母，此諸有情墮生死中，如何領受總別諸苦，具如前說。
此復若修前中士道已生起者，此自心修易於生起。若於自上思惟此等，則成引發出離心因，若於他上而思惟者，則成引發悲心之因。透過上述中士道痛苦的解說，從自身上去思惟的話，容易發起出離心，但是從他人的身上去發起的話，產生悲心。然未先於自上思惟，則不能生令至扼要。如果自己先沒有去體會痛苦的話，要從他人去體會痛苦，是沒有基礎的。此乃略說，廣則應如菩薩地說，悲心所緣百一十苦，有強心力應當修學。此說較諸聲聞現證究竟苦諦，以厭患心所見諸苦，菩薩修悲思苦眾多，所以菩薩們在思惟苦諦上，是比聲聞、獨覺還要思惟得更深，還要思惟得更廣，以多門力而去作思惟的。若無量門思惟無樂苦惱道理，慈悲亦多。若恆思惟則能發生猛利堅固，故少教授便覺飽足，棄修諸大教典所說，力極微弱。此如前說趣大乘門是發心理，及以大悲為根本理，善別此等，以觀察智思擇修習，後生證悟。若其知解未善分別，唯專策勤略生感觸，全無所至，修餘事時皆如是知。
所以我們應該以更多的法義，來思惟種種的痛苦，而不要透過少數的理由就感到滿足，應該依照大論典的內涵，來反覆的思惟，這樣力量才會堅定，才不會微弱。所以要以智慧反覆的去觀察而修。如果並沒有了解到，所要修學的法義內涵，只是靠著五分鐘的熱度，一種情緒來產生感受，就覺得很歡喜的話，那沒有真正的修到，因為這是完全不堅固的。所以透過法義的思惟，怎麼修？什麼叫做生起之量？如何修？他的所緣境是什麼？他的行相是什麼？他看到的又是什麼？他的對治力是什麼？這些的內涵，我們透過智慧來觀察，決定之後，而去修學的話，那地基才會打得穩，這樣才是堅固的。否則的話，只是靠著情緒，或者覺得是一種五分鐘的熱度而去修學的話，這是非常不穩定的。
（221頁）其悲生量者。什麼叫做生起大悲心？在什麼樣的標準下，才叫做我們己經發起了大悲心呢？如同修次初篇云：「若時猶如可意愛子身不安樂，如是亦於一切有情，欲淨其苦，此悲行相任運而轉，性相應轉。爾時即是悲心圓滿，得大悲名。」就像父母親只有一個獨生子，非常的愛護這個自己的獨生子，所以當自己的孩子，他的身體如果有病苦，這父母親無論是上班也好，或者是作菜也好，或者出去也好，都會時時惦記著、或掛念著自己的孩子，到底是怎麼樣了。而且這種的悲愍，或者這種想要照顧，想要為他負起責任的這種悲愍心、憐愍心會一直油然而產生，就是在此的任運而轉的意思了。而且是不須要經過思慮就自然的發起，油然的產生。同樣的道理，緣一切有情眾生，希望他們能夠早日遠離煩惱的習氣所留下來的痛苦的這種悲愍心，油然的生起。無論在行住坐臥，都一直有惦記著或掛念著，這種的悲愍心能夠任運而轉的話，就是生起大悲心之量。
此說心中最愛幼兒若有痛苦，其母能生幾許悲痛，即以此許而為心量，若於一切有情悲任運轉（所謂任運轉就是油然產生），說為圓滿大悲體相，由此生起大慈之量，亦當了知。又彼論敘云：「由修如是大悲力故，立誓拔濟一切有情，願求無上正等菩提，以為自性菩提之心，不須策勵而得生起。」此說能生願心之因，須前所說如是大慈。由此當知大菩提心發生之量，此非已至高上聖道所有發心，初發業者所有發心說為如是。攝大乘論亦云：「清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，無數三大劫。」三無數劫起首菩薩，亦須發起如是之心。
當我們生起了這個大悲心的時候，這並非是一個至高無上的一種成就，要不然的話，我們可能會誤會說，我現在油然的產生悲愍心了，好像覺得到一個很高的成就了，並沒有。其實這時候連大乘門都還沒有進入，因為菩提心還沒有生起。所以由這個大悲心，我們慢慢的會去引發菩提心，為利有情我必須要成佛的，這種追求無上菩提的、希求無上菩提的發心，會慢慢的生起。當這個希求無上菩提的發心，也像之前大悲心一樣，油然產生的話，這才是真正生起菩提心之量。這個時候，才一開始進入大乘門。三大阿僧祇劫，就是成佛的時間三大阿僧祇劫，是從生起油然發起菩提心的那一天開始而算起的。
（222頁）故全未知此之方境，這句話的意思就是說，對於上述所說的內涵，連邊都沒有沾到的話，方境的意思是連一邊、連一方、連一面都沒有沾到，這法義連一邊都沒有沾到，僅作是念，為欲利益一切有情，願當成佛，為此義故我行此善。發此意樂便大誤會，所以對於上述所說的法義不了解的情況下，而想說，啊！我的行善動機上，我想說為利有情我想要成佛呀！我有這樣想。可是光是這樣想，沒有內涵的話，沒有從心深處而發起的一種感受，其實我們在行善的動機上，是沒有菩提心所攝的，並沒有。所以未得謂得，堅固所有增上之慢。不以菩提心為教授中心而善修習，追求餘事勵力欲想超邁多級，了知大乘扼要觀之，實可笑處。
所以我們不了解上述所說的內涵，就想說，喔！我有為利有情，我要成佛啊！我有這種的想法，其實缺乏了內心的這種真實的感受，油然發心的這種感受，而說自己已經進入大乘，那這樣的話，對於一個了知大乘扼要的修行者來看，會覺得這些無明眾生，怎麼這麼可憐都還不知道！會這樣的來憐愍我們。這是一種增上慢在作祟的，並沒有真實的了解大乘的法義。
多經宣說諸勝佛子，於多劫中尚須執為修持中心而正修學，況諸唯能了知名者。這句話的意思就說到了，在許多的大乘經典裡面都有說到，所有的菩薩或佛子，於三大阿僧祇劫當中，於多劫中都需要以上述所說的，這個自然任運的菩提心，作為修持的一個根本，修持的一個中心，修持的一個根本，而來正修學的話，只有了知菩提心名字的你們，怎麼可能會知道大乘的精髓？因為你們只知道大乘的名稱，菩提心的名稱，但實際上並不了解。因為在當時有許多人，他們只是說為利有情願成佛，大乘的名稱掛在嘴巴上，講得很好聽，可是實際上所修的，卻是另外一套。所以並不把大乘的這個發心，作為是修行的一個根本，只是在修法儀軌的時候，先念到「諸法正法眾中尊，直至菩提我歸依，我以所行施等善，為利有情願成佛。」這樣念念之後，就去修正行了。所以在修正行的時候，跟菩提心是沒有相關的，去修另外一套法門。
所以宗大師在此，特別的呵責、呵斥這種自稱大乘修法者。所以宗大師在此說到，菩薩們用多劫去行菩薩道的時候，都是以菩提心為主的，這個道理你們怎麼能夠了知呢？因為你們只是把菩提心掛在嘴巴上，又沒有實際上去修學，所以既然是如此，你們怎麼會去修學真正的大乘精髓呢？雖然這麼說，可是並不是說，我們不學習菩提心以外的法門，也不是這個道理，而是說必須將菩提心視為教授的精髓，所以宗大師又再補充了一句：
又此非說不修餘道，是說須將修菩提心，而為教授中心修習。總未能生前說領感，總之，未能生起之前所說的這種靈感，這種感受覺受，若善了知大乘學處，堅信大乘，雖然並沒有生起上述所說的這種覺受，但是卻對大乘的學處，真的是通達了解，而且對大乘的信心，非常堅定的話，那可以先受發心的儀軌，以及菩薩戒的律儀，所以在此有說到亦可先為發心正受律儀，儀是發心儀軌，律是菩薩戒，所以律儀這兩個是分開的，應該先有儀後有律了，次乃修習菩提之心。
但是他的先決條件是，必須善了知大乘學處，以及堅信大乘。一般的次第來講的話，是先有願心，再來受願心儀軌，之後來受菩薩戒。得到菩薩戒的這個當下，我們之前的願心就轉為行心，一般的次第是這樣子。但是雖然沒有之前所說的，自然任運生起的一個菩提心，也是沒有真正生起菩提心，可是對於大乘的學處，能善了知、通達了解，而且非常的堅信，那可以先受發心儀軌，或者是菩薩戒，後來再來修學菩提心，這也是可以的。
如入行論，先受律儀及菩提心，次於彼學六度之中，修靜慮時，乃廣宣說修菩提心。然為成就此法器故，但是要成辦這種器皿的話，有很多的因緣，像是於先亦須修眾多心，謂：思惟勝利、七支歸依、修治身心、了知學處、發心欲護等的這種因緣，必須要先具足，故進道中，修空性解須漸增進，尚有名在。然此相等大菩提心，亦須善修上上轉勝，令道昇進名亦弗存。此於一切佛子唯一真道，波羅蜜多教授論中，宣說二十二種發心，從諸論師解釋此等進道之理，應當了知。