更新日期:2010/06/03 10:11:19
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 10:10:25 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第9-1講）
ＣＤ（上）道前基礎 12-06 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
《親近善士》
甲四、如何正以教授引導學徒之次第
第四、如何正以教授引導學徒之次第分二
乙一、道之根本親近知識軌理（分二）
丙一、令發定解故稍開宣說
丙二、總略宣說修持軌理
乙二、既親近已如何修心次第
丙一、令發定解故稍開宣說
（23末）《攝決定心藏》云：「住性數取趣，應親善知識。」又如鐸巴所集博朵瓦語錄中云：「總攝一切教授首，是不捨離善知識。」能令學者相續之中，下至發起一德、損減一過，一切善樂之本源者，厥為善知識，故於最初依師軌理極為緊要。菩薩藏經作如是說：「總之，獲得菩薩一切諸行，如是獲得圓滿一切波羅密多，地、忍、等持、神通、總持、辯才、回向、願及佛法，皆賴尊重為本，在此的尊重是指上師，不是尊敬的意思，而是上師的意思。從尊重出，尊重為生及為其處，以尊重生，以尊重長，依於尊重，尊重為因。」在此的尊者都是上師的意思。
博朵瓦亦云：「修解脫者，更無緊要過於尊重，這句話就很重要了，為了獲得解脫，沒有比上師更為重要的。以這一世的利益來講，我們都可以知道沒有人教，我們就沒有知識，這一世就沒有成就；更何況是，我們來自無始以來，從惡趣到善趣，善趣到惡趣的這種輪轉當中，我們未曾去過解脫，怎麼能夠沒有師長？所以博朵瓦這句話，我們應當謹記記住。「修解脫者，更無緊要過於尊重」，在此尊重也是上師的意思。即觀現世可看他而作者，若無教者亦且無成，況是無間從惡趣來，欲往曾所未經之地，豈能無師？」
一開始我們能夠聽聞到教法，完全是因為上師的恩惠；之後我們能夠思惟，也是因為有上師的開導，所以我們才有所謂的思所生慧。如果沒有思惟，如何修學教法？因為所謂的修學教法，修法、修法的意思，其實就是改變自己的內心。內心要改變靠著是什麼？靠著是一種感受，一種感動來改變它的，而且這種感受必須要持續。要有持續的這種感動或者感受之前，必須先要發起所謂的感觸才有辦法；發起感觸的時候，光是具有智慧是不夠的，還要廣大的福報資糧，以及思所生慧等，眾多的因緣聚合才有辦法。
所以我們從很現實的，有些人頭腦真的很好，可是他去學習法義的時候，他不是不懂，他懂，可是他內心沒有感觸，他都相信可是內心沒有感覺，這代表什麼呢？福報不夠，所以他沒有所謂的感觸存在。所以要使我們內心獲得改變的話，唯有透過持續的這種很強大的感受的力量來改變內心。首先要先發起這種感觸，可是發起這種感觸之前，必須眾多的因緣，要福報、要思所生慧等等，眾多因緣聚合才有辦法。
所以沒有上師，我們如何會有思所生慧？思所生慧之前要有聞所生慧，聞所生慧之前是不是要有一個人講法，所以沒有上師，這一切都沒有辦法成辦。所以一開始聽聞正法，是由上師的恩慧，之後我們能夠思惟法義，也是因為上師的恩惠。生起了感觸，為了能夠使感觸繼續持續，而且我們所走的這條道路，要去的這條道路，是未曾走過的。有時候我們這些的感觸和覺受，是否與法相應，這又是另外一個問題，這時候也要請教上師。所以我們道諦功德的增長，也完全是透過上師的指導下才有辦法。
尤其是我們修學菩提心的時候，如果只是靠經典的解說，菩提心的殊勝功德，我們會覺得非常隨喜，也對菩提心這個法門，會發起極大的歡喜，是會有的。可是當我們看到一個活生生的尊者，他所付出的行為，以及他平常的日常作息，完全符合經典裡面所說的菩提心以及菩薩行；被我們親眼所看到的時候，比起文字這種活生生的一個例子、實例，讓我們看到，對內心的這種感觸而言，後者的力量是非常非常之大，會給我們帶來直接的影響的，會讓我們印象非常非常深刻的，因為我們直接看到了。
同樣的道理，雖然我們透過大論典、透過法義，我們認知到這個法門的殊勝。可是當我們看到一個有經驗的，真正具有如此殊勝覺受的修行者，我們親眼看到他的殊勝功德的時候，對於內心的影響來講是不同的；所以以這個角度來講，確實上師對我們是有極大的恩惠。所以為了使我們功德能夠持續增長，不只一開始法義從上師聽聞以外；中間反覆的思惟以及解除疑惑等，也是因為上師的功德，師長的功德，善知識的功德；之後，讓我們對法生起感觸，也是因為善知識；之後這種感觸能夠持續，功德能夠繼續增長，也是因為善知識。確實沒有比善知識更有恩惠的了，如果以修法的角度而言，確實是如此。接下來我們看：
由是親近知識之理分六
丁一、所依善知識之相
丁二、能依學者之相
丁三、彼應如何依師之理
丁四、依止勝利
丁五、未依過患
丁六、攝彼等義
丁一、所依善知識之相
（24頁）首先先解釋「所依善知識之相」，善知識要什麼樣的定義呢？透過不同的法門和不同的修法，所以在每一個教法裡面，針對它不共的法義，都有說到不同的善知識的定義，或者是條件。在此若是以菩提道次第的這個能詮的經典，或者論典來講，所需要的條件是什麼呢？因為《廣論》的所詮內涵，是講到三士道的修心法門，而且為了能夠逐漸引導進入大乘佛道，所以若以《廣論》道次第的善知識來講，他要的條件是什麼呢？「知識調伏、靜、近靜、德增、具勤、教富饒、善達實性、具巧說、悲體、離厭應依止」也就是說到十種條件。
第一「調伏」，第二「靜」，第三「近靜」，第四「德增」德增就是比弟子更具有功德，第五「具勤」，第六「教富饒」，第七「善達實性」，第八「具巧說」，第九「悲體」，第十「離厭」，具有這十者的條件，這是屬於道次第善知識的定義。
總言之在此宗大師所引用的文字，是非常的尖銳，在此說到「自未調伏而調伏他，無有是處。」確實是如此，自己的內心還未獲得改變，要求別人的內心要改變，根本沒有資格可以談。所以這個上師為了能夠調伏他人的內心，所以首先必須要先調伏自己的內心相續才是。
而且要以什麼樣的方式來調伏呢？如果只是隨便的修行，或者假借一個道證功德的名義的話，那是沒有真正的幫助的。調伏內心的時候，必須要配合著整體教法裡面，所說的調伏法門，那就是三學；依由三學來調伏，這才是正確的調伏方法。所以我們現在可以看，宗大師所著作的本文：
總諸至言及解釋中，由各各乘增上力故，雖說多種，然於此中所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。如《經莊嚴論》云：「知識調伏、靜、近靜，德增、具勤、教富饒，善達實性、具巧說，悲體、離厭應依止。」是說學人須依成就十法知識。此復說為自未調伏而調伏他，無有是處；故其尊重（上師）能調他者，須先調伏自類相續。必須先調伏自己的，所謂相續就是內心，心續的意思，自己的心續。
若爾，須一何等調伏？謂若隨宜略事修行，若只是隨便修修的話，於相續中有假證德名，全無所益，故須一種順總佛教調相續法，此即定為三種寶學，是故論說調伏等三。也就是透過了戒定慧這三學，這三學是要怎麼去得知的呢？是透過經、律、論三藏，以聞、思、修三法來獲得的，這個重點必須抓到，這樣才是所謂的隨順佛教總相的調伏法。
所以有時候我們看，一些出家人他很會卜卦，而且確實卜得很準，而且他也通達、善達修法儀軌；可是卻對大論典的內涵，完全不知，或者也無所謂的聞思修，他只是很懂得卜卦，很會修法會的儀軌而已，這種的出家人，一般都是很受在家人弟子的歡迎的。
所以我們的作法是剛剛好顛倒，為什麼呢？因為像另一者來講，某一位出家人，他雖然不是很懂修法儀軌，也不會卜卦，叫他修個度母儀軌，他可能也不會；但是要他講大論典的內涵，他卻能夠通達無礙，可以解釋得非常清楚，而且非常的詳細深入。而且他個人的品性，或者行為上確實是如法，戒律也遵守得非常嚴謹；可是這種人非常的謙虛，又不想要站出來炫耀的這種出家人，往往不會受到我們在家弟子的重視，所以我們的作法是完全顛倒的。跟宗大師這裡面所說的這句話，是完全相違的。
所以為什麼宗大師說了這句話，「謂若隨宜略事修行，於相續中有假證德名，全無所益，故須一種順總佛教調相續法，此即定為三種寶學，是故論說調伏等三。」確實是如此。所以我們要知道，什麼樣的道證功德，才是佛教裡面需要我們作到的道證功德。我們要追求的，我們嚮往的，不是這種所謂的神通，或者很會卜卦，很會替別人作法會，不是！而是內心的一種調伏，而且這種的調伏唯有透過三學，經由聞思修，藉由經律論而去獲得三學的功德，這我們一定要知道。
善知識十法裡面的第一法「調伏」，何謂調伏呢？就是尸羅學的意思，就是律學、戒學等。為什麼我們把調伏視為尸羅呢？因為為了要使我們內心的這匹野馬，能夠聽從我們獲得調順、獲得調伏，所以透過調制身語惡業的這種非常好的銜，上利之銜來訓練這匹野馬。如果這匹內心的野馬，會隨著邪境所轉，以這個上利的銜來制伏他。這也是為什麼透過學習戒律，或者是律學，來使內心的野馬，不要朝著壞的方向，而去作出身語的惡業。所以首先先透過律學，來去制止這匹野馬，不要走錯了方向。所以內心雖然相應著煩惱，但是至少因為有尸羅的緣故，不會使相應煩惱的心，去造作身和語的惡業。剛好戒律所調伏的對象，所要制止的對象，就是惡業的造作，尤其是身業和語業部分的惡業的造作。所以我們現在可以看宗大師所著作的本文：
（25頁）其中調伏者，謂尸羅學。別解脫云：「心馬常馳奔，恆勵終難制，百利針順銜，即此別解脫。」又如分辨教云：「此是未調所化銜」如調馬師以上利銜調攏悷馬，根如悷馬隨邪境轉，若其逐趣非應行時，應制伏之。學習尸羅，調伏心馬，以多勵力制令趣向，所應作品。在此的所應作品，就是說以精進力，使我們的心，向應該作的事情，叫所應作品。
第二個功德「寂靜者」，什麼叫做寂靜？在此就講到定學的部分，也就是平常依止正念，還有正知的緣故，所以當我們的行為，如果是相應於惡法或善法等的這種取捨，由正知來觀察我們的行為是否相應於所取，或相應於所捨；由正念讓我們了解到，在什麼樣的內容下，我們現在所作的行為，是相應於所取和所捨，是由正念讓我們去記住這個善惡取捨的內容。由正知去觀察，我們現在的心相應於何者？所以以正念和正知綁住內心，不讓養成惡習慣的心，相應於不應該相應的內容。這種內心的訓練，也就是詳細的定學如何成辦奢摩他的內涵，在下面會說到。但是在此一般所謂的定學，也就是專注一境的禪定，最主要是靠正念和正知去成辦它。
正念和正知我們每個人都有，可是如果我們平常有去訓練它，有反覆的去用到它，正念正知的力量會慢慢增大；如果平常雖然有正念正知，但沒有去應用它，不去利用它，它好像就會生銹一樣，它是沒有辦法產生效力的。所以要怎麼樣，還沒有正式的學九住心，修奢摩他之前，如何去增長我們的正念正知呢？就是靠之前的律學了。因為我們透過戒律，所以我們在平常的起居坐臥的時候，我們會注意到，觀察自己的言行舉止，是否有沒有違背戒條，有沒有違背戒學。所以因為在我們平常的日常起居裡面，反覆的透過正念和正知，觀察我們身和語的行為，所以平常就有去滋長所謂的正念正知，會讓它的效用慢慢增長擴大。
所以當我們在正行，去訓練內心的時候，才能夠更有力的，或者更直接的去生起正念正知來觀察自心。所以在寂靜之前，還是必須有調伏才可以；有了調伏之後，寂靜的力量才會更加的強大。所以我們現在看宗大師所著作的本文：
寂靜者，如是於其妙行、惡行，所有進止，在此的進止就是取捨，取故而說進，捨故而說止，由其依止念正知故，令心發起內寂靜住，所有定學。
「近寂靜」者，也就是當我們具備了之前的寂靜，這種定學之後，那我們還要做什麼呢？為了能夠讓我們真正獲得寂靜，所以靜寂靜，就是對於真實義發起了慧學。所謂的真實義，就是非常正確的真理。因為許多的煩惱，最主要是來自己對實際狀況的不認知，或者是顛倒的執著；所以有了專注一境的定學之後，我們的內心才有辦法受到自己的操控、自己的控制。控制內心之後要做什麼？就是讓自己的內心，不要再去隨著實際狀況的不認知，或顛倒執著而走了，不要再隨著無明而走了。要發起智慧才有辦法，使內心相應於真理，相應於真相。
不了解什麼叫做真理，不了解什麼叫做真相，我們內心如何隨著對於真實義發起的慧學而走，那是沒有辦法的；所以首先先讓自己了解，何謂真理。所以當我們具有了定學之後，我們就要對真實義發起慧學，才有辦法使心相應於智慧。所以為什麼我們把慧學取名為近寂靜的原因。就是說光是有寂靜，光是內心能被自己所操控是不夠的；還要讓自己的內心相應於我們未曾見過的諸法真相，諸法最正確的法相，這樣才有辦法獲得解脫。所以在此我們看到宗大師在本文裡面說到了：
近寂靜者：依心堪能奢摩他故，觀擇真義發起慧學。可是因為在此，我們要強調的是大乘善知識的定義，或者是條件，所以不是以調伏自續為主，而是為了要度眾為主，而說了善知識條件的緣故。所以光是自己的三學證量或者是功德，這不能夠滿足大乘善知識的功德，而必須成就所謂聖教功德。為什麼呢？因為為了度眾。
所以在此宗大師又說到了「如是唯具調伏相續」，也就是光是自己的相續，雖然獲得了調伏，那是透過什麼而調伏呢？是透過三學而去調伏的。可是這不能滿足大乘善知識的功德，為什麼呢？因為如果沒有成就聖教功德，如果你沒有辦法為度眾而去傳法，縱使你內心功德是有的，可是因為在聖教功德這部分並沒有滿足的緣故，也是不能夠成為大乘善知識的。所以在此說到，如是唯具調伏相續，三學證德猶非完足，尚須成就聖教功德。言教富者：謂於三藏等成就多聞。善知識敦巴云：「言大乘尊重者（所謂大乘的上師），謂是須一，若講說時，能令發生無量知解，若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。」
這句話就說到了，大乘上師需要一種條件，所以這句話的解說就是「言大乘尊重者」就是所謂大乘的上師必須具一個條件，在此說到「謂是須一」，這個條件是什麼呢？「若講說時」在為度眾宣法的時候，「能令發生無量知解」能使弟子發起無量知解。「知」不只是文字上的認知以外，「解」也就是在自己的思惟上，也能夠獲得定解，所以能夠生起聞思的功德。至於「修」的部分，具有究竟和暫時兩者的利益，都能夠發起，所以「若行持時」。「於後聖教」這句話如果是以藏文直接翻譯過來，就是宣說了教法之後，在究竟的利益上，會獲得什麼樣的利益？在當下能夠獲得什麼樣的利益？在修持的時候也能夠運用。如果弟子能夠生起如是功德，代表這個善知識的說法是圓滿的，是具有大乘善知識的度眾功德的。
所以「於後聖教，能成何益？」就是說，因為藏文的「顛巴」的意思，有宣說、或者是說法的意思，也就是說法後，在此的「後」是指究竟，不只是說法之後而已；而是宣說了教法之後，於究竟的利益上，會能夠帶來什麼樣的幫助？「當時能有何種義利」就是說以暫時的角度下，會帶來什麼樣的利益？如果聞法的弟子，在聞思修，在修的部分，都能夠知道究竟利益為何？暫時利益為何？能夠如是的去成辦，那代表這個大乘善知識，具有說法功德。
「達實性者，是殊勝慧學，是謂通達法無我性」，或者人無我性，這是所要通達的內容，就是人或者是法的無我性。以能證的內容來講，是以現證空性的證量為主，所以在此說到，「或以現證真實為主」，但是如果沒有現證空性的這個證量，難道就不能成為大乘善知識嗎？也不是的！如果沒有的話，以教理通達人無我或法無我性也是可以的，所以宗大師在本文說到，達實性者：是殊勝慧學，是謂通達法無我性，或以現證真實為主，此若無者，說由教理通達亦成。
為什麼在此，既然就要通達人無我性，也要通達法無我性，為什麼在此宗大師只說法無我性，不說人無我性呢？因為在內部的宗義論師裡面，小乘的宗義論師他們不明講法無我性，只有大乘的宗義論師才明說法無我性的緣故。所以雖然大乘善知識，在通達法無我性的時候，也會通達人無我性；而在此為什麼宗大師，在人，法裡面，明說了法無我，是因為符合大乘善知識的定義而說的。所以在此我們不要因為看到法無我性，而認為大乘善知識，不一定需要知道人無我性，其實不是的。
如是雖能具足教證，若較學者或劣或等，猶非圓足，故須一種德增上者。也就是雖然某一位學者，具有上述的這些教證功德，但是自己跟這個學者比較之後，如果這個學者比自己學問還要來得低劣，或者是相同的話，這也不能夠足以成為大乘善知識，因為是以自己的角度而言。所以大乘善知識，必須具有一個條件，就是所謂的功德增上；也就是比自己具有更殊勝的功德。
這個定義我們必須去釐清的就是，你要學什麼樣的法門，你要學什麼樣的內容，在這個內容的領域下，對方確實比自己還要有功德；而不是說以一般來講，對方是否具有這個功德，這就很難說了，怎麼講呢？
就像某一個格西，和一個老修行者來講，這個老修行者，可能沒有像這位格西具有這種淵博的學問；以一般對於內明的認知來講，這個格西確實比較通達，這個老修行者確實沒有。可是這個老學者具有很多口授的傳承，所以這個格西為了得到某一種的口授傳承，在這種的情況下，因為格西所要追求的是某一部論典的口授傳承，或某一部經典的口授傳承，而這個所求的內容領域下，雖然這個格西的學問比這個老學者還要來得殊勝，可是在這種特殊的情況下，這個老學者他具有這個傳承，但是這個格西沒有，所以這個老學者在這種情況下，具有勝德的殊勝。所謂勝德，就是比自己還更有功德，比自己更有學問。
所以我們要看情況，為了能夠獲得口授傳承，依由這種目的下，所以這個格西可以依止這位老修行者，而去獲得口授傳承，這種的情況下是屬於具足大乘善知識的條件，這個我們可能要釐清。所以要看學習什麼樣的內容，針對這個內容來講，是不是為你傳法的人，他具有你沒有的功德，這要看清楚。
《 親友集》中作如是說：「諸人依劣當退失，依平等者平然住，依尊勝者獲尊勝，故應親近勝自者，所有具最勝，戒近靜慧尊，若親近是師，較尊勝尤勝。」如樸窮瓦云：「聞諸善士史傳之時，我是向上仰望於彼。」又如塔乙云：「我於惹珍諸耆宿所，而作目標。」是須一種目向上望增上德者。
「惹珍」就是阿底峽尊者、種敦巴大師等，這些噶當派的傳承根本的這些上師們的，一個主要發源地，惹珍的這個地方。所以「塔乙」就說到：我以這些噶當派的根本上師，為我修行的目標，而這種目標，是「須一種目向上望增上德者」。