更新日期:2010/06/03 10:54:12
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日期:2010/06/03 10:53:09 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第16-1講）
菩提道次第廣論卷三
ＣＤ（上）共下士道 8-1 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
《念死無常》
丁二、正於彼道取心要之理
第二、正取心要分三
戊一、於共下士道次修心（分三）
己一、正修下士意樂（分二）
庚一、發生希求後世之心（分二）
辛一、思惟此世不能久住憶念必死（分四）
壬一、未修念死所有過患壬二、修習勝利
壬三、當發何等念死之心壬四、修念死理
辛二、思惟後世當生何趣二趣苦樂
庚二、依止後世安樂方便
己二、發此意樂之量
己三、除遣此中邪執
戊二、於共中士道次修心
戊三、於上士道次修心
壬一、未修念死所有過患
（74頁）今講初者、未修念死所有過患。如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，在暇滿的時候，如果要修學到教法殊勝，教法心要的話，有四種的障礙，來自於四種的顛倒執著，那四者呢？第一、於諸無常執為常倒，把無常視為常的這種顛倒執著，即是第一損害之門。其中有二：謂粗及細。它有分粗分常執和細微常執兩者。粗分的常執是什麼呢？於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。也就是每一個人都會死，可是卻不想讓自己接受這個現實的狀況，逃避念死無常；於是想說我還有明天，我還有明天，慢慢的養成一種習慣、一種執著，就是我明天絕對不死，我至少現在不會死；像是這一種的執著、這一種的常執，就是屬於粗分的常執了。細微的常執，就像常、一、自主的我執，把「我」執為常，「身心」執為無常等；這種的「我」執為常，「身心」是無常的這種「我」是「常」的常執，是細微的常執。
如果有粗分的常執，我們應當作如是之念，此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念：今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。也就是想說，雖然每個人都會死，可是我們每一天這樣過去的時候，想說：反正我今天也沒死，那我明天應該不會死；今天也沒死，到了明天之後，今天也沒死。所以慢慢的我們心，就會朝著一種我不會死的概念上，粗分的常執是這樣慢慢培養起來的。
還有一種想法就是，有一些人會認為，反正每一個人都會死，既然都會死，死的煩惱由快死的時候去煩惱就好了，何必現在就要開始煩惱呢？用不著！所以這也是為什麼，宗大師說：要思惟念死無常的勝利，以及不念死無常的過患。因為念死無常的話，我們會去面對現實，那我們才會去尋找出，對於此事、在未死之前對自己最有利的法義，我們才會去行持。如果不念死無常，我們只是好像一天又耗盡一天，一日度一日，這樣子讓他空白的度過，那太可惜了，這就是不念死無常的過患。
而且因為我們沒有去思惟死無常的內涵，所以我們會覺得，會把自己的壽命限定在一個時間內，會覺得我可以活這麼久，於是會去計劃這一世我應該做些什麼？於是把大多的時間，都耗在這一世的目的上，最主要的就是護自己的親友，遠離自己的仇敵，都在這種愛恨親疏當中，而去圍繞著。其實我們有很多時間，可以做很有意義的事情，卻變成我們把多數的時間，利用在圖謀今世的利益而已，太可惜了！這就是不思惟念死無常的過患。
所以雖然死的時候會煩惱，我們也可能會想說那在臨死的時候，讓他去煩惱吧！何必現在煩惱呢？話雖是沒有錯，可是如果你平常沒有準備，臨死的時候再去煩惱，你只有煩惱的份，沒有解決的辦法。可是當我們現在，如果去面對念死無常，非常殘酷的現實狀況的時候，現在就可以準備。所以死的時候，我們不會因此而煩惱，因為「修行者聖歡喜，中不畏劣不悔」。以一個真正的，非常有修行的，平常有作準備的修行者來講，他是歡喜的，因為他覺得我好不容易可以換一個身體，再讓我繼續走修行的道路，因為他內心有足夠的把握，所以聖歡喜。中不畏，中者他雖然並沒有像聖者的這種歡喜，可是至少他不會畏懼，因為他有自信，他絕對不會墮落於惡趣。劣不悔，這種修行並不像是前兩者的人，但是他至少不會後悔，因為他覺得說，雖然沒有足夠的把握，後世會到那裡，可是至少他覺得他已經盡力了，所以他不會感覺到後悔。所以在快臨死的時候，不會有這麼多的煩惱和後悔，而且可以為了自己後世而舖上一條安樂之道。
可是如果沒有念死無常，我們完全不會思惟到，或是考慮到後世的問題。所圖的、所做的，完全都是緣今世的話，太可惜了。如果人只有今世，那還可以，可是人不是只有今世而已，今世之後還有後世，後世還有再後世。如果這樣去思惟，我們就可以知道為什麼要念死無常，可以慢慢了解到念死無常的殊勝利益，以及不念死無常的過患。
不念死無常的過患，大至上可以分六者，因為不念死無常的緣故，「不思念法」第一個。第二「思然不修」縱使思惟法義，但是不修學。第三「修然不淨」縱使有修學了，但是所修的法，卻沒有真正的很純淨，也就是參雜了世間八法，或者偶而帶來懈怠放逸，縱使想要作四力懺悔，可是因為沒有念死無常去督促我們、鼓勵我們的緣故，所以也沒有什麼心力了，所以修然不淨。第四「雖修離勤」雖然修學，但是沒有很慎重，殷重精進的去修學，所以雖修離勤。第五「行不如法」，第六「死時悔矣」。所以有這六種過患，不思念法、思然不修、修然不淨、雖修離勤、行不如法、死時悔矣。
所謂「行不如法」的意思，就是因為沒有思念無常的緣故，尤其是死無常的緣故，所以我們把大部分所作的行為，都是圖在今世的利益，或者是目標上，所以所作的就不符合法義了。因為緣今世的話，就沒有法了。所謂的修法，最主要是緣更長久的利益，而來說修法的。如果只圖今世，那跟沒有學法的人的想法是一模一樣的，所以叫行不如法。
「死時悔矣」，對啊！所以死的時候，因為平常所作的都是緣今世而作，所以在死的時候，會有許多種種的煩惱。如果這一世真的作什麼都很順利的人，他會想說：我居然要拋棄這些離開。於是內心非常的怨恨，因為他無法捨得，他說他好不容易努力了，而看到這些成果了，現在居然要眼睜睜的離他而去，所以非常怨恨。如果今世我們的事業沒有很順利的時候，死的時候又會擔心自己的兒女，怎麼辦？誰來照顧？許多種種的問題，所以叫死時悔矣！如果平常沒有學法的時候，就會有這些種種的過患，我們現在繼續看本文裡面有說到：
若不作意此執對治，如果沒有去對治這種常執，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。我們隨著常執一直走，慢慢的我們就會對今世，越來越加的貪著。於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂所有方便，不生觀察後世解脫，一切智等大義之心，故不令起趣法之意。如果我們所想的只有今世，我們不會去想到後世的話，因為我們每一天，都要去面對我們的生活，所以自然而然就會想說，我今天要作這個，我要作那個，於是你會慢慢的察覺到，你真的沒有修法的時間。而且我們的概念裡面，會覺得好像修法的時間會來找我們一樣，所以我們可以等待；我們覺得學法的事情等一下，現在這個事情會比較重要，但是實際上仔細想想，現在這個事情什麼事情？只是今世的這種雜碎的小事而已，這種的瑣事，這種很繁多的瑣事太多了，如果我們不刻意的去遮擋，不找出時間來修法，修法的時候不會等我們的，時間會一直過去的。
所以在這種的情況下，如果我們沒有真正的去思惟到後世，只是貪著今世；縱使我們有聞思佛法，甚至於修學，可是也是為了今世的利益而修，那就隨著世間八法。所以所造的、所修的善業，它的勢力是非常微弱的。如果相應世間八法來修善，其實這個跟惡業是相同的。所以沒有參與墮落惡趣的因緣，純善業就少之又少，更為希貴難得。其最主要原因是什麼？因為貪著今世的執著。所以在此可以看到，設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。
這以上是屬於不思念法的這種過患。現在說到了思然不修， 設能緣慮後世而修，雖然他會想到後世的安樂問題，但是他想我還有時間可以慢慢的修，所以在此就說到了，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠、昏沈、雜言、飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。
（75頁）如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上起猛利貪。於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋。於彼過患蒙昧愚癡。由利等故，引起猛利我慢、嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。
慢慢的覺得我又沒有死，被這種的常執給欺誑。也就是說其實我們每一天壽命都在漸短，沒有死不代表我們的壽命沒有在減短。其實每過一秒，原本可以活九十歲的人，只要過了那麼一秒，九十歲、完完整整九十歲的生命，已經不見了。所以每過一天，每過一日，我們壽命一直在減短當中，變成我們離死亡的距離是越來越接近了。可是有時候我們會因為，今天沒死、明天也沒死，所以覺得好像跟死亡的距離，不會越來越接近，反而跟他保持一種固定的距離，會有這種錯誤的感覺。我們不會真正體會到，跟死亡的距離拉近，而且逐日拉近的感覺，沒有！為什麼？我們為什麼會一直覺得說，好像死亡在那邊，我在這裡，中間這個距離是固定的；這是因為常執關係，被常執給欺誑，就是欺誑這一點。
所以一旦我們覺得，反正跟死亡的距離，這是固定的時候，慢慢的我們就會為自己去打如意算盤去準備。於是就會為了今世，反正覺得說還有時間，我們現在不會死，覺得跟死亡的距離有固定。無論是為了自己的名聞利養，或者是隨著世間八風而走，反正這種種種的煩惱和隨煩惱，就會開始現起了，於是就會產生猛利貪；如果有什麼樣的因緣，去障礙我的名聞利養，我就會產生瞋；如果獲得名聞利養的時候，就會產生我慢等。我們很多的這種行為，幾乎都在常執的欺誑情況下，而產生的貪瞋癡，都這在這三毒煩惱當中而去輪轉著。
復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，這也是為什麼每一天因為由常執欺誑的緣故，所以讓我們所作的行為，都隨著三毒煩惱，尤其是強烈三毒煩惱所累積的惡業，這樣因果絲毫不爽，將來就會墮落惡趣，身語意攝十種惡行，無間隨近，謗正法等諸不善業。又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝所有命根。後來他會覺得今世才是最重要，所以為什麼要修法？修法的人好像是一種迷信、愚癡，於是又去誹謗正法。自己又不去改善自己的行為，隨著貪瞋癡等去造作種種的，沒有意義的，甚至於這種的惡業，所以就等於自己親手斷掉了，來世能到增上生和決定勝的這種善緣。
遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛諸惡趣處，何有過此暴惡之門？所以就是等於把自己送到了三惡道去，所以沒有比常執更恐怖的、傷害我們的仇敵了，因為這些都是來自於常執，粗分的常執。四百論亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此？」入行論亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」
這以上就是說到了，不思念法，思然不修，修然不淨，雖修離勤，行不如法的內涵。行不如法就像如同剛剛所說的，生起了猛烈的貪瞋我慢等，由這種貪瞋我慢來造作許多種種的惡業；縱使造善業了，也是緣今世的利益而去造作的，又隨著世間八風而走。看是像善業，可是實際上它的本質是惡業；所以再怎麼樣去行善，其實都在煩惱相應當中去造作的，都是墮落惡趣的因緣。
所以這一種人，他在死的時候，因為平常沒有對後世作準備了，所以在死的時候，隨著業力，會現出種種的恐怖相；當他看到的時候，他會真正的察覺到，原來我有後世，可是這時候已經來不及了。他不只有許多種種的煩惱，像是他沒有辦法捨棄今世的成就的煩惱，或是去擔憂他自己兒女將來問題的種種煩惱以外，他隨著業力會看到他的來世。這種人大部分都是到三惡道去，因為在平常就沒有去修學，或者是累積純淨的善業；具有前行、正行、後行，在意樂上沒有煩惱的相應，沒有世間八風相應的這種真正純淨的善業，太稀少了。他一定隨著惡業的感果，隨著業風、隨著業力，會看到後世，將要墮落的後世的種種苦相。當他看到的時候，他已經察覺得到我有後世。那時候已經太晚了，因為平常沒有準備。
所以這時候內心真的是非常的艱難、痛苦，這才是真正煎熬的意思，可是怎麼辦呢？都已經太晚了。所以我們學佛，不是叫我們修苦，不是這個意思的。很多人會認為，修學佛法一直在想痛苦，我們已經夠苦了，為什麼還有想苦？不是的。說實在講難聽一點，學佛者我們要的快樂，是今世的快樂都沒有辦法滿足，後世的快樂也不能滿足我；我要的是完全沒有痛苦的快樂，其實這種大魄力，這種的大勇氣；講難聽一點，這種對於快樂的渴望，是誰都不能比較的，無人能及的。對於快樂的渴望，一般的世俗人，只要今世安樂，他就心滿意足了；可是學佛者不是，光今世快樂沒有辦法滿足我，後世快樂也沒有辦法滿足我，我要的是什麼？我要的是不要痛苦的快樂。而且具有更深奧的遠見，具有這種大智慧的人，他說不只是自己要這種純淨的快樂以外，那一切有情眾生，如母有情眾生都要這種的快樂，所以我們對渴望的這種希求心，早就超勝過一切的凡人。
所以學佛不是只有叫我們思惟痛苦，不是的！那為什麼要思惟這麼多的痛苦？因為這個痛苦是一定要去經歷的，如果一定要去經歷，還不如去面對；與其避開還不如面對，這樣就不會覺得這是這麼的痛苦。如果平常沒有去思惟它，沒有去想它，而去以逃避的心態去面對它，當你真的去面對的時候，就沒有辦法承受了。這倒不如腳踏實地的去面對現實，這樣的話，當你真正遇到困難的時候，就不會覺得原來這是我想像中的這麼恐怖、這麼糟糕，就不會了，因為你平常有做準備。
就像每一個人都是不想要問題的，但是當問題發生的時候，有一種的人，他是永遠逃避問題的，可是問題是當他逃避問題的時候，問題會決解嗎？不會。問題會自然消失嗎？也不會。可是因為他的逃避，所以問題會越來越累積，於是會變得越來越嚴重，因為你沒有去解決他。可是另一者，他也是不想要問題的人，這兩者都是一樣，都不想要複雜，都不想要製造麻煩的人，也不想要被麻煩的人。可是另外一者，他不會因為不想要麻煩，而去逃避，相反的他要去面對這個問題，他要去尋求、或去找出一個解決之道，解決的一個方案、方法。所以學佛人，正確的學佛精神和概念是這個樣子，我們要去面對現實，很理智的來面對它。這樣當我們真正的死亡來臨的時候，就不會好像天塌下來一樣，不會的。就不會有點驚慌失措，不知所措的感覺，不會的，因為你平常就已經作準備了。
又有一點像，如果平常這個人經歷了許多世面，當他聽到某一個年輕人說：哇！今天怎麼發生這種事情，真的不可思議！真的無法想像！那個老人會靜靜的跟他說：啊！沒什麼！世面上都是這個樣子，你不用太大驚小怪；會這樣去穩穩的、靜靜的去勸導這個年輕人，因為這個年輕人沒有見過世面。
同樣的道理，當我們沒有去思惟，或沒有去經歷，沒有去想到這方面內容的時候，當我們看到，或者是去面對這樣一個挫折，或者這樣一個境的時候，我們真的是完全迷失了方向，不知道怎麼辦？而且會非常的驚慌，可是平常我們有去經歷它，我們有去思惟它的時候，當我們真正遇到這個問題也好，或者這個境也好，這時候我們內心不會驚慌，而是非常穩定的，這樣才有解決的辦法。因為問題既然都是要去經歷的，更何況是死亡，死亡是每一個人都須要去經歷的，不是嗎？
尤其是修學無上瑜伽部的時候，因為無上瑜伽的這種觀修，所以我們修行者每一天都要去經歷一次死亡的觀修。當我們真正面對死亡的時候，我們才有辦法將平常所培訓的，所觀修的內容，套用在實際所面對的情況，這樣才能夠去面對。所以修行者每一天去觀修死亡的緣故，所以我們對死亡已經很熟悉了，所以當真正死亡來臨的時候，我們不會因此而感到畏懼，因為我們平常已經習慣它了。這時候我們才能夠隨機應變的，看要怎麼樣有智慧的來去面對死亡的來臨，這樣才能夠很安穩的、很有把握的，為後世做準備。
就像有兩個人，他們兩個必須去另外一個地方，可是途中必須經歷一段，非常恐怖的，一個村落也好，或者是一條山路，因為這個山路是時常出沒強盜、或者土匪等，再加上這條山路非常複雜、錯綜複雜，他們也不是很清楚，從來沒有走過。其中一個人，他就說：我們不要去想，反正走一步算一步。其實這種是愚蠢的做法，因為一定要經過。另一者，他就說：不要，我們最好先去問問有走過這條路的人，看這條路是要怎麼走，面對強盜的時候，我們要怎麼樣去隨機應變？怎麼樣去反應？以智取勝等。
另一個他會先做準備，還沒有去這條路之前，他會先做準備，先去研究、去觀察、去思惟，如何解決的方案，他不像另外一者，走一步算一步。所以同樣的，思惟死亡，並不是苦上加苦的意思，而是由許多殊勝的功德；像是讓我們督促自己要行善斷惡，並且提醒自己不應該造惡，所以有防護惡業的造作的功能，並且能夠讓我們的善法，快速的增長，尤其是精進力能夠提昇。這就是思惟死亡的利益，以及不思惟死亡的過患，但是以上最主要講到不思惟死亡的過患。現在我們看第二，思惟死亡的殊勝、利益，如宗大師在本文裡面說到，第二修行之勝利者。
壬二、修習勝利
第二、修習之勝利者。謂若真起隨念死心，如果真的發起了念死無常的心態，就像是我們明天決定要死，又對正法有稍微了解的時候，我們就不會再去貪著親屬以及現有的財物了；而且會自然的，為了能夠遮擋對於親屬和財物的貪著，所以會去布施；而且會歡喜的來取有法義、諸法的教授，而且令自己生起對教法的堅信。在此可以看到，謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，因為知道親屬和財物，沒有辦法帶到後世去，多能任運遮彼貪愛，也就是會自然而然的，為了能夠遮擋對於親屬和財物的貪愛，由施等門樂取堅實。會很歡喜的布施，並且很歡喜的去取法義。
所以要如同我們有這種的大魄力，和大決心般，如果我們真正的看到，這種世間的名聞利養，世間的現世法等，一切的這種辛苦，最後都沒有意義。如同像稻米或穀類來講，它是實心的話，就不容易被風給吹動；但是如果它是空心的，它只是有穀殼而已，就很容易被風給吹動般。所以世間的這種利益，它太虛偽了，而且完全的不堅實，問題是它沒有意義，非常的短暫；所以如果我們真的能夠了解到這種的利害關係，我們自然就會知道，原來貪著今世，貪著現世的這種實質是欺騙我們的；為了能遮止這些的惡行，所以我必須要看現世的過患。
在此說到，如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀殼，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。所以我們才有辦法以恒常心、殷重心來精進求學，這是二精進，恒常精進以及殷重精進。透過這兩種的精進來學歸依，集資淨障，清淨戒體等，以這種眾多的微妙善業，使得我們才有真正的很堅實的本錢，帶到後世去。這樣的話，我們的道證功德、道諦功德才能夠增長，並且不只是自己獲得利益以外，才有辦法引導眾生，令諸眾生獲得最大的利益。那有比這個更有意義的事情呢？
在此可以看到本文：由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義大於此？是故經以多喻讚美。大般涅槃經云：「一切耕種之中，秋實第一;一切跡中，象跡第一；一切想中，無常死想是為第一。由是諸想能除三界一切貪欲、無明、我慢。」如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。
這以上宗大師就引經據論的說到，念死無常的種種殊勝，最主要是以佛親自所說的經典來作根據：集法句中亦云：「應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。」又云：「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。」總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處，總之我們應該如是思惟，好不容易獲得這個暇滿人身，否則我們一般大部分都在惡趣的，縱使有時候會來善趣，可是真正遇得暇滿人身是太困難了。
其中難獲修法之時。縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心，好不容易有這樣一個暇滿人身的機會，但是沒有辦法修法，最主要的障礙是來自於那裡？就是由這個不死心的常執而產生，故心執取不死方面，是為一切衰損之門。其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。故不應執，此是無餘深法可修習者之所修持，及不應執，我們不要認為說這不是一個無上法門，這很簡單誰都會知道，於是不去修學，不要這樣想。其實就是因為這種常執，才讓我們貪著於今世，沒有辦法真正修法。其常執的唯一對治力就是念死無常，所以由念死無常才可以發起之後的一切種種功德。雖然這是很簡單，大家都知道的，可是如果不修、不信的話也沒有辦法，不去反覆的思惟，更是沒有辦法的。
雖是應修然是最初僅應略修，非是堪為恆所修持。我們不應該這樣想，應於初、中、後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。我們不應該只是說，去觸碰一下而已，不是的，而是要恒常的去念死無常，念死無常在初中後時都是需要的，乃至內心真正發起感受為止，要好好修習念死無常。發起感受的意思就是說，我不修如何？我隨時都可能會死，這種的警惕心要隨時都有。
在場在每一位，我們仔細的想一想，最多也只能活一百歲，所以即使我們再怎麼有成就，就這麼一百年裡面的輝煌成就而已；一百年過後完全都沒有，完全的消失了，所帶來的卻是一大堆的惡業、惡債，那需要花更多、更長的時間在三惡道裡面，問題是一到三惡道的話就很難再上來了。這樣值得嗎？為了一百年的短暫的利益，我們花好幾劫的時候在地獄，或者是餓鬼、畜生道，真的有智慧去算一算，真的我們不划算。
說不定有些人可以活到一百二十歲或一百三十歲，但是這種高齡者，確實不多，在世界上沒有幾個，我們幾乎可以用手指數得出來的。問題是縱使他們活了一百三、四十歲了，但是如果沒有修學正法，只是貪著今世的利益，那又有什麼意義呢？我相信我們在此的諸位，大部分只能活到八十歲而已，八十年後在場的每一位，在場這麼多人全部都不見了，都變成歷史了。我們現在在講法的一個會場，到時候說不定就變成一個廢墟也不一定；說不定在這之前，來個大地震，變成廢墟也有可能，這也很難講。後來變成下一代的人，就指著這個地方，說到在西元第幾年、第幾月、第幾日，這時候有誰在這裡，這時候聽法的人有多少，我們真的就變成歷史而已。
時間就是這麼的殘酷、無情，沒有人能夠活下來的，一百年後我們每個人都會走掉，有沒有後世那當然又是另外一個問題了。如果有後世的話，貪著今世的利益變得太小了，太狹小了，這不是真的有意義的事情，我們應該如此的去思惟。